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Las raíces, la intuición y la lección actual de la «empresa civil»
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 29/10/2013
A Italia le falta desde hace demasiado tiempo un código simbólico e ideal compartido capaz de reconstituir una unidad civil, ideal y espiritual en la que basar un nuevo desarrollo, también económico. Hace demasiado tiempo que las historias colectivas que contamos, incluidas las historias políticas, han dejado de convencernos. Son demasiado frágiles, superficiales, miopes y carentes de carga simbólica, porque les falta el soplo vital que es capaz de reanimar los huesos que pueblan los modernos pero áridos valles de nuestra vida civil y económica.
Y sin embargo a Italia no le faltan historias, narrativas ni mitos, grandes, populares y cargados de símbolos vitales (adjetivos de todas las historias capaces de generar resurrección) y por tanto capaces de futuro. La aventura humana, económica, espiritual e industrial de Adriano Olivetti (a la que Rai1 dedica, entre ayer y hoy, una mini-serie de dos capítulos) es una de ellas.
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Olivetti no es una gloriosa excepción en una historia económica italiana distinta, ni tampoco un héroe o un caballero solitario. Muy al contrario, fue una expresión del mejor genio italiano. Nos mostró que la empresa puede ser al mismo tiempo solidaria y situarse en la frontera de la innovación tecnológica, puede ser líder mundial y estar radicada en un territorio y en una comunidad, puede ser de gran tamaño y estar centrada en las personas, puede ser un laboratorio intelectual y hablar en dialecto, puede incluir a los pobres y generar muchos beneficios. La tradición económica italiana a la que algunos llamamos Economía Civil, fue excelente y un faro para el mundo entero, al saber conjugar estos elementos que el capitalismo actual, incluso el nuestro, tiende a contraponer deliberada y sistemáticamente.
Efectivamente, en estas últimas décadas hemos dado vida a un sistema económico y social dicotómico y separado, es decir, literalmente dia-bólico. Y así hoy tenemos grandes empresas que ven al territorio y a sus instancias como una amenaza para su propia eficiencia (y se deslocalizan), mientras que la economía social se ve relegada, muchas veces segregada, al mundo de “lo pequeño es hermoso”. En las grandes empresas ya no se habla en dialecto, ni tampoco en inglés auténtico ni en italiano, porque se han perdido las lenguas vitales antiguas, las de la economía campesina y artesana y no hay tiempo ni cultura para aprender (bien) otras.
Finalmente, aunque podríamos añadir muchas más cosas, quienes trabajan en los sectores de la gran innovación tecnológica (y son muchos, también en Italia) no tienen ningún contacto con quienes trabajan en el ámbito social y tienen que enfrentarse a la pobreza. Eso es exactamente lo contrario a lo que hizo, pensó, vivió y soñó Adriano Olivetti, junto con los demás empresarios civiles de su generación, que la gravemente herida Italia de la posguerra, fue capaz de generar.
Hay muchas y complejas razones (todavía poco exploradas) para explicar por qué la economía italiana traicionó el paradigma de Olivetti. Las vicisitudes de la empresa Olivetti después de Adriano jugaron sin duda un papel importante. Pero a la Italia de las últimas décadas le ha faltado también capacidad cultural y de pensamiento para concebir y reconstruir una vía civil a la empresa y a la economía. Las ideologías de derecha y de izquierda han sido culturalmente incapaces de entender que detrás del experimento de Adriano Olivetti se escondía algo de extrema importancia para Italia: la posibilidad de idear y poner en práctica una economía de mercado que no fuera la capitalista que se estaba consolidando en los Estados Unidos ni tampoco la colectivista rusa, ni la sueca, ni la japonesa, ni la alemana.
La economía de Olivetti era sencillamente la economía italiana, es decir, la heredera de la economía de los Comunes, del Humanismo Civil, de los artesanos artistas, de los cooperadores… La “tercera vía” de Olivetti era demasiado italiana para ser reconocida por los italianos, porque ponía a producir en plena post-modernidad los rasgos más típicos y mejores de nuestra vocación: creatividad, inteligencia, comunidad, relaciones, territorios. Un “espíritu del capitalismo” italiano y europeo, distinto del americano que estaba ya dominando el mundo, donde lo social empieza fuera de las puertas de la empresa y el empresario crea una fundación filantrópica “para” los pobres. El capitalismo de Olivetti se ocupaba de lo social y de los pobres durante la actividad de la empresa. La inclusión productiva es una de las palabras clave del humanismo olivettiano, una palabra hoy casi inexplorada.
Así, el capitalismo italiano después de Olivetti se perdió. Una parte de él se apropió del alma social y solidaria (la que hoy llamamos economía non-profit o tercer sector, expresiones ajenas a nuestra historia) y los empresarios industriales se convirtieron con demasiada frecuencia en pálidas imitaciones, a veces caricaturas, de sus colegas de ultramar, porque carecían de las virtudes calvinistas esenciales para hacer funcionar, a su manera, ese capitalismo distinto. Tal vez hayan pasado ya demasiados años desde la prematura muerte, en el lejano 1960, de Adriano.
Demasiados años como para pretender retomar hoy el hilo de un discurso económico y civil interrumpido, que llegó vivo a lo largo de los siglos desde los mercaderes medievales hasta Ivrea. Nuestra historia es la que conocemos y no la que imaginó y realizó Adriano. Pero un pueblo puede salir del desierto si sabe mantener viva la memoria, recordar y reconocer antes que nada la existencia y la enseñanza de sus patriarcas. Aunque la historia no va hacia atrás, siempre podemos corregir o invertir la ruta.
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Las raíces, la intuición y la lección actual de la «empresa civil»
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 29/10/2013
A Italia le falta desde hace demasiado tiempo un código simbólico e ideal compartido capaz de reconstituir una unidad civil, ideal y espiritual en la que basar un nuevo desarrollo, también económico. Hace demasiado tiempo que las historias colectivas que contamos, incluidas las historias políticas, han dejado de convencernos. Son demasiado frágiles, superficiales, miopes y carentes de carga simbólica, porque les falta el soplo vital que es capaz de reanimar los huesos que pueblan los modernos pero áridos valles de nuestra vida civil y económica.
Y sin embargo a Italia no le faltan historias, narrativas ni mitos, grandes, populares y cargados de símbolos vitales (adjetivos de todas las historias capaces de generar resurrección) y por tanto capaces de futuro. La aventura humana, económica, espiritual e industrial de Adriano Olivetti (a la que Rai1 dedica, entre ayer y hoy, una mini-serie de dos capítulos) es una de ellas.
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Comentario – Virtudes para recuperar y vivir/6
por Luigino Bruni 
publicado en Avvenire el 15/09/2013 
Hay palabrasque tienen la capacidad de expresarlo todo por sí solas. Justicia, belleza, verdad... tienen una fuerza y una entereza tal que no sentimos la necesidad de añadirles ningún adejtivo para completarlas. ¿Qué se le puede añadir a una persona verdadera, a un hombre justo o a una vida bella? Fe es una de esas pocas palabras grandes y absolutas. Se puede vivir mucho tiempo, a veces incluso bien, sin dinero ni bienes, pero no se puede vivir sin creer. Todos somos capaces de fe, porque en el espacio interior de cada persona hay una “ventana” que se abre hacia un “más allá”, un tragaluz que sigue ahí incluso cuando, al mirarnos por dentro, no vemos nada e incluso aunque lo tapemos poniendo delante una estantería o el televisor. Precisamente por ser una palabra grande de la humanidad, la fe es también una palabra de la economía.
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La historia económica y civil de Europa es sobre todo una historia de fe. Lo que hace espléndida nuestra tierra son sobre todo las obras de arte y arquitectura nacidas de la fe de nuestros antepasados, que fueron capaces de dar comienzo a obras verdaderamente grandes porque estaban animados por la fe en cosas más grandes que su exitencia terrenal.
Iglesias, abadías, la capilla Baglioni, Mantua, Lisboa… florecieron a partir de una fe que hoy sigue creando puestos de trabajo en sectores que nos están salvando. Hoy recogemos los frutos de las semillas que otros sembraron en el pasado para nosotros, porque desde las ventanas de sus almas y de su tiempo supieron ver algo más grande. Así, hoy muchas personas consiguen trabajar y vivir bien gracias a todos los que en el pasado invirtieron su riqueza pensando también en un futuro lejano habitado por otros seres humanos a los que, gracias a la fe (no sólo religiosa) sintieron verdaderamente cercanos. Por este motivo, entre otros, la fe es cuerda (fides), el hilo que une entre sí a los ciudadanos y a las generaciones. Es tradición, es decir, transmisión de una alianza, de un pacto, que vive en el tiempo y en la historia. Es un hilo de oro. ¿Qué semillas estamos sembrando hoy pensando en la cosecha de las generaciones venideras? Sin fides un viejo no siembra la semilla de una encina; sin fides el horizonte del mundo se reduce al techo de la casa o la oficina, demasiado bajo para ese ser enfermo de infinito que es la persona, que desde la época de las chozas y las nuragas sentía la necesidad de agujerear las cubiertas, no sólo para que saliera el humo del fuego, sino también para que su cielo fuera más alto que su casa. A falta de esta mirada profunda que nos eleva, nos conformamos con los escenarios de la televisión, con sus cielos virtuales, que no tienen ni el calor del sol ni la profunidad del horizonte ni la brisa del aire, que entran sólo cuando abrimos la ventana de la casa. Lo contrario de la fe siempre ha sido la idolatría, que no es la actitud de quien no cree en nada, sino de quien cree en demasiadas cosas, falsas y artificiales.
Pero la fides-fe fue también esencial para el nacimiento de los mercados. Proporcionó la base para el comercio, respondiendo a la pregunta principal de toda economía de mercado: ¿por qué debería fiarme de un desconocido? En el alba de nuetra economía, cuando los mercaderes pasaban de una ciudad a otra o se encontraban en las ferias a lo largo de los grandes ríos europeos, los sistemas jurídicos, los tribunales y las penas eran muy frágiles, muchas veces inexistentes. Para realizar operaciones comerciales complejas, arriesgadas, largas y costosas, hacía falta un verdadero acto de confianza en la otra parte. La principal garantía para creer que el otro haría su parte y enviaría la mercancía la proporcionaba la fe:; era posible fiarse de un desconocido porque en el fondo no era del todo desconocido. Tenía la misma fe (cristiana), y por ello podía darle confianza, porque era fiel. Así la fides (fe y confianza) hizo de la gran Europa una comunidad parecida a la polis griega de Pericles y se convirtió en una nueva forma de philia para poder realizar intercambios. Pero era una polis muchísimo más amplia, con mercados muy extensos que multiplicaron la riqueza y los encuentros comerciales, civiles y religiosos. La fe se convirtió en confianza y la confianza generó mercados y riqueza. Europa fue el fruto de esta fides-confianza-cuerda-creer-crédito. Pero cuando, con la reforma protestante y la contrarreforma católica, esta fides se rompió, nació el capitalismo, que inventó poco a poco una nueva fides, la de los bancos centrales y las finanzas. Esta revoluión cultural refundó Europa y después los Estados Unidos, que la encarnaron en plenitud, dando vida a un capitalismo de la nueva “sola fides”. Pero entre la primera y la segunda fides hay diferencias cruciales.
La primera fides, por ejemplo, era un bien relacional, porque – aunque existían monedas, títulos y bancos – Niccolò se fiaba de Miguel, y el intercambio se producía gracias a una apertura de crédito a una persona de carne y hueso. Era una experiencia intrínsecamente frágil y vulnerable, expuesta al abuso y por ello humana. La invención de la nueva fe-religión capitalista ya no tuvo necesidad de esta confianza relacional y personal. Desencadenó la despersonalización de las relaciones económicas, que creció hasta explotar literalmente en la última crisis de nuestro tiempo, que tiene mucho que ver con la construcción de un sistema financiero muy lejano e independiente de las relaciones humanas de confianza que generan los bienes económicos. Así, la respuesta de un banco capitalista a la petición de financiación de una buena empresa con dificultades la da muchas veces un índice resultante un algoritmo, sin ningún “crédito” y ningún encuentro entre personas, de forma in–humana. Nuestra crisis nos está diciendo que debemos volver a encontrarnos y a fiarnos de las personas y de su vulnerabilidad, porque cuando la economía y las finanzas pierden contacto con el rostro del otro, se convierten en lugares inhumanos. Si hoy no conseguimos reencontrar y reactivar todas las dimensiones de la fides, empezando por el territorio, no habrá plan gubernamental que nos pueda salvar de verdad.
Pero el lazo fundamental entre fe y confianza no es el único. Hay otra declinación o dimensión esencial de la fe que es la fidelidad, como nos recuerda el anillo de bodas (alianza). La fe tiene mucho que ver con la fidelidad, porque toda experiencia auténtica de fe es en primer lugar una historia de amor, la adhesión a un pacto,  y por tanto es también virtud. La fe florece plenamente cuando somos fieles en la noche de la fe, cuando nos agarramos a esa cuerda, cuando seguimos confiando en un encuentro-alianza que aparece muy lejano y desenfocado, casi como un autoengaño consolador o cuando llevamos demasiado tiempo viendo la niebla al otro lado de la ventana y dejamos de recordar las formas del antiguo paisaje y nos entran ganas de no abrirla más y encender la televisión del falso cielo. Después descubrimos que en esas noches hemos sido fieles gracias sobre todo a la parte más verdadera y profunda de nosotros mismos. Es posible llegar a ser justos y verdaderos sin fe, pero nunca sin fidelidad.
Quienes viven esta dimensión fiel de la fe son capaces de un verdadero diálogo y de una verdadera fraternidad con quienes no tienen fe, con quienes la han perdido o con quienes tienen otras fes, e incluso saben mover montañas porque no las mueven para sí mismos. Esta es la fe que conduce a cumbres altísimas de humanidad, de economía y de empresa, donde la fe sigue todavía generando cosas extraordinarias. Las personas fieles son siempre importantes para el bien común y para la belleza de la tierra, pero son indispensables para salir de cualquier crisis, porque saben señalar un horizonte más grande. Saben abrir agujeros en el techo de la casa común y mostrar un cielo más alto, para volver a empezar.
Los comentarios de Luigino Bruni publicados en Avvenire se encuentran en el menú Editoriales Avvenire   
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Comentario – Virtudes para recuperar y vivir/6
por Luigino Bruni 
publicado en Avvenire el 15/09/2013 
Hay palabrasque tienen la capacidad de expresarlo todo por sí solas. Justicia, belleza, verdad... tienen una fuerza y una entereza tal que no sentimos la necesidad de añadirles ningún adejtivo para completarlas. ¿Qué se le puede añadir a una persona verdadera, a un hombre justo o a una vida bella? Fe es una de esas pocas palabras grandes y absolutas. Se puede vivir mucho tiempo, a veces incluso bien, sin dinero ni bienes, pero no se puede vivir sin creer. Todos somos capaces de fe, porque en el espacio interior de cada persona hay una “ventana” que se abre hacia un “más allá”, un tragaluz que sigue ahí incluso cuando, al mirarnos por dentro, no vemos nada e incluso aunque lo tapemos poniendo delante una estantería o el televisor. Precisamente por ser una palabra grande de la humanidad, la fe es también una palabra de la economía.
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Comentario – Virtudes para recuperar y vivir/4
por Luigino Bruni 
publicado en Avvenire el 01/09/2013 
Si hay una virtud especialmente valiosa para los tiempos de crisis, esa es la fortaleza. Fortaleza es la capacidad de seguir viviendo, resistiendo a las largas y duras adversidades. Es una fuerza espiritual y moral a la que las generaciones pasadas atribuían una enorme importancia, hasta el punto de llamarla virtud cardinal.
La fortaleza hace que no nos abandonemos a pesar de que se den todas las condiciones para ello y resistamos en la búsqueda de la justicia donde hay corrupción. Es la que nos impulsa a seguir pagando los impuestos cuando muchos dejan de hacerlo, a respetar a los demás cuando no somos respetados; a ser no violentos en ambientes violentos.
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Es la que nos hace mantener la moderación cuando estamos inmersos en la intemperancia, la que nos hace resistir durante años en un puesto de trabajo equivocado, la que nos hace seguir en la familia o en la comunidad cuando todo y todos (excepto nuestra alma) nos dicen que nos vayamos.
Es una virtud como las otras, pero a la vez es una precondición para poder vivir las demás virtudes, cuando se vive en contextos difíciles y sobre todo cuando las condiciones difíciles duran mucho tiempo. Es una virtud al servicio de las demás virtudes, porque nos permite seguir adelante cuando no hay reciprocidad. Hay una hermosa y actual palabra que recoge muchos de los significados de la fortaleza: resiliencia. La resiliencia expresa la capacidad que tiene la persona de no ceder a las adversidades, de seguir agarrado al clavo ardiendo, de no resbalar por las pendientes de las que está hecha la vida personal y cívica. Por este motivo, la fortaleza ha sido y es la salvación sobre todo de los pobres, que gracias a esta virtud consiguen muchas veces compensar la injusta falta de recursos, derechos, libertades y respeto, evitando la muerte. Gracias a ella pueden resistir las largas carestías y las interminables ausencias de los maridos y los hijos emigrados o dispersos en las muchas guerras (existe una relación especial entre la fortaleza y las mujeres). Los que se ven encerrados en la cárcel durante décadas por ser pobres, como Edmundo Dantés, encuentran en ella la fuerza para seguir esperando.
La fortaleza no escapa a la lógica paradójica de toda virtud. Hay momentos decisivos en la vida en los que la fortaleza debe saber trasnformarse en debilidad para ser verdaderamente virtuosa. Es la aceptación dócil de una desventura, una enfermedad grave, un fracaso o una viudedad. O tal vez la reconciliación con la última etapa de la vida cuando alguien (quizá una voz interior) nos dice que ha llegado nuestra hora. La dignidad y la fuerza moral en estos momentos de debilidad-virtuosa dependen  mucho de cuánta fortaleza hayamos sabido acumular durante el resto de nuestra vida.
La fortaleza es además esencial para resistir y vencer las tentaciones, una palabra que ha salido del horizonte de nuestras ciudades porque es demasiado verdadera para ser comprendida por nuestra incivilizacion del consumo y las apuestas en las finanzas y en los juegos. En cambio, las tentaciones existen y saber reconocerlas y superarlas significa no perderse en la vida. La fortaleza es la que nos hace rechazar donaciones de empresas inmorales, la que nos impide especular con la venta de una buena empresa familiar en la que hay generaciones de amor y de dolor, la que nos hace capaces de no seguir un enamoramiento equivocado y volver, fieles, a casa.
La economía es un trozo de vida y por eso necesita también de la fortaleza para ser vida buena. Pero hay dos ámbitos en los que la fortaleza desempeña un papel esencial. El primero se refiere directamente a la vida y a la vocación del empresario. Aunque mucha gente piense (y escriba) exactamente lo contrario, la economía de mercado no es un sistema que recompensa regularmente el mérito ni el talento. O al menos no lo recompensa mejor que otros sistemas (el deporte, las sociedades científicas, la familia…). En la dinámica de mercado no existe una relación cierta entre el comportamiento virtuoso del empresario (innovación, lealtad, corrección, legalidad...) y su éxito en el mercado. Esta relación muchas veces existe pero puede también no existir. Los resultados de una empresa dependen de innumerables circunstancias, que pueden cambiar independientemente del control y del mérito del empresario o empresaria. Y así puede ocurrir que esfuerzos meritorios se queden sin recompensa y que el premio vaya a quienes tienen menos mérito o menos talento. La desventura puede golpear (y de vez en cuando lo hace) también al justo, al empresario virtuoso, sobre todo en tiempos de crisis. Cultivar la virtud de la fortaleza le puede salvar y le puede ayudar a no rendirse y a relanzar la carrera.
El segundo ámbito es el interior de las organizaciones. Hay momentos en los que las empresas atraviesan verdaderas crisis, sobre todo cuando afectan a las motivaciones profundas de las personas. Su superación depende de que haya en esos lugares una determinada cantidad de personas con suficiente resiliencia. Si no hay nadie (al menos uno) que, superando la lógica de los incentivos, siga resistiendo y luchando sin tener en cuenta el horario y el desgaste de recursos, las crisis empresariales no se superan. El arte del gobierno de una empresa consite principalmente en saber atraer personas con altos valores de resiliencia, en no dejar que se vayan y en hacer que la resiliencia-fortaleza aumente con el transcurso de la experiencia laboral. La fortaleza necesita ser constantemente alimentada, porque si bien es cierto que se aprende a ser fuertes practicándola, no es menos cierto que al ser una virtud ‘de largo recorrido’, la fortaleza está especialmente sujeta al riesgo del agotamiento. Una señal inequívoca de que la fortaleza se está acabando (o se ha acabado) es esa frase tan común, “ya no merece la pena”, que se dice cuando ya no se ve ningún valor en el sufrimiento de la resistencia. Por eso es muy importante no considerar nunca la fortaleza de los otros (ni la nuestra) como un rasgo inalterable o como un stock, porque puede languidecer e incluso morir si la persona no la cultiva (con la vida interior, con la poesía, con la oración…) y quienes la rodean no la refuerzan con expresiones de aprecio, cariño y reconocimiento. Podemos permanecer mucho tiempo en condiciones de gran dificultad si no estamos solos, si tenemos la compañía de las virtudes de los otros y de la propia interioridad habitada.
Para terminar, la fortaleza es indispensable para mantener la alegría de vivir en dificultades duraderas, enfermedades o traiciones. Una de las cosas más sublimes del mundo es la existencia de personas capaces de mantenener una alegría auténtica en condiciones objetivas de gran adversidad. Este tipo de alegría virtuosa es un himno a la vida, un bien común que enriquece a todos los que se ven contagiados por ella. La fortaleza que necesitamos para mantener la alegría no es menos valiosa ni poderosa que la que nos permite soportar las dificultades y el dolor. Esta alegría es el sacramento de autenticidad de toda virtud, una alegría frágil y fuerte que hace el yugo de las largas adversidades más ligero, incluso suave.
Los comentarios de Luigino Bruni publicados por Avvenire se encuentran en el menú Editoriales Avvenire   
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Comentario – Virtudes para recuperar y vivir/4
por Luigino Bruni 
publicado en Avvenire el 01/09/2013 
Si hay una virtud especialmente valiosa para los tiempos de crisis, esa es la fortaleza. Fortaleza es la capacidad de seguir viviendo, resistiendo a las largas y duras adversidades. Es una fuerza espiritual y moral a la que las generaciones pasadas atribuían una enorme importancia, hasta el punto de llamarla virtud cardinal.
La fortaleza hace que no nos abandonemos a pesar de que se den todas las condiciones para ello y resistamos en la búsqueda de la justicia donde hay corrupción. Es la que nos impulsa a seguir pagando los impuestos cuando muchos dejan de hacerlo, a respetar a los demás cuando no somos respetados; a ser no violentos en ambientes violentos.
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Comentario – Virtudes para recuperar y vivir/2
por Luigino Bruni 
publicado en Avvenire  el 18/08/2013 
Hay un fuerte contraste entre el profundo sentido de la justicia que todos, incluso los malvados, llevamos dentro, y el mundo que se nos muestra como un espectáculo de injusticia generalizada. <El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado> (J.J. Rousseau). Para muchas injusticias no bastan los tribunales y los abogados. No son suficientes porque los aspectos legales, conmutativos y comprensibles sólo cubren una pequeña parte del territorio de la justicia, cuya extensión coincide con la de la entera vida en común. Una respuesta equivocada a la cuestión de la justicia es la tendencia, hoy creciente, a “judicializar” toda la vida social, codificando en la medida de lo posible todas las relaciones interpersonales y transformando todas las relaciones humanas en contratos.
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Una tendencia-tentación que, en lugar de aumentar la justicia, está bloqueando escuelas, comunidades de vecinos y hospitales, con trampas de desconfianza recíproca, puesto que muchas relaciones humanas se desnaturalizan cuando se “contractualizan”. 
El humanismo europeo nos dió una lección distinta sobre la justicia. En primer lugar consideró a la justicia como una virtud cardinal, diciéndonos que ésta es, antes que nada, fruto de un ejercicio continuo de la persona. Antes de invocar la justicia como principio, hay que practicarla, vivirla, buscarla y cultivarla como las demás grandes virtudes de la existencia. La justicia de los ciudadanos es la que genera la justicia de la ciudad, como simbólicamente expresaba la cultura griega a través de Dike, la diosa de la justicia de la polis, que era hija de Themis, la diosa de la Justicia anterior a cualquier sistema jurídico histórico y concreto, que hace justo a quien la sigue. Por eso Themis puede incluso entrar en conflicto con Dike, como ocurre en la gran tragedia de Antígona, quien, en nombre de una justicia más grande, entierra en contra de la justicia de la polis al hermano muerto Polinice. También los escribas y fariseos tenían su justicia, en base a la cual condenaron a Cristo. Ninguna invocación a la justicia es justa si viene de ciudadanos injustos que usan la justicia-Dike contra la justicia-Themis, muchas veces oprimiendo a los pobres y a los justos para sacar provecho. Si faltan ciudadanos amantes y practicantes de la virtud de la justicia, las leyes que se elaboren están condenadas a ser injustas, tanto más injustas cuanto más democrática sea la forma de gobierno. La necesidad de ciudadanos virtuosos es la principal fragilidad de las democracias, como bien sabían Montesquieu o Filangeri. Al mismo tiempo, las leyes justas refuerzan, premiándolas, las virtudes cívicas de los ciudadanos.
Por este motivo las declinaciones de la virtud de la justicia son abiertas y voluntariamente vagas: nos invitan a reconocer y a dar “a cada uno lo suyo” pero no nos dicen cómo se mide “lo suyo” ni quién debe medirlo. Aunque la justicia-Dike está llamada a dar contenido y límite a “lo suyo” de cada uno, no es menos cierto que la indeterminación de la virtud de la justicia es expresión de su ser relación entre personas. Reconocemos y damos al otro lo que le corresponde en justicia, siempre que entre nosotros exista una pertenencia común, siempre que el otro me interese de verdad, le considere asunto mío  y aunque le llame tercera persona, en realidad, a un nivel más profundo, es segunda (un “tú”). Y mientras que la justicia-Dike puede conformarse con dar a cada uno lo suyo, la virtud de la justicia va más allá del cálculo de “lo suyo”. El cristianismo nos ha dicho que la diferencia entre su justicia y la de los escribas y fariseos se llama agape, y no empieza donde acaba la justicia, sino que es su cumplimiento y su forma.
La economía no se ha tomado nunca en serio el tema de la justicia, a excepción del economista y filósofo indio Amartya Sen y pocos más. Para la ideología-religión capitalista, la justicia forma parte de los vínculos que hay que respetar, pero no pertenece a los objetivos que hay que alcanzar. Justicia es sinónimo, en el mejor de los casos, de respeto forzoso de las leyes sobre el trabajo, el medio ambiente o la seguridad, o sinónimo de pagar los impuestos. Todos estos vínculos son vividos como limitaciones del único y verdadero objetivo de la empresa capitalista: la maximización del beneficio o más propiamente y más gravemente, de las rentas. Pero al principio no era así. El “justo precio” fue uno de los grandes temas de la economía medieval, y Antonio Genovesi, paralelamente a su tratado de economía (“Lecciones de economía civil”), escribió en 1766 la “Diceosina”, un tratado sobre la justicia, que era el alma de toda su producción económica y ética. La justicia que conoce – cuando la conoce – nuestro capitalismo se parece a la de los escribas y fariseos: es la justicia de los vínculos y el respeto formal y ritual de la ley. La cuestión de la justicia afecta y juzga a todo el sistema capitalista actual, pero es una cuestión que hemos dejado de lado durante demasiado tiempo, sobre todo a causa de una crisis de pensamiento crítico.
No se trata simplemente de denunciar (justamente) como injustos fenómenos aislados del capitalismo (como los vergonzosos sueldos y pensiones de muchos altos cargos públicos y privados, los paraísos fiscales, la especulación que no crea trabajo sino que lo destruye, las multinacionales de las apuestas que causan hambre a los pobres con la connivencia de las instituciones…). Se trata de ser conscientes de que existe una enemistad muy profunda y radical entre nuestro capitalismo financiero y la virtud cardinal de la justicia. Eso no significa negar que muchas personas practiquen cada día la virtud de la justicia en la vida económica, sino únicamente reconocer que un sistema basado en la búsqueda del máximo beneficio de los propietarios de los grandes bancos, de las aseguradoras y de las empresas multinacionales, está en conflicto, como sistema ético, con las exigencias de la virtud de la justicia. Para juzgar la justicia de este capitalismo, no hay que compararla con la del feudalismo, que todavía era menor, sino con la que podíamos haber hecho realidad si no hubiéramos traicionado la vocación social y civil de Europa para seguir los cantos de sirena del consumismo y las finanzas especulativas. Este capitalismo, que sigue produciendo rentas y privilegios para unos pocos y desempleo y marginación para muchos, que redacta leyes que refuerzan esos privilegios y desalinean cada vez más los puntos de partida para desventaja de los débiles y los pobres, no puede tener a la justicia de su parte. Debe conformarse con la eficiencia, cuando la consigue.
Si quisiéramos superar este modelo de desarrollo y adentrarnos con decisión por el camino de la justicia, deberíamos tener un valor cívico y una fuerza de pensamiento al menos iguales a las que generaron el movimiento cooperativo europeo, que en el alba del capitalismo intentó otra vía al mercado y a la empresa y por ello puso en discusión los derechos de propiedad, la distribución de la renta (un tema que ya ha salido de los libros de economía), el poder y la igualdad de oportunidades entre los sujetos económicos, sin negar la libertad ni el mercado. En cambio, la historia del siglo XX ha producido un capitalismo que es esencialmente la imagen a contraluz de nuestros vicios y nuestras pocas virtudes. Por eso siempre puede cambiar y evolucionar, si así lo queremos.
El espectáculo de la injusticia y la iniquidad sigue dominando la escena de este mundo. Muchos se han hecho adictos a los privilegios y al confort injusto del capitalismo actual y lo alimentan con sus decisiones cotidianas. Otros, demasiado pocos todavía, siguen pensando y diciendo que muchas de las grandes injusticias manifiestas pueden ser eliminadas de nuestra sociedad y actúan en consecuencia como pueden. Y así siguen, con testarudez, teniendo “hambre y sed de justicia” y de vez en cuando sienten que alguien les llama “bienaventurados”.
Los comentarios de Luigino Bruni publicados en Avvenire se encuentran en el menú Editoriales Avvenire   
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Comentario – Virtudes para recuperar y vivir/2
por Luigino Bruni 
publicado en Avvenire  el 18/08/2013 
Hay un fuerte contraste entre el profundo sentido de la justicia que todos, incluso los malvados, llevamos dentro, y el mundo que se nos muestra como un espectáculo de injusticia generalizada. <El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado> (J.J. Rousseau). Para muchas injusticias no bastan los tribunales y los abogados. No son suficientes porque los aspectos legales, conmutativos y comprensibles sólo cubren una pequeña parte del territorio de la justicia, cuya extensión coincide con la de la entera vida en común. Una respuesta equivocada a la cuestión de la justicia es la tendencia, hoy creciente, a “judicializar” toda la vida social, codificando en la medida de lo posible todas las relaciones interpersonales y transformando todas las relaciones humanas en contratos.
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Comentario – Virtudes en las que no es ningún lujo invertir
por Luigino Bruni 
publicado en Avvenire el 04/08/2013 
En el ámbito político rechazamos radicalmente las actitudes despóticas y de control, actitudes que, por el contrario, aceptamos pacíficamente en el mundo de las empresas y las organizaciones. Esta es una de las paradojas centrales de nuestro sistema económico y social. Luchamos y hacemos revoluciones contra tiranos y dictadores, pero en cuanto salimos de la plaza y atravesamos la puerta de la empresa, colgamos en el perchero nuestro traje de ciudadano democrático y dócilmente nos ponemos el traje de súbdito regulado y controlado.
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Esta paradoja depende en buena medida de algunos equívocos sobre el término “incentivo”, que se está convirtiendo en el principal instrumento de culto capitalista. Una palabra mágica que invocan muchos, a todos los niveles, hasta tal punto que podemos hablar de una auténtica “ideología del incentivo" que está ocupando parte de nuestra vida.
En realidad, la palabra incentivo es antigua. Durante la Edad Media, el incentivus (que viene de incinere = cantar y encantar) era el instrumento de viento, por lo general una flauta, a cuyo sonido debían acomodarse los instrumentos y las voces del coro. La flauta es también el instrumento del encantador de serpientes, que, hechizadas por su dulce sonido, van dóciles donde la melodía las conduce. Después, el uso del incentivus se extendió de la flauta a la trompeta que animaba y marcaba el ritmo de la carrera de los solados en el campo de batalla. El incentivo, pues, es lo que nos estimula, nos hace solícitos, nos impulsa a realizar acciones audaces. Encantándonos con su melodía, nos lleva donde el músico quiere. El incentivo se presenta como un contrato libre y por ello nos fascina. La empresa capitalista nos propone un esquema retributivo o de carrera y nosotros, los trabajadores, lo aceptamos “libremente”. Su objetivo, como dice su antigua raíz, es alinear el comportamiento de los distintos miembros de la empresa, hacer que el comportamiento del empleado esté alineado con el objetivo de la propiedad de la empresa, ya que si faltara esta alineación los objetivos y las acciones serían naturalmente divergentes, discordantes y desafinados.
Pero para entender la naturaleza de la ideología del incentivo es necesario conocer su historia, que no nace de la tradición de la ciencia económica sino de las teorías científicas de la dirección que se desarrollaron en los Estados Unidos en los años 20, es decir entre las dos guerras mundiales y con la presencia de fascismos, totalitarismos y colectivismos. Una fase de pesimismo civil y antropológico que, como en Machiavelli y Hobbes, generó una teoría basada en una concepción pesimista y reduccionista de la naturaleza humana. Al principio, la lógica del incentivo originó fuertes polémicas y discusiones éticas que, sin embargo, pronto fueron silenciadas. Durante la guerra fría el control de las personas mediante el incentivo se presentó como una forma de vacuna contra una enfermedad que parecía mucho más grave. El control y la planificación dentro de las organizaciones fueron la pequeña dosis de veneno ingerida para protegerse del posible virus mortal de la planificación y del control total del sistema no liberal que se estaba consolidando en la otra parte del mundo. Así la renuncia a la libertad y a la igualdad dentro de las empresas apareció como un mal necesario para mantener en pie el sistema capitalista y la democracia. Se defendió la democracia política sacrificando la económica. Libertad en lo social y planificación en la empresa. Hoy los sistemas colectivistas han pasado a la historia y sin embargo la vacuna se sigue inyectando en nuestros cuerpos y ha traspasado ampliamente el ámbito de la gran empresa industrial para la cual fue pensada al principio.
El principal efecto colateral, grande y nocivo, de la ideología del incentivo, es que realiza un reino de relaciones humanas en las que no hay nada con valor intrínseco, nada que tenga valor antes del cálculo coste-beneficio. Hay un segundo elemento crucial que se llama poder. La alineación producida por el incentivo no es recíproca. Quien detenta el poder fija los objetivos y diseña el esquema del incentivo y a la parte débil solo se le pide que se alinee a través del canto mágico del encantador. Así pues el incentivo se lo ofrece quien tiene poder a quienes carecen de él, para controlar sus acciones, sus motivaciones y su libertad. La naturaleza del incentivo es permitir la gestión unilateral del poder, no la reciprocidad entre iguales. Su función es el control, no la libertad. Los sindicatos, por ejemplo, no podrán entender muchas de las razones de su actual crisis ni redescubrir su vocación, mientras no lean el mundo del trabajo dentro de esta nueva ideología.
Finalmente, la cultura del incentivo reduce la complejidad antropológica y espiritual de la persona. La gran cultura clásica sabía que las motivaciones humanas son muchas y no pueden reconducirse a un único canon de medida, tanto menos el monetario. También sabía que cuando se usa el dinero para motivar a la gente, con el tiempo inevitablemente las motivaciones intrínsecas tienden a reducirse y se empobrecen mucho las organizaciones, la sociedad y las personas, que tienen un valor infinito, entre otras cosas porque sabemos encontrar otras formas de valor en las cosas y en nosotros mismos. Para que las personas estén bien entonadas dentro de las organizaciones y sean con-cordes, hacen falta muchos instrumentos, incluida la flauta del incentivo, pero sólo en consonancia con el violín de la estima, el oboe de la philia y la viola del reconocimiento. Porque si sólo suena un instrumento, en los lugares de trabajo, se pierde biodiversidad, creatividad, gratuidad, abundancia y libertad y se acaba por arrancar de las personas las notas menos altas y las melodías menos originales y más tristes.
Sabemos bien lo necesaria que es en la vida diaria de las familias y de la sociedad civil la multidimensionalidad de los incentivos y de los premios (que son más importantes, ya que, a diferencia de los incentivos, reconocen la virtud, en lugar de intentar crearla artificialmente y controlarla). Pero cometemos el error de pensar que en las empresas no cuentan los otros valores, porque son demasiado altos para malgastarlos en el vulgar mundo de la economía. Si así fuera, no tendría explicación el pasado y el presente de tanta economía cooperativa, social y civil, ni la acción de todos los empresarios y trabajadores italianos y europeos que, hijos e hijas de otra cultura económica, espiritual y civil, en estos años están saliendo adelante reaccionando por instinto ante la lógica de los incentivos que sigue siendo propuesta y aplicada por consultores, bancos e instituciones que los leen con las gafas de la ideología del incentivo.
A lo largo de nuestra vida, todos hemos tomado opciones, tanto pequeñas y ordinarias como decisivas, en contra de la lógica del incentivo, eligiendo otros valores por encima del dinero y la carrera. Y lo hemos hecho y muchos seguimos haciéndolo, no por heroísmo sino por dignidad y por fidelidad a esa parte que-no-está-en-venta y nos habita en lo profundo de todos nosotros. En las páginas de la vida de toda persona y de toda organización hay muchas palabras escritas con tinta simpática, que la fría lógica del incentivo no puede ver, porque necesitaría para ello del calor de otros registros relacionales. Pero mientras estas frases sigan siendo invisibles, no seremos capaces de contar qué es lo que ocurre de verdad en el mundo del trabajo y mucho menos seremos capaces de mejorarlo.
Los comentarios de Luigino Bruni publicados en Avvenire se encuentran en el menú Editoriales Avvenire   
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Comentario – Virtudes en las que no es ningún lujo invertir
por Luigino Bruni 
publicado en Avvenire el 04/08/2013 
En el ámbito político rechazamos radicalmente las actitudes despóticas y de control, actitudes que, por el contrario, aceptamos pacíficamente en el mundo de las empresas y las organizaciones. Esta es una de las paradojas centrales de nuestro sistema económico y social. Luchamos y hacemos revoluciones contra tiranos y dictadores, pero en cuanto salimos de la plaza y atravesamos la puerta de la empresa, colgamos en el perchero nuestro traje de ciudadano democrático y dócilmente nos ponemos el traje de súbdito regulado y controlado.
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Comentario – El gran vicio de los tiempos de crisis
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 12/05/2013
Hay un vicio que está tomando auge en este tiempo de crisis y que amenaza con convertirse en una auténtica enfermedad social. Es la pereza, una especie de enfermedad del carácter, el espíritu y la voluntad. A pesar de lo extendida que está, de la pereza se habla hoy demasiado poco, por considerarla una palabra arcaica y en desuso. A los pocos que aún comprenden su significado, les cuesta considerarla un vicio. En efecto, ¿por qué razones deberíamos considerar un vicio el desánimo, la tristeza o el aburrimiento?
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Los fundadores del ethos occidental, desde los griegos hasta los filósofos medievales, creían unánimes que la pereza era un gran vicio, es decir, un vicio capital, porque está en el origen de otros desórdenes derivados o de otras enfermedades del vivir, como la vagancia, la inconstancia, la indolencia, la falta del sentido de la vida, la resignación, la depresión y a veces incluso la depresión clínica. Para entenderlo hay que volver a aquellas civilizaciones y recordar que para el humanismo de aquel entonces la pereza representaba una amenaza, no sólo para el individuo sino también, como cualquier otro vicio, para el bien común y la felicidad pública, que son fruto de la acción de personas laboriosas y comprometidas.
La vida buena es vida activa, es tarea, dinamismo y compromiso cívico, político, económico y laboral. Por eso, cuando en el cuerpo social se instala el virus de la pereza, hay que luchar contra él, rechazarlo y expulsarlo para no morir. El vicio, como la virtud, es antes que nada una categoría cívica. Las virtudes son caminos buenos que conducen al desarrollo humano y a la felicidad. Los vicios nos desvían y hacen que la vida languidezca. Con vicios y sin virtudes la vida no funciona. El peligro no está en realizar una acción individual equivocada, sino en caer poco a poco en un estado moral y existencial, que no siempre es consecuencia de una decisión intencionada y consciente de tomar un determinado camino (por eso, entre otras cosas, el vicio y el pecado son cosas distintas). El vicio, además, es un placer erróneo y pequeño, que impide al individuo y a la comunidad alcanzar el placer bueno y grande que va unido al uso correcto (virtuoso) del cuerpo y el espíritu. Es contentarse con las algarrobas de los cerdos y perderse la comida de la mesa de casa.
Esta búsqueda de un placer pequeño y equivocado también está presente en la pereza, aunque nos pueda parecer menos evidente que en el caso de la gula, la avaricia o la lujuria. La pereza llega después de un trauma, una crisis, una desilusión, un acontecimiento luctuoso, un fracaso o una herida. En lugar de echar el resto para recuperarnos y ponernos de nuevo en pie, nos deleitamos en nuestro propio mal, nos compadecemos y nos lamemos las heridas. En este deleite perezoso conseguimos experimentar un cierto consuelo e incluso una forma de placer, un dulce naufragar que nos permite sobrevivir, que no vivir, después de la crisis. Hoy nuestra civilización consumista nos ofrece muchas cosas que hacen más agradable cultivar la pereza (pensemos una vez más en la televisión), amplificando sus trampas. Pero este placer perezoso es un placer equivocado, miope y muy pequeño, porque la pasividad narcisista de la pereza no es la forma adecuada de elaborar nuestros fracasos, que se encuentra más bien, como nos recuerda la sabiduría antigua, en la vida activa, en salir de casa y ponerse en marcha solícitamente...
Por eso, hay otra enfermedad actual, también endémica y social, que se parece mucho a la antigua pereza. Es el narcisismo. La pereza es un gran vicio, porque cuando se apodera de nosotros nos hace vivir mal y, si no se cura, puede llevarnos a una auténtica muerte espiritual. Es lo que les ocurre hoy a muchas personas en el mundo de la empresa y el trabajo, que, después de una gran crisis, renuncian a vivir y tampoco dejan vivir a los que están a su lado. Ni más ni menos que por no ser capaces de volver a vivir y a dar vida.
Para saber en qué consiste la pereza o la melancolía, podemos recurrir a la fuerza típica del arte, como en el misterioso grabado de Durero, donde la melancolía (sinónimo entonces de pereza y tristeza) está representada por un pequeño ser monstruoso que impide al autor usar sus instrumentos de trabajo, que yacen abandonados en tierra. Y al fondo, un cielo estrellado. Trabajo y estrellas, dos elementos que caen juntos cuando domina la pereza. Como ocurrió en los tiempos en los que se creó esta obra maestra, tiempos del Príncipe de Machiavelli, del ocaso del humanismo civil, de guerras civiles en Italia y de luchas de religión en Europa. La pereza era compañera de aquellos tiempos de crisis igual que hoy acompaña a los nuestros.
La cura más eficaz de la pereza, como de cualquier vicio, consiste en parar de inmediato el proceso rápido y acumulativo, en cuanto se reconocen los primeros síntomas: no terminar los procesos, dejar los trabajos a medias, no repasar el último borrador de un artículo, experimentar hastío por el trabajo bien hecho, repetirse con frecuencia: “¿quién me mandará a mí hacer esto?” o “no merece la pena”.
La sabiduría antigua de la ética y de las virtudes y los vicios, nos sugiere que cuando advirtamos las primeras señales debemos reaccionar inmediatamente y «sin demora». El vicio consiste en la ausencia de esta reacción decidida, no en el hecho de experimentar los síntomas. ”Me levantaré y volveré donde mi padre”: esta es la respuesta virtuosa a una pereza que, en cambio, se conformaría con las algarrobas.
En el grabado de Durero, junto a los instrumentos de trabajo abandonados se encuentra el cielo estrellado. Pero el hombre melancólico mira hacia otro lado. La crisis es catastrófica cuando consigue apagar el deseo en el alma. El deseo necesita crisis, porque nace de la caída de las estrellas (de-sidera significa etimológicamente falta de estrellas) y de las ganas de reencontrarlas. Quien cae en la pereza y se contenta con un cielo oscurecido, ya no quiere ver las estrellas. Demasiadas veces esta triste conformidad deriva de la soledad, cuando no tenemos a nadie que sepa estar a nuestro lado y nos lleve a ver de nuevo las estrellas.
Sólo saldremos de esta crisis, demasiado seria como para dejarla en manos únicamente de las decisiones económicas y financieras, transformando la resignación, el abatimiento y la pereza de muchos ciudadanos y de países enteros en nuevos proyectos políticos y en nuevo entusiasmo ciudadano, reuniendo soledades en un destino social común, transformando pasiones tristes y estériles en pasiones alegres y generadoras, vicios en virtudes cívicas. ¿Lo conseguiremos?
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Comentario – El gran vicio de los tiempos de crisis
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 12/05/2013
Hay un vicio que está tomando auge en este tiempo de crisis y que amenaza con convertirse en una auténtica enfermedad social. Es la pereza, una especie de enfermedad del carácter, el espíritu y la voluntad. A pesar de lo extendida que está, de la pereza se habla hoy demasiado poco, por considerarla una palabra arcaica y en desuso. A los pocos que aún comprenden su significado, les cuesta considerarla un vicio. En efecto, ¿por qué razones deberíamos considerar un vicio el desánimo, la tristeza o el aburrimiento?
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Comentario - Esta crisis es una «gran depresión», una enfermedad social
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 21/04/2013
La crónica sigue dando noticia del suicidio de empresarios y trabajadores. Pero también hay muchos, demasiados, suicidios propiamente de empresas, de los que, en cambio, se habla muy poco. Esta crisis es verdaderamente una “gran depresión”. En ella podemos reconocer todos los síntomas de cualquier depresión seria: tristeza constante, falta de entusiasmo, ganas de dejarse llevar, el deseo que se apaga y, sobre todo, falta de ganas de vivir, de levantarse con gusto por la mañana para estrenar una nueva jornada y encontrar personas, de tener algo que contarnos a nosotros mismos, a nuestra familia y a los demás.
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El sentido de la vida no puede ni debe radicar únicamente en el trabajo, pero el sentido del trabajo y de la empresa también forman parte del sentido de la vida. En China he descubierto con asombro que la palabra que utilizan para designar lo que en occidente llamamos “business” (negocio)  está compuesta por la unión de dos ideogramas, vida y significado: el sentido de la vida. “Creé esta empresa porque tenía algo bello que decir”, me contó un día un empresario.
Haciendo empresa y trabajando también se adquiere sentido, significado y dirección. Y cuando el trabajo y la empresa entran en crisis, puede ocurrir que no sepamos dónde ir, que nos sintamos perdidos y por lo tanto perdamos también de vista el porqué del camino y su cansancio.
Hay un cansancio típico de estos tiempos. Es el que viven los empresarios que tratan de vencer la fuerte tentación de vender su empresa o de cerrarla, dándose por vencidos. Hay empresas que es bueno que se vendan, por distintos motivos. Bien porque la propiedad haya agotado su fuerza vital innovadora, o porque el empresario se jubile y los hijos no tengan intención de continuar su obra, o tal vez porque la empresa no nació de un proyecto de vida sino para aprovechar una oportunidad y al igual que se aprovechó para entrar se puede aprovechar – a lo mejor en condiciones menos favorables – para salir. Podríamos seguir dando “buenas” razones para vender una empresa. Incluso a veces produce los mismos efectos que la venta de una antigua y rica biblioteca por sus herederos: no es agradable, pero los libros se liberan para revivir en otros lectores, en nuevas bibliotecas.
Hay empresas que incluso es bueno que cierren, algunas simplemente porque han terminado su ciclo de vida y su función, otras porque probablemente sería demasiado caro e ineficiente invertir para darles una segunda vida y otras porque nacieron mal, por puros fines especulativos. A estas empresas se les pueden aplicar las palabras de Manzoni sobre doña Práxedes: “cuando se dice que estaba muerta, ya se ha dicho todo”. La responsabilidad de los propietarios y de las instituciones consiste en evitar el daño a los trabajadores o en limitarlo al máximo, cosa que desgraciadamente en épocas de recesión no ocurre casi nunca.
Pero hay empresas que no deberían venderse ni cerrarse, porque todavía tienen algo que decir, historias que contar, potencialidades que expresar, buenos productos. Hoy muchas de estas empresas están llegando a este triste final. Detrás de la venta o el cierre de estas empresas muchas veces está la crisis personal de un empresario, de una empresaria, de una familia, de un grupo de personas que, en un momento determinado, dejan de creer que su “criatura” tenga futuro. Estas crisis forman parte de la vida, pero en las fases de depresión colectiva, como la que atravesamos, estas crisis se multiplican y se endurecen, amplificadas por una sensación de abandono por parte de los mercados, los bancos y las instituciones.
En muchos casos, estos empresarios pasan por una verdadera prueba moral o espiritual y tienen la impresión de haber llevado a su familia, a sus trabajadores, a la comunidad que les rodea y a ellos mismos, a una aventura ingenua y equivocada, debida tal vez (piensan ellos) a la soberbia, al orgullo y a no ser conscientes de sus limitaciones y de sus verdaderos medios. A veces esta experiencia va acompañada de cansancio y enfermedad, o de calumnias y denuncias. Entonces se anhela la liquidación o la venta, como única salida para la salvación de la empresa. Y así, sobre todo cuando la facturación y los márgenes se ven reducidos por la crisis, no vemos la hora de que venga alguien y nos quite lo que ha pasado de ser el “sentido” de la vida a ser únicamente un peso, cuando no una pesadilla.
En esos momentos no importa quién sea el nuevo empresario/especulador ni con qué capitales o con qué proyectos venga, con tal de que sea capaz de convencer a los bancos y a los sindicatos. De esta manera una historia familiar, comunitaria, de capitales intelectuales, de conocimientos, forjada durante décadas o tal vez siglos, corre peligro de desaparecer, por falta de fuerzas, porque no se dan las condiciones para superar la prueba y porque demasiadas veces se experimenta la soledad y el abandono de las instituciones. Es el suicidio de la empresa, que a veces arrastra al empresario con ella. Los datos sobre el mal traspaso de estas buenas empresas son impresionantes y preocupantes. Tenemos una enorme necesidad de crear “lugares” para acompañar a estos empresarios y trabajadores que tienen que afrontar estas pruebas individuales y colectivas.
Las civilizaciones han conocido otras enfermedades sociales parecidas y han sabido curarlas (con ritos, arte, mitos…). Unos lugares y una cura que también nosotros debemos aprestarnos a buscar. En estos nuevos lugares, más que asesores fiscales o economistas e incluso más que instituciones (necesarias), hacen falta expertos en humanidad, hombres y mujeres capaces de esperanza, conocedores del alma humana y dispuestos a curarla con la escucha de la historia y con (pocas) palabras.
Sobre todo hacen falta comunidades curativas. Pero en nuestra cultura hemos separado demasiado los negocios del resto de la vida, el contrato del don, el eros del ágape. Y así hemos dejado de entender que una empresaria o un empresario son antes que nada personas y que detrás de una crisis empresarial se puede esconder una verdadera prueba moral y espiritual, que hay que curar a este nivel, mucho más profundo y vital que el plan de negocio o los préstamos bancarios (que hoy de todos modos serían de gran ayuda). Para revitalizar nuestras empresas enfermas hay que ayudar a muchos empresarios y trabajadores a recuperar el “sentido de la vida” y de la empresa que están perdiendo. 
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Comentario - Esta crisis es una «gran depresión», una enfermedad social
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 21/04/2013
La crónica sigue dando noticia del suicidio de empresarios y trabajadores. Pero también hay muchos, demasiados, suicidios propiamente de empresas, de los que, en cambio, se habla muy poco. Esta crisis es verdaderamente una “gran depresión”. En ella podemos reconocer todos los síntomas de cualquier depresión seria: tristeza constante, falta de entusiasmo, ganas de dejarse llevar, el deseo que se apaga y, sobre todo, falta de ganas de vivir, de levantarse con gusto por la mañana para estrenar una nueva jornada y encontrar personas, de tener algo que contarnos a nosotros mismos, a nuestra familia y a los demás.
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