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Critiques - Les Pères de l'Église ont combattu l'influence du gnosticisme sur le christianisme. La recherche de solutions abstraites aux questions de l'homme relègue au second plan la rencontre avec Dieu dans les frères
par Luigino Bruni
publié dans Agorà di Avvenire le 17/02/2024
Les grandes idées, au cours des siècles, changent de forme, mais sont étonnamment constantes et tenaces dans leur substance. C'est la raison principale pour laquelle il est important d'étudier l'histoire des idées et les controverses qui les entourent. L'histoire du gnosticisme est l'une de ces controverses anciennes qui, telle une rivière karstique, a accompagné le développement de l'histoire des religions pendant plus de deux millénaires, les a influencées, les a modifiées, les a nourries et continue de le faire. L'énorme quantité de travaux théologiques réalisés par les plus grands théologiens chrétiens des premiers siècles dans leur lutte contre le gnosticisme témoigne en soi de la pertinence, de l'importance et même de la qualité de ces courants gnostiques - ces génies n'auraient pas perdu de temps à critiquer des penseurs qu’ils ne considéraient pas comme significatifs, importants et donc dangereux. Le gnosticisme a été durement combattu parce qu'il était très proche de la doctrine chrétienne, qu'il lui ressemblait trop, qu'il pouvait se glisser au cœur du christianisme et le détruire.

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Utet a récemment publié un recueil de Textes gnostiques (760 pages, 20. euros, sous la direction de Luigi Moraldi) dont la première édition remonte à 1982. Il s'agit d'un ouvrage impressionnant, qui comprend certains des codex gnostiques chrétiens découverts depuis 1945 à Nag Hammadi, en Égypte, l'une des plus importantes découvertes archéologiques du XXe siècle, comparable seulement à celle de Qumrân. Le plus célèbre de ces textes est l'Évangile de Thomas, mais l'Apocryphe de Jean (présent dans trois des treize codex) n'est pas moins important. Avant cette découverte providentielle, nous disposions de très peu de codex gnostiques chrétiens, et la connaissance du gnosticisme provenait principalement des Pères de l'Église qui l'avaient combattu à la fin du IIe et au IIIe siècle. Il s'agit d'Irénée de Lyon, puis de Clément d'Alexandrie, d'Origène, d'Épiphane de Salamine et de Tertullien, à qui l'on doit la connaissance des principaux théologiens gnostiques "chrétiens", tels que Valentinus, Basilide ou Héracléon. Ce que nous avons de l'"évangile de Marcion", nous ne le devons qu'à ses citations des textes de ses rivaux théologiques. La gnose et le gnosticisme ne sont pas la même chose. Le gnosticisme - de "connaissance" - fait généralement référence à un ensemble de doctrines nées dans d'anciens cercles préchrétiens, à des théologies et à des récits qui partagent certains thèmes récurrents. Parmi ceux-ci, le salut est lié à une connaissance spéciale, ésotérique et supérieure, accessible uniquement à quelques initiés. Comme l'affirme Moraldi dans son Introduction : « Il existe une profonde rupture entre ce monde et l'existence de l'Être suprême, "la Lumière" ; un profond dualisme anticosmique selon lequel le mal est précisément ce monde qui ne vient pas de l'Être suprême. » Aux XIXe et XXe siècles, l'origine babylonienne du gnosticisme a commencé à être étudiée : « La comparaison établie entre la théologie du gnosticisme et la théologie babylonienne... montre que le gnosticisme et la pensée des théologiens babyloniens ont une relation si intime et si complète qu'elle doit être définie comme étant plus qu'une simple parenté, mais comme un principe de dérivation du gnosticisme de la Babylonie. » (Salvatore Minocchi, "I miti babilonesi e le origini della gnosi", Bilychnis, 1914).
Le gnosticisme, ou gnosticisme chrétien, se réfère plutôt à un phénomène qui s'est développé dans un environnement chrétien, des textes qui contiennent des philosophies et des théologies qui sont à leur manière chrétiennes. Il s'agit d'une sorte de syncrétisme qui a suivi l'âge apostolique (IIe siècle), où une hellénisation du christianisme s'est mêlée à des éléments religieux orientaux, une fusion de thèmes préchrétiens (surtout babyloniens) et néo-testamentaires. Ainsi, pour simplifier, la gnose précède les Évangiles, le gnosticisme les suit et, pour ses opposants, il représente une hérésie très grave, et il l'était en effet : pour les Pères de l'Église, la gnose des gnostiques était une fausse connaissance, donc une fausse gnose.
Adolf Von Harnack, le premier grand spécialiste du gnosticisme de la seconde moitié du 19e siècle, pensait qu'une grande partie de la théologie de l'Église primitive était née en réaction contre le gnosticisme. Une thèse jugée trop radicale aujourd'hui, même s'il est indéniable que le gnosticisme préchrétien a influencé à la fois la théologie et la pratique de l'Église. Une question majeure débattue depuis les premières études à la fin du 19e siècle est la possible influence gnostique dans la formation du Nouveau Testament, en particulier sur le corpus johannique (Quatrième Évangile et lettres), et sur les Lettres de Paul : « La couche fondamentale de la théologie paulinienne et de la théologie de la communauté johannique a été influencée dans une mesure plus ou moins grande par le langage et l'imagerie gnostiques. » (W. Schmithals, New Testament and Gnosticism, 2008).
Une question épineuse, complexe et controversée. On ne peut nier que des éléments chers au gnosticisme se retrouvent dans Jean : les antinomies lumière-obscurité, vérité-vérité, Dieu-diable, la croix comme glorification et élévation, un certain dualisme anthropologique, le salut compris comme "connaissance". Aujourd'hui, certains spécialistes pensent que la première version de l'Évangile de Jean comportait des traits gnostiques, mais lorsque, dans la première moitié du IIe siècle, la controverse anti-gnostique est devenue puissante, des rédactions ultérieures ont purifié le quatrième Évangile des composants gnostiques ou des parties qui soutenaient les thèses gnostiques.
Quant à Paul, même sa vision d'un christianisme universaliste libéré de la Loi et son dualisme anthropologique (esprit-chair, homme spirituel-homme naturel) pourraient avoir résulté d'une rencontre précoce entre la première proclamation chrétienne et une gnose juive samaritaine qui pourrait remonter au Simon Magus des Actes des Apôtres, dont beaucoup pensent qu'il est à l'origine du gnosticisme chrétien.
Aujourd'hui, nous devons reconnaître que le gnosticisme est profondément lié à ce qui allait devenir, aux IIe et IIIe siècles, la doctrine et la pratique chrétiennes. Ils étaient liés et se sont donc mutuellement influencés, car si, d'une part, le Nouveau Testament et, en premier lieu, l'événement du Christ ont profondément modifié le gnosticisme préchrétien en engendrant le gnosticisme, il est également vrai que le christianisme a absorbé certains éléments gnostiques des premiers siècles qui ont atteint la modernité à travers le Moyen-Âge.
Il suffit de penser à la tradition monastique, en particulier à la tradition orientale. Ce n'est pas une coïncidence si les codex de Nag Hammadi faisaient partie de la bibliothèque d'un monastère chrétien égyptien fondé par saint Pacôme La forme de vie du monachisme primitif, également centrée sur l'ascèse, c'est-à-dire sur une gymnastique spirituelle et éthique, est plus facilement rattachable à des éléments gnostiques qu'à l'humanisme biblique. La forme de vie qui émerge du Nouveau Testament est en effet centrée sur la metanoia, qui se réalise en un instant et n'est pas le résultat d'un exercice éthique lent et douloureux. Il est évident que, sur le plan pratique, les communautés d'hommes qui ne pratiquent pas l'ascèse morale et les vertus auraient beaucoup de mal à créer une vie communautaire ordonnée et bonne, mais, en principe, même une communauté de chrétiens qui ne sont pas vertueux mais qui s'aiment et croient en l'Évangile est une communauté pleinement chrétienne. L'ascèse peut grandement aider la vie chrétienne, mais elle peut aussi transformer le moyen (l'exercice) en fin (la vie nouvelle en l'agapè mutuelle). De même, il ne serait pas difficile d'identifier une influence gnostique dans la théologie chrétienne du corps compris comme la prison de l'âme, à laquelle l'idée de la virginité comme un état de vie supérieur au mariage (ou comme un substitut au martyre) peut être liée. Bien entendu, il s'agit d'hypothèses qu'il ne faut pas radicaliser ni absolutiser, et ce pour de nombreuses bonnes raisons : l'ascèse n'est pas une exclusivité du gnosticisme, tout le gnosticisme n'est pas ascétique, et surtout parce que la vie monastique est bien plus que la discipline ascétique.
Un détail. Dans le long livre de la Pistis Sophia - un texte qui n'a pas été retrouvé à Nag Hammadi mais qui a été inclus dans la collection d'Utet - nous trouvons des références aux femmes de la première communauté de Jésus qui diffèrent de celles des Évangiles canoniques : Marie-Madeleine s'avança et dit : "Mon Seigneur, mon esprit est toujours intelligent et prêt à s'avancer pour exposer la solution, mais je crains les menaces de Pierre qui déteste notre sexe féminin". La réponse de Jésus aux femmes disciples est importante : « Donnez à vos frères masculins l'occasion de poser eux aussi des questions. »
Si l'on voulait enfin tenter une synthèse, les principaux problèmes qui se cachent derrière le charme de la construction baroque de la gnose chrétienne sont en fait tous décisifs. Le premier concerne le grand thème de l'incarnation. Les gnostiques n'aimaient pas la chair, ils la vivaient comme une décadence de l'esprit (et, par conséquent, ils n'aimaient pas l'Eucharistie). C'est pourquoi ils n'acceptaient pas un Logos qui se soit incarné et qui ait même souffert et soit mort pour de vrai - de nombreux gnostiques croyaient que c'était Simon de Cyrène qui était mort sur la croix à la place de Jésus. Et un christianisme sans chair et sans incarnation devient quelque chose d'autre, l'histoire devient une apparence, une fiction ; la douleur n'a pas de sens réel et, au lieu d'être rachetée, elle reste à jamais.
Lié à l'incarnation, un deuxième aspect décisif est l'absence (presque totale) de l'Ancien Testament dans le gnosticisme : ce n'est pas un hasard si Marcion était l'un des grands maîtres gnostiques. De cette absence découle également le dualisme anthropologique qui ne voit pas l'être vivant dans son intégralité mais comme un contraste entre l'âme et le corps, entre le haut (l'esprit) et le bas (la chair). Au contraire, l'humanisme biblique voit l'Adam intégral, et le salut est le salut de toute la personne. Chaque fois que, dans le christianisme, nous avons séparé le corps de l'âme et combattu le corps comme une décadence de l'esprit, nous nous sommes éloignés de l'histoire et des pauvres, le gnosticisme a gagné, même si nous ne le savions pas. De plus, mépriser le corps au nom de l'esprit a toujours été une autoroute vers toutes les formes d'abus, physiques et spirituels, hier et aujourd'hui. Troisièmement, la gnose conduit à accentuer, jusqu'à l'absolutiser, la dimension intellectuelle : on est sauvé en comprenant Dieu et le monde, non en l'aimant - agapè et hesed sont les grands absents de l'éthique de la gnose. D'où le salut compris comme l'entrée dans un club privé, un hôtel cinq étoiles accessible uniquement à ceux qui possèdent la monnaie de la connaissance spéciale, exprimée dans des liturgies spéciales, merveilleuses et désincarnées, un pur consumérisme émotionnel. Et les gens ordinaires, les mains et les pieds, le cœur et la chair, en particulier les pauvres, disparaissent de la scène pour tomber dans les ténèbres, et on ne les revoit plus jamais. Chaque fois qu'une communauté chrétienne tombe dans ce piège, elle revit le gnosticisme.
Enfin, le gnosticisme, comme beaucoup de récits religieux, a commencé comme un moyen de vaincre la mort et de donner un sens à la douleur dans le monde. L'histoire montre un spectacle de souffrance et de malheur injuste qui lance un cri vers l'ailleurs. Le gnosticisme a tenté de répondre à ce cri, mais alors que le christianisme et d'autres univers religieux moraux cherchaient des réponses en changeant le monde d'ici-bas, le gnosticisme « transfère les problèmes qui nous tourmentent dans le champ vague de l'abstraction, incapable d'essuyer une véritable larme de pleurs ou de réprimer un cri de désespoir » (Ernesto Buonaiuti, Lo Gnosticismo, 1907). Dans le gnosticisme, un monde imaginaire parfait est construit pour oublier le monde réel imparfait. Il n'y a donc pas de place pour le cri concret des pauvres et des souffrants, car toute imperfection et tout désordre sont traités avec le grand instrument de l'illusion. Hier et toujours, car dans le monde gnostique « l'idée est supérieure à la réalité. »
Les théologiens chrétiens des premiers siècles avaient compris que si les chrétiens étaient séduits en masse par les narcotiques du gnosticisme, le christianisme serait dénaturé parce qu'il perdrait son caractère populaire. En effet, avec les Pères de l'Église, le grand adversaire du gnosticisme a été la piété populaire, la vraie foi des gens ordinaires, celle des pauvres, de ceux qui savaient et espéraient que le salut n'était pas seulement l'affaire des médecins et des sages. Le gnosticisme a été combattu, sans le savoir, par les larmes des femmes devant la statue de Notre-Dame des Douleurs, les processions derrière les saints, les baisers sans fin aux angelots et sur le côté de Jésus. C'était la foi de personnes réelles, normales et imparfaites qui ne savaient rien du dogme ni de la théologie, mais qui savaient que la croix de Jésus était vraie parce que leurs croix quotidiennes étaient vraies. Si le christianisme du troisième millénaire doit être sauvé de la nouvelle gnose, à l'intérieur et à l'extérieur des Églises, le premier et le plus efficace antidote sera encore la foi des gens, la vérité de leur chair, de leurs peines et de leur saine joie.
 
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Critiques - Les Pères de l'Église ont combattu l'influence du gnosticisme sur le christianisme. La recherche de solutions abstraites aux questions de l'homme relègue au second plan la rencontre avec Dieu dans les frères
par Luigino Bruni
publié dans Agorà di Avvenire le 17/02/2024
Les grandes idées, au cours des siècles, changent de forme, mais sont étonnamment constantes et tenaces dans leur substance. C'est la raison principale pour laquelle il est important d'étudier l'histoire des idées et les controverses qui les entourent. L'histoire du gnosticisme est l'une de ces controverses anciennes qui, telle une rivière karstique, a accompagné le développement de l'histoire des religions pendant plus de deux millénaires, les a influencées, les a modifiées, les a nourries et continue de le faire. L'énorme quantité de travaux théologiques réalisés par les plus grands théologiens chrétiens des premiers siècles dans leur lutte contre le gnosticisme témoigne en soi de la pertinence, de l'importance et même de la qualité de ces courants gnostiques - ces génies n'auraient pas perdu de temps à critiquer des penseurs qu’ils ne considéraient pas comme significatifs, importants et donc dangereux. Le gnosticisme a été durement combattu parce qu'il était très proche de la doctrine chrétienne, qu'il lui ressemblait trop, qu'il pouvait se glisser au cœur du christianisme et le détruire.

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Editoriaux - Religion de la consommation et nouveaux cultes
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 24/11/2023
Le Black Friday est devenu le début de l'année liturgique de la religion capitaliste. Comme toute nouvelle religion qui entend supplanter une religion préexistante, le capitalisme de consommation remplace les fêtes chrétiennes par ses nouvelles fêtes et place ses temps liturgiques sur les précédents. Lorsqu'une religion en remplace une autre, elle ne change pas le rythme de l’ancien temps sacré, elle se l’approprie tout bonnement et en change le sens. Il est d'ailleurs intéressant de constater que le Black Friday suit le jour du Remerciement, l'une des fêtes religieuses des premiers Pèlerins.

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Ainsi, après avoir depuis longtemps rendu à Noël sa nature première de fête païenne (le "sol invinctus" des Romains), après avoir mis à profit les fêtes ancestrales des morts avec Halloween, le consumérisme a introduit son Avent.
C'est cette substitution des fêtes qui traduit au mieux que nous sommes entrés dans l'ère postchrétienne. Car, comme le rappelait le grand philosophe et théologien russe Pavel Florensky à l'automne 1921 : « Le point de départ de la culture est le culte, car la réalité originelle, dans la religion, n'est pas le dogme ni même le mythe, mais le culte, c'est-à-dire une réalité concrète. ». Aucune religion ne devient culture sans culte, et le consumérisme est devenu une religion parce que notre monde est plongé dans le culte de la consommation. Et de même qu'au Moyen Age le christianisme est devenu culture parce que la religion chrétienne est entrée dans toutes les opérations et tous les gestes de la vie des gens (cloches, prières, calendriers, fêtes, espaces mesurés en ave maria, vocabulaire, récits...), aujourd'hui l'économie est devenue culture universelle grâce à son culte et à ses cultes quotidiens (achat, vente, publicité, mesure, langage, récits et storytelling des entreprises).
Alors que Florensky donnait ses cours de philosophie à l'Académie théologique de Moscou, le philosophe juif Walter Benjamin rédigeait au cours des mêmes mois ses notes sur Le capitalisme comme religion, des pages parmi les plus prophétiques du XXe siècle : « Le capitalisme est une religion purement cultuelle, la plus extrême peut-être qui ait jamais été donnée. Tout en lui n'a de sens qu'en relation immédiate avec le culte ; il ne connaît pas de dogmatique particulière, pas de théologie. » Une religion de la seule praxis, du seul culte, sans métaphysique : « La transcendance de Dieu est tombée. Ce passage de la planète humaine par la maison du désespoir, dans la solitude absolue de sa propre orbite, est l'ethos (l’humanisme) qui caractérise Nietzsche. Cet homme est le surhomme, le premier qui, reconnaissant la religion capitaliste, commence à l'accomplir. ». Ainsi, pour Benjamin, « le christianisme à l'époque de la Réforme n'a pas facilité l'essor du capitalisme, mais s'est transformé en capitalisme. » Et la question devient : qui est le surhomme du capitalisme, ce superman capable de vivre dans un monde où le Dieu (judéo-chrétien) est mort parce que "nous l'avons tué" (Le Gai Savoir) ?
Après les analyses de Max Weber, nous pensions que le grand héros du capitalisme (protestant-calviniste), son surhomme, était l'entrepreneur, un protagoniste pas très différent du capitaliste de Marx et de l'industriel de Saint-Simon. Pour Benjamin, ce n'est pas le cas, ou du moins ce n'est plus le cas. Dans un premier temps le capitalisme, aux XIXe et XXe siècles, avait eu pour héros l'entrepreneur-capitaliste, qui espérait être béni et prédestiné grâce à son succès dans les affaires. Mais avec le nouveau millénaire, le surhomme du capitalisme est devenu le consommateur. De plus, le trait marquant de cette nouvelle religion faite de pure adoration est pour Benjamin "la durée permanente de l'adoration", car « le capitalisme est la célébration d'une adoration "sans répit et sans pitié". Il n'y a pas de jour de semaine, tous les jours sont fériés et voient le déploiement effrayant de toute cette pompe sacrée, de l'effort extrême de l'adorateur. ». Le rêve du consommateur-dévot est un Black Friday de 24 heures qui dure toute l'année, un monde où le sacrifice (le rabais) est permanent – un sacrifice offert par les entreprises au consommateur, inversant la logique originelle des sacrifices traditionnels, pour nous dire que l'idole-surhomme n'est pas le profit de l'entreprise, ni la marchandise, mais le consommateur..
Tant que le capitalisme s’exprimait comme une éthique de l'entreprise et du travail, il demeurait l’affaire d’une élite et d’une classe ; c'est le passage de l'entreprise à la consommation qui l'a transformé en une religion universelle (catholique) et populaire, qui a occupé pleinement et profondément l'âme des peuples communautaires du Sud, naguère liés à l'éthique de la honte et de la consommation ostentatoire et réfractaires à la rhétorique productive. Ce culte universel ne pouvait avoir lieu qu'en quittant l'usine et en entrant dans les temples de la consommation, où la bénédiction s'obtient simplement en consommant, de préférence en s'endettant, un endettement responsable dont le nouveau capitalisme a réussi à éliminer l'ancien sentiment de culpabilité.
Toute religion populaire tend à multiplier ses fêtes, parce que le peuple les aime, que les prêtres les aiment et qu'ils en tirent profit. Aux alentours de 1740, Antonio Ludovico Muratori a lancé un vigoureux combat culturel et politique pour tenter de convaincre les papes et les évêques de l'importance de réduire le nombre de fêtes d'obligation dans l'Église catholique, qui était alors fixé à trente-six par an, sans compter les dimanches. Le prêtre Muratori voulait les réduire parce qu'il était convaincu que leur grand nombre aggravait la condition des pauvres : "Qu’en est-il des pauvres ?" (Lettre du 14.8.1742). Les nombreuses fêtes ne limitaient pas seulement le nombre des journées de travail, mais incitaient les pauvres à s'endetter pour pouvoir festoyer. Hier, et aujourd'hui.
Avec l'avancée du nouveau culte consumériste, il faut s'attendre à une nouvelle prolifération de fêtes instituées, car le consommateur doit être vénéré. De nouvelles fêtes s'ajouteront aux anciennes déjà contrefaites. Les nouveaux prêtres s'enrichiront grâce à leurs "sacrifices", et les pauvres deviendront de plus en plus dépendants et pauvres.
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Editoriaux - Religion de la consommation et nouveaux cultes
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 24/11/2023
Le Black Friday est devenu le début de l'année liturgique de la religion capitaliste. Comme toute nouvelle religion qui entend supplanter une religion préexistante, le capitalisme de consommation remplace les fêtes chrétiennes par ses nouvelles fêtes et place ses temps liturgiques sur les précédents. Lorsqu'une religion en remplace une autre, elle ne change pas le rythme de l’ancien temps sacré, elle se l’approprie tout bonnement et en change le sens. Il est d'ailleurs intéressant de constater que le Black Friday suit le jour du Remerciement, l'une des fêtes religieuses des premiers Pèlerins.

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Editoriaux - Les crises des systèmes et des organisations ne peuvent être expliquées ou surmontées tant que l'on reste dans le système qui les a générées. C'est pourquoi il est nécessaire de faire des choix radicaux.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 15/06/2023
« Pour voir beaucoup de choses il faut apprendre à voir loin de soi : — cette dureté est nécessaire pour tous ceux qui gravissent les montagnes. »
(F. Nietzsche - Così parlò Zarathustra) 
« L'expérience nous enseigne que le moment le plus critique pour les mauvais gouvernements de transition est celui où l'on enregistre les premiers pas vers la réforme » Cette phrase du philosophe et homme politique Alexis de Tocqueville (L'Ancien Régime et la Révolution, 1856) est à la base de ce que l'on appelle la "loi" ou le paradoxe de Tocqueville. Pour le comprendre, il est utile de le lire en parallèle avec un autre passage : « La haine des hommes pour les privilèges augmente en proportion de la diminution des privilèges, de sorte que les passions démocratiques semblent brûler avec le plus d'ardeur précisément lorsqu'elles ont le moins de combustible... L'amour de l'égalité croît régulièrement avec l'égalité elle-même » (La démocratie en Amérique, 1840). Le paradoxe (ingénieux) de Tocqueville suggère donc une relation complexe entre les intentions des réformateurs et les effets non intentionnels de la réforme, qui sont toujours les plus importants. Les attentes suscitées chez les citoyens par les premiers signes de réforme ne peuvent être satisfaites par les résultats obtenus par les réformateurs. Cette "loi" n'est pas seulement utile pour comprendre l'histoire et le présent des régimes dictatoriaux qui s'effondrent souvent au moment où les réformes démocratiques commencent, ou pour comprendre pourquoi d'autres régimes résistent violemment aux premières demandes de droits. En réalité, l'intuition de Tocqueville a une portée beaucoup plus large, car elle peut s'appliquer à tout processus de réforme des organisations, des entreprises et des communautés.
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Prenons l'exemple d'une entreprise qui traverse une crise grave en raison de la sortie nécessaire de l'entrepreneur-fondateur, qui continue néanmoins à détenir le pouvoir et le contrôle. Si le fondateur, face aux exigences du corps social, commence à déléguer une partie du pouvoir, ce processus participatif peut finir par faire exploser la crise. Car, suggère Tocqueville, dès que les salariés en crise à cause de déficiences démocratiques chroniques voient les premiers signes de changement, ils commencent à exiger beaucoup plus que ce que l'entrepreneur âgé veut et surtout peut faire. Ces exigences sont alors perçues par lui comme excessives et injustes, et aboutissent souvent à l'interruption du processus participatif et à l'exacerbation des crises en cours. Un corollaire de Tocqueville serait donc de dire que dans les phases de "fin de régime", la meilleure solution est un transfert total à un nouveau propriétaire et/ou à une nouvelle direction, le fondateur devant se retirer et renoncer aux processus d'auto-réforme.
Mais l'intuition de Tocqueville est aussi particulièrement précieuse pour comprendre certains des processus que connaissent de nombreuses Organisations à Motivation Idéale (OMI), communautés charismatiques, associations, mouvements spirituels fondés au XXème siècle et qui aujourd'hui, après la disparition des fondateurs, se retrouvent dans des processus de réforme. Cette loi envoie tout d'abord un message aux réformateurs : lorsque vous entamez une réforme sérieuse, sachez que les critiques vont se multiplier, exploser, car les attentes de réforme grandissent beaucoup plus vite que vos réformes. Mais ce n'est pas tout. Si nous examinons ces institutions ecclésiastiques et civiles, nous nous rendons compte que nombre de celles qui tentent des réformes alimentent en fait leur propre crise. Pourquoi ? Pour reprendre la suggestion du philosophe français, les gouvernements communautaires qui mènent la transition aujourd'hui sont inévitablement "mauvais" - non pas au sens moral, mais au sens pratique, car inaptes, inadaptés aux nouveaux défis auxquels ils sont ou devraient être confrontés.
L'une des principales raisons de cette inadaptation objective est liée à la difficile gestion de l'héritage du passé. La forme de gouvernance héritée a été conçue en fonction de la personnalité des fondateurs, de leurs idiosyncrasies et de leurs caractéristiques charismatiques ; et en tant que telle, elle ne pouvait fonctionner qu'avec et pour les fondateurs. Cette première gouvernance était un costume aux mesures de la première génération. Et même lorsque, dans les cas les plus heureux, les fondateurs ont fait de leur mieux pour dissocier la "règle" de leur peuple, ils ont échoué parce qu'ils ne pouvaient pas réussir. La réalité est supérieure à l'idée", et la seule réalité que les fondateurs et leur peuple avaient sous les yeux pour imaginer la gouvernance était leur réalité concrète, l'avenir n'étant pas une ressource à leur disposition. Ils ont donc conçu une gouvernance à leur image et à leur ressemblance, adaptée à la gestion d'une institution dans cette période historique particulière, avec ces questions et problèmes spécifiques. Ils ne pouvaient pas faire autrement. Ils ont ensuite imaginé que ceux qui viendraient après eux poursuivraient la même dynamique relationnelle que la première génération, que seuls les personnes changeraient mais que les "outres" (les structures) et le "vin" (le charisme) resteraient les mêmes, de la fonction présidentielle jusqu'aux rôles périphériques. Mais - et c'est là le point décisif - aucun successeur ne peut exercer la fonction du fondateur parce qu'elle était unique, et donc impossible à reproduire, tout comme le modèle de gouvernance centré sur sa figure. Et comme si cela ne suffisait pas, au début de ce millénaire, la vitesse de l'histoire a transformé vingt ans en deux siècles, mettant tout sens dessus dessous.
Mais la vision de Tocqueville est aussi particulièrement précieuse pour comprendre certains des processus que connaissent de nombreuses Organisations à Motivation Idéale (OMI), communautés charismatiques, associations, mouvements spirituels fondés au XXème siècle et qui aujourd'hui, après la disparition des fondateurs, se retrouvent dans des processus de réforme. Si, en revanche, elle considère la première gouvernance comme une partie essentielle de l'héritage, comme un élément du noyau immuable du charisme, la transition de la première à la deuxième génération peut s'enliser et échouer.
Mais il y a un gros problème : de nombreuses communautés spirituelles aiment se réformer à petits pas, pour pouvoir impliquer tous les acteurs clés dans les décisions, écouter les dissensions, passer au crible et finalement changer. On peut comprendre l'intérêt de cette démarche. Mais la loi de Tocqueville dit autre chose : après la disparition des fondateurs, il faut une discontinuité absolue et radicale de la gouvernance et du gouvernement, parce que les crises du système ne peuvent être expliquées ni surmontées tant que l'on reste dans le système qui les a générées. Nous sommes donc confrontés à des choix tragiques : il faut décider s'il faut aller lentement pour impliquer tout le monde le plus possible, avec le risque très réel qu'en arrivant au bout, la "maladie" soit devenue trop grave et incurable ; ou faire des choix partiels, avec peu de participation, rapides mais capables de guérir le corps pendant qu'il en est encore temps. Cette deuxième option suppose que ceux qui réforment aient une idée du diagnostic et peut-être de la thérapie - ce qui est rarement le cas, car un facteur essentiel n'est pas saisi : ce n'est pas seulement la gouvernance qui doit évoluer, mais aussi le charisme qui change parce que et tant qu'il est vivant (un charisme immuable est un charisme mort).
Le roi Ézéchias, lorsqu'il entreprit sa grande réforme religieuse, fut confronté à un choix décisif : que faire de l'héritage de Moïse ? Parmi les "reliques" de Moïse, il y avait le serpent d'airain avec lequel il avait sauvé le peuple des serpents dans le désert (Nombres 21). Ézéchias « mit en pièces le serpent d'airain qu'avait fait Moïse. » (2 R 18,4) ; ce roi juste a pu faire cette réforme décisive parce qu'il a eu le courage d'éliminer une partie de l'héritage de Moïse : le serpent avait rempli une bonne fonction à l'origine, mais dans cette phase de réforme, il était devenu un obstacle - il avait pris des traits idolâtres. Ézéchias a conservé l'arche d'alliance, mais pas le serpent : tous deux avaient été désirés et réalisés par Moïse, mais Ézéchias a distingué, séparé, décidé, tranché. Il a choisi, et la Bible l'a remercié.
Toute réforme est bloquée ou produit des effets pervers si l'on ne cherche pas à distinguer l'arche du serpent : tout sauver (arche et serpent) ou ne rien sauver (on détruit les deux). Il faut choisir, même au risque de sauver le serpent et de détruire l'arche - un mauvais choix étant préférable à un non-choix. Il est probable que la première gouvernance souhaitée par le Fondateur soit une partie du serpent, même si elle est souvent confondue avec l'arche. Ainsi, par peur de trahir l'origine, on finit par trahir l'avenir.
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Editoriaux - Les crises des systèmes et des organisations ne peuvent être expliquées ou surmontées tant que l'on reste dans le système qui les a générées. C'est pourquoi il est nécessaire de faire des choix radicaux.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 15/06/2023
« Pour voir beaucoup de choses il faut apprendre à voir loin de soi : — cette dureté est nécessaire pour tous ceux qui gravissent les montagnes. »
(F. Nietzsche - Così parlò Zarathustra) 
« L'expérience nous enseigne que le moment le plus critique pour les mauvais gouvernements de transition est celui où l'on enregistre les premiers pas vers la réforme » Cette phrase du philosophe et homme politique Alexis de Tocqueville (L'Ancien Régime et la Révolution, 1856) est à la base de ce que l'on appelle la "loi" ou le paradoxe de Tocqueville. Pour le comprendre, il est utile de le lire en parallèle avec un autre passage : « La haine des hommes pour les privilèges augmente en proportion de la diminution des privilèges, de sorte que les passions démocratiques semblent brûler avec le plus d'ardeur précisément lorsqu'elles ont le moins de combustible... L'amour de l'égalité croît régulièrement avec l'égalité elle-même » (La démocratie en Amérique, 1840). Le paradoxe (ingénieux) de Tocqueville suggère donc une relation complexe entre les intentions des réformateurs et les effets non intentionnels de la réforme, qui sont toujours les plus importants. Les attentes suscitées chez les citoyens par les premiers signes de réforme ne peuvent être satisfaites par les résultats obtenus par les réformateurs. Cette "loi" n'est pas seulement utile pour comprendre l'histoire et le présent des régimes dictatoriaux qui s'effondrent souvent au moment où les réformes démocratiques commencent, ou pour comprendre pourquoi d'autres régimes résistent violemment aux premières demandes de droits. En réalité, l'intuition de Tocqueville a une portée beaucoup plus large, car elle peut s'appliquer à tout processus de réforme des organisations, des entreprises et des communautés.
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Souffrances et victimes d’aujourd’hui et d'hier.
Par Luigino Bruni
Publié sur  Avvenire le 31/12/2020
La dimension collective de la peur et de la mort : voilà un héritage que nous laisse 2020. Nous avions oublié les grandes peurs collectives, nous avions relégué la mort dans l'intimité de la famille et la solitude du cœur des individus. Et nous avons appris qu'une maison est trop petite pour supporter la douleur du deuil, car pour ne pas mourir avec ceux que nous aimons, il nous faudrait la force de toute une communauté. Dans la même tempête, nous avons éprouvé la même peur, nous avons partagé la peur de la mort, et l'ayant partagée, elle ne nous a pas submergés.

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Nous ne savons pas comment nous allons sortir de cette annus horribilis. Nous en sortirons certainement sans une bonne partie de cette génération née dans une Italie très pauvre et morte dans une Italie riche : des parents et des grands-parents qui, grâce à leurs vertus, leur pietas et leur foi populaire, ont engendré des familles, des entreprises et la démocratie… des métayers, des paysans et des femmes au foyer qui ont su utiliser les pierres des décombres de la guerre pour construire des cathédrales sociales et économiques. Nous avons tous souffert en les regardant mourir, trop souvent seuls, parce que nous avions le sentiment que quelque chose de mal et de profondément injuste était en train de se produire. C'était une génération qui avait suivi l’étoile d’une noble éthique : « Le bonheur le plus important n'est pas le nôtre, mais celui de nos enfants. » Ils se sont sacrifiés parce que la valeur de l'avenir était pour eux plus grande que celle du présent.
Mais par la suite, surtout les femmes, après avoir passé leur jeunesse à s'occuper de leurs enfants et de leurs parents, renonçant trop souvent à leur propre épanouissement professionnel, se sont retrouvées à vieillir et à mourir en dehors de leur foyer.
Une première leçon de cette année concerne donc la culture du vieillissement qui nous fait trop défaut. En quelques décennies seulement, nous avons gaspillé le bon art de vieillir et de mourir appris au cours des millénaires, et en attendant d'en trouver un nouveau, nous faisons payer une facture très élevée à nos mères et à nos grands-mères, qui ont quitté cette terre après avoir énormément investi dans le soin et l'éducation. C'est là aussi que réside une racine de la douleur de cette année, dans cette dette collective dont nous n’avons pris conscience qu’au moment où elle s'éteignait.
L'histoire a connu d'autres années horribles. En 536 après J.-C., un mystérieux brouillard (volcanique) a plongé l'Europe et certaines parties de l'Asie dans une obscurité presque totale pendant environ un an et demi. Ainsi commença la décennie la plus froide de ces deux derniers millénaires, avec de la neige en été, des récoltes détruites de l'Europe à la Chine, et une famine très lourde et longue. L’année 1347-48 voit l'arrivée de la peste noire, un énorme massacre qui décime un tiers de la population européenne. À Florence, particulièrement touchée, cette catastrophe est à l’origine de trois grands changements. À lire des chroniques de Matteo Villani et d'autres écrivains florentins, la fin de l'année 1348 marque le début d'une conception morale perverse de la vie et de nombreuses malversations. Le retour à la vie après tous ces décès a suscité une course effrénée vers le luxe pour boire le calice de la vie retrouvée jusqu'à sa dernière goutte. Un nouveau gaspillage et une nouvelle corruption amplifiés également par les grands héritages laissés par ceux qui étaient morts de la peste : cette quantité d'argent qui a afflué dans les coffres des Florentins a fini, en grande partie, dans de mauvaises poches.
Mais il y a eu d'autres effets de nature différente. Les Prieurs de la ville adoptent des mesures pour aider les débiteurs devenus insolvables à la suite de la peste, et en 1352, un bureau des droits des arts et métiers est créé à Florence, au profit des débiteurs insolvables. Enfin, 1349 est une année de grand développement pour Florence en termes de bibliothèques et d'investissement dans les livres et les œuvres d'art. Le gouvernement municipal a relancé le Studium florentin, les bibliothèques de Santa Croce et de Santa Maria Novella ont été considérablement agrandies et diverses mesures incitatives ont été créées pour l'achat de manuscrits. Ces investissements culturels ont été décisifs pour le début de l'Humanisme social , c’est l’un des effets secondaires les plus inattendus et extraordinaires de cette peste noire. Citoyens, dominicains et franciscains, ont compris que la façon de repartir après la grande catastrophe n'était pas la course au luxe, ni la recherche effrénée des plaisirs de la vie pour oublier la mort ; ils ont plutôt senti qu'ils réssusciteraient si une nouvelle culture écrivait les codes symboliques d'une Renaissance.
En 540, alors que l'Europe traversait la plus dure famine du premier millénaire, Saint Benoît écrivait à Montecassino sa Règle, qui marquait le début de la saison extraordinaire du monachisme occidental, essentielle pour renaître après l'Empire romain. À Florence la peste a donné naissance au "Décaméron", un chef-d'œuvre majeur de la littérature mondiale, à l’initiative de Boccace en 1349, en pleine épidémie, dans le but de consoler son peuple : "Il est humain d'avoir de la compassion pour les affligés", c’est par ces mots qu’il commence.
Nous ne pouvons pas sortir des grandes crises sans artistes ni prophètes ; leur soutien est vraiment nécessaire pour la reprise. L'aide économique est importante, surtout si elle vise à éviter l'insolvabilité des débiteurs, mais elle n'est pas suffisante et peut compliquer le chemin, notamment parce que bien souvent elle ne va pas au bon endroit. Les artistes et les prophètes d'aujourd'hui sont différents de ceux qui nous ont sauvés au cours des siècles passés ; mais, cette fois aussi, nous nous en sortirons mieux si nous engendrons des artistes et des prophètes. 
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Souffrances et victimes d’aujourd’hui et d'hier.
Par Luigino Bruni
Publié sur  Avvenire le 31/12/2020
La dimension collective de la peur et de la mort : voilà un héritage que nous laisse 2020. Nous avions oublié les grandes peurs collectives, nous avions relégué la mort dans l'intimité de la famille et la solitude du cœur des individus. Et nous avons appris qu'une maison est trop petite pour supporter la douleur du deuil, car pour ne pas mourir avec ceux que nous aimons, il nous faudrait la force de toute une communauté. Dans la même tempête, nous avons éprouvé la même peur, nous avons partagé la peur de la mort, et l'ayant partagée, elle ne nous a pas submergés.

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Épiphanie de Jésus - Celui qui sait donner n'occupe pas les lieux, il les libère. Il ne s'approprie pas le temps de la réciprocité. Et il n'emporte avec lui qu'une "très grande joie".
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 05/01/2020
La fête de l'Épiphanie de Jésus nous dit beaucoup de choses, toutes importantes. Elle nous parle également de la nature du don, de ce que signifie honorer et du lien qui existe entre le don et la mort.
Le don est l'une des formes les plus élevées de la liberté humaine. Il s'agit donc d'une expérience tragique. La visite des mages, racontée dans l'Évangile de Matthieu, comporte de nombreux éléments pour comprendre la nature du don. Ces sages sont appelés magoi par Matthieu, une expression pour désigner probablement des prêtres zoroastriens. Des sages, astronomes et astrologues, venus d'Orient et d'un monde mythique hérité du passé mais encore très présent dans la culture biblique et donc chez l'évangéliste. Ce n'étaient pas des bergers, mais des hommes de science, experts en astronomie. Elle est belle cette présence de la sagesse et de la science dans la crèche, une bénédiction nécessaire en ce temps de crise ; et il est également beau de voir des hommes capables de faire des dons : Hérode est un homme, les mages sont aussi des hommes, hier et aujourd'hui.

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Des sages venus d'Orient, probablement de Perse, aujourd'hui l’Iran, en accomplissant le plus beau des pèlerinages. Ils n'adoraient pas le même Dieu que l'évangéliste. Certains les appelleraient simplement des idolâtres, parce que trop proches des magiciens et des devins égyptiens, assyriens et babyloniens très combattus par la Bible. Et au lieu de cela, Matthieu place au début de son Évangile la visite de ces hôtes et amis porteurs de bénédictions, venus de loin, chargés de dons, pour honorer l'enfant. Il ne suffit pas de croire en d'autres dieux pour être des ennemis de la foi biblique. Les premiers adversaires des prophètes et du peuple d'Israël étaient les faux prophètes, qui croyaient et adoraient YHWH lui-même, qui connaissaient parfaitement la Loi et la citaient par cœur. La visite des mages nous dit donc que Dieu reste vrai et unique même si chacun le nomme différemment. Nous ne sommes pas les maîtres du nom de Dieu, qui est toujours plus grand et pluriel que nos vaines tentatives pour l'emprisonner dans notre religion. Et il nous rappelle, avec le Samaritain, cet autre grand "voyageur" des Évangiles, que le prochain n'est pas le voisin : les mages furent les prochains de l'enfant tout en étant, pour de nombreuses raisons, loin de lui. Ces hommes se mirent en route vers l'ouest, guidés par "une étoile", pour "adorer" un enfant, sachant qu’il était "le roi des Juifs" (Mt 2, 2).
Voici les deux premiers éléments proprement constitutifs du don : il y a un chemin et il y a une étoile. Le chemin suppose de l’engagement et du temps, les ingrédients fondamentaux de tout véritable. Nous n'acceptons pas et nous n'apprécions pas un cadeau dont nous savons qu'il est recyclé précisément parce qu’il y manque l'engagement et le temps. Les cadeaux ne demandent pas beaucoup de temps, nous en faisons beaucoup en quelques heures ; ce qui n’est pas le cas du don. Il n'y a pas de don sans chemin, sans déplacement physique ou spirituel. Nous nous levons, nous allons voir cette personne que nous avons décidé d'honorer par notre visite et par notre don. Presque tout ce que nous voulons dire à cette personne, nous le lui disons en lui rendant visite : c'est notre corps en mouvement qui lui manifeste ce qui est le plus important. Le don, l'objet que nous pouvons offrir, est un signe, un sacrement qui rend explicite et renforce ce que nous avions déjà exprimé par notre visite, par notre marche. Le premier don des mages fut de se mettre en marche. Quelquefois les voyages ne sont que spirituels : lorsque nous voulons (et devons) écrire le mot qui accompagne un présent, nous consacrons du temps à la recherche de mots qui naissent seulement si nous leur laissons le temps de s'épanouir dans notre âme, en voyageant intérieurement en compagnie de ceux que nous allons honorer par ce présent.
Vient ensuite l'étoile. A l’occasion des dons, surtout les plus importants, nous ne nous mettons pas en route sans l'apparition d'une " étoile ", sans une voix, sans un signe, sans une convocation. Nous partons parce que quelqu'un ou quelque chose nous appelle - parfois c'est un cri. Voilà pourquoi chacun de nous sait reconnaître les quelques dons qu'il a reçus au cours de sa vie : car quelqu'un a suivi une étoile pour lui. Le premier don (la vie) est presque toujours arrivé ainsi : deux personnes ont vu et suivi l'étoile de l'autre. Ce que nous sommes aujourd'hui dépend de nombreux facteurs, mais surtout de l’étoile qui est à l’orient de nos dons.
L'Évangile nous dit que les mages, une fois arrivés auprès de l'enfant, « éprouvèrent, à la vue de l’étoile, une grande joie » (2,10). La joie est la réciprocité qui accompagne ces présents, une joie intense et toute spéciale : celle-ci ne se manifeste que si nos dons sont suscités par une étoile. Cela pourrait sembler des dons à sens unique, mais ce n'est pas vrai, car cette " très grande joie " est le signe d’une profonde réciprocité. Encore plus grande que celle relatée dans l'Évangile arabe (apocryphe) de l'enfance de Jésus, selon lequel « Marie leur donna quelques langes de l'enfant Jésus. »
Dans le récit de Matthieu, Hérode est la première personne que les mages rencontrent à Jérusalem. Le roi, troublé, cherche à être informé au sujet de ce supposé nouvel enfant-roi. Il les convoque et leur dit : « Allez vous renseigner sur l'enfant, et quand vous l'aurez trouvé, faites-le-moi savoir, afin que je vienne moi aussi l'adorer » (2,8). Pour que moi aussi, je vienne l'adorer. Dans notre monde, l’adoration des mages et celle d'Hérode continuent de coexister : des visites auprès d’ enfants pour célébrer leur vie, d’autres pour célébrer leur mort. Et la vie sur notre terre se poursuit jusqu'à ce que les visites des mages soient plus nombreuses que celles d'Hérode.
L'entretien des mages avec Hérode entraîne, involontairement, la première mort rapportée par le Nouveau Testament : le massacre des innocents. On se souvient des mages à cause de leurs présents, mais aussi à cause du massacre d'Hérode. Tout cela nous renvoie du même coup à une réalité déterminante, qui traversera les quatre Évangiles, les Lettres de Paul et l'humanisme chrétien : le don n’est pas sans lien avec la mort. Celui-ci se traduit de plusieurs manières, et toutes ne sont pas positives. Il y a des cadeaux qui engendrent la mort parce qu'ils sont empoisonnés (gift), parce que sous des dehors chatoyants il n'y a que la volonté de contrôler et la manifestation de la force et du pouvoir. Ce sont les cadeaux mortifères des mafieux, des rois et des pharaons qui ont recours à des pseudo-dons pour tenir leurs distances, pour nous dire qu'ils restent les proprétaires de leurs cadeaux, tout comme de nos personnes. Mais dans cette proximité de la mort et du don, de dòro et thànatos, il y a aussi d'autres mots. Le don est ambivalent, car s'il ne l'était pas, il ne serait pas l'un des plus beaux et des plus nobles mots que l'on puisse penser et prononcer sous le soleil.
Celui qui connaîtt la nature foncièrement bonnne du don, qui naît de notre inaliénable vocation à la gratuité, sait que le don touche la blessure et la mort parce qu'il se situe au centre de notre vie et de celle des autres, à commencer par le premier don, pour finir avec le dernier, quand, dans cet ultime « me voici », les mots don et mort n’en formeront plus qu’un seul. Le don naît et agit à la frontière de deux et plusieurs vies, et pour cette raison il a la capacité de les affecter et de les marquer. C'est comme la parole : elle crée, change, laisse son empreinte, enseigne, blesse - qu'est-ce qui peut nous faire plus de mal qu'un cadeau rejeté et piétiné ?
La Bible est loin d’ignorer l'ambivalence du don, et c'est la raison pour laquelle elle en parle peu, et si elle s’y prête (Isaïe), elle le fait presque toujours pour nous mettre en garde contre les cadeaux empoisonnés que sont les dons dépourvus de gratuité. Mais surtout elle nous en parle en faisant commencer l'histoire de l'humanité par l’offrande de Caïn que Dieu-Élohim n’a pas agréée, un don refusé qui a entraîné le premier meurtre fratricide du monde. Hérode est l'anti-don, le nouveau Caïn, celui qui est incapable d’ "adorer" et ne sait pas donner. Les mages sont comme Abel, ce frère plein de douceur, capable d’une offrande authentique, qui s'est mis en route à travers les champs, et dont le sang imprègne la Terre de la Bonne Nouvelle. Dieu continue à respirer son parfum.
Les mages offrent en don « l'or, l'encens et la myrrhe » (2, 11). Ceux-ci symbolisent respectivement la royauté (l’or), la divinité (l’encens), et la corporéité (la myrrhe). La grammaire et la syntaxe du don continuent de se révéler. Dans la rencontre occasionnée par chaque vrai don , j’affirme que tu as la dignité d'un roi, la divinité d’ un dieu et que tu es un être humain, et que par conséquent ta finitude et ta mort future ne sont pas une malédiction, ni une condamnation, mais un accomplissement. Ces éléments, à condition d’être réunis, caractérisent le vrai don qui consiste à honorer.
« En entrant dans la maison, ils virent l'enfant avec Marie sa mère, se prosternèrent et l'adorèrent » (2,11). Il y a aussi Marie dans cette visite des mages, une surprise et une joie qui viennent s’ajouter à leur émerveillement. Et en Marie, nous pouvons revoir un autre personnage biblique, ami des mages : la Reine de Saba, qui a fait un long voyage, chargée de nombreux présents, pour connaître et honorer la sagesse. Le don des mages est un autre Magnificat des Évangiles, et la visite de Marie à Élisabeth est l'épisode qui lui ressemble le plus. Marie a accueilli chez elle les mages en toute confiance, elle les a fait entrer dans sa maison, les a reconnus comme des hôtes emplis de bonté, elle a pleinement accepté le don de leurs offrandes.
Enfin, les mages aussi, tout comme Marie et Élisabeth, après l’offrande de leurs dons, ont pris le chemin du retour. C'est la dernière caractéristique de l'art du don, qui ne se termine pas avec son acceptation, mais qui suscite un nouveau départ. Ceux qui connaissent cet art, parce qu'ils s’y sont exercés toute leur vie, savent qu’en retournant chez eux «  ils parachèvent » leur don : voilà qui exprime la chasteté, qualité essentielle de tout don, sœur jumelle de la gratuité. Celui qui sait donner n'occupe pas les lieux, il les libère. Il est discret. Il se met vite en route, il sait prendre le temps de la visite, puis s’en retourner rapidement. Il ne s'approprie pas le temps de la réciprocité. Et il n'emporte avec lui que cette « très grande joie ».
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Épiphanie de Jésus - Celui qui sait donner n'occupe pas les lieux, il les libère. Il ne s'approprie pas le temps de la réciprocité. Et il n'emporte avec lui qu'une "très grande joie".
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 05/01/2020
La fête de l'Épiphanie de Jésus nous dit beaucoup de choses, toutes importantes. Elle nous parle également de la nature du don, de ce que signifie honorer et du lien qui existe entre le don et la mort.
Le don est l'une des formes les plus élevées de la liberté humaine. Il s'agit donc d'une expérience tragique. La visite des mages, racontée dans l'Évangile de Matthieu, comporte de nombreux éléments pour comprendre la nature du don. Ces sages sont appelés magoi par Matthieu, une expression pour désigner probablement des prêtres zoroastriens. Des sages, astronomes et astrologues, venus d'Orient et d'un monde mythique hérité du passé mais encore très présent dans la culture biblique et donc chez l'évangéliste. Ce n'étaient pas des bergers, mais des hommes de science, experts en astronomie. Elle est belle cette présence de la sagesse et de la science dans la crèche, une bénédiction nécessaire en ce temps de crise ; et il est également beau de voir des hommes capables de faire des dons : Hérode est un homme, les mages sont aussi des hommes, hier et aujourd'hui.

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Éditorial - Contre des religions réduites à l'éthique et à la technique.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/08/2019
La relation entre la santé physique et la spiritualité est complexe et ambivalente. Les religions se sont toujours préoccupées de la personne tout entière, et donc, en parlant du salut de l'âme, elles se sont préoccupées de celui du corps. Les prophètes, puis Jésus-Christ, annoncèrent un autre Royaume, mais entre-temps ils soignaient les malades, guérissaient les lépreux, ressuscitaient les morts, nourrissaient les pauvres. La piété populaire, surtout dans les pays latins, est une merveilleuse histoire de saints et de saintes aimés par le peuple aussi parce qu'ils ont guéri, libéré de la peste, des tremblements de terre et des maladies, protégé les enfants et les animaux domestiques.
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La demande de grâces et de guérisons, les miracles, sont des dimensions très enracinées dans l'expérience ordinaire de la foi de nombreuses personnes, qui ne peuvent et ne doivent pas être classées simplement comme des résidus pré-modernes - sous le soleil, il n'y a pas d'actes humains plus vrais que la prière d'une mère qui, devant le tabernacle ou au pied de la statue d'un saint, implore la guérison de son enfant. Les religions contiennent la promesse de vaincre la mort - peut-être à la "fin" - mais pour la vaincre elles doivent la contenir. Chaque religion le promet à sa manière, mais c'est l'idée même de religion qui exige un horizon de vie plus large que le cycle naturel de l'individu. Aujourd'hui, donc, les études montrent de nombreuses preuves empiriques sur la plus grande longévité et le plus grand bien-être psychophysique des personnes qui ont une foi et une pratique religieuse.
Mais c'est précisément autour de ces preuves que les nuages denses s'épaississent. La religion judéo-chrétienne a engendré une culture de la vie parce qu'elle avait appris à appeler maladie et mort par leur nom. Elle nous a appris à vivre parce qu'elle nous a appris à mourir. J'ai eu le don d'accompagner mes grands-parents en fin de vie, et ces moments silencieux m'ont appris à mieux vivre ma vie ; et si j'ai eu le don d'accompagner mes parents, qui sont encore des enfants de cette même culture millénaire, je sais que je vais en sortir encore mieux et plus amoureux de la vie. Ma génération a plutôt oublié l'art de mourir et de vieillir. Et cet oubli sans précédent qui caractérise notre époque, fait le lit des cultes anciens de l'immortalité et de la jeunesse éternelle.
Si la religion est réduite à une technique ou à une éthique en vue de vivre mieux et plus longtemps, elle perd sa dimension la plus profonde et la plus spécifique - la gratuité - et nous revenons aux cultes idolâtres païens et naturels dont l'humanisme biblique a essayé de toutes ses forces de se distinguer et de se séparer. La religion peut peut-être aussi améliorer la qualité (et peut-être la quantité) de la vie si la grâce et le don gratuit subsistent ; quand au contraire elle veut devenir simplement ou principalement un instrument pour conjurer la mort et la maladie, elle peut même réussir, mais elle ne nous offre plus son don infiniment plus précieux : le sens et le goût de la vie. Quand nous quittons cet horizon de gratuité, la foi redevient une affaire commerciale entre les hommes et un dieu, qui devient le premier homo oeconomicus d'une religion transformée en un repère de voleurs.
L'expérience religieuse authentique donne plus de profondeur spirituelle aux années que nous vivons maintenant et que nous vivrons demain. Elle ne nous offre aucune garantie de vivre en meilleure santé ou plus longtemps, mais seulement des jours de vie où à tout moment nous pouvons percer le plafond de la maison et toucher l'infini. La foi authentique prolonge et élargit la vie parce qu'elle rend les jours que nous vivons et vivrons plus profonds et plus larges, et non parce que leur nombre augmente. La vie éternelle est la qualité de nos jours, et non leur quantité.
La foi judéo-chrétienne nous dit que les hommes ne sont pas Dieu parce qu'ils sont mortels. Mais puisque la religion nous donne un accès et une vraie relation avec le Dieu immortel, le désir éternel de l'homme est de voler son immortalité à Dieu.
Et dans les désirs, comme nous le savons, se cachent aussi les tentations; dans les désirs les plus grands, les plus grandes tentations. Le serpent se faufile toujours entre les désirs les plus vrais. Les fausses promesses de la jeunesse éternelle nous séduisent parce qu'en nous il y a un véritable désir d'éternité : nous sommes faits pour l'éternité, et donc nous la cherchons même là où elle n'est pas. Dans le jardin d'Éden (livre de la Genèse), deux arbres spéciaux sont nommés : l'arbre de vie et celui de connaissance du bien et du mal. Il est seulement interdit à l'homme et à la femme de manger les fruits du second arbre, mais après la transgression, Dieu s'exclame : « … Maintenant, ne permettons pas qu’il avance la main, qu’il cueille aussi le fruit de l’arbre de vie, qu’il en mange et vive éternellement ! » (Genèse 3, 22). Alors il le chasse d'Éden, et c'est ainsi que l'histoire humaine a commencé. La mortalité est la condition humaine, comme nous le dit aussi l'ancien mythe sumérien de Gilgamesh : ce héros trouve au fond de l'abîme la plante de l'éternelle jeunesse, et pendant qu'il la transporte pour l'apporter aux personnes âgées de sa ville, un serpent la mange, la plante meurt et renouvelle la peau du serpent. L'humanisme judéo-chrétien, révélant un Dieu vivant, le Dieu des vivants, nous dit que nous ne sommes éternels que dans le moment présent, quand dans la vraie prière nous vivons l'infini dans la finitude de la vie ordinaire.
Quand, au contraire, la foi de gourous commence à nous promettre l'élixir de l'éternelle jeunesse, nous sommes déjà retournés aux fleuves de Babylone et sur les hauteurs du pays de Canaan pour célébrer les cultes des dieux de la fertilité et de la jeunesse, et bientôt le sacrifice des jeunes filles et des enfants. Et c'est ce qui se passe déjà. Une nouvelle saison de cultes païens s'épanouit en effet autour de nouvelles sectes et communautés qui se rassemblent, par dizaines de milliers, autour de guérisseurs ou de médecins "alternatifs" qui, comme il y a trois mille ans, promettent de nouveaux "arbres de vie" à ceux qui vont goûter leurs plantes parce que immortelles - "Vie 120" est juste une de ces nombreuses expériences de nouvelles "religions" de santé et de vie (presque) éternelle, qui sont destinées à se multiplier dans un avenir proche. Non loin de là se trouve le scénario, craint par le futurologue Yuval N. Harari (dans son best-seller Homo deus), d'un monde où la véritable et radicale inégalité ne se jouera plus au niveau des biens matériels et de la richesse, mais sur l'écart de la durée de la vie. Les quelques super-milliardaires auront la chance de vivre jusqu'à 150 ou 200 ans, en remplaçant leurs organes vitaux plusieurs fois dans leur vie : naître avec une espérance de vie de deux siècles est un substitut crédible à la vie éternelle. Les riches vivent en moyenne déjà plus longtemps que nous, et l'argent a toujours été un moyen efficace pour vaincre la mort ou la chasser.
Mais jamais comme aujourd'hui, et plus encore demain, la perspective d'une vie (presque) éternelle devient la nouvelle promesse autour de laquelle se construisent de nouvelles religions sans Dieu. De nouvelles religions athées qui nourrissent et nourriront un énorme business, parce qu’avec cette idée qu’on peut vaincre la mort, on ne fait plus attention aux dépenses - n'oublions pas le mythe antique où il est question de "vendre son âme au diable", pour de telles promesses. La plante de l'éternelle jeunesse ne renouvelle que la peau du serpent, de l'argent du dieu et de ses "prêtres". En fait, le chiffre d'affaires de ces nouvelles "sectes de la santé" est impressionnant, elles font des profits faramineux en promettant cet élixir d’un autre temps à des gens qui ont perdu tout discernement et qui prennent le charlatanisme pour de vraies promesses. Les gens n'ont plus le sens simple et véritable de la foi, ils croient n’importe quel bonimenteur de passage qui simule et agite des symboles dans un but lucratif ou électoral. C'est, entre autres, un autre signe fort de la nature idolâtre de notre capitalisme postmoderne, qui continue à se développer en détruisant d'abord les religions traditionnelles, puis en les remplaçant par des religions à but lucratif. De nouvelles "destructions créatrices" qui, contrairement à ce que Schumpeter avait théorisé pour les marchés, ne jouent aucun rôle positif pour la civilisation, mais nous ramènent à la culture idolâtre archaïque dont l'humanisme biblique nous avait libérés. C'est l'idolâtrie, et non l'athéisme, qui est la note dominante du 21ème siècle – aussi les athées sont-ils beaucoup plus proches des croyants, contrairement à ces fétichistes.
L'Occident vieillit. Nous voyons notre propre corps et celui des autres se décomposer. Nous avons oublié d'appeler l'ange de la mort par son nom. La tentation de croire en de nouveaux faux-prophètes qui nous font miroiter leur terre promise devient de plus en plus forte. Nous voulions à tout prix nous libérer du Dieu judéo-chrétien, et aujourd'hui, au crépuscule des dieux sérieux, nous nous trouvons dans une terre peuplée de fétiches stupides, dont nous devenons jour après jour de parfaits dévots. Seule peut nous sauver une nouvelle saison de vraie et sérieuse spiritualité.
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Éditorial - Contre des religions réduites à l'éthique et à la technique.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/08/2019
La relation entre la santé physique et la spiritualité est complexe et ambivalente. Les religions se sont toujours préoccupées de la personne tout entière, et donc, en parlant du salut de l'âme, elles se sont préoccupées de celui du corps. Les prophètes, puis Jésus-Christ, annoncèrent un autre Royaume, mais entre-temps ils soignaient les malades, guérissaient les lépreux, ressuscitaient les morts, nourrissaient les pauvres. La piété populaire, surtout dans les pays latins, est une merveilleuse histoire de saints et de saintes aimés par le peuple aussi parce qu'ils ont guéri, libéré de la peste, des tremblements de terre et des maladies, protégé les enfants et les animaux domestiques.
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