Éditoriaux Avvenire

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Éditoriaux - Le Jubilé et la remise des dettes

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 09/06/2024

Nous publions intégralement l'article mis sous presse dans une version abrégée

Dans l'Europe chrétienne, la dette est combattue et découragée depuis très longtemps. Une critique liée au grand problème de l'intérêt sur l'argent, condamné dans l'Ancien et le Nouveau Testament. En plus de mille ans, entre le XIVe et le XIVe siècle, il y a eu environ soixante-dix conciles avec des déclarations contre l'usure (c'est-à-dire l'intérêt supérieur à zéro), qui se sont poursuivies jusqu'à la veille de la révolution industrielle (1745). Le capitalisme a alors cessé de critiquer l'usure et en a fait son cheval de bataille. L'Église a continué à considérer la dette et l'intérêt avec suspicion, même si sa voix n'est pas toujours assez forte pour être entendue.

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Les racines de cette lutte contre l'usure sont nombreuses et profondes. La principale est un problème d'asymétrie de pouvoir et donc un phénomène de rente : quelqu'un, plus fort, détient une ressource rare et souvent essentielle à la vie des autres (l'argent) et est donc incité à utiliser cette asymétrie de pouvoir à son avantage et donc contre les plus faibles. Le prêteur n'a pas la même responsabilité morale et économique que l'emprunteur : le prêteur a plus de force, plus de liberté que l'emprunteur, en raison de la différence radicale entre les points de départ des créanciers et des débiteurs. C'est pourquoi la condamnation concernait ceux qui prêtent à intérêt, beaucoup moins ceux qui s'endettent - c'est pourquoi Bassanio, le jeune gaspilleur du Marchand de Venise de Shakespeare, n'est pas moins coupable que l'usurier Shylock.

Le pape François a récemment repris l'appel fort à la remise de la dette extérieure des pays les plus pauvres que le pape Jean-Paul II avait lancé à la veille du grand jubilé de l'an 2000 : "Je voudrais faire écho à cet appel prophétique, en tenant compte du fait que la dette écologique et la dette extérieure sont les deux faces d'une même pièce qui hypothèque l'avenir" (5.6.2024).

Dans la Bible, le jubilé était aussi et surtout une affaire sociale et économique. Il revenait tous les 49 ans et s'appuyait sur la merveilleuse institution du shabbat ("sabbat") et de l'année sabbatique : « Vous compterez sept semaines d'années, c'est-à-dire sept fois sept ans » (Lévitique 25, 8). Le Jubilé concernait la relation du peuple avec son Dieu, mais dans l'humanisme biblique, la foi en Dieu est immédiatement éthique, la religion a un impact sur la société et l’économie, elle se traduit donc en dette, terre, propriété, justice : « En cette année de Jubilé, chacun reprendra ce qui lui appartient » (Lévitique 25,12). Et les esclaves sont libérés (Isaïe 61, 1-3a), une libération des esclaves qui le sont devenus pour cause de dettes impayées. Il n'est donc pas étonnant que l'annulation des dettes ait été l'acte jubilaire par excellence.

Ce septième jour différent, cette septième année spéciale, ce grand jubilé très différent sont la vocation et l'appel de tous les jours ordinaires de toutes les années ordinaires. Le repos des animaux et de la terre, le non-travail, la libération des esclaves et la restitution des terres, même s'ils se produisent en un seul jour, en une seule année, ont une valeur infinie. Même si, pendant de nombreux jours et de nombreuses années, nous sommes soumis aux lois d'airain ordinaires des marchés et de la force, même si, presque tous les jours de presque toutes les années, nous ne sommes pas capables d'égalité, de liberté et de fraternité cosmique, ce "presque" inscrit dans la Bible nous dit quelque chose de décisif : nous ne sommes pas condamnés pour toujours aux lois des plus forts et des plus riches, car si nous sommes capables d'imaginer et de proclamer un "autre jour du Seigneur" (Isaïe 61, 1), alors cette terre promise peut devenir notre terre. Le shabbat n'est pas l'exception à une règle, il en est l'accomplissement ; le Jubilé n'est pas l'année spéciale, il est l'avenir du temps : c'est le shabbat des shabbats. Ce "presque", cette différence entre tous les jours et beaucoup de jours, est la porte par laquelle le Messie peut arriver (ou revenir) à tout moment, c'est la fenêtre d'où l'on peut regarder et voir les nouveaux cieux et la nouvelle terre.

Il n'y a donc pas de demande jubilaire plus opportune que celle de Jean-Paul II et de François, il n'y a pas de moment (kairos) plus propice qu'aujourd'hui pour la formuler. Sachant très bien qu'il est presque certain - un autre "presque" - que personne ne l'acceptera ; mais sachant encore plus que la température éthique de la civilisation humaine s'élève pour les questions prophétiques même si personne n'y répond. Le Jubilé n'est pas une utopie : c'est une prophétie. L'utopie est le non-lieu ; la prophétie, en revanche, est un "déjà" qui indique un "pas encore", c'est l'aube d'un jour qui n'est pas encore venu et qui a pourtant déjà commencé. Elle est anticipée par Eskaton, un voyage au bout de la nuit, une danse au bout de l'amour.

Ce sont les questions prophétiques de ceux qui ne sont pas encore arrivés qui ont changé le monde, car ces questions deviennent des pieux plantés dans le roc de la montagne des droits et des libertés de l'homme et des pauvres. Et demain, quelqu'un d'autre pourra utiliser cette question d'hier pour se hisser et poursuivre l'ascension vers un ciel de justice plus élevé. Lorsque nous avons écrit « l'Italie est une république démocratique fondée sur le travail », l'Italie n'était encore ni vraiment démocratique, ni encore fondée sur le travail parce que les privilèges des non-travailleurs étaient trop importants et trop nombreux. Pourtant, au moment où nous écrivons ces lignes, l'ère de l'article 1 commence. Lorsque nous lisons dans les tribunaux que la justice est égale pour tous (et toutes), nous savons que nous sommes devant la terre promise du non encore, mais en la regardant dans les yeux, nous voyons qu'elle se rapproche chaque jour.

Pour que cette question prophétique devienne une flèche solide, il est important d'imaginer, de penser et de mettre en place différentes institutions financières, localement et internationalement. Les grands et les puissants de la terre ne créeront jamais cette "nouvelle architecture financière internationale" différente au profit des pauvres et des faibles, parce que, tout simplement, ces institutions sont conçues, voulues et gérées par les grands et les puissants.

L'histoire de l'Église nous montre que c'est possible. Alors que les papes et les évêques rédigeaient des bulles et des documents contre l'usure, les évêques et les charismes créaient des institutions financières contre l'usure, des Monts de Piété aux Monts Frumentaires, des Banques rurales aux Banques coopératives. Ils ne se sont pas contentés de critiquer les mauvaises institutions, ni d'en attendre des puissants : ils ont mis en œuvre d'autres services. Coopérateurs, syndicalistes, citoyens, ils ont traduit les mots des documents en créant des banques, des coopératives, des institutions contre l’usure.

Enfin, l'usure de notre époque n'est pas seulement une affaire financière, elle ne concerne pas seulement les banques, les usuriers anciens et nouveaux. Nous nous trouvons à l'intérieur d'une culture de l'usure qui n'écoute pas le premier principe de toute civilisation anti-usure : « Vous ne pouvez pas profiter du temps futur, car c'est le temps des enfants, de la terre et des descendants. » Notre génération est une génération d'usuriers, car l'usurier spécule sur le temps de ses fils et de ses filles. La "dette écologique" dont parle le pape François est une dette d'usurier. Nous nous comportons comme Mazzarò, le protagoniste de la nouvelle La roba de Verga. Après avoir accumulé des objets toute sa vie, Mazzarò se rend compte un jour qu'il devra mourir et qu'il ne pourra pas les emporter avec lui. Désespéré, il se met à frapper un jeune garçon avec un bâton, "par jalousie" ; puis « il sortit dans la cour comme un fou, en titubant, et il tua ses canards et ses dindes avec des bâtons, en leur criant : "Venez là où je m’en vais !" » Nous avons construit une civilisation basée sur la marchandise, celle-ci a créé ses institutions pour multiplier les marchandises à l'infini. Le culte des objets ne connaît pas le don, encore moins la remise de dettes, il ne connaît que le discount, qui est tout le contraire du don pour les pauvres.

Mais laissons le dernier mot à la Bible, laissons-nous consoler par la beauté de ces notes anciennes d'espérance et d'agapè, pour essayer de rêver au pays du non encore : « Si ton frère tombe dans la pauvreté et s’il se vend à toi, tu ne lui imposeras pas un travail d’esclave ; il sera pour toi comme un travailleur salarié et travaillera avec toi jusqu’à l’année jubilaire. Alors il te quittera, lui et ses enfants, et il retournera dans son clan ; il réintégrera la propriété de ses pères. » (Lévitique 25, 39-41)

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Éditoriaux - Le Jubilé et la remise des dettes

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 09/06/2024

Nous publions intégralement l'article mis sous presse dans une version abrégée

Dans l'Europe chrétienne, la dette est combattue et découragée depuis très longtemps. Une critique liée au grand problème de l'intérêt sur l'argent, condamné dans l'Ancien et le Nouveau Testament. En plus de mille ans, entre le XIVe et le XIVe siècle, il y a eu environ soixante-dix conciles avec des déclarations contre l'usure (c'est-à-dire l'intérêt supérieur à zéro), qui se sont poursuivies jusqu'à la veille de la révolution industrielle (1745). Le capitalisme a alors cessé de critiquer l'usure et en a fait son cheval de bataille. L'Église a continué à considérer la dette et l'intérêt avec suspicion, même si sa voix n'est pas toujours assez forte pour être entendue.

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Au pays du non encore

Au pays du non encore

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Critiques - Les Pères de l'Église ont combattu l'influence du gnosticisme sur le christianisme. La recherche de solutions abstraites aux questions de l'homme relègue au second plan la rencontre avec Dieu dans les frères

par Luigino Bruni

publié dans Agorà di Avvenire le 17/02/2024

Les grandes idées, au cours des siècles, changent de forme, mais sont étonnamment constantes et tenaces dans leur substance. C'est la raison principale pour laquelle il est important d'étudier l'histoire des idées et les controverses qui les entourent. L'histoire du gnosticisme est l'une de ces controverses anciennes qui, telle une rivière karstique, a accompagné le développement de l'histoire des religions pendant plus de deux millénaires, les a influencées, les a modifiées, les a nourries et continue de le faire. L'énorme quantité de travaux théologiques réalisés par les plus grands théologiens chrétiens des premiers siècles dans leur lutte contre le gnosticisme témoigne en soi de la pertinence, de l'importance et même de la qualité de ces courants gnostiques - ces génies n'auraient pas perdu de temps à critiquer des penseurs qu’ils ne considéraient pas comme significatifs, importants et donc dangereux. Le gnosticisme a été durement combattu parce qu'il était très proche de la doctrine chrétienne, qu'il lui ressemblait trop, qu'il pouvait se glisser au cœur du christianisme et le détruire.

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Utet a récemment publié un recueil de Textes gnostiques (760 pages, 20. euros, sous la direction de Luigi Moraldi) dont la première édition remonte à 1982. Il s'agit d'un ouvrage impressionnant, qui comprend certains des codex gnostiques chrétiens découverts depuis 1945 à Nag Hammadi, en Égypte, l'une des plus importantes découvertes archéologiques du XXe siècle, comparable seulement à celle de Qumrân. Le plus célèbre de ces textes est l'Évangile de Thomas, mais l'Apocryphe de Jean (présent dans trois des treize codex) n'est pas moins important. Avant cette découverte providentielle, nous disposions de très peu de codex gnostiques chrétiens, et la connaissance du gnosticisme provenait principalement des Pères de l'Église qui l'avaient combattu à la fin du IIe et au IIIe siècle. Il s'agit d'Irénée de Lyon, puis de Clément d'Alexandrie, d'Origène, d'Épiphane de Salamine et de Tertullien, à qui l'on doit la connaissance des principaux théologiens gnostiques "chrétiens", tels que Valentinus, Basilide ou Héracléon. Ce que nous avons de l'"évangile de Marcion", nous ne le devons qu'à ses citations des textes de ses rivaux théologiques. La gnose et le gnosticisme ne sont pas la même chose. Le gnosticisme - de "connaissance" - fait généralement référence à un ensemble de doctrines nées dans d'anciens cercles préchrétiens, à des théologies et à des récits qui partagent certains thèmes récurrents. Parmi ceux-ci, le salut est lié à une connaissance spéciale, ésotérique et supérieure, accessible uniquement à quelques initiés. Comme l'affirme Moraldi dans son Introduction : « Il existe une profonde rupture entre ce monde et l'existence de l'Être suprême, "la Lumière" ; un profond dualisme anticosmique selon lequel le mal est précisément ce monde qui ne vient pas de l'Être suprême. » Aux XIXe et XXe siècles, l'origine babylonienne du gnosticisme a commencé à être étudiée : « La comparaison établie entre la théologie du gnosticisme et la théologie babylonienne... montre que le gnosticisme et la pensée des théologiens babyloniens ont une relation si intime et si complète qu'elle doit être définie comme étant plus qu'une simple parenté, mais comme un principe de dérivation du gnosticisme de la Babylonie. » (Salvatore Minocchi, "I miti babilonesi e le origini della gnosi", Bilychnis, 1914).

Le gnosticisme, ou gnosticisme chrétien, se réfère plutôt à un phénomène qui s'est développé dans un environnement chrétien, des textes qui contiennent des philosophies et des théologies qui sont à leur manière chrétiennes. Il s'agit d'une sorte de syncrétisme qui a suivi l'âge apostolique (IIe siècle), où une hellénisation du christianisme s'est mêlée à des éléments religieux orientaux, une fusion de thèmes préchrétiens (surtout babyloniens) et néo-testamentaires. Ainsi, pour simplifier, la gnose précède les Évangiles, le gnosticisme les suit et, pour ses opposants, il représente une hérésie très grave, et il l'était en effet : pour les Pères de l'Église, la gnose des gnostiques était une fausse connaissance, donc une fausse gnose.

Adolf Von Harnack, le premier grand spécialiste du gnosticisme de la seconde moitié du 19e siècle, pensait qu'une grande partie de la théologie de l'Église primitive était née en réaction contre le gnosticisme. Une thèse jugée trop radicale aujourd'hui, même s'il est indéniable que le gnosticisme préchrétien a influencé à la fois la théologie et la pratique de l'Église. Une question majeure débattue depuis les premières études à la fin du 19e siècle est la possible influence gnostique dans la formation du Nouveau Testament, en particulier sur le corpus johannique (Quatrième Évangile et lettres), et sur les Lettres de Paul : « La couche fondamentale de la théologie paulinienne et de la théologie de la communauté johannique a été influencée dans une mesure plus ou moins grande par le langage et l'imagerie gnostiques. » (W. Schmithals, New Testament and Gnosticism, 2008).

Une question épineuse, complexe et controversée. On ne peut nier que des éléments chers au gnosticisme se retrouvent dans Jean : les antinomies lumière-obscurité, vérité-vérité, Dieu-diable, la croix comme glorification et élévation, un certain dualisme anthropologique, le salut compris comme "connaissance". Aujourd'hui, certains spécialistes pensent que la première version de l'Évangile de Jean comportait des traits gnostiques, mais lorsque, dans la première moitié du IIe siècle, la controverse anti-gnostique est devenue puissante, des rédactions ultérieures ont purifié le quatrième Évangile des composants gnostiques ou des parties qui soutenaient les thèses gnostiques.

Quant à Paul, même sa vision d'un christianisme universaliste libéré de la Loi et son dualisme anthropologique (esprit-chair, homme spirituel-homme naturel) pourraient avoir résulté d'une rencontre précoce entre la première proclamation chrétienne et une gnose juive samaritaine qui pourrait remonter au Simon Magus des Actes des Apôtres, dont beaucoup pensent qu'il est à l'origine du gnosticisme chrétien.

Aujourd'hui, nous devons reconnaître que le gnosticisme est profondément lié à ce qui allait devenir, aux IIe et IIIe siècles, la doctrine et la pratique chrétiennes. Ils étaient liés et se sont donc mutuellement influencés, car si, d'une part, le Nouveau Testament et, en premier lieu, l'événement du Christ ont profondément modifié le gnosticisme préchrétien en engendrant le gnosticisme, il est également vrai que le christianisme a absorbé certains éléments gnostiques des premiers siècles qui ont atteint la modernité à travers le Moyen-Âge.

Il suffit de penser à la tradition monastique, en particulier à la tradition orientale. Ce n'est pas une coïncidence si les codex de Nag Hammadi faisaient partie de la bibliothèque d'un monastère chrétien égyptien fondé par saint Pacôme La forme de vie du monachisme primitif, également centrée sur l'ascèse, c'est-à-dire sur une gymnastique spirituelle et éthique, est plus facilement rattachable à des éléments gnostiques qu'à l'humanisme biblique. La forme de vie qui émerge du Nouveau Testament est en effet centrée sur la metanoia, qui se réalise en un instant et n'est pas le résultat d'un exercice éthique lent et douloureux. Il est évident que, sur le plan pratique, les communautés d'hommes qui ne pratiquent pas l'ascèse morale et les vertus auraient beaucoup de mal à créer une vie communautaire ordonnée et bonne, mais, en principe, même une communauté de chrétiens qui ne sont pas vertueux mais qui s'aiment et croient en l'Évangile est une communauté pleinement chrétienne. L'ascèse peut grandement aider la vie chrétienne, mais elle peut aussi transformer le moyen (l'exercice) en fin (la vie nouvelle en l'agapè mutuelle). De même, il ne serait pas difficile d'identifier une influence gnostique dans la théologie chrétienne du corps compris comme la prison de l'âme, à laquelle l'idée de la virginité comme un état de vie supérieur au mariage (ou comme un substitut au martyre) peut être liée. Bien entendu, il s'agit d'hypothèses qu'il ne faut pas radicaliser ni absolutiser, et ce pour de nombreuses bonnes raisons : l'ascèse n'est pas une exclusivité du gnosticisme, tout le gnosticisme n'est pas ascétique, et surtout parce que la vie monastique est bien plus que la discipline ascétique.

Un détail. Dans le long livre de la Pistis Sophia - un texte qui n'a pas été retrouvé à Nag Hammadi mais qui a été inclus dans la collection d'Utet - nous trouvons des références aux femmes de la première communauté de Jésus qui diffèrent de celles des Évangiles canoniques : Marie-Madeleine s'avança et dit : "Mon Seigneur, mon esprit est toujours intelligent et prêt à s'avancer pour exposer la solution, mais je crains les menaces de Pierre qui déteste notre sexe féminin". La réponse de Jésus aux femmes disciples est importante : « Donnez à vos frères masculins l'occasion de poser eux aussi des questions. »

Si l'on voulait enfin tenter une synthèse, les principaux problèmes qui se cachent derrière le charme de la construction baroque de la gnose chrétienne sont en fait tous décisifs. Le premier concerne le grand thème de l'incarnation. Les gnostiques n'aimaient pas la chair, ils la vivaient comme une décadence de l'esprit (et, par conséquent, ils n'aimaient pas l'Eucharistie). C'est pourquoi ils n'acceptaient pas un Logos qui se soit incarné et qui ait même souffert et soit mort pour de vrai - de nombreux gnostiques croyaient que c'était Simon de Cyrène qui était mort sur la croix à la place de Jésus. Et un christianisme sans chair et sans incarnation devient quelque chose d'autre, l'histoire devient une apparence, une fiction ; la douleur n'a pas de sens réel et, au lieu d'être rachetée, elle reste à jamais.

Lié à l'incarnation, un deuxième aspect décisif est l'absence (presque totale) de l'Ancien Testament dans le gnosticisme : ce n'est pas un hasard si Marcion était l'un des grands maîtres gnostiques. De cette absence découle également le dualisme anthropologique qui ne voit pas l'être vivant dans son intégralité mais comme un contraste entre l'âme et le corps, entre le haut (l'esprit) et le bas (la chair). Au contraire, l'humanisme biblique voit l'Adam intégral, et le salut est le salut de toute la personne. Chaque fois que, dans le christianisme, nous avons séparé le corps de l'âme et combattu le corps comme une décadence de l'esprit, nous nous sommes éloignés de l'histoire et des pauvres, le gnosticisme a gagné, même si nous ne le savions pas. De plus, mépriser le corps au nom de l'esprit a toujours été une autoroute vers toutes les formes d'abus, physiques et spirituels, hier et aujourd'hui. Troisièmement, la gnose conduit à accentuer, jusqu'à l'absolutiser, la dimension intellectuelle : on est sauvé en comprenant Dieu et le monde, non en l'aimant - agapè et hesed sont les grands absents de l'éthique de la gnose. D'où le salut compris comme l'entrée dans un club privé, un hôtel cinq étoiles accessible uniquement à ceux qui possèdent la monnaie de la connaissance spéciale, exprimée dans des liturgies spéciales, merveilleuses et désincarnées, un pur consumérisme émotionnel. Et les gens ordinaires, les mains et les pieds, le cœur et la chair, en particulier les pauvres, disparaissent de la scène pour tomber dans les ténèbres, et on ne les revoit plus jamais. Chaque fois qu'une communauté chrétienne tombe dans ce piège, elle revit le gnosticisme.

Enfin, le gnosticisme, comme beaucoup de récits religieux, a commencé comme un moyen de vaincre la mort et de donner un sens à la douleur dans le monde. L'histoire montre un spectacle de souffrance et de malheur injuste qui lance un cri vers l'ailleurs. Le gnosticisme a tenté de répondre à ce cri, mais alors que le christianisme et d'autres univers religieux moraux cherchaient des réponses en changeant le monde d'ici-bas, le gnosticisme « transfère les problèmes qui nous tourmentent dans le champ vague de l'abstraction, incapable d'essuyer une véritable larme de pleurs ou de réprimer un cri de désespoir » (Ernesto Buonaiuti, Lo Gnosticismo, 1907). Dans le gnosticisme, un monde imaginaire parfait est construit pour oublier le monde réel imparfait. Il n'y a donc pas de place pour le cri concret des pauvres et des souffrants, car toute imperfection et tout désordre sont traités avec le grand instrument de l'illusion. Hier et toujours, car dans le monde gnostique « l'idée est supérieure à la réalité. »

Les théologiens chrétiens des premiers siècles avaient compris que si les chrétiens étaient séduits en masse par les narcotiques du gnosticisme, le christianisme serait dénaturé parce qu'il perdrait son caractère populaire. En effet, avec les Pères de l'Église, le grand adversaire du gnosticisme a été la piété populaire, la vraie foi des gens ordinaires, celle des pauvres, de ceux qui savaient et espéraient que le salut n'était pas seulement l'affaire des médecins et des sages. Le gnosticisme a été combattu, sans le savoir, par les larmes des femmes devant la statue de Notre-Dame des Douleurs, les processions derrière les saints, les baisers sans fin aux angelots et sur le côté de Jésus. C'était la foi de personnes réelles, normales et imparfaites qui ne savaient rien du dogme ni de la théologie, mais qui savaient que la croix de Jésus était vraie parce que leurs croix quotidiennes étaient vraies. Si le christianisme du troisième millénaire doit être sauvé de la nouvelle gnose, à l'intérieur et à l'extérieur des Églises, le premier et le plus efficace antidote sera encore la foi des gens, la vérité de leur chair, de leurs peines et de leur saine joie.

 

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Critiques - Les Pères de l'Église ont combattu l'influence du gnosticisme sur le christianisme. La recherche de solutions abstraites aux questions de l'homme relègue au second plan la rencontre avec Dieu dans les frères

par Luigino Bruni

publié dans Agorà di Avvenire le 17/02/2024

Les grandes idées, au cours des siècles, changent de forme, mais sont étonnamment constantes et tenaces dans leur substance. C'est la raison principale pour laquelle il est important d'étudier l'histoire des idées et les controverses qui les entourent. L'histoire du gnosticisme est l'une de ces controverses anciennes qui, telle une rivière karstique, a accompagné le développement de l'histoire des religions pendant plus de deux millénaires, les a influencées, les a modifiées, les a nourries et continue de le faire. L'énorme quantité de travaux théologiques réalisés par les plus grands théologiens chrétiens des premiers siècles dans leur lutte contre le gnosticisme témoigne en soi de la pertinence, de l'importance et même de la qualité de ces courants gnostiques - ces génies n'auraient pas perdu de temps à critiquer des penseurs qu’ils ne considéraient pas comme significatifs, importants et donc dangereux. Le gnosticisme a été durement combattu parce qu'il était très proche de la doctrine chrétienne, qu'il lui ressemblait trop, qu'il pouvait se glisser au cœur du christianisme et le détruire.

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Le piège du gnosticisme : en divisant le corps et l'âme, il oublie l'amour

Le piège du gnosticisme : en divisant le corps et l'âme, il oublie l'amour

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Analyse. Un essai récent et argumenté ("La grande arnaque") interpelle non sans raisons un système aujourd'hui dominant. Le modèle du management est en train d'être remplacé par celui des consultants

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 07/12/2023

L'essai critique "La grande arnaque" (Laterza) des économistes Mariana Mazzucato et Rosie Collington est consacré au recours croissant des entreprises au consulting.

Pourquoi les services de Consulting, nés pour aider les entreprises sont-ils devenus aujourd’hui un frein à leur bonne marche, ainsi qu’à celle des gouvernements et des institutions ? Quand et pourquoi le Consulting, une industrie qui pèse aujourd'hui près de 1 000 milliards de dollars, est-il passé du statut de ressource à celui de principale maladie de notre économie ? La grande arnaque, le livre écrit par les économistes Mariana Mazzucato et Rosie Collington (Laterza, 2023), traite précisément de ces questions : « Notre analyse de l'industrie du consulting dresse un tableau sombre de la situation actuelle. Tous ces contrats avec des sociétés de conseil jouant les rôles les plus divers affaiblissent les entreprises, infantilisent le secteur public et faussent l'économie. » (p.12). Pour comprendre la nouveauté du livre, une longue introduction s'impose.

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Le succès extraordinaire du consulting, le phénomène économique peut-être le plus important de ce début de millénaire, s'inscrit dans un changement beaucoup plus général de notre culture, où les entreprises et leur business connaissent un succès important, inattendu et croissant. La logique des grandes entreprises a pris dans la vie civile la première place, celle qui, au 20ème siècle, était occupée par la démocratie. À la question « Voulez-vous faire quelque chose de bien dans la société ? », on répondait naguère : « Crée la démocratie, donc la participation, réduis les inégalités, sensibilise le plus grand nombre possible de personnes. ». C'est sur cette réponse que nous avons imaginé puis construit le bien-être du 20ème siècle, les droits de l'homme et les droits sociaux, les écoles publiques, les soins de santé universels, les retraites, l'impôt progressif. Avec l’arrivée du nouveau millénaire, aujourd’hui on répond ainsi à cette même question : « Si vous voulez faire quelque chose de bien, prenez exemple sur les entreprises, c'est là que se trouve l'excellence, c'est là qu'on réalise des choses sérieuses. » Ainsi, les grandes entreprises à but lucratif ont effectué une véritable métamorphose symbolique et culturelle : naguère figures de l'exploitation, de l'inégalité et de l'aliénation, elles sont devenues les icônes parfaites du nouveau monde, du royaume du mérite et de sa nouvelle justice, du bien-être et même du bonheur, un monde religieux construit sur les dogmes de la méritocratie, du leadership et des promotions. Ainsi, la grande entreprise, lieu de conflit social, de référence pour comprendre les injustices du capitalisme, a quitté sa chrysalide d’antan pour devenir un beau papillon civil et éthique, que toutes les autres institutions, de l'école au parlement, aimeraient et devraient imiter, avec un succès sans précédent dans les Églises, les mouvements et communautés spirituels, où il est désormais impossible d'organiser un chapitre ou une assemblée générale sans faire appel à des professionnels du conseil en entreprise.

Cependant, le conseil apparaît comme la deuxième révolution récente qui, en quelques années, a remplacé la première forme que la culture d'entreprise avait prise dans la dernière partie du 20ème siècle, à savoir le management scientifique. En fait, la première forme qu'a prise la culture d'entreprise moderne a été le management moderne, qui a à son tour pris la place de l'"ancienne" gestion d'entreprise, sans pour autant remplacer l'ancien entrepreneur et tout en continuant à travailler avec et pour lui. En fait, la gestion scientifique est une innovation qui remonte aux grandes usines de production de la première moitié du XXe siècle (ce n'est pas un hasard si l'on parle de "fordisme" et de "taylorisme"), mais pendant un demi-siècle et plus, la science du management est restée l'affaire d'ingénieurs (et non d'économistes) et a été appliquée principalement à la grande industrie. C'est au cours des années 1980 et 1990 que le management scientifique s’est étendu de l'usine à toutes sortes d'organisations, notamment en raison du passage technologique au post-fordisme. À la fin du millénaire, le fordisme avait disparu dans de nombreuses régions avancées du monde, de même que son modèle de gestion des relations de travail et de gouvernance. Ainsi, les outils et les techniques de gestion sont devenus une culture universelle, qui a quitté l'usine pour entrer dans l'ensemble de la société. Le manager a ainsi pris la place, d'une part, de l'entrepreneur et, d'autre part, de l'ancien chef de bureau ou de l'administrateur public.

Cependant, au cours de la période très fructueuse du management moderne, quelque chose de vraiment nouveau s'est produit. La société liquide a explosé et s'est d'abord introduite dans les entreprises. Avec des travailleurs « liquides », donc fragiles et incertains, le management ne fonctionne plus, car même l'entreprise managériale a besoin de travailleurs déjà formés à l'éthique de la vertu au sein de la famille et de la communauté. En particulier, le nouveau manager a encore besoin de la hiérarchie, et donc de travailleurs qui la valorisent et acceptent d'être guidés et "contrôlés" par les outils du management - essentiellement la promotion et le contrôle. Les managers se sont donc retrouvés submergés par une énorme demande d'attention, de plaintes, de conflits, de crises relationnelles collectives et individuelles, venant de travailleurs qui changeaient trop profondément. De leur côté, les managers n'avaient guère d’instances "supérieures" pour décharger et compenser les tensions qu'ils accumulaient, car les entreprises perdaient les familles d’entrepreneurs qui les avaient générées. La demande de soin des relations qui investissait les cadres moyens et supérieurs s'est retrouvée coincée dans son management sans avoir un autre lieu de supervision pour gérer cette demande venant de la base des entreprises.

C'est dans ce contexte de grand changement que le Consulting a explosé il y a quelques années. Il existait déjà depuis quelques décennies, mais avec le 21ème siècle, il est devenu quelque chose de différent et d'universel. À côté des managers et de ce qui restait de l'entrepreneur dans les grandes entreprises (très peu), une pléthore très diverse de consultants est apparue, à laquelle se sont ajoutés des psychologues du travail, des experts du bonheur et du bien-être au travail, des philosophes pratiques du sens, de la mission et de la finalité, mais aussi des prêtres, des religieuses et des experts en méditation transcendantale et en spiritualités archaïques du Pacifique pour l'accompagnement et la formation à la spiritualité d'entreprise, sans oublier les nouveaux métiers de coachs et de consultants qui se présentent à nos étudiants comme les professions de l'avenir. Ainsi, il y a un demi-siècle, c'étaient les entrepreneurs qui dirigeaient les entreprises, il y a trente ans, c'étaient les managers, et aujourd'hui, ce sont les consultants qui remplacent les entrepreneurs et les managers.

Dans ce processus, deux phénomènes sont analysés avec un soin particulier par les auteurs de La Grande arnaque : l'infantilisation des entreprises et l'externalisation des compétences. L'infantilisation (traitée au chapitre 6) des gouvernements, des entreprises et maintenant des organisations et de toutes les institutions découle de la réduction progressive de leur autonomie. Le livre, données à l’appui, montre qu'est en train de se propager une véritable addiction aux consultants, sollicités par des entrepreneurs et des managers de plus en plus insécurisés ; et par ailleurs, comme dans toutes les addictions sans consistance, pour conserver demain la même satisfaction qu'aujourd'hui, il faut augmenter la dose (p.156). Les entreprises et les entrepreneurs sont réduits à l'état d'enfants non autonomes, qui se tournent vers le monde extérieur pour obtenir une sécurité pour chaque choix - la présence de grandes sociétés de conseil est également une sorte de "certification" des relations et de la gestion des émotions, semblable aux anciennes certifications de qualité.

C'est pourquoi le conseil ne se développe pas par l'offre, mais par la demande, car ce sont les entreprises (et les institutions) qui, droguées, en demandent de plus en plus : « L'offre est une réponse à la demande » (p.104). Les consultants ont également une fonction psychologique (p.127). L'infantilisation est donc une perte d'autonomie dans la prise de décision et donc de responsabilité et de contrôle des choix qui sont "sous-traités" par des intervenants qui finissent par être les véritables chefs d'orchestre des institutions d'aujourd'hui. Les auteurs constatent également que les politiques nationales et internationales sont désormais principalement menées par des consultants, ce qui pose un énorme problème de conflit d'intérêts, car ce sont les mêmes sociétés de conseil qui, d'une part, aident les gouvernements à réduire l'impact environnemental et, d'autre part, aident les entreprises à l'accroître (p.241).

Il y a ensuite un point intéressant souligné dans la partie centrale du livre : la part de la valeur ajoutée qui va au consulting n'est pas techniquement un profit mais une rente (p.103 et suivantes), car elle fait partie d'un jeu à somme nulle avec les entrepreneurs, une sorte d'impôt invisible qu'il n'est pas rare de voir se répercuter sur les prix des biens de consommation. Il y a enfin un dernier grand danger que les auteurs dénoncent. C'est celui que représente le développement dans le capitalisme actuel d'un pouvoir sans responsabilité, car les consultants ne peuvent et ne veulent pas répondre des conséquences de leurs conseils, qui de plus en plus, au lieu de les aider, se substituent aux décisions des entreprises. Ce n'est donc pas seulement l'économie qui est en crise, mais - comme le répètent Mazzucato et Collington à plusieurs reprises - c'est tout le système démocratique qui est en souffrance.

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Analyse. Un essai récent et argumenté ("La grande arnaque") interpelle non sans raisons un système aujourd'hui dominant. Le modèle du management est en train d'être remplacé par celui des consultants

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 07/12/2023

L'essai critique "La grande arnaque" (Laterza) des économistes Mariana Mazzucato et Rosie Collington est consacré au recours croissant des entreprises au consulting.

Pourquoi les services de Consulting, nés pour aider les entreprises sont-ils devenus aujourd’hui un frein à leur bonne marche, ainsi qu’à celle des gouvernements et des institutions ? Quand et pourquoi le Consulting, une industrie qui pèse aujourd'hui près de 1 000 milliards de dollars, est-il passé du statut de ressource à celui de principale maladie de notre économie ? La grande arnaque, le livre écrit par les économistes Mariana Mazzucato et Rosie Collington (Laterza, 2023), traite précisément de ces questions : « Notre analyse de l'industrie du consulting dresse un tableau sombre de la situation actuelle. Tous ces contrats avec des sociétés de conseil jouant les rôles les plus divers affaiblissent les entreprises, infantilisent le secteur public et faussent l'économie. » (p.12). Pour comprendre la nouveauté du livre, une longue introduction s'impose.

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Des entreprises au capitalisme, le consulting absorbe-t-il tout ?

Des entreprises au capitalisme, le consulting absorbe-t-il tout ?

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Editoriaux - Religion de la consommation et nouveaux cultes

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 24/11/2023

Le Black Friday est devenu le début de l'année liturgique de la religion capitaliste. Comme toute nouvelle religion qui entend supplanter une religion préexistante, le capitalisme de consommation remplace les fêtes chrétiennes par ses nouvelles fêtes et place ses temps liturgiques sur les précédents. Lorsqu'une religion en remplace une autre, elle ne change pas le rythme de l’ancien temps sacré, elle se l’approprie tout bonnement et en change le sens. Il est d'ailleurs intéressant de constater que le Black Friday suit le jour du Remerciement, l'une des fêtes religieuses des premiers Pèlerins.

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Ainsi, après avoir depuis longtemps rendu à Noël sa nature première de fête païenne (le "sol invinctus" des Romains), après avoir mis à profit les fêtes ancestrales des morts avec Halloween, le consumérisme a introduit son Avent.

C'est cette substitution des fêtes qui traduit au mieux que nous sommes entrés dans l'ère postchrétienne. Car, comme le rappelait le grand philosophe et théologien russe Pavel Florensky à l'automne 1921 : « Le point de départ de la culture est le culte, car la réalité originelle, dans la religion, n'est pas le dogme ni même le mythe, mais le culte, c'est-à-dire une réalité concrète. ». Aucune religion ne devient culture sans culte, et le consumérisme est devenu une religion parce que notre monde est plongé dans le culte de la consommation. Et de même qu'au Moyen Age le christianisme est devenu culture parce que la religion chrétienne est entrée dans toutes les opérations et tous les gestes de la vie des gens (cloches, prières, calendriers, fêtes, espaces mesurés en ave maria, vocabulaire, récits...), aujourd'hui l'économie est devenue culture universelle grâce à son culte et à ses cultes quotidiens (achat, vente, publicité, mesure, langage, récits et storytelling des entreprises).

Alors que Florensky donnait ses cours de philosophie à l'Académie théologique de Moscou, le philosophe juif Walter Benjamin rédigeait au cours des mêmes mois ses notes sur Le capitalisme comme religion, des pages parmi les plus prophétiques du XXe siècle : « Le capitalisme est une religion purement cultuelle, la plus extrême peut-être qui ait jamais été donnée. Tout en lui n'a de sens qu'en relation immédiate avec le culte ; il ne connaît pas de dogmatique particulière, pas de théologie. » Une religion de la seule praxis, du seul culte, sans métaphysique : « La transcendance de Dieu est tombée. Ce passage de la planète humaine par la maison du désespoir, dans la solitude absolue de sa propre orbite, est l'ethos (l’humanisme) qui caractérise Nietzsche. Cet homme est le surhomme, le premier qui, reconnaissant la religion capitaliste, commence à l'accomplir. ». Ainsi, pour Benjamin, « le christianisme à l'époque de la Réforme n'a pas facilité l'essor du capitalisme, mais s'est transformé en capitalisme. » Et la question devient : qui est le surhomme du capitalisme, ce superman capable de vivre dans un monde où le Dieu (judéo-chrétien) est mort parce que "nous l'avons tué" (Le Gai Savoir) ?

Après les analyses de Max Weber, nous pensions que le grand héros du capitalisme (protestant-calviniste), son surhomme, était l'entrepreneur, un protagoniste pas très différent du capitaliste de Marx et de l'industriel de Saint-Simon. Pour Benjamin, ce n'est pas le cas, ou du moins ce n'est plus le cas. Dans un premier temps le capitalisme, aux XIXe et XXe siècles, avait eu pour héros l'entrepreneur-capitaliste, qui espérait être béni et prédestiné grâce à son succès dans les affaires. Mais avec le nouveau millénaire, le surhomme du capitalisme est devenu le consommateur. De plus, le trait marquant de cette nouvelle religion faite de pure adoration est pour Benjamin "la durée permanente de l'adoration", car « le capitalisme est la célébration d'une adoration "sans répit et sans pitié". Il n'y a pas de jour de semaine, tous les jours sont fériés et voient le déploiement effrayant de toute cette pompe sacrée, de l'effort extrême de l'adorateur. ». Le rêve du consommateur-dévot est un Black Friday de 24 heures qui dure toute l'année, un monde où le sacrifice (le rabais) est permanent – un sacrifice offert par les entreprises au consommateur, inversant la logique originelle des sacrifices traditionnels, pour nous dire que l'idole-surhomme n'est pas le profit de l'entreprise, ni la marchandise, mais le consommateur..

Tant que le capitalisme s’exprimait comme une éthique de l'entreprise et du travail, il demeurait l’affaire d’une élite et d’une classe ; c'est le passage de l'entreprise à la consommation qui l'a transformé en une religion universelle (catholique) et populaire, qui a occupé pleinement et profondément l'âme des peuples communautaires du Sud, naguère liés à l'éthique de la honte et de la consommation ostentatoire et réfractaires à la rhétorique productive. Ce culte universel ne pouvait avoir lieu qu'en quittant l'usine et en entrant dans les temples de la consommation, où la bénédiction s'obtient simplement en consommant, de préférence en s'endettant, un endettement responsable dont le nouveau capitalisme a réussi à éliminer l'ancien sentiment de culpabilité.

Toute religion populaire tend à multiplier ses fêtes, parce que le peuple les aime, que les prêtres les aiment et qu'ils en tirent profit. Aux alentours de 1740, Antonio Ludovico Muratori a lancé un vigoureux combat culturel et politique pour tenter de convaincre les papes et les évêques de l'importance de réduire le nombre de fêtes d'obligation dans l'Église catholique, qui était alors fixé à trente-six par an, sans compter les dimanches. Le prêtre Muratori voulait les réduire parce qu'il était convaincu que leur grand nombre aggravait la condition des pauvres : "Qu’en est-il des pauvres ?" (Lettre du 14.8.1742). Les nombreuses fêtes ne limitaient pas seulement le nombre des journées de travail, mais incitaient les pauvres à s'endetter pour pouvoir festoyer. Hier, et aujourd'hui.
Avec l'avancée du nouveau culte consumériste, il faut s'attendre à une nouvelle prolifération de fêtes instituées, car le consommateur doit être vénéré. De nouvelles fêtes s'ajouteront aux anciennes déjà contrefaites. Les nouveaux prêtres s'enrichiront grâce à leurs "sacrifices", et les pauvres deviendront de plus en plus dépendants et pauvres.

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Editoriaux - Religion de la consommation et nouveaux cultes

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 24/11/2023

Le Black Friday est devenu le début de l'année liturgique de la religion capitaliste. Comme toute nouvelle religion qui entend supplanter une religion préexistante, le capitalisme de consommation remplace les fêtes chrétiennes par ses nouvelles fêtes et place ses temps liturgiques sur les précédents. Lorsqu'une religion en remplace une autre, elle ne change pas le rythme de l’ancien temps sacré, elle se l’approprie tout bonnement et en change le sens. Il est d'ailleurs intéressant de constater que le Black Friday suit le jour du Remerciement, l'une des fêtes religieuses des premiers Pèlerins.

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L'endettement au service de la fête

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Opinions - A l'occasion de la VIIème Journée Mondiale des Pauvres instituée par le Pape François, étudier ensemble des solutions pour progresser

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 19/11/2023 *

La pauvreté fait partie de la condition humaine. L'être humain, l'Adam, est aussi un pauvre. Il l'est à sa naissance et pendant de nombreuses années de son enfance, il l'est lorsqu'il tombe malade, lorsqu'il vieillit, il l'est lorsqu'il meurt. Parce que la pauvreté n'est rien d'autre qu'une déclinaison de la fragilité, de la non-autonomie et de la vulnérabilité, qui sont des dimensions constitutives de la vie de chaque femme et de chaque homme, hier, aujourd'hui et toujours, bien que l'histoire de l'humanité soit aussi une belle lutte pour réduire la fragilité de l'existence. La pauvreté ne concerne donc pas les autres : elle nous concerne. En même temps, la pauvreté est multiple, et reconnaître la condition commune de pauvreté des êtres humains ne doit pas nous empêcher de distinguer les formes de pauvreté, d'identifier celles qui sont injustes, celles qu’on peut éviter, atténuer et éliminer.

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L'Évangile a sa propre vision de la pauvreté, différente et révolutionnaire, qui n'est pas devenue une culture. Le christianisme a suivi l'enseignement de Jésus dans de nombreux domaines, mais peu dans sa vision de la pauvreté. Jésus a appelé les pauvres "bienheureux", il a proposé à ses disciples de renoncer à la richesse pour obtenir une liberté différente et plus grande. Et puis, à sa suite, vint François qui aima follement la pauvreté, au point de faire de la plus grande pauvreté l'idéal de sa vie, un modèle pour ses nombreux frères et sœurs qui continuent encore aujourd'hui à choisir librement la pauvreté évangélique, y compris pour libérer ceux qui ne choisissent pas la pauvreté mais qui la subissent.

C'est pourquoi, dans l'Évangile, le mot pauvreté a une sémantique différente de celle utilisée par les gouvernements, les économistes, les institutions. Parce que la pauvreté chrétienne n'indique pas seulement un mal, un manque, une maladie à combattre, et si, en plus de la mauvaise pauvreté, nous devions éliminer de la terre la pauvreté de Jésus, de François, de Mère Teresa et de leurs nombreux disciples (conscients ou non), le monde serait vraiment beaucoup plus pauvre. La pauvreté de l'Évangile a un spectre très large, allant de la tragédie de la misère au bonheur de ceux qui choisissent la pauvreté comme moyen de libération et d'auto libération pour un autre type de bonheur.

Le pape François a choisi pour cette septième Journée mondiale des pauvres une belle phrase du livre de Tobie : « Ne détournez pas votre regard des pauvres. » (Tob 4, 7). L'Église s'intéresse avant tout aux pauvres, aux nouveaux pauvres d'aujourd'hui (la solitude, le changement climatique, la perte du sens de la vie) et à ceux d'hier ; Elle s'intéresse donc à des personnes concrètes, et seulement ensuite au concept abstrait de pauvreté. La réalité étant supérieure à l'idée, les pauvres sont plus importants que la pauvreté. C'est pourquoi il est très important que cette journée soit celle des pauvres. Il est nécessaire de ne pas détourner le regard des personnes en situation de pauvreté : il faut les regarder, puis les toucher, les embrasser.
Cette invitation à ne pas détourner le regard des pauvres, à les voir, à les regarder, a de nombreuses significations. Notre capitalisme ne comprend pas les valeurs de la pauvreté, il n'estime pas les pauvres, il les méprise parce qu'il a peur de reconnaître en eux sa propre pauvreté (aporophobie), et donc il les cache, s'imaginant qu'en détournant le regard, il peut éliminer les pauvres. Toute prise en charge d'un pauvre commence par la décision de le voir, par le fait que quelqu'un appelle cette pauvreté et lui crie : "Sors de là".

Cette dimension importante de "ne pas détourner le regard des pauvres" a été soulignée par le pape François aux jeunes de « The Economy of Francesco » (L'Économie de François) : « Même en théologie, nous avons trop souvent "étudié les pauvres", mais nous avons peu étudié "avec les pauvres. » : d'objet de science, ils doivent devenir sujets, parce que chaque personne a des histoires à raconter, a une pensée sur le monde : la première pauvreté des pauvres c’est d'être exclus de la parole, exclus de la possibilité même d'exprimer une pensée qui soit considérée comme sérieuse". Il s'agit de la dignité et du respect, trop souvent bafoués. » (6 octobre 2023). En effet, les réflexions, livres et études des pauvres sur leur propre condition et celle de tous sont trop rares. Ce manque d'écoute et de reconnaissance de leur point de vue est à l'origine d'une grande partie de leur souffrance . Sans l’écoute de ce que les pauvres pensent d'eux-mêmes et de leurs problèmes, même les actions extérieures sont inefficaces, voire nuisibles. Tout cela s'appelle la subsidiarité, qui conduit à reconnaître que la première compétence, celle qui est vraiment essentielle pour sortir de la grande pauvreté, est celle que possèdent ceux qui vivent dans cette condition concrète et spécifique de pauvreté. Ceux qui sont plus en retrait ont d'autres compétences qui sont précieuses et nécessaires seulement si et quand elles viennent plus tard, comme une aide, une subvention, à cette première compétence que seuls ceux qui vivent à l'intérieur de leur problème ont, compétence presque jamais reconnue en tant que telle.

C'est pourquoi cette Journée des Pauvres pourrait être une occasion précieuse d'écouter les pensées, les paroles, les idées des pauvres sur leur vie et aussi sur la nôtre, parce que le monde vu du point de vue de Lazare qui ramasse les miettes de nos repas somptueux révèle des paysages et des perspectives différentes qui sont nécessaires pour le comprendre. Donnons-leur la parole, non par compassion mais par estime et intérêt. Écoutons-les, ne détournons pas le regard de leurs visages, de leurs pensées et de leurs paroles. Il ne suffit pas de regarder les pauvres : nous devons aussi écouter leur récit du monde, reconnaître leur droit à raconter des histoires, des visions, des rêves. Aucun pauvre ne coïncide avec sa pauvreté, parce qu'il est plus grand que son problème, et c'est dans cet excédent entre la personne et sa pauvreté que réside le principe de sa libération.

Regarder les pauvres est essentiel, mais ce n'est pas suffisant. L'Évangile nous donne également des indications importantes à ce sujet. Dans le récit de l'épisode de l'aveugle de Jéricho, nous lisons : « Comme il approchait de Jéricho, un aveugle était assis au bord de la route et mendiait... Alors il s'écria : "Jésus, Fils de David, aie pitié de moi !". Ceux qui marchaient devant lui dirent de se taire. » (Lc 18, 35-38). Toute pauvreté non choisie (comme l'était la cécité dans le monde antique) est aussi l'impossibilité de crier parce que l'entourage du pauvre étouffe son cri dans sa gorge - par honte, pour ne pas déranger, pour entretenir l’illusion que les pauvretés n'existent pas. Ainsi, en plus de ne pas détourner le regard, il est essentiel de ne pas être sourd au cri du pauvre - dans la Bible, l'ouïe est plus importante que la vue : Dieu ne se voit pas, mais c'est une voix qui parle. L'aveugle de Jéricho, malgré les tentatives des disciples pour le faire taire, "criait encore plus fort" (18, 39), et Jésus l'a écouté et l'a guéri ; ce qui nous rappelle que le premier droit fondamental des pauvres est le droit de crier, et que le premier devoir fondamental des hommes et des femmes est d'écouter ce cri de manière responsable.

Enfin, un grand mécanisme collectif que notre système socio-économique a trouvé pour détourner son regard des pauvres est la méritocratie. Celle-ci est facilement admise parce qu'elle se présente comme une nouvelle et meilleure forme de justice et même d'inclusion des pauvres ; mais dès que l'on se penche sur les fruits qu'elle génère, on se rend immédiatement compte que la méritocratie, avec sa rhétorique du mérite, est essentiellement une idéologie qui entretient une illusion : celle de voir le pauvre en changeant simplement son nom, en le qualifiant de déméritant. La méritocratie prend de plus en plus l'allure d'une religion, et donc d'une théodicée, c'est-à-dire d'une explication et d'une justification du mal et du désordre dans le monde. Face au fait que les êtres humains sur terre ont des destins et des fortunes différentes, cette apparente injustice de l'ordre social est expliquée et justifiée par le recours à un principe éthique qui rétablit l'ordre rationnel et juste qui semble avoir été violé : si quelqu’un est riche, sa richesse dépend (ou doit dépendre) de ses mérites, et donc s’il est pauvre, sa pauvreté est le résultat de son manque de mérite. Ainsi, la condition du pauvre (et du riche) est justifiée : le pauvre mérite son malheur, comme les amis de Job ont essayé de l’en persuader, mais ce dernier n'a pas été convaincu par ces théologies du mérite d’un autre temps.

Le jour où le dernier pauvre sera convaincu de n’avoir pas de mérites, les riches seront tranquilles et confortés dans leur aveuglement et leur surdité, le culte méritocratique sera enfin parfait. Et les pauvres continueront, en vain, à crier, loin de nos yeux.

* Nous publions ici la version intégrale de l'article, publié dans Avvenire en version réduite.

Credits foto: © Sebastiano Cerrino

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Opinions - A l'occasion de la VIIème Journée Mondiale des Pauvres instituée par le Pape François, étudier ensemble des solutions pour progresser

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 19/11/2023 *

La pauvreté fait partie de la condition humaine. L'être humain, l'Adam, est aussi un pauvre. Il l'est à sa naissance et pendant de nombreuses années de son enfance, il l'est lorsqu'il tombe malade, lorsqu'il vieillit, il l'est lorsqu'il meurt. Parce que la pauvreté n'est rien d'autre qu'une déclinaison de la fragilité, de la non-autonomie et de la vulnérabilité, qui sont des dimensions constitutives de la vie de chaque femme et de chaque homme, hier, aujourd'hui et toujours, bien que l'histoire de l'humanité soit aussi une belle lutte pour réduire la fragilité de l'existence. La pauvreté ne concerne donc pas les autres : elle nous concerne. En même temps, la pauvreté est multiple, et reconnaître la condition commune de pauvreté des êtres humains ne doit pas nous empêcher de distinguer les formes de pauvreté, d'identifier celles qui sont injustes, celles qu’on peut éviter, atténuer et éliminer.

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Ne jamais fermer l'oreille à leur cri

Ne jamais fermer l'oreille à leur cri

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Editoriaux - Les crises des systèmes et des organisations ne peuvent être expliquées ou surmontées tant que l'on reste dans le système qui les a générées. C'est pourquoi il est nécessaire de faire des choix radicaux.

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 15/06/2023

« Pour voir beaucoup de choses il faut apprendre à voir loin de soi : — cette dureté est nécessaire pour tous ceux qui gravissent les montagnes. »

(F. Nietzsche - Così parlò Zarathustra) 

« L'expérience nous enseigne que le moment le plus critique pour les mauvais gouvernements de transition est celui où l'on enregistre les premiers pas vers la réforme » Cette phrase du philosophe et homme politique Alexis de Tocqueville (L'Ancien Régime et la Révolution, 1856) est à la base de ce que l'on appelle la "loi" ou le paradoxe de Tocqueville. Pour le comprendre, il est utile de le lire en parallèle avec un autre passage : « La haine des hommes pour les privilèges augmente en proportion de la diminution des privilèges, de sorte que les passions démocratiques semblent brûler avec le plus d'ardeur précisément lorsqu'elles ont le moins de combustible... L'amour de l'égalité croît régulièrement avec l'égalité elle-même » (La démocratie en Amérique, 1840). Le paradoxe (ingénieux) de Tocqueville suggère donc une relation complexe entre les intentions des réformateurs et les effets non intentionnels de la réforme, qui sont toujours les plus importants. Les attentes suscitées chez les citoyens par les premiers signes de réforme ne peuvent être satisfaites par les résultats obtenus par les réformateurs. Cette "loi" n'est pas seulement utile pour comprendre l'histoire et le présent des régimes dictatoriaux qui s'effondrent souvent au moment où les réformes démocratiques commencent, ou pour comprendre pourquoi d'autres régimes résistent violemment aux premières demandes de droits. En réalité, l'intuition de Tocqueville a une portée beaucoup plus large, car elle peut s'appliquer à tout processus de réforme des organisations, des entreprises et des communautés.

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Prenons l'exemple d'une entreprise qui traverse une crise grave en raison de la sortie nécessaire de l'entrepreneur-fondateur, qui continue néanmoins à détenir le pouvoir et le contrôle. Si le fondateur, face aux exigences du corps social, commence à déléguer une partie du pouvoir, ce processus participatif peut finir par faire exploser la crise. Car, suggère Tocqueville, dès que les salariés en crise à cause de déficiences démocratiques chroniques voient les premiers signes de changement, ils commencent à exiger beaucoup plus que ce que l'entrepreneur âgé veut et surtout peut faire. Ces exigences sont alors perçues par lui comme excessives et injustes, et aboutissent souvent à l'interruption du processus participatif et à l'exacerbation des crises en cours. Un corollaire de Tocqueville serait donc de dire que dans les phases de "fin de régime", la meilleure solution est un transfert total à un nouveau propriétaire et/ou à une nouvelle direction, le fondateur devant se retirer et renoncer aux processus d'auto-réforme.

Mais l'intuition de Tocqueville est aussi particulièrement précieuse pour comprendre certains des processus que connaissent de nombreuses Organisations à Motivation Idéale (OMI), communautés charismatiques, associations, mouvements spirituels fondés au XXème siècle et qui aujourd'hui, après la disparition des fondateurs, se retrouvent dans des processus de réforme. Cette loi envoie tout d'abord un message aux réformateurs : lorsque vous entamez une réforme sérieuse, sachez que les critiques vont se multiplier, exploser, car les attentes de réforme grandissent beaucoup plus vite que vos réformes. Mais ce n'est pas tout. Si nous examinons ces institutions ecclésiastiques et civiles, nous nous rendons compte que nombre de celles qui tentent des réformes alimentent en fait leur propre crise. Pourquoi ? Pour reprendre la suggestion du philosophe français, les gouvernements communautaires qui mènent la transition aujourd'hui sont inévitablement "mauvais" - non pas au sens moral, mais au sens pratique, car inaptes, inadaptés aux nouveaux défis auxquels ils sont ou devraient être confrontés.

L'une des principales raisons de cette inadaptation objective est liée à la difficile gestion de l'héritage du passé. La forme de gouvernance héritée a été conçue en fonction de la personnalité des fondateurs, de leurs idiosyncrasies et de leurs caractéristiques charismatiques ; et en tant que telle, elle ne pouvait fonctionner qu'avec et pour les fondateurs. Cette première gouvernance était un costume aux mesures de la première génération. Et même lorsque, dans les cas les plus heureux, les fondateurs ont fait de leur mieux pour dissocier la "règle" de leur peuple, ils ont échoué parce qu'ils ne pouvaient pas réussir. La réalité est supérieure à l'idée", et la seule réalité que les fondateurs et leur peuple avaient sous les yeux pour imaginer la gouvernance était leur réalité concrète, l'avenir n'étant pas une ressource à leur disposition. Ils ont donc conçu une gouvernance à leur image et à leur ressemblance, adaptée à la gestion d'une institution dans cette période historique particulière, avec ces questions et problèmes spécifiques. Ils ne pouvaient pas faire autrement. Ils ont ensuite imaginé que ceux qui viendraient après eux poursuivraient la même dynamique relationnelle que la première génération, que seuls les personnes changeraient mais que les "outres" (les structures) et le "vin" (le charisme) resteraient les mêmes, de la fonction présidentielle jusqu'aux rôles périphériques. Mais - et c'est là le point décisif - aucun successeur ne peut exercer la fonction du fondateur parce qu'elle était unique, et donc impossible à reproduire, tout comme le modèle de gouvernance centré sur sa figure. Et comme si cela ne suffisait pas, au début de ce millénaire, la vitesse de l'histoire a transformé vingt ans en deux siècles, mettant tout sens dessus dessous.

Mais la vision de Tocqueville est aussi particulièrement précieuse pour comprendre certains des processus que connaissent de nombreuses Organisations à Motivation Idéale (OMI), communautés charismatiques, associations, mouvements spirituels fondés au XXème siècle et qui aujourd'hui, après la disparition des fondateurs, se retrouvent dans des processus de réforme. Si, en revanche, elle considère la première gouvernance comme une partie essentielle de l'héritage, comme un élément du noyau immuable du charisme, la transition de la première à la deuxième génération peut s'enliser et échouer.

Mais il y a un gros problème : de nombreuses communautés spirituelles aiment se réformer à petits pas, pour pouvoir impliquer tous les acteurs clés dans les décisions, écouter les dissensions, passer au crible et finalement changer. On peut comprendre l'intérêt de cette démarche. Mais la loi de Tocqueville dit autre chose : après la disparition des fondateurs, il faut une discontinuité absolue et radicale de la gouvernance et du gouvernement, parce que les crises du système ne peuvent être expliquées ni surmontées tant que l'on reste dans le système qui les a générées. Nous sommes donc confrontés à des choix tragiques : il faut décider s'il faut aller lentement pour impliquer tout le monde le plus possible, avec le risque très réel qu'en arrivant au bout, la "maladie" soit devenue trop grave et incurable ; ou faire des choix partiels, avec peu de participation, rapides mais capables de guérir le corps pendant qu'il en est encore temps. Cette deuxième option suppose que ceux qui réforment aient une idée du diagnostic et peut-être de la thérapie - ce qui est rarement le cas, car un facteur essentiel n'est pas saisi : ce n'est pas seulement la gouvernance qui doit évoluer, mais aussi le charisme qui change parce que et tant qu'il est vivant (un charisme immuable est un charisme mort).

Le roi Ézéchias, lorsqu'il entreprit sa grande réforme religieuse, fut confronté à un choix décisif : que faire de l'héritage de Moïse ? Parmi les "reliques" de Moïse, il y avait le serpent d'airain avec lequel il avait sauvé le peuple des serpents dans le désert (Nombres 21). Ézéchias « mit en pièces le serpent d'airain qu'avait fait Moïse. » (2 R 18,4) ; ce roi juste a pu faire cette réforme décisive parce qu'il a eu le courage d'éliminer une partie de l'héritage de Moïse : le serpent avait rempli une bonne fonction à l'origine, mais dans cette phase de réforme, il était devenu un obstacle - il avait pris des traits idolâtres. Ézéchias a conservé l'arche d'alliance, mais pas le serpent : tous deux avaient été désirés et réalisés par Moïse, mais Ézéchias a distingué, séparé, décidé, tranché. Il a choisi, et la Bible l'a remercié.

Toute réforme est bloquée ou produit des effets pervers si l'on ne cherche pas à distinguer l'arche du serpent : tout sauver (arche et serpent) ou ne rien sauver (on détruit les deux). Il faut choisir, même au risque de sauver le serpent et de détruire l'arche - un mauvais choix étant préférable à un non-choix. Il est probable que la première gouvernance souhaitée par le Fondateur soit une partie du serpent, même si elle est souvent confondue avec l'arche. Ainsi, par peur de trahir l'origine, on finit par trahir l'avenir.

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Editoriaux - Les crises des systèmes et des organisations ne peuvent être expliquées ou surmontées tant que l'on reste dans le système qui les a générées. C'est pourquoi il est nécessaire de faire des choix radicaux.

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 15/06/2023

« Pour voir beaucoup de choses il faut apprendre à voir loin de soi : — cette dureté est nécessaire pour tous ceux qui gravissent les montagnes. »

(F. Nietzsche - Così parlò Zarathustra) 

« L'expérience nous enseigne que le moment le plus critique pour les mauvais gouvernements de transition est celui où l'on enregistre les premiers pas vers la réforme » Cette phrase du philosophe et homme politique Alexis de Tocqueville (L'Ancien Régime et la Révolution, 1856) est à la base de ce que l'on appelle la "loi" ou le paradoxe de Tocqueville. Pour le comprendre, il est utile de le lire en parallèle avec un autre passage : « La haine des hommes pour les privilèges augmente en proportion de la diminution des privilèges, de sorte que les passions démocratiques semblent brûler avec le plus d'ardeur précisément lorsqu'elles ont le moins de combustible... L'amour de l'égalité croît régulièrement avec l'égalité elle-même » (La démocratie en Amérique, 1840). Le paradoxe (ingénieux) de Tocqueville suggère donc une relation complexe entre les intentions des réformateurs et les effets non intentionnels de la réforme, qui sont toujours les plus importants. Les attentes suscitées chez les citoyens par les premiers signes de réforme ne peuvent être satisfaites par les résultats obtenus par les réformateurs. Cette "loi" n'est pas seulement utile pour comprendre l'histoire et le présent des régimes dictatoriaux qui s'effondrent souvent au moment où les réformes démocratiques commencent, ou pour comprendre pourquoi d'autres régimes résistent violemment aux premières demandes de droits. En réalité, l'intuition de Tocqueville a une portée beaucoup plus large, car elle peut s'appliquer à tout processus de réforme des organisations, des entreprises et des communautés.

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Après la disparition des fondateurs, la seule règle est la discontinuité.

Après la disparition des fondateurs, la seule règle est la discontinuité.

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Éditoriaux - La pandémie et les professions à valoriser

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 01/05/2021

L'un des effets positifs de la pandémie est de nous avoir révélé la qualité du travail des soignants et ses vertus. La vertu, un mot que nous avions oublié, qui avait pris avec le temps une teinte un peu vieillotte, est revenue au centre de la scène publique et éthique. Nous avons enfin vu beaucoup de choses qu’auparavant nous ne voyions pas ou pas assez, et parmi elles de très nombreuses vertus, surtout dans des secteurs où nous ne pouvions pas les voir.

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Lorsque, au début du XIXe siècle, la première révolution industrielle opérait des changements radicaux dans le monde du travail, les meilleurs économistes ont commencé à formuler des théories sur la manière de rémunérer le travail. Avant eux, le "marché" du travail concernait une petite minorité de personnes. Presque toutes les femmes en étaient exclues, dans les champs, le travail était effectué sous un régime de servitude où ce n’était pas les heures de travail qui étaient vendues mais les hommes ; les aristocrates et les nobles ne travaillaient pas et considéraient leur situation comme un privilège et une liberté : « Naître riche m'a rendu libre et pur, et ne m'a pas permis de servir autre chose que le vrai. Une rente de mille francs vaut plus qu’un salaire de dix mille francs .» (Vittorio Alfieri, "Oeuvres", t. VI).

Parmi les économistes qui ont tenté les premières réflexions sur les salaires, il y a aussi Melchiorre Gioja de Plaisance, qui dans son traité "Del merito e delle ricompense" (Du mérite et des récompenses) écrit en 1818 : « Les honoraires d'un juge sont généralement plus élevés que ceux d'un professeur de droit, bien qu’on attende de celui-ci plus de connaissances. La différence entre ces deux tarifs représente le prix du surcroît de vertu qu’on attend d’ un juge. En général, les honoraires augmentent en raison des abus qui peuvent être commis dans les bureaux, car le nombre de personnes qui offrent la certitude de ne pas en abuser diminue à cause de cette possibilité. » (Volume 1). Pour Gioja, les honoraires devaient donc être directement proportionnels à la vertu requise par un service donné. Plus la vertu requise pour bien faire un type de travail est rare, plus elle doit être payée ; plus vous devez résister à la tentation de la corruption, plus vous devez être payé.

Une théorie économique fondée sur la rareté, donc, mais où, contrairement à la théorie déjà dominante à cette époque, l'élément rare est la vertu. Lier le marché et le travail à la vertu était une manière de relier la nouvelle société commerciale à l'éthique de la vertu qui avait régi, pendant deux millénaires, le meilleur de l'âme de l'Europe méridionale - celle des Grecs, de Cicéron et Sénèque, des Pères de l'Église, des marchands italiens, de l'humanisme civil - et les réformes des Lumières. La nouvelle économie, bien que centrée sur des profits abusifs, pouvait encore être profondément morale puisque la rémunération du travail était ancrée dans les vertus.

Gioja, donc, héritier et rénovateur de la tradition italienne de l'économie civile, savait aussi très bien que les vertus, surtout celles qui sont vraiment précieuses, ne résultent pas de «mesures incitatives» mais sont valorisées grâce à des "reconnaissances" : « L'argent, ou en général la richesse matérielle, ne suffisent pas pour acheter n'importe quel type de service vertueux ; il y en a beaucoup qui ne peuvent être obtenus qu'en offrant en échange une richesse idéale, c'est-à-dire en remplaçant les pièces de monnaie par une reconnaissance à titre honorifique.»

Quelques années après le livre de Gioja, le concept de Bien commun a volé en éclats, jugé trop paternaliste, hiérarchique et trop peu libéral. L'utilité subjective a pris la place de la vertu. Le renoncement à une idée commune du Bien, invite chacun à se procurer les biens qui lui sont utiles dans le seul cadre de relations d'échange avec les autres concitoyens. Le marché est en effet l’étonnant mécanisme qui rend possible la vie en commun en l'absence d'une idée dominante du Bien, car il aligne et harmonise les idées infinies de bien privé des acteurs individuels, en les laissant différentes les unes des autres. C'est l'absence de la métaphore de la main invisible : « Je n'ai jamais rien vu de bon fait par ceux qui prétendaient faire du commerce pour le Bien commun.» (Adam Smith, "La richesse des nations", 1776). L'économie moderne peut également être considérée comme un moyen d’échapper à la vertu au nom de l'utilité, donc de se passer du Bien Commun au nom des biens privés.

Pourtant, derrière l'injustice salariale de plus en plus évidente et intolérable à l'égard du personnel soignant se cache l'éclipse de l'éthique de la vertu. Pourquoi ? Tout d'abord on ne peut comprendre l’utilité des emplois vertueux s'ils ne sont pas liés au principe antique du Bien Commun. En effet, la contribution d'une infirmière ou d'un enseignant n'est pas entièrement imputable à la somme des avoirs privés des patients, des enfants et de leurs familles. La prise en charge de chaque personne est une sorte de bien public, pour le moins très appréciable, dont les avantages (et les coûts) vont bien au-delà de la sphère interne des contrats et des bénéfices mutuels. Mais si nous éliminons la catégorie du Bien commun, allant même jusqu’à la banaliser et la ridiculiser, lorsque nous évaluerons la "contribution marginale" d'une heure de soin infirmier, nous nous tromperons tout simplement et fixerons des salaires erronés et injustes.

Nous ressentons tous, aujourd'hui plus qu'il y a un an, le besoin urgent d'investir davantage et mieux dans la santé, dans les écoles, dans les soins. Il faudra sans tarder reconsidérer ces métiers avec des lunettes plus adéquates - et ces réflexions ne sont que des lunettes pour observer la réalité - et donc rémunérer les soins à la personne avec des salaires plus élevés et accompagnés d’une plus grande estime sociale. Parce que les salaires dépendent de l'estime sociale, et un salaire comporte aussi en lui-même une dimension intrinsèque qui témoigne de l'estime qu’on a envers celui qui travaille. Sans "augmentations" matérielles et immatérielles, les meilleurs de nos jeunes ne se tourneront pas vers ces emplois, et continueront à s’orienter exagérément vers d'autres secteurs désormais souvent surestimés et trop rémunérés. Les soins, de plus en plus nécessaires, augmenteront en quantité et en qualité si l'estime et les salaires augmentent d'abord.

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Éditoriaux - La pandémie et les professions à valoriser

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 01/05/2021

L'un des effets positifs de la pandémie est de nous avoir révélé la qualité du travail des soignants et ses vertus. La vertu, un mot que nous avions oublié, qui avait pris avec le temps une teinte un peu vieillotte, est revenue au centre de la scène publique et éthique. Nous avons enfin vu beaucoup de choses qu’auparavant nous ne voyions pas ou pas assez, et parmi elles de très nombreuses vertus, surtout dans des secteurs où nous ne pouvions pas les voir.

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1er  mai, le juste salaire de la vertu

1er mai, le juste salaire de la vertu

Éditoriaux - La pandémie et les professions à valoriser par Luigino Bruni publié dans Avvenire le 01/05/2021 L'un des effets positifs de la pandémie est de nous avoir révélé la qualité du travail des soignants et ses vertus. La vertu, un mot que nous avions oublié, qui avait pris avec le temps un...
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Souffrances et victimes d’aujourd’hui et d'hier.

Par Luigino Bruni

Publié sur  Avvenire le 31/12/2020

La dimension collective de la peur et de la mort : voilà un héritage que nous laisse 2020. Nous avions oublié les grandes peurs collectives, nous avions relégué la mort dans l'intimité de la famille et la solitude du cœur des individus. Et nous avons appris qu'une maison est trop petite pour supporter la douleur du deuil, car pour ne pas mourir avec ceux que nous aimons, il nous faudrait la force de toute une communauté. Dans la même tempête, nous avons éprouvé la même peur, nous avons partagé la peur de la mort, et l'ayant partagée, elle ne nous a pas submergés.

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Nous ne savons pas comment nous allons sortir de cette annus horribilis. Nous en sortirons certainement sans une bonne partie de cette génération née dans une Italie très pauvre et morte dans une Italie riche : des parents et des grands-parents qui, grâce à leurs vertus, leur pietas et leur foi populaire, ont engendré des familles, des entreprises et la démocratie… des métayers, des paysans et des femmes au foyer qui ont su utiliser les pierres des décombres de la guerre pour construire des cathédrales sociales et économiques. Nous avons tous souffert en les regardant mourir, trop souvent seuls, parce que nous avions le sentiment que quelque chose de mal et de profondément injuste était en train de se produire. C'était une génération qui avait suivi l’étoile d’une noble éthique : « Le bonheur le plus important n'est pas le nôtre, mais celui de nos enfants. » Ils se sont sacrifiés parce que la valeur de l'avenir était pour eux plus grande que celle du présent.

Mais par la suite, surtout les femmes, après avoir passé leur jeunesse à s'occuper de leurs enfants et de leurs parents, renonçant trop souvent à leur propre épanouissement professionnel, se sont retrouvées à vieillir et à mourir en dehors de leur foyer.

Une première leçon de cette année concerne donc la culture du vieillissement qui nous fait trop défaut. En quelques décennies seulement, nous avons gaspillé le bon art de vieillir et de mourir appris au cours des millénaires, et en attendant d'en trouver un nouveau, nous faisons payer une facture très élevée à nos mères et à nos grands-mères, qui ont quitté cette terre après avoir énormément investi dans le soin et l'éducation. C'est là aussi que réside une racine de la douleur de cette année, dans cette dette collective dont nous n’avons pris conscience qu’au moment où elle s'éteignait.

L'histoire a connu d'autres années horribles. En 536 après J.-C., un mystérieux brouillard (volcanique) a plongé l'Europe et certaines parties de l'Asie dans une obscurité presque totale pendant environ un an et demi. Ainsi commença la décennie la plus froide de ces deux derniers millénaires, avec de la neige en été, des récoltes détruites de l'Europe à la Chine, et une famine très lourde et longue. L’année 1347-48 voit l'arrivée de la peste noire, un énorme massacre qui décime un tiers de la population européenne. À Florence, particulièrement touchée, cette catastrophe est à l’origine de trois grands changements. À lire des chroniques de Matteo Villani et d'autres écrivains florentins, la fin de l'année 1348 marque le début d'une conception morale perverse de la vie et de nombreuses malversations. Le retour à la vie après tous ces décès a suscité une course effrénée vers le luxe pour boire le calice de la vie retrouvée jusqu'à sa dernière goutte. Un nouveau gaspillage et une nouvelle corruption amplifiés également par les grands héritages laissés par ceux qui étaient morts de la peste : cette quantité d'argent qui a afflué dans les coffres des Florentins a fini, en grande partie, dans de mauvaises poches.

Mais il y a eu d'autres effets de nature différente. Les Prieurs de la ville adoptent des mesures pour aider les débiteurs devenus insolvables à la suite de la peste, et en 1352, un bureau des droits des arts et métiers est créé à Florence, au profit des débiteurs insolvables. Enfin, 1349 est une année de grand développement pour Florence en termes de bibliothèques et d'investissement dans les livres et les œuvres d'art. Le gouvernement municipal a relancé le Studium florentin, les bibliothèques de Santa Croce et de Santa Maria Novella ont été considérablement agrandies et diverses mesures incitatives ont été créées pour l'achat de manuscrits. Ces investissements culturels ont été décisifs pour le début de l'Humanisme social , c’est l’un des effets secondaires les plus inattendus et extraordinaires de cette peste noire. Citoyens, dominicains et franciscains, ont compris que la façon de repartir après la grande catastrophe n'était pas la course au luxe, ni la recherche effrénée des plaisirs de la vie pour oublier la mort ; ils ont plutôt senti qu'ils réssusciteraient si une nouvelle culture écrivait les codes symboliques d'une Renaissance.

En 540, alors que l'Europe traversait la plus dure famine du premier millénaire, Saint Benoît écrivait à Montecassino sa Règle, qui marquait le début de la saison extraordinaire du monachisme occidental, essentielle pour renaître après l'Empire romain. À Florence la peste a donné naissance au "Décaméron", un chef-d'œuvre majeur de la littérature mondiale, à l’initiative de Boccace en 1349, en pleine épidémie, dans le but de consoler son peuple : "Il est humain d'avoir de la compassion pour les affligés", c’est par ces mots qu’il commence.

Nous ne pouvons pas sortir des grandes crises sans artistes ni prophètes ; leur soutien est vraiment nécessaire pour la reprise. L'aide économique est importante, surtout si elle vise à éviter l'insolvabilité des débiteurs, mais elle n'est pas suffisante et peut compliquer le chemin, notamment parce que bien souvent elle ne va pas au bon endroit. Les artistes et les prophètes d'aujourd'hui sont différents de ceux qui nous ont sauvés au cours des siècles passés ; mais, cette fois aussi, nous nous en sortirons mieux si nous engendrons des artistes et des prophètes. 

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Souffrances et victimes d’aujourd’hui et d'hier.

Par Luigino Bruni

Publié sur  Avvenire le 31/12/2020

La dimension collective de la peur et de la mort : voilà un héritage que nous laisse 2020. Nous avions oublié les grandes peurs collectives, nous avions relégué la mort dans l'intimité de la famille et la solitude du cœur des individus. Et nous avons appris qu'une maison est trop petite pour supporter la douleur du deuil, car pour ne pas mourir avec ceux que nous aimons, il nous faudrait la force de toute une communauté. Dans la même tempête, nous avons éprouvé la même peur, nous avons partagé la peur de la mort, et l'ayant partagée, elle ne nous a pas submergés.

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Les bons fruits des grands maux

Les bons fruits des grands maux

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Ce temps et ce 1er mai

de Luigino Bruni

Publié sur Avvenire le 01/05/2020

Quand, sans en demander la permission, notre vie ralentit son cours, on peut faire de grandes découvertes. On peut enfin entrer dans une nouvelle relation avec ces êtres vivants qui, pour être vus et « nous parler », ont besoin de temps plus lents, plus longs et plus profonds. Les personnes âgées, les malades, la nature, les plantes, les rivières sont porteurs d’une qualité de vie qui reste silencieuse si on la force à adopter les rythmes effrénés du business.

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En ces mois d’immense souffrance, nous sommes nombreux à avoir appris les premiers mots des langues des temps rallentis ; certains ont même appris à parler avec les anges, d’autres avec les démons et certains avec les deux. En parcourant chaque jour nos deux cent mètres, nous avons enfin vu, connu et reconnu l’environnement autour de chez nous ; nous avons réalisé combien de choses il y avait là, tout juste à notre porte, combien nous étions entourés par plein de vie, et nous ne le savions pas.

Ainsi précipités dans cet énorme ralentissement collectif, le travail aussi nous l’avons vu différemment et mieux. Nombreux à ne pas pouvoir travailler – ou ne pouvant pas travailler comme nous le savions ou le voulons – dans cette léthargie de l’homo faber et de l’homo œconomicus, on a libéré de la place pour d’autres dimensions de la vie. L’économie a été contrainte à reculer – elle ne l’aurait jamais fait spontanément-, obligée à devenir l’un des mots de la vie (ni le premier, ni le dernier, mais seulement un mot parmi d’autres). Et dans cet espace libéré nous avons réalisé combien de vie nous avons immolé et sacrifié à une économie qui a grandi trop rapidement et de manière déséquilibrée. Ne l’oublions pas.

Avant tout nous avons vu combien il y a de l’économie qui se déroule au sein de la maison, de la famille.
Tandis que s’éclipse l'économie politique, renaît l'économie domestique, le oikos nomos: l'administration de la maison. Tandis qu’un grand silence plane sur les usines, les bureaux et les places, la première réalité à émerger avec une force extraordinaire c’est la maison. Toutes les belles innovations que nous avons utilisées, du télétravail aux webinaires, et qui permettent à notre PIB et à nos institutions de ne pas sombrer dans des abîmes trop profonds, elles ont été possibles grâce à la présence d'un corps intermédiaire, fondamental et merveilleux, situé entre le les organisations et l'individu: la famille, et de façon toute particulière les femmes et les mères.

Regardez les pères et surtout les mères de famille travaillant à la maison ; elles ont dû coordonner une «administration» devenue beaucoup plus complexe et compliquée : accompagner l'enseignement en ligne, faire la queue dans des files d'attente devenues très longues pour faire les courses, et peut-être suivre des parents qui sont loin ou dans une structure d’hébergement ... A y regarder attentivement, nous avons vu soudain l'apport essentiel des familles, des femmes à la gestion et au dépassement de cette crise sans précédent. Nous les avons vues et nous ne devons plus l'oublier. Nous avons ainsi enfin compris où se situe vraiment le cœur du système économique. Sans ce travail essentiel mais invisible à la comptabilité nationale, les produits des usines et les services de l'école seraient incapables de créer du bien-être. Parce que les marchandises deviennent des biens à l'intérieur de nos maisons, où un paquet de pâtes et un pot de tomates pelées subissent une alchimie et deviennent un repas qui nourrit le corps, les liens et l'âme.

L'expérience de ceux qui ont vécu tout seul ces mois terribles et celle de ceux qui les ont vécus en famille ont été très, trop différentes; le joug de l'isolement est devenu plus léger et plus doux si l'isolation externe a été compensée par une compagnie interne. Ceci nous le savions "par ouï-dire" ; maintenant, pendant la lutte, nous l’avons vu "face à face", et nous ne devons plus l'oublier. Puis, à un certain moment, nous avons compris ce qu'est le travail, ce qu'il est vraiment.

Nous avons tous ensemble mieux compris la prophétie de l'article 1 de notre Constitution. Nous avons tous réalisé que nous sommes reposons vraiment sur le travail. Immobilisés, de temps en temps nous avons regardé à la fenêtre, et nous y avons vu et revu passer le travail et les travailleurs. Nous avons réalisé que nous ne pouvions pas survivre à l'intérieur de chez nous sans chauffeurs de poids lourds, sans balayeurs , sans préposés aux lignes électriques, sans policiers. Nos malades ont été soignés, non seulement grâce aux médecins, infirmières et autres travailleurs socio-sanitaires, mais aussi grâce à des centaines de milliers d’ouvriers, de transporteurs, de commis, de dockers, de plombiers. Enfin, l'intelligence des mains avait la même dignité que l'intelligence intellectuelle. Il ne m'était jamais arrivé de remercier un livreur avec l'intensité et la sincérité avec lesquelles je l'ai fait hier: dans cette main qui m'a tendu le colis, il y avait une valeur et un caractère sacré que je n'avais jamais vu auparavant ; cette main tendue m’est apparue non moins solennelle que celle qui, il y a quelques mois, me tendait la communion à l'église. Ces valeurs et ce caractère sacré ils étaient là même auparavant, mais je ne les avais jamais vus ainsi.

Il a fallu toute la souffrance des Golgothas de ces derniers mois pour «déchirer le voile» qui nous empêchait de voir et de comprendre ce qu'est vraiment le travail. Nous avions lu dans de nombreux documents de l'Église et dans les œuvres des philosophes que le travail est service, que le travail est une contribution essentielle au bien commun; nous avions mémorisé l'article 4 de la Constitution: « Tout citoyen a le devoir d'exercer, selon ses propres possibilités et choix, une activité ou une fonction qui contribue au progrès matériel ou spirituel de la société ».

Pourtant, il a fallu cette souffrance pour comprendre que, grâce au travail, progrès matériel et progrès spirituel peuvent être la même chose. Lorsque la pandémie a dévoilé le travail, nous avons pu voir le travail dans son essence, dépouillé de toutes les autres dimensions qui occupent la première place dans des conditions ordinaires. Et quand nous sommes arrivés à l'essentiel du travail, nous n'y avons trouvé ni incitations ni exploitation: nous avons trouvé un mot usé, éculé, offensant; nous avons trouvé le mot amour. C’est le souffle coupé que nous avons compris que le travail était, vraiment, cette chose qui nous rend légèrement inférieurs aux anges (Psaume 8). Le travail est la forme la plus élevée de l'amour réciproque et de la réciprocité que la civilisation moderne ait réalisée à très grande échelle.

Cette révélation du travail sera également l'un des héritages de cette grande crise. Un amour civil, qui n’a rien de romantique, parfois anonyme, mais fidèle à l'ancienne étymologie économique du mot charité - ce qui coûte, ce qui coûte cher car ayant de la valeur. Ces derniers mois, rien n'a été plus cher que le travail. Nous nous aimons de bien des manières, mais dans le domaine civil, il n'y a pas d'amour plus sérieux et plus grand que le travail, que de travailler les uns pour les autres, les uns avec les autres. Bientôt, nous oublierons une grande partie de ce temps, nous oublierons peut-être presque tout. Mais n'oublions pas le travail ainsi révélé.

Bon premier mai !

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Ce temps et ce 1er mai

de Luigino Bruni

Publié sur Avvenire le 01/05/2020

Quand, sans en demander la permission, notre vie ralentit son cours, on peut faire de grandes découvertes. On peut enfin entrer dans une nouvelle relation avec ces êtres vivants qui, pour être vus et « nous parler », ont besoin de temps plus lents, plus longs et plus profonds. Les personnes âgées, les malades, la nature, les plantes, les rivières sont porteurs d’une qualité de vie qui reste silencieuse si on la force à adopter les rythmes effrénés du business.

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Le travail, en vérité.

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Épiphanie de Jésus - Celui qui sait donner n'occupe pas les lieux, il les libère. Il ne s'approprie pas le temps de la réciprocité. Et il n'emporte avec lui qu'une "très grande joie".

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 05/01/2020

La fête de l'Épiphanie de Jésus nous dit beaucoup de choses, toutes importantes. Elle nous parle également de la nature du don, de ce que signifie honorer et du lien qui existe entre le don et la mort.

Le don est l'une des formes les plus élevées de la liberté humaine. Il s'agit donc d'une expérience tragique. La visite des mages, racontée dans l'Évangile de Matthieu, comporte de nombreux éléments pour comprendre la nature du don. Ces sages sont appelés magoi par Matthieu, une expression pour désigner probablement des prêtres zoroastriens. Des sages, astronomes et astrologues, venus d'Orient et d'un monde mythique hérité du passé mais encore très présent dans la culture biblique et donc chez l'évangéliste. Ce n'étaient pas des bergers, mais des hommes de science, experts en astronomie. Elle est belle cette présence de la sagesse et de la science dans la crèche, une bénédiction nécessaire en ce temps de crise ; et il est également beau de voir des hommes capables de faire des dons : Hérode est un homme, les mages sont aussi des hommes, hier et aujourd'hui.

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Des sages venus d'Orient, probablement de Perse, aujourd'hui l’Iran, en accomplissant le plus beau des pèlerinages. Ils n'adoraient pas le même Dieu que l'évangéliste. Certains les appelleraient simplement des idolâtres, parce que trop proches des magiciens et des devins égyptiens, assyriens et babyloniens très combattus par la Bible. Et au lieu de cela, Matthieu place au début de son Évangile la visite de ces hôtes et amis porteurs de bénédictions, venus de loin, chargés de dons, pour honorer l'enfant. Il ne suffit pas de croire en d'autres dieux pour être des ennemis de la foi biblique. Les premiers adversaires des prophètes et du peuple d'Israël étaient les faux prophètes, qui croyaient et adoraient YHWH lui-même, qui connaissaient parfaitement la Loi et la citaient par cœur. La visite des mages nous dit donc que Dieu reste vrai et unique même si chacun le nomme différemment. Nous ne sommes pas les maîtres du nom de Dieu, qui est toujours plus grand et pluriel que nos vaines tentatives pour l'emprisonner dans notre religion. Et il nous rappelle, avec le Samaritain, cet autre grand "voyageur" des Évangiles, que le prochain n'est pas le voisin : les mages furent les prochains de l'enfant tout en étant, pour de nombreuses raisons, loin de lui. Ces hommes se mirent en route vers l'ouest, guidés par "une étoile", pour "adorer" un enfant, sachant qu’il était "le roi des Juifs" (Mt 2, 2).

Voici les deux premiers éléments proprement constitutifs du don : il y a un chemin et il y a une étoile. Le chemin suppose de l’engagement et du temps, les ingrédients fondamentaux de tout véritable. Nous n'acceptons pas et nous n'apprécions pas un cadeau dont nous savons qu'il est recyclé précisément parce qu’il y manque l'engagement et le temps. Les cadeaux ne demandent pas beaucoup de temps, nous en faisons beaucoup en quelques heures ; ce qui n’est pas le cas du don. Il n'y a pas de don sans chemin, sans déplacement physique ou spirituel. Nous nous levons, nous allons voir cette personne que nous avons décidé d'honorer par notre visite et par notre don. Presque tout ce que nous voulons dire à cette personne, nous le lui disons en lui rendant visite : c'est notre corps en mouvement qui lui manifeste ce qui est le plus important. Le don, l'objet que nous pouvons offrir, est un signe, un sacrement qui rend explicite et renforce ce que nous avions déjà exprimé par notre visite, par notre marche. Le premier don des mages fut de se mettre en marche. Quelquefois les voyages ne sont que spirituels : lorsque nous voulons (et devons) écrire le mot qui accompagne un présent, nous consacrons du temps à la recherche de mots qui naissent seulement si nous leur laissons le temps de s'épanouir dans notre âme, en voyageant intérieurement en compagnie de ceux que nous allons honorer par ce présent.

Vient ensuite l'étoile. A l’occasion des dons, surtout les plus importants, nous ne nous mettons pas en route sans l'apparition d'une " étoile ", sans une voix, sans un signe, sans une convocation. Nous partons parce que quelqu'un ou quelque chose nous appelle - parfois c'est un cri. Voilà pourquoi chacun de nous sait reconnaître les quelques dons qu'il a reçus au cours de sa vie : car quelqu'un a suivi une étoile pour lui. Le premier don (la vie) est presque toujours arrivé ainsi : deux personnes ont vu et suivi l'étoile de l'autre. Ce que nous sommes aujourd'hui dépend de nombreux facteurs, mais surtout de l’étoile qui est à l’orient de nos dons.

L'Évangile nous dit que les mages, une fois arrivés auprès de l'enfant, « éprouvèrent, à la vue de l’étoile, une grande joie » (2,10). La joie est la réciprocité qui accompagne ces présents, une joie intense et toute spéciale : celle-ci ne se manifeste que si nos dons sont suscités par une étoile. Cela pourrait sembler des dons à sens unique, mais ce n'est pas vrai, car cette " très grande joie " est le signe d’une profonde réciprocité. Encore plus grande que celle relatée dans l'Évangile arabe (apocryphe) de l'enfance de Jésus, selon lequel « Marie leur donna quelques langes de l'enfant Jésus. »

Dans le récit de Matthieu, Hérode est la première personne que les mages rencontrent à Jérusalem. Le roi, troublé, cherche à être informé au sujet de ce supposé nouvel enfant-roi. Il les convoque et leur dit : « Allez vous renseigner sur l'enfant, et quand vous l'aurez trouvé, faites-le-moi savoir, afin que je vienne moi aussi l'adorer » (2,8). Pour que moi aussi, je vienne l'adorer. Dans notre monde, l’adoration des mages et celle d'Hérode continuent de coexister : des visites auprès d’ enfants pour célébrer leur vie, d’autres pour célébrer leur mort. Et la vie sur notre terre se poursuit jusqu'à ce que les visites des mages soient plus nombreuses que celles d'Hérode.

L'entretien des mages avec Hérode entraîne, involontairement, la première mort rapportée par le Nouveau Testament : le massacre des innocents. On se souvient des mages à cause de leurs présents, mais aussi à cause du massacre d'Hérode. Tout cela nous renvoie du même coup à une réalité déterminante, qui traversera les quatre Évangiles, les Lettres de Paul et l'humanisme chrétien : le don n’est pas sans lien avec la mort. Celui-ci se traduit de plusieurs manières, et toutes ne sont pas positives. Il y a des cadeaux qui engendrent la mort parce qu'ils sont empoisonnés (gift), parce que sous des dehors chatoyants il n'y a que la volonté de contrôler et la manifestation de la force et du pouvoir. Ce sont les cadeaux mortifères des mafieux, des rois et des pharaons qui ont recours à des pseudo-dons pour tenir leurs distances, pour nous dire qu'ils restent les proprétaires de leurs cadeaux, tout comme de nos personnes. Mais dans cette proximité de la mort et du don, de dòro et thànatos, il y a aussi d'autres mots. Le don est ambivalent, car s'il ne l'était pas, il ne serait pas l'un des plus beaux et des plus nobles mots que l'on puisse penser et prononcer sous le soleil.

Celui qui connaîtt la nature foncièrement bonnne du don, qui naît de notre inaliénable vocation à la gratuité, sait que le don touche la blessure et la mort parce qu'il se situe au centre de notre vie et de celle des autres, à commencer par le premier don, pour finir avec le dernier, quand, dans cet ultime « me voici », les mots don et mort n’en formeront plus qu’un seul. Le don naît et agit à la frontière de deux et plusieurs vies, et pour cette raison il a la capacité de les affecter et de les marquer. C'est comme la parole : elle crée, change, laisse son empreinte, enseigne, blesse - qu'est-ce qui peut nous faire plus de mal qu'un cadeau rejeté et piétiné ?

La Bible est loin d’ignorer l'ambivalence du don, et c'est la raison pour laquelle elle en parle peu, et si elle s’y prête (Isaïe), elle le fait presque toujours pour nous mettre en garde contre les cadeaux empoisonnés que sont les dons dépourvus de gratuité. Mais surtout elle nous en parle en faisant commencer l'histoire de l'humanité par l’offrande de Caïn que Dieu-Élohim n’a pas agréée, un don refusé qui a entraîné le premier meurtre fratricide du monde. Hérode est l'anti-don, le nouveau Caïn, celui qui est incapable d’ "adorer" et ne sait pas donner. Les mages sont comme Abel, ce frère plein de douceur, capable d’une offrande authentique, qui s'est mis en route à travers les champs, et dont le sang imprègne la Terre de la Bonne Nouvelle. Dieu continue à respirer son parfum.

Les mages offrent en don « l'or, l'encens et la myrrhe » (2, 11). Ceux-ci symbolisent respectivement la royauté (l’or), la divinité (l’encens), et la corporéité (la myrrhe). La grammaire et la syntaxe du don continuent de se révéler. Dans la rencontre occasionnée par chaque vrai don , j’affirme que tu as la dignité d'un roi, la divinité d’ un dieu et que tu es un être humain, et que par conséquent ta finitude et ta mort future ne sont pas une malédiction, ni une condamnation, mais un accomplissement. Ces éléments, à condition d’être réunis, caractérisent le vrai don qui consiste à honorer.

« En entrant dans la maison, ils virent l'enfant avec Marie sa mère, se prosternèrent et l'adorèrent » (2,11). Il y a aussi Marie dans cette visite des mages, une surprise et une joie qui viennent s’ajouter à leur émerveillement. Et en Marie, nous pouvons revoir un autre personnage biblique, ami des mages : la Reine de Saba, qui a fait un long voyage, chargée de nombreux présents, pour connaître et honorer la sagesse. Le don des mages est un autre Magnificat des Évangiles, et la visite de Marie à Élisabeth est l'épisode qui lui ressemble le plus. Marie a accueilli chez elle les mages en toute confiance, elle les a fait entrer dans sa maison, les a reconnus comme des hôtes emplis de bonté, elle a pleinement accepté le don de leurs offrandes.

Enfin, les mages aussi, tout comme Marie et Élisabeth, après l’offrande de leurs dons, ont pris le chemin du retour. C'est la dernière caractéristique de l'art du don, qui ne se termine pas avec son acceptation, mais qui suscite un nouveau départ. Ceux qui connaissent cet art, parce qu'ils s’y sont exercés toute leur vie, savent qu’en retournant chez eux «  ils parachèvent » leur don : voilà qui exprime la chasteté, qualité essentielle de tout don, sœur jumelle de la gratuité. Celui qui sait donner n'occupe pas les lieux, il les libère. Il est discret. Il se met vite en route, il sait prendre le temps de la visite, puis s’en retourner rapidement. Il ne s'approprie pas le temps de la réciprocité. Et il n'emporte avec lui que cette « très grande joie ».

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Épiphanie de Jésus - Celui qui sait donner n'occupe pas les lieux, il les libère. Il ne s'approprie pas le temps de la réciprocité. Et il n'emporte avec lui qu'une "très grande joie".

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 05/01/2020

La fête de l'Épiphanie de Jésus nous dit beaucoup de choses, toutes importantes. Elle nous parle également de la nature du don, de ce que signifie honorer et du lien qui existe entre le don et la mort.

Le don est l'une des formes les plus élevées de la liberté humaine. Il s'agit donc d'une expérience tragique. La visite des mages, racontée dans l'Évangile de Matthieu, comporte de nombreux éléments pour comprendre la nature du don. Ces sages sont appelés magoi par Matthieu, une expression pour désigner probablement des prêtres zoroastriens. Des sages, astronomes et astrologues, venus d'Orient et d'un monde mythique hérité du passé mais encore très présent dans la culture biblique et donc chez l'évangéliste. Ce n'étaient pas des bergers, mais des hommes de science, experts en astronomie. Elle est belle cette présence de la sagesse et de la science dans la crèche, une bénédiction nécessaire en ce temps de crise ; et il est également beau de voir des hommes capables de faire des dons : Hérode est un homme, les mages sont aussi des hommes, hier et aujourd'hui.

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Une étoile à l’orient de nos dons

Une étoile à l’orient de nos dons

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Éditoriaux - L'humanisme des "trois F" de la jeunesse et le pari de l'année à venir : associer écologie et économie intégrales.

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 31/12/2019

50 ans après 1968 et les idéologies, les jeunes sont à nouveau le premier élément de changement et de vrai renouveau social et politique.

En cette fin d’année 2019 deux nouveautés historiques, intimement liées l'une à l'autre, resteront dans les mémoires : un nouveau protagonisme des jeunes et des adolescents et une prise de conscience globale du caractère dramatique et irréversible de la crise environnementale. Les jeunes, cinquante ans après 1968, sont redevenus le premier élément de changement et de véritable innovation sociale et politique. Il leur a fallu quelques décennies pour trouver leur place dans le "nouveau monde". Après la fin des idéologies, ils ont connu une éclipse citoyenne et culturelle, ils ont été réduits au silence et écrasés comme dans un long " samedi saint ", entre un monde qui se terminait et un autre qui tardait trop à venir. Ils ont été choqués par le deuil de leurs parents et grands-parents, et se sont rabatttus sur de petites choses - jeux vidéo ou smartphones – en raison de la disparition des grandes. Car s'il est vrai que nous sommes tous sortis désorientés et déçus du XXe siècle, les jeunes ont souffert et souffrent de plus en plus profondément de l’absence de récits collectifs, d’utopies, de grands rêves. Les adultes peuvent résister longtemps sans rêver ensemble, mais les jeunes beaucoup moins, car l'utopie est la première nourriture de la jeunesse.

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Mais la fin de l'u-topie - non-lieu au sens étymologique - a engendré un nouveau lieu, le lieu par excellence, celui de tous : la Terre. Ainsi, après une longue période de dépaysement, ils ont retrouvé la Terre, qui est devenue la nouvelle eu-topie – l’heureux endroit - pour se remettre à écrire une grande histoire collective. Au chevet de laTerre, leur mère souffrante, ils ont trouvé un nouveau lien, une nouvelle fraternité et une nouvelle religion, et, pour beaucoup, un nouveau sens du sacré. Le premier sacré est né, à l'aurore des civilisations, de l'expérience du mystère et du tressaillement, liée à la découverte de l'existence de quelque chose d’infranchissable et d'inviolable. Pour beaucoup de ces jeunes garçons et filles la maladie de la Terre a été le nouveau frémissement, le nouveau mystère et la nouvelle limite infranchissable ; donc une nouvelle hiérophanie (manifestation du sacré), l'épiphanie d'une expérience originale et fondatrice, d’un nouveau mythe de l'origine qui les a liés à la Terre et entre eux. Il y a beaucoup de religieux et de sacré dans ces mouvements écologistes, même s'il leur manque, ainsi qu’à nous tous, les catégories pour le comprendre. Ils ont senti s’écrouler sous leurs pieds la " terre des idées", et au lieu de se laisser enfoncer, ils se sont retrouvés sur une terre nouvelle, qu'ils ont ressentie et vécue comme la terre promise pour laquelle il valait la peine de continuer à marcher dans le désert sans se rendre. Ils ont découvert la terre promise dans la Terre de tous. Chaque nouveau commencement est multiforme et ambigu ; de la brume de ce beau matin encore flou pourra naître une saison de spiritualité authentique, héritière et continuatrice des grands récits religieux et de l'humanisme biblique judéo-chrétien. Mais nous pouvons aussi nous retrouver dans un pays peuplé de totems et de tabous post-modernes, géré par des chamanes et des faux-prêtres âpres au gain. Nous ne pouvons pas l’affirmer maintenant ; ce qui est certain, c'est que la fin des idéologies ne consacre pas le processus de "désenchantement du monde". Celui-ci est encore capable de nous enchanter si nous savons le contempler à travers le regard des jeunes. Le sens religieux des années à venir dépendra aussi de la façon dont les religions traditionnelles sauront lire et interpréter ce nouveau printemps spirituel, se laisser guider par la confiance et non par la peur.

Il n'est donc pas surprenant que le courant passe entre ces jeunes et un octogénaire, le pape François, perçu par la majorité d’entre eux comme un ami et un point de référence éthique. En effet, alors qu'en 1968 l'Église faisait partie de ce vieux monde que l'on voulait voir s'effondrer, aujourd'hui l’Église de François est partie prenante de la nouveauté qui s’annonce. Laudato si’ a anticipé ces mouvements de jeunes et a fourni à nombre d’entre eux le cadre culturel et spirituel de référence pour la nouveauté en train d’émerger. Sur cette Terre, laissée à l’abandon après le crépuscule des idéologies, beaucoup d'entre nous ont pensé combler cet énorme vide en prônant trois mots auprès des jeunes " - anglais, informatique, affaires - ; mais ils nous ont signifié que ces objectifs étaient trop petits, et ils ont inventé l'humanisme des "trois F" - FridaysForFuture. Mais les nouvelles générations de 2019 nous lancent aussi d'autres messages, même si les signaux qu'elles émettent sont encore faibles - les signaux faibles sont toujours les plus importants -. Ce qui se passe au Chili, au Liban, en France, en Italie, nous dit, entre autres, que l'inégalité est une autre forme de CO2 qui, au-delà d’un certain niveau, n'est plus tolérable. Même si la dimension économique de ce mouvement de jeunesse aux multiples facettes est moins mise en avant que sa dimension écologique, le grand défi du 21ème siècle sera de les maintenir ensemble. Et c'est là que l'événement The Economy of Francesco (L'Économie de François, fin mars 2020) prend tout son sens : un processus lancé pour offrir aux jeunes une patrie idéale (Assise) à partir de laquelle ils peuvent trouver un rapport intégral avec l'oikos. Une nouvelle écologie n'est possible qu'avec une nouvelle économie - si l'oikos forme un tout, une écologie intégrale n'est ni concevable ni réalisable sans une économie intégrale.

Le développement durable du capitalisme a plusieurs dimensions : à celle plus strictement écologique, il faut donc ajouter immédiatement la dimension de l'inégalité et donc des différentes formes de pauvreté qui continuent à réclamer justice. Nous ne pouvons donc pas nous concentrer uniquement sur l'aspect le plus urgent et le plus visible, celui du caractère non durable de l’environnement naturel et oublier les autres, dont, en fin de compte, il dépend. Par exemple, pour les organisations de la société civile qui sont nées au cours des dernières années et décennies autour des défis de la pauvreté et de l'inclusion sociale, il est aujourd'hui plus facile de survivre et de se développer en accédant au financement public de la lutte contre le changement climatique : elles risquent donc de subir une mission shift (un changement d'objectifs) résultant de sollicitations publiques et privées. Le cri de la Terre ne peut et ne doit pas couvrir celui des pauvres, mais l'amplifier. Le développement durable de notre monde est donc multiple : en plus du CO2 de l'inégalité, il y a aussi la croissance non-durable d'une certaine culture et des pratiques de gestion des grandes institutions économiques et financières. Si, d'une part, on annonce, souvent sincèrement, une politique d'entreprise plus attentive à l'environnement naturel et, parfois aussi, à l'inclusion sociale, dans le même temps, les travailleurs sont écrasés par un management qui leur demande de plus en plus de temps, d'énergie et de vie : avec les nouvelles technologies disparaissent toutes les frontières entre le temps de travail et le temps libre , les entreprises cherchent et obtiennent souvent le monopole de l'âme de leurs employés. Cette nouvelle génération ne pourra pas résister longtemps : en effet d'un côté elle demande au système une nouvelle durabilité et un ralentissement de l'exploitation de la Terre pour la laisser " respirer " et d'un autre , lorsqu'elle entre dans le monde du travail, elle est soumise à des rythmes insoutenables et accélérés qui ne lui laissent pas le temps de respirer.

Il ne suffit pas d'abandonner ou de freiner la « maximisation des profits » pour être durable ; même si l'entreprise décide de valoriser d'autres aspects que le profit, tant qu'elle ne libérera pas de l'espace et du temps pour ses travailleurs, elle n’offrira jamais le cadre d’une vie à dimension vraiment humaine, respectueuse des personnes et de la Terre. Le principal problème de la " maximisation du profit " est le concept de maximisation, qui reste un problème même lorsque d'autres aspects sont maximisés. Par conséquent, si, au sein des entreprises, on n’assouplit pas les relations de travail , si on ne libère pas du temps et si on ne redonne pas vie aux travailleurs, si les entreprises ne se retirent pas des territoires des âmes qu'elles ont occupés pendant ces années, il est impossible qu'elles puissent respecter et sauver la planète. La qualité durable des relations, profondément liée à celle de la vie spirituelle des personnes (l'esprit ne vit que s'il peut préserver des lieux de liberté et de gratuité " non maximisés "), sera un grande thématique du monde du travail dans les années à venir. Il y a un verset du prophète Joël souvent cité par le Pape François en cette fin d’année : « Vos fils et vos filles prophétiseront, vos anciens seront instruits par des songes, et vos jeunes gens par des visions. » (3,1). Une phrase splendide que seul un prophète pouvait écrire ! Aujourd'hui, nous pourrions aussi la lire ainsi : les jeunes feront des prophéties si les anciens font des rêves. Nous n'avons pas seulement laissé à nos fils et à nos filles une planète pillée, surchauffée et polluée, nous leur avons aussi laissé un monde privé de grands rêves collectifs. Le premier cadeau que nous pouvons offrir à nos jeunes est de recommencer à rêver. C'est de cette richesse dont ils ont vraiment besoin.

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Éditoriaux - L'humanisme des "trois F" de la jeunesse et le pari de l'année à venir : associer écologie et économie intégrales.

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 31/12/2019

50 ans après 1968 et les idéologies, les jeunes sont à nouveau le premier élément de changement et de vrai renouveau social et politique.

En cette fin d’année 2019 deux nouveautés historiques, intimement liées l'une à l'autre, resteront dans les mémoires : un nouveau protagonisme des jeunes et des adolescents et une prise de conscience globale du caractère dramatique et irréversible de la crise environnementale. Les jeunes, cinquante ans après 1968, sont redevenus le premier élément de changement et de véritable innovation sociale et politique. Il leur a fallu quelques décennies pour trouver leur place dans le "nouveau monde". Après la fin des idéologies, ils ont connu une éclipse citoyenne et culturelle, ils ont été réduits au silence et écrasés comme dans un long " samedi saint ", entre un monde qui se terminait et un autre qui tardait trop à venir. Ils ont été choqués par le deuil de leurs parents et grands-parents, et se sont rabatttus sur de petites choses - jeux vidéo ou smartphones – en raison de la disparition des grandes. Car s'il est vrai que nous sommes tous sortis désorientés et déçus du XXe siècle, les jeunes ont souffert et souffrent de plus en plus profondément de l’absence de récits collectifs, d’utopies, de grands rêves. Les adultes peuvent résister longtemps sans rêver ensemble, mais les jeunes beaucoup moins, car l'utopie est la première nourriture de la jeunesse.

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Le cri de la Terre et des pauvres appelle des rêves et une nouvelle prophétie

Le cri de la Terre et des pauvres appelle des rêves et une nouvelle prophétie

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Éditorial - Contre des religions réduites à l'éthique et à la technique.

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 17/08/2019

La relation entre la santé physique et la spiritualité est complexe et ambivalente. Les religions se sont toujours préoccupées de la personne tout entière, et donc, en parlant du salut de l'âme, elles se sont préoccupées de celui du corps. Les prophètes, puis Jésus-Christ, annoncèrent un autre Royaume, mais entre-temps ils soignaient les malades, guérissaient les lépreux, ressuscitaient les morts, nourrissaient les pauvres. La piété populaire, surtout dans les pays latins, est une merveilleuse histoire de saints et de saintes aimés par le peuple aussi parce qu'ils ont guéri, libéré de la peste, des tremblements de terre et des maladies, protégé les enfants et les animaux domestiques.

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La demande de grâces et de guérisons, les miracles, sont des dimensions très enracinées dans l'expérience ordinaire de la foi de nombreuses personnes, qui ne peuvent et ne doivent pas être classées simplement comme des résidus pré-modernes - sous le soleil, il n'y a pas d'actes humains plus vrais que la prière d'une mère qui, devant le tabernacle ou au pied de la statue d'un saint, implore la guérison de son enfant. Les religions contiennent la promesse de vaincre la mort - peut-être à la "fin" - mais pour la vaincre elles doivent la contenir. Chaque religion le promet à sa manière, mais c'est l'idée même de religion qui exige un horizon de vie plus large que le cycle naturel de l'individu. Aujourd'hui, donc, les études montrent de nombreuses preuves empiriques sur la plus grande longévité et le plus grand bien-être psychophysique des personnes qui ont une foi et une pratique religieuse.

Mais c'est précisément autour de ces preuves que les nuages denses s'épaississent. La religion judéo-chrétienne a engendré une culture de la vie parce qu'elle avait appris à appeler maladie et mort par leur nom. Elle nous a appris à vivre parce qu'elle nous a appris à mourir. J'ai eu le don d'accompagner mes grands-parents en fin de vie, et ces moments silencieux m'ont appris à mieux vivre ma vie ; et si j'ai eu le don d'accompagner mes parents, qui sont encore des enfants de cette même culture millénaire, je sais que je vais en sortir encore mieux et plus amoureux de la vie. Ma génération a plutôt oublié l'art de mourir et de vieillir. Et cet oubli sans précédent qui caractérise notre époque, fait le lit des cultes anciens de l'immortalité et de la jeunesse éternelle.

Si la religion est réduite à une technique ou à une éthique en vue de vivre mieux et plus longtemps, elle perd sa dimension la plus profonde et la plus spécifique - la gratuité - et nous revenons aux cultes idolâtres païens et naturels dont l'humanisme biblique a essayé de toutes ses forces de se distinguer et de se séparer. La religion peut peut-être aussi améliorer la qualité (et peut-être la quantité) de la vie si la grâce et le don gratuit subsistent ; quand au contraire elle veut devenir simplement ou principalement un instrument pour conjurer la mort et la maladie, elle peut même réussir, mais elle ne nous offre plus son don infiniment plus précieux : le sens et le goût de la vie. Quand nous quittons cet horizon de gratuité, la foi redevient une affaire commerciale entre les hommes et un dieu, qui devient le premier homo oeconomicus d'une religion transformée en un repère de voleurs.

L'expérience religieuse authentique donne plus de profondeur spirituelle aux années que nous vivons maintenant et que nous vivrons demain. Elle ne nous offre aucune garantie de vivre en meilleure santé ou plus longtemps, mais seulement des jours de vie où à tout moment nous pouvons percer le plafond de la maison et toucher l'infini. La foi authentique prolonge et élargit la vie parce qu'elle rend les jours que nous vivons et vivrons plus profonds et plus larges, et non parce que leur nombre augmente. La vie éternelle est la qualité de nos jours, et non leur quantité.

La foi judéo-chrétienne nous dit que les hommes ne sont pas Dieu parce qu'ils sont mortels. Mais puisque la religion nous donne un accès et une vraie relation avec le Dieu immortel, le désir éternel de l'homme est de voler son immortalité à Dieu.

Et dans les désirs, comme nous le savons, se cachent aussi les tentations; dans les désirs les plus grands, les plus grandes tentations. Le serpent se faufile toujours entre les désirs les plus vrais. Les fausses promesses de la jeunesse éternelle nous séduisent parce qu'en nous il y a un véritable désir d'éternité : nous sommes faits pour l'éternité, et donc nous la cherchons même là où elle n'est pas. Dans le jardin d'Éden (livre de la Genèse), deux arbres spéciaux sont nommés : l'arbre de vie et celui de connaissance du bien et du mal. Il est seulement interdit à l'homme et à la femme de manger les fruits du second arbre, mais après la transgression, Dieu s'exclame : « … Maintenant, ne permettons pas qu’il avance la main, qu’il cueille aussi le fruit de l’arbre de vie, qu’il en mange et vive éternellement ! » (Genèse 3, 22). Alors il le chasse d'Éden, et c'est ainsi que l'histoire humaine a commencé. La mortalité est la condition humaine, comme nous le dit aussi l'ancien mythe sumérien de Gilgamesh : ce héros trouve au fond de l'abîme la plante de l'éternelle jeunesse, et pendant qu'il la transporte pour l'apporter aux personnes âgées de sa ville, un serpent la mange, la plante meurt et renouvelle la peau du serpent. L'humanisme judéo-chrétien, révélant un Dieu vivant, le Dieu des vivants, nous dit que nous ne sommes éternels que dans le moment présent, quand dans la vraie prière nous vivons l'infini dans la finitude de la vie ordinaire.

Quand, au contraire, la foi de gourous commence à nous promettre l'élixir de l'éternelle jeunesse, nous sommes déjà retournés aux fleuves de Babylone et sur les hauteurs du pays de Canaan pour célébrer les cultes des dieux de la fertilité et de la jeunesse, et bientôt le sacrifice des jeunes filles et des enfants. Et c'est ce qui se passe déjà. Une nouvelle saison de cultes païens s'épanouit en effet autour de nouvelles sectes et communautés qui se rassemblent, par dizaines de milliers, autour de guérisseurs ou de médecins "alternatifs" qui, comme il y a trois mille ans, promettent de nouveaux "arbres de vie" à ceux qui vont goûter leurs plantes parce que immortelles - "Vie 120" est juste une de ces nombreuses expériences de nouvelles "religions" de santé et de vie (presque) éternelle, qui sont destinées à se multiplier dans un avenir proche. Non loin de là se trouve le scénario, craint par le futurologue Yuval N. Harari (dans son best-seller Homo deus), d'un monde où la véritable et radicale inégalité ne se jouera plus au niveau des biens matériels et de la richesse, mais sur l'écart de la durée de la vie. Les quelques super-milliardaires auront la chance de vivre jusqu'à 150 ou 200 ans, en remplaçant leurs organes vitaux plusieurs fois dans leur vie : naître avec une espérance de vie de deux siècles est un substitut crédible à la vie éternelle. Les riches vivent en moyenne déjà plus longtemps que nous, et l'argent a toujours été un moyen efficace pour vaincre la mort ou la chasser.

Mais jamais comme aujourd'hui, et plus encore demain, la perspective d'une vie (presque) éternelle devient la nouvelle promesse autour de laquelle se construisent de nouvelles religions sans Dieu. De nouvelles religions athées qui nourrissent et nourriront un énorme business, parce qu’avec cette idée qu’on peut vaincre la mort, on ne fait plus attention aux dépenses - n'oublions pas le mythe antique où il est question de "vendre son âme au diable", pour de telles promesses. La plante de l'éternelle jeunesse ne renouvelle que la peau du serpent, de l'argent du dieu et de ses "prêtres". En fait, le chiffre d'affaires de ces nouvelles "sectes de la santé" est impressionnant, elles font des profits faramineux en promettant cet élixir d’un autre temps à des gens qui ont perdu tout discernement et qui prennent le charlatanisme pour de vraies promesses. Les gens n'ont plus le sens simple et véritable de la foi, ils croient n’importe quel bonimenteur de passage qui simule et agite des symboles dans un but lucratif ou électoral. C'est, entre autres, un autre signe fort de la nature idolâtre de notre capitalisme postmoderne, qui continue à se développer en détruisant d'abord les religions traditionnelles, puis en les remplaçant par des religions à but lucratif. De nouvelles "destructions créatrices" qui, contrairement à ce que Schumpeter avait théorisé pour les marchés, ne jouent aucun rôle positif pour la civilisation, mais nous ramènent à la culture idolâtre archaïque dont l'humanisme biblique nous avait libérés. C'est l'idolâtrie, et non l'athéisme, qui est la note dominante du 21ème siècle – aussi les athées sont-ils beaucoup plus proches des croyants, contrairement à ces fétichistes.

L'Occident vieillit. Nous voyons notre propre corps et celui des autres se décomposer. Nous avons oublié d'appeler l'ange de la mort par son nom. La tentation de croire en de nouveaux faux-prophètes qui nous font miroiter leur terre promise devient de plus en plus forte. Nous voulions à tout prix nous libérer du Dieu judéo-chrétien, et aujourd'hui, au crépuscule des dieux sérieux, nous nous trouvons dans une terre peuplée de fétiches stupides, dont nous devenons jour après jour de parfaits dévots. Seule peut nous sauver une nouvelle saison de vraie et sérieuse spiritualité.

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Éditorial - Contre des religions réduites à l'éthique et à la technique.

par Luigino Bruni

publié dans Avvenire le 17/08/2019

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Pas la peau du serpent

Pas la peau du serpent

Éditorial - Contre des religions réduites à l'éthique et à la technique. par Luigino Bruni publié dans Avvenire le 17/08/2019 La relation entre la santé physique et la spiritualité est complexe et ambivalente. Les religions se sont toujours préoccupées de la personne tout entière, et donc, en p...