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ContrEconomia/9 - Continúa el análisis de los efectos civiles y económicos de la Contrarreforma.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 30/04/2023
"Con una teología falsa se ha tenido a menudo la verdadera piedad. Tocar el órgano, observó Galileo, no se aprende del que sabe hacer órganos, sino del que sabe tocarlos. Los teólogos hacen los órganos; pero cómo hacerlos sonar es otra cosa. El cristiano más inerudito puede hacerlo mejor". 
Giuseppe De Luca, Introduzione all’archivio italiano per la storia della pietà, p. LIX
La cristianización de las fiestas de la naturaleza, la afirmación de santos intercesores y de una teología dura, el simple poder de la lealtad a Dios, el Dios de la vida.
“¿Pues qué decir? A lo mismo corresponde el que cada región reivindique algún santo particular y que cada uno posea cierta singularidad, de suerte que éste auxilia en el dolor de muelas, aquél asiste a las parturientas, el otro restituye las cosas robadas, el otro resplandece benigno en los naufragios, y así sucesivamente. Los hay que valen para varias cosas, sobre todo la Virgen Madre de Dios, a la que el vulgo tiene casi más veneración que a su Hijo”. Son palabras del gran Erasmo de Rotterdam (Elogio de la locura, capítulo XL) escritas en 1509, mientras Lutero hacía madurar su reforma, a la cual Erasmo no adhería. Erasmo no fue escuchado. Hoy, cuatro siglos después, leemos: "Hay un monte, cerca del Pollino, con un culto al árbol que aquí llaman 'Ndenna', se desarrolla a mediados de junio en Castelsaraceno. El primer domingo del mes, se corta la madera del haya para la ropa del novio (la "Ndenna"). El domingo siguiente, se elige el pino, la 'cunocchia' para la novia. Por último, San Antonio bendice la unión" (Domenico Notarangelo, I sentieri della pietà, 2000). 

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Esta fiesta lucana de la "Ndenna" es una expresión del desarrollo católico de las fiestas de la naturaleza. "Plantar el mayo" era una antigua tradición europea, aún presente en Basilicata (Accettura) y en varias zonas del centro de Italia. Hasta la Edad Media, los jóvenes plantaban ramas y flores delante de las casas de las doncellas la noche del primero de mayo. Pero "a finales del siglo XVI empezó la cristianización del rito, que invitaba a que los homenajes y las ofrendas florales se dirigieran a María". Después, a partir del siglo XVIII, las flores de los altares de la Virgen conocieron un desarrollo ulterior "convirtiéndose en "fiorettis" espirituales: pequeños sacrificios ofrecidos en homenaje a la Virgen durante todo el mes de mayo" (Ottavia Niccoli, La vita religiosa nell'Italia moderna, 2004, pp. 181-182). Así nació el "mayo mariano", con los "fiorettis". Tradiciones bonitas y hermosas, pero... no es fácil entender qué tiene que ver la Virgen con esos antiguos ritos de enamorados y los pequeños sacrificios con flores a las novias. Por supuesto, siempre se puede encontrar un vínculo. Pero también se podría haber optado por otra cosa: dejar los antiguos cultos a la fertilidad y a la cosecha, no combatirlos como hizo Lutero, sino llamarlos "folclore", considerarlos tradiciones populares sin querer reconducirlos dentro del cristianismo - el problema en la fiesta de la "Ndenna" no es el matrimonio entre los árboles, sino la presencia de San Antonio. Con las tradiciones antiguas, se podía hacer algo parecido a lo que se hizo con la Befana, que no se convirtió en "la mujer de los Reyes Magos", sino que permaneció fuera del pesebre, al lado.
La opción por la hibridación religiosa de los antiguos ritos naturales, aunque en sí misma comprensible, tuvo altos costos ligados al gran tema del culto a los santos. El Concilio de Trento corrigió los excesos mágicos, pero ratificó la legitimidad teológica y litúrgica de la antigua intercesión de los santos, que siguieron siendo mediadores y protectores de las cosechas contra el granizo o los dolores de garganta. Entre la Trinidad y la gente se formó así un creciente grupo de intercesores, de pasos intermedios que debían facilitar y simplificar la obtención de nuestras oraciones: "Dios ve nuestras necesidades y podría proveer directamente: pero la sabiduría divina se complace en comunicar sus dones a través de intermediarios" (Actas del Concilio de Trento, Sesión XXV, 1563). Crece, entonces, una idea de Dios demasiado distante para ser alcanzado directamente por nosotros ínfimas criaturas. Pero, gracias a Dios, están los santos, percibidos como criaturas mediadoras, porque son un poco como Dios y un poco como nosotros, y que por tanto comprenden a ambos (los pueblos latinos siempre han amado a los semidioses: no por casualidad los templos de Hércules estaban entre los más expandidos). La religión católica se convirtió en una religión de Dios y de los santos, una explosión de biodiversidad religiosa, un bosque espiritual habitado por una infinidad de seres donde cada uno desempeñaba su función en el ecosistema del culto, dando lugar a una perfecta "división religiosa del trabajo". Lástima que entretanto muchos de nosotros hayamos olvidado que Dios se hizo hombre precisamente para reducir la distancia mítica entre el cielo y la tierra. En mi región, los santos estaban mucho más presentes que la Trinidad, también por el hecho de que cuando hay que sobrevivir entre el hambre y la enfermedad, la pericóresis es un lujo que la gente no puede permitirse.
Sin embargo, hay algo más que decir para entender el gran amor por los santos - y se trató de amor: fue la mayor historia de amor de la Contrarreforma. El recurso a los santos se hizo casi necesario por el desarrollo, en la época barroca, de un espantoso pesimismo antropológico. Si sólo somos "nada", larvas morales, ¿cómo podemos dirigirnos en primera persona a ese Dios que se hace tanto más lejano en los cielos cuanto más nos hundimos en los abismos de la tierra? De hecho, en estos siglos se afirma la idea de que "el fin" de la vida humana es la salvación del alma y el amor único de Dios y, por tanto, el desprecio de la alegría natural del cuerpo, de los placeres de la vida: "No naciste para gozar, sino sólo para amar a tu Dios y salvarte eternamente... por eso el negocio de todos los negocios, el único importante y necesario, es servir a Dios y salvar tu alma" (G. G. Giunta, Manuale di sacre preci, 1830, Nápoles, p. 20). Es una teología en la que para elevar a Dios es necesario rebajar al hombre, para exaltar lo divino es indispensable despreciar lo humano. Dios se vuelve un Padre bizarro que disfruta con la aniquilación de sus criaturas, que sólo se alegra cuando le decimos: "Tú lo eres todo, yo no soy nada". Estas teologías están a años luz de la Biblia, del Antiguo y del Nuevo Testamento, donde "la gloria de Dios es el hombre vivo" (San Ireneo), donde un Jesús dice: "He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia" (Juan 10,10). Esta vida, no sólo la futura. En cambio, el Barroco fue el tiempo en el que la búsqueda del paraíso (o del purgatorio) transformó para muchos la vida presente en un infierno.
La creciente distancia que se había producido entre los católicos y la lectura de la Biblia hizo olvidar que los dioses que se alimentan de sus fieles se llaman ídolos, mientras que el Dios de la revelación está totalmente de nuestro lado, "alienta" cada día para que florezcamos como personas. Y, en cambio, en esos manuales leemos: "Si no tienes valor suficiente para buscar las humillaciones, al menos no huyas de las que se presentan: considéralas todas como un signo de la singular bondad que Dios tiene contigo" (J. Croiset, Ejercicios de piedad para todos los días del año, 1725, p. 35). El Dios de Jesús transformado en un ser que nos envía humillaciones, que nos humilla para hacernos humildes, que se ha olvidado por tanto de la ley humana fundamental: la mejor manera de no hacer humilde a la gente es humillarla. Y entonces, coherentemente con esta visión inhumana de Dios, la búsqueda de la mortificación se convirtió en el camino a seguir: "Cuanto más nos esforcemos en mortificarnos, más avanzaremos en la perfección" (Diario spirituale, anonimo, Napoli, Jovene, s.d., p. 93).
Viniendo a las consecuencias civiles y económicas, no debe extrañarnos que en los países católicos la práctica social de la recomendación haya estado tan difundida y tan variada, desde la práctica consolidada de quienes, para obtener un favor de un poderoso demasiado lejano, intentan pasar por un mediador más cercano ("tener un santo en el cielo"), hasta los que tienen que pedir un certificado en el municipio y se preguntan antes: "¿a qué empleado conozco en esa oficina?". Una particular versión de la mediación hizo que incluso en los países católicos no se haya desarrollado una cultura de la subsidiariedad civil y política (incluso si la subsidiariedad es un pilar de la visión con la que se elaboró la doctrina social de la Iglesia), porque esta mentalidad de pasos intermedios obligatorios no hace más que reforzar la visión sacral de las jerarquías humanas, que es anti-subsidiaria. Más en general, la idea de la intercesión ha alimentado una concepción de la oración como petición, como un comercio con el paraíso, en el que nos dirigimos a los santos y sobre todo a Dios para pedirle algo que no nos haya ya dado, alimentando así la antigua relación económica con los espíritus y los dioses: los profetas y Cristo expulsan a los mercaderes del templo para decirnos que su religión no es comercio con Dios.
Entre los costos, sin embargo, hay que contar algo más, quizá aún más importante. Un cristianismo convertido en un nuevo florecimiento de la religiosidad natural de los pueblos mediterráneos está encontrando grandes dificultades con la posmodernidad, porque corre el riesgo de hundirse junto con la antigua religiosidad mítica que ha incorporado y "bautizado". No hay que olvidar que la resurrección de Cristo no fue uno de los tantos milagros y magias del mundo antiguo, sino su final: inició el tiempo secular de lo "santo" sobre la muerte de lo "sagrado". Pero por haber querido, ayer, hablar a todos en la lengua de todos, hoy el cristianismo corre el riesgo de no hablar (casi) a nadie en una lengua que se ha vuelto (casi) incomprensible para cualquiera. Sin embargo, hay también buenas noticias.
No obstante, pese a ese desprecio teológico por la vida humana, pese a ese desdén demente "por las cosas de aquí abajo", y por tanto por el trabajo y la economía, los católicos han logrado: dar vida a hermosas empresas, trabajar bien, traer hijos e hijas al mundo, ser a veces felices, amar los cuerpos y a toda la humanidad. Les hicieron la vida muy difícil, pero la hicieron. Porque la gente nunca creyó realmente en una imagen de Dios reducida a esa condición. Tenían un buen instinto, sobre todo las mujeres, que las llevaba a pedir a Dios que se convirtiera en algo diferente. La piedad popular fue también una práctica subversiva, una rebelión contra un Dios convertido en enemigo de la felicidad humana -lo veremos en el próximo artículo. También lo podemos leer en algunos pasajes de estos “Manuales de devoción”: "¡Oh Padre Eterno, Juez y Señor de nuestras almas, cuya justicia es incomprensible! Ya que ordenaste, Señor, que tu Hijo inocentísimo pagara nuestras deudas, mira, oh Señor y Padre, esta terrible agonía. Cesa, oh Padre, Vuestra indignación" (Esercizi di pietà del Rev. D. Placido Baccher, Nápoles, Stamperia Reale, 1857, p. 191).
Vuestra justicia es incomprensible... Cesa, oh Padre, Vuestra indignación: estupenda oración de un pueblo que elige hacer el papel del cirineo: se colocó voluntariamente bajo una cruz teológica demasiado pesada para los hombres y para Dios, para intentar aliviar esa carga insoportable: "Padre, cesa tu indignación, no comprendemos tu justicia". No entendían esa teología, pero a Dios, al Dios de la vida, sí lo entendían. Y así aprendieron a rezar de verdad pidiendo a Dios que los salvara: rezaban a Dios por Dios, no por sí mismos. Aprendieron el corazón de la Biblia sin haberla leído nunca. Y entonces llenaron las iglesias de pinturas de crucifijos con el Padre detrás, sosteniendo a su hijo con los brazos, y llorando con él. Porque sabían que el "trabajo" de los padres y las madres es bajar a sus hijos de las cruces, no ponerlos ahí. Hicieron lo posible y lo imposible por salvar a Dios en sus corazones. Y lo consiguieron.
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ContrEconomia/9 - Continúa el análisis de los efectos civiles y económicos de la Contrarreforma.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 30/04/2023
"Con una teología falsa se ha tenido a menudo la verdadera piedad. Tocar el órgano, observó Galileo, no se aprende del que sabe hacer órganos, sino del que sabe tocarlos. Los teólogos hacen los órganos; pero cómo hacerlos sonar es otra cosa. El cristiano más inerudito puede hacerlo mejor". 
Giuseppe De Luca, Introduzione all’archivio italiano per la storia della pietà, p. LIX
La cristianización de las fiestas de la naturaleza, la afirmación de santos intercesores y de una teología dura, el simple poder de la lealtad a Dios, el Dios de la vida.
“¿Pues qué decir? A lo mismo corresponde el que cada región reivindique algún santo particular y que cada uno posea cierta singularidad, de suerte que éste auxilia en el dolor de muelas, aquél asiste a las parturientas, el otro restituye las cosas robadas, el otro resplandece benigno en los naufragios, y así sucesivamente. Los hay que valen para varias cosas, sobre todo la Virgen Madre de Dios, a la que el vulgo tiene casi más veneración que a su Hijo”. Son palabras del gran Erasmo de Rotterdam (Elogio de la locura, capítulo XL) escritas en 1509, mientras Lutero hacía madurar su reforma, a la cual Erasmo no adhería. Erasmo no fue escuchado. Hoy, cuatro siglos después, leemos: "Hay un monte, cerca del Pollino, con un culto al árbol que aquí llaman 'Ndenna', se desarrolla a mediados de junio en Castelsaraceno. El primer domingo del mes, se corta la madera del haya para la ropa del novio (la "Ndenna"). El domingo siguiente, se elige el pino, la 'cunocchia' para la novia. Por último, San Antonio bendice la unión" (Domenico Notarangelo, I sentieri della pietà, 2000). 

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ContrEconomia/7 – Deberíamos acordarnos de que Dios es sobre todo agape y amor, nunca «do ut des». 
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 16/04/2023
Ernesto de Martino, La terra del rimorso
Continúa el análisis de los efectos culturales y económicos de la Contrarreforma. Los serios efectos de la versión comercial de la gracia en la manera de concebir la religión y la vida civil.
Las religiones son el primer instrumento con el que los seres humanos han tratado de vencer la muerte. Son la gran oportunidad de hacer inmortal lo que por naturaleza no lo es. Son el resultado del gran deseo colectivo de metamorfosis de la muerte en valor. El sacrificio es el medium que debía operar esta admirable alquimia. De este modo, las plantas o los animales, destinados por su naturaleza a la muerte, en el momento de ser sacrificados, en el rito, salen del orden natural mortal y entran en el orden divino inmortal – este es el sentido etimológico de sacrificio: “hacer sagrado” –. Matando contra natura la vida en el altar, esta se vuelve inmortal. Esto explica también los arcaicos sacrificios humanos: ofrecidos a los dioses, las personas morían sagradamente contra natura y por tanto ya no morían en natura. Así, «el hombre se constituye en procurador de muerte en el sentido mismo del morir natural» (E. De Martino, Morte e pianto rituale nel mondo antico, p. 236). 

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El hombre antiguo veía morir a la naturaleza de una muerte parcial y no definitiva, porque el ciclo de las estaciones hacía “resurgir” en primavera lo que moría en otoño, y eso sugería que en algún lado debía ocurrir algo parecido con los hombres: «Un viejo canto inca lamenta que mientras el sol sale, pasa y luego vuelve a salir, al igual que la luna, solo el hombre nace, pasa y ya no vuelve» (De Martino, ivi). Entregando cosas vivas a los dioses, estas salían del tiempo y entraban en la eternidad – la teología antigua de la vida consagrada no se entendería sin esta transformación y divinización del don de la vida, ni se entendería el sentido profundo del luto, que consiste en «procurar al difunto la segunda muerte cultural que venga el escándalo de la muerte natural» (De Martino, ivi).
Pero con el cristianismo irrumpió en la tierra algo inédito. Cristo dio un vuelco a la lógica de las religiones antiguas: ya no somos nosotros quienes ofrecemos a la divinidad nuestros dones-sacrificios mortales pidiendo que se vuelvan inmortales; en la eucaristía, síntesis viva de la pasión-muerte-resurrección de Cristo, es Jesús quien, entregándose a nosotros como pan, nos hace participar de la divinidad. Ya no son nuestros dones los que mueren para poder vivir para siempre, sino que es Dios quien muriendo-resucitando nos da algo verdadero de su inmortalidad. La eucaristía es, pues, el anti-sacrificio, la palabra final sobre la lógica del sacrificio, la buena charis, la bella gratitud. Es gratuidad absoluta, porque está libre del registro comercial. En esto radica el humanismo del cristianismo. Pero en la praxis de la tradición católica, sobre todo a partir de la Contrarreforma, esta dimensión absoluta de gratuidad no se consolidó en la cultura-culto del pueblo. Las personas seguían interpretando la religión con el registro del sacrificio, donde ninguna gracia es gratis: «“Si no aceptáis la gallina, la gracia no vale, y el niño nacerá ciego”. “La gracia es gratuita”, dijo don Paolo. “Las gracias gratuitas no existen”, respondió la mujer». (Ignazio Silone, Vino e pane). La reacción católica a la salvación por “sola gracia” de los protestantes reforzó y amplificó la idea de la religión de las “obras” con las que se debe “merecer” la salvación. La gracia no es advertida como gratuidad incondicional: es necesario lucrarla, ganársela.
De este modo, también la confesión y la consiguiente eucaristía fueron leídas dentro de una relación de intercambio hombre-divinidad. Si vamos, por ejemplo, al “Catecismo de Pío X” (de 1905), en seguida nos daremos cuenta de que la narrativa de la confesión conduce a interpretar la penitencia como el precio a pagar para obtener la gracia del perdón y por tanto la comunión-eucaristía. La naturaleza condicional de la absolución la coloca naturalmente en un contexto jurídico-económico-comercial de do ut des: uno de los «frutos que produce en nosotros una buena confesión es la gracia de Dios», que nos «hace capaces del tesoro de las indulgencias», indulgencias interpretables con demasiada facilidad como el precio a pagar por «la remisión de la pena temporal» (Catecismo, § 9). Así pues, la eucaristía no es percibida como un don gratuito, sino que llega como respuesta a nuestras buenas obras – la gracia no opera si nosotros no estamos en gracia.
Esta percepción y narración contractual de la gracia como respuesta de Dios a nuestras obras meritorias, ha producido efectos mucho más amplios que la sola interpretación de la confesión o de la vida sacramental, que ya son de por sí muy importantes, si pensamos en cuán radicado está en el pueblo católico un acercamiento a los sacramentos del tipo: “pago y compro”. Claramente los teólogos decían muchas otras cosas que complicaban o en parte confutaban estas narrativas, pero estas “cosas” no llegaban generalmente a la gente.
La gratuidad-gracia es, por tanto, el verdadero tema central. Porque es precisamente la gratuidad la que impide vivir las religiones como magia o superstición. La magia es expresión del eterno deseo del hombre de apoderarse de lo sagrado, manipularlo y usarlo en su propio provecho mediante palabras, gestos y pensamientos. Durante milenios, la experiencia de lo sagrado fue la reacción humana ante el tremendum (Mircea Eliade), ante la necesidad de entender y tratar de gestionar las fuerzas que los seres humanos percibían como sobrenaturales e incontrolables. La esencia de la magia es algo sagrado sin gratuidad, vivido totalmente dentro del registro del intercambio – lo económico nació del mundo mágico, no viceversa –. Por eso, la Biblia (sobre todo con los profetas) fue despiadada con el mundo de la magia y de las divinizaciones, a las que interpretaba como graves formas de falsa profecía e idolatría.
Desde sus inicios, la Iglesia tuvo que vérselas con la magia y la superstición. Papas, padres, concilios y teólogos hicieron y escribieron mucho para proteger la novedad del cristianismo de las formas arcaicas de lo sagrado, en particular de la magia. El Renacimiento conoció un fuerte retorno de prácticas mágicas y esotéricas a todos los niveles. Antes de la Reforma, hubo intervenciones autorizadas de teólogo y filósofos de primer nivel (desde Erasmo de Rotterdam hasta Boccella, Querini, Giustiniani, Fregoso) denunciando el uso de imágenes de Cristo, de la Virgen y de los santos en varias formas de ritos mágicos relacionados con la lluvia, los rayos, las calamidades o la fertilidad. Las tendencias mágicas e idolátricas que ya estaban bien presentes en la Edad Media, crecían en el siglo XVI y amenazaban con convertirse en una auténtica epidemia – «San Pablo mío de las tarantas».
También en este ámbito, la Reforma protestante fue un acontecimiento traumático y decisivo. El proceso interno de crítica a la magia y a la superstición sufrió si no una detención (la condena de la astrología continuó, por ejemplo, con Sixto V), sí un redimensionamiento y una reducción. La crítica de Lutero y de los reformadores se centraba también en la idolatría y el paganismo de los países católicos, acusados de cultivar en el “pueblo sencillo” la adoración de fetiches (estatuas) e imágenes, en una piedad popular vista como superstición. Este ataque protestante, grande y global, al culto católico produjo dos efectos principales en el mundo católico: (a) una defensa, por reacción, de la legitimidad de gran parte de la piedad y la religiosidad popular mestiza, limitándose solo a la condena de excesos graves; (b) las críticas contra la piedad popular se convirtieron en señal de herejía para quienes las emitían. A todo esto se añadió después un tercer elemento, también decisivo.
La Iglesia de la Contrarreforma no quería perder la relación-control con el “pueblo sencillo” dejado en manos de sus creencias. Con el Concilio de Trento realizó su opción “pastoral” y también en este caso fue muy distinta de la protestante. Mientras el catecismo de Lutero se dirigía a los padres de familia, la reforma pastoral de la iglesia post-tridentina se centró en los nuevos párrocos instruidos (Paolo Segneri) creados por los nuevos seminarios y en las nuevas órdenes religiosas. Los libros y los documentos se escribían para los párrocos y los religiosos que, bien formados, debían a su vez formar al pueblo sencillo. Formar a los formadores fue la elección “política” de Trento, una pastoral mediada de segundo o tercer nivel. Para los “sencillos” se producían imágenes, inocuas cantilenas y letanías fáciles de memorizar en vulgar o en dialecto (aún recuerdo las de mi abuela). Se formó a los pastores, no al rebaño compuesto por iletrados, pequeños, pobres, mujeres, ignorantes, rudos y paletos – la familia ni siquiera se menciona en los documentos del Concilio de Trento –.
Una importante consecuencia de esta elección fue un inevitable paternalismo a la hora de tratar a los “sencillos”. El paternalismo siempre tiene como consecuencia natural el infantilismo, es decir interpretar la relación del clero con los fieles como la del padre con los hijos – y cuando la estupenda realidad evangélica de ser “hijos de Dios” se convierte en ser “hijos de los párrocos”, se pierde fácilmente el sentido de la paternidad distinta de Dios y también el de la filial –. En este contexto, las prácticas devocionales mestizas o totalmente supersticiosas fueron tratadas como “cosas de muchachos”, y por tanto toleradas como los padres toleran los diálogos de los hijos con los muñecos. Niños entretenidos divirtiéndose dentro del recinto de una religión menor, considerada inofensiva para la “salvación” (lo único importante), teológicamente inocua. También se hicieron muchas cosas buenas “para” los pobres, como veremos en los próximos capítulos, pero rara vez “con” los pobres (porque para hacer cosas con los pobres antes hay que reconocerlos como sujetos adultos). Pero a diferencia de los niños que viven sobre todo de dones, la experiencia religiosa del pueblo católico estaba dominada por la idea de un Dios que si no intervenía para librarlo de enfermedades y pobrezas era a causa de su maldad. Una producción oceánica de sentido de culpa y miedo, cuya gestión aconsejaba ofrecer a Dios el dolor. Recordar, en esta oikonomía, que Dios era sobre todo agape y amor incondicional se hizo verdaderamente difícil – y en efecto, muchos lo olvidaron –.
De este modo, mientras los teólogos discutían sobre la gracia y sobre los casos de conciencia, el pueblo infante cultivaba su inocente piedad popular, desarrollaba una “religión” de consumo y seguía invocando a los antiguos espíritus a los que únicamente había cambiado el nombre, a veces ni siquiera el baldaquino para la procesión. Llegados a este punto, no debemos asombrarnos de que estos pueblos nuestros católicos, educados durante siglos en una fe de hijos de dioses menores, una vez que el mundo desencantado la religión perdió su capacidad de satisfacer los gustos de sus consumidores, pasaran sin demora alguna de los santuarios a los centros comerciales, del mal de ojo al rasca-y-gana, y de los viejos (y serios) santos de las iglesias a los nuevos “santos” del espectáculo y a las nuevas sectas emocionales.
Una última nota. El pueblo “sencillo” de vez en cuando accedía a experiencias espirituales auténticas, porque, gracias a Dios, la voz libre del Espíritu sopla donde quiere, y el Espíritu es “padre de los pobres” y los ama muchísimo. Pero la historia de los países católicos podía haber sido distinta, incluida su historia económica y política, si mientras se formaba a los formadores se hubiera intentado tratar como adultos a los pobres – porque los pobres no son niños, ni son tan “sencillos”: solo son pobres.
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ContrEconomia/7 – Deberíamos acordarnos de que Dios es sobre todo agape y amor, nunca «do ut des». 
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 16/04/2023
Ernesto de Martino, La terra del rimorso
Continúa el análisis de los efectos culturales y económicos de la Contrarreforma. Los serios efectos de la versión comercial de la gracia en la manera de concebir la religión y la vida civil.
Las religiones son el primer instrumento con el que los seres humanos han tratado de vencer la muerte. Son la gran oportunidad de hacer inmortal lo que por naturaleza no lo es. Son el resultado del gran deseo colectivo de metamorfosis de la muerte en valor. El sacrificio es el medium que debía operar esta admirable alquimia. De este modo, las plantas o los animales, destinados por su naturaleza a la muerte, en el momento de ser sacrificados, en el rito, salen del orden natural mortal y entran en el orden divino inmortal – este es el sentido etimológico de sacrificio: “hacer sagrado” –. Matando contra natura la vida en el altar, esta se vuelve inmortal. Esto explica también los arcaicos sacrificios humanos: ofrecidos a los dioses, las personas morían sagradamente contra natura y por tanto ya no morían en natura. Así, «el hombre se constituye en procurador de muerte en el sentido mismo del morir natural» (E. De Martino, Morte e pianto rituale nel mondo antico, p. 236). 

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ContrEconomia/5 - Y la sociedad de la "mercatura civil" se convirtió progresivamente en el lugar fijo. 
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 02/04/2023
"Por mucho que se busque, nunca se encontrará en la Contrarreforma otra idea que esta: que la Iglesia católica era una institución muy sana y que, por tanto, había que preservarla y reforzarla."
Benedetto Croce, Historia de la Edad Barroca en Italia.
Es justo en la edad de la contrareforma que debemos empezar a ver si queremos entender las diferencias entre el capitalismo nórdico y protestante, y el nuestro
Es difícil comprender el capitalismo sin pasar por la Reforma Protestante y su "espíritu", eso lo sabemos. En cambio, que hay que atravesar también la Contrarreforma Católica lo sabemos menos. Porque las formas teológicas, sociales, éticas y pastorales de la respuesta católica a la Reforma de Lutero tuvieron efectos muy importantes en el modo de entender y practicar los negocios en Italia y en otros países católicos. Lo veremos en estas nuevas páginas.  

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La Reforma de Lutero fue la crisis más grave e importante en la historia del cristianismo, y sus efectos fueron mucho más graves y profundos que los del primer Cisma de Occidente y Oriente. Con lo que estaba pasando en Alemania la Iglesia de Roma vio la posibilidad concreta de su propia disolución. En aquella revuelta no sólo había una herejía y un cisma: había una crítica radical a la versión que el cristianismo había asumido en la Iglesia romana e italiana, que para Lutero estaba gravemente equivocada y era a veces diabólica. Los papas y muchos obispos entendieron el enorme alcance teológico y ético de aquella crisis alemana, y se asustaron mucho. 
De ese miedo surgió una estrategia de defensa radical en todos los frentes que, hay que decirlo, fue muy eficaz, aunque los costos humanos fueron muy altos. La Inquisición, los jesuitas y las otras nuevas órdenes religiosas, la confesión privada a oídas, el índice de libros prohibidos, la vuelta al pasado, el Concilio de Trento, la renovación de la formación sacerdotal y la evangelización de los habitantes del campo fueron poderosos medios de esta defensa. En el plano teológico, Lutero había atacado algunos pilares del edificio eclesial. La reivindicación de la salvación por la "sola gracia" y no por las obras, minaba en sus cimientos toda la práctica y el mercado de las indulgencias, de las peregrinaciones y de los jubileos, que se habían desarrollado en la última época de la Edad Media y que estaban en el núcleo del funcionamiento político y económico de la vida de la Iglesia romana.
La Contrarreforma fue sobre todo una reacción, y este carácter "reaccionario" condicionó toda la teología y su praxis. Así, mientras al centro de la acción reformadora de Lutero estaba la conciencia y su libre examen, la acción contrarreformadora se centró en el papel de la autoridad eclesiástica y sus criterios de verdad externos a la persona, basados en jerarquías objetivas de méritos y culpas. Nacida de la necesidad primaria de refutar las nuevas doctrinas heréticas para bloquear su difusión, la época de la Contrarreforma se tradujo en una extraordinaria producción de casuística de pecados, prohibiciones y anatemas, y por tanto en un complejo sistema para identificar los síntomas del error y de la herejía anidados en el alma humana, a veces incluso sin su conocimiento. El foro externo estaba dirigido por la Inquisición y el interno por los confesores, dos foros complementarios que se convirtieron en los principales instrumentos de aquella catolicidad.
Luego hay un aspecto ético que sigue apareciendo como algo paradójico. Si es cierto que la teología de la Contrarreforma fue una reacción a la de la Reforma, habríamos esperado en el mundo católico una reacción también al agustinismo radical de Lutero (ex monje agustino) y a su pesimismo antropológico, y por tanto una mayor confianza en las capacidades morales de los hombres; aunque sólo fuera para ser coherentes con ese Tomás, que entretanto se había convertido en el punto de referencia absoluto del catolicismo, y que, en comparación con Agustín, tenía una mirada más positiva de la naturaleza humana y de nuestra capacidad para el bien a pesar del pecado original. En cambio, cuando vamos a leer la teología y la praxis de la Contrarreforma, encontramos una exasperación de la cultura de la culpa, una acción pastoral basada en la gestión de los pecados a través de una gran masiva difusión del sacramento de la confesión privada de los pecados, detallados en "especie y número" y multiplicados así al infinito. También encontramos un renacimiento del Purgatorio, de la angustia por el Infierno, de las danzas macabras y de iglesias barrocas llenas de calaveras y esqueletos.
Si nos ponemos a hojear los "Manuales para Confesores" (he coleccionado varios) que desde mediados del siglo XVI comenzaron a multiplicarse (y que llegaron hasta el Vaticano II), quedamos atónitos por el espectáculo de una constelación de pecados convertida en una propia y verdadera ciencia, como para hacer palidecer las colecciones de los canonistas romanos y medievales. Sobre esto escribía Guido De Ruggiero: "La moralidad se convierte en una cuestión de subsunción mecánica del caso individual en la clase apropiada, y la duda sobre la adecuación más o menos exacta del uno en la otra toma el nombre de escrúpulo y forma una especie de halo moral ficticio alrededor de la acción meramente periférica y destituida de toda intimidad... De ahí la creación de guías especializados, directores y confesores, capaces de orientar al individuo en el fantástico laberinto". Se desarrolló una "excepcional habilidad legalista, para adaptar el caso a la ley y quizás a veces para eludirla". Frente a una Reforma que negaba cualquier extrínseca dirección espiritual de las conciencias y concebía la penitencia (que en Lutero se mantuvo) como una renovación total de la vida, "la mentalidad casuística de la Contrarreforma reafirmó en cambio el carácter sacramental de la confesión", cuyo ejercicio se hizo cada vez más frecuente a lo largo del año (De Ruggiero, Rinascimento, Riforma e Controriforma, Laterza, 1947, pp. 198-199).
La difusión y la intensificación de la confesión auricular es, por tanto, un paso central. El nuevo confesor creado por las nuevas órdenes religiosas de la Contrarreforma es formado por teólogos (jesuitas, sobre todo) y pasa a jurisdicción de los obispos - antes la confesión era casi un monopolio de los monjes y frailes franciscanos y dominicos. El confesor se convierte en el "médico del alma" que debe ser capaz de reconocer la enfermedad moral más allá de la anamnesis siempre imperfecta del paciente-penitente: "El demonio emplea mil astucias para aumentar la dificultad de la confesión... Así que se abre el camino con el penitente de la siguiente manera: 'Ha oído malos discursos y ha tenido malos pensamientos, ¿no es cierto?'. Si los niega, tome sus negaciones como afirmaciones. Continúe y diga dos o tres veces más: "Ha morado con placer en estos malos pensamientos, ¿no es cierto?'. Aunque responda que no, continúe siempre..." (Abate Gaume, Manuale dei confessori, p. 49). Se pone mucha atención en el tratamiento de los pecadores reincidentes: "¿Cómo se puede absolver a un penitente acostumbrado a decir malas palabras seis veces al día o incluso más de diez veces al día? Si las pronunció casi una vez al día cada ocho días y... no reincidió más de tres veces en los ocho días?... etc etc" (Ibid, p. 269).
Importante es también, para nosotros, cuando se trata de la confesión de los comerciantes y de los diversos tipos de trabajadores: "Si viene un comerciante, pregúntale si vende más caro vendiendo a crédito, y si la mercancía por minutos puede venderse más cara... Si viene un sastre, pregúntale si ha estado trabajando los días festivos para terminar la ropa sin ninguna razón extraordinaria, si ha estado guardándose los retales de tela, y si es una ocasión cercana al pecado para él tomar las medidas a las mujeres... Si viene un barbero, ordénale que encuentre a una mujer que sepa cortar el pelo, porque las mujeres nunca se valdrán de un hombre para hacerse arreglar el pelo, etc. "(pp. 160-161). Además, los párrocos tenían que mantener listas parroquiales de los "no confesos" (quienes no se confesaban). Todos en la iglesia veían a los que salían del confesionario sin acercarse a comulgar, por lo que el pecado no absuelto salía del foro interno y se volvía un hecho público.
No es difícil comprender entonces cómo este uso de la confesión alimentó la tendencia al desarrollo de la doble moral, al recurso sistemático a la mentira. Los penitentes tenían un fuerte incentivo para no decir la verdad a sus confesores, también porque el confesionario era el último brazo de la Inquisición: "Me dijo que cuando se presente ante el confesor, no debe decir nada excepto lo que quiere que sepan y que luego debe esperar a que llegue el Jubileo porque entonces se perdonan los pecados" (Donna Olimpia Campana, modenese, 1600, citada en A. Prosperi, p. 275). Prosperi, Una rivoluzione passiva, p. 275).
Y llegamos, finalmente, a la economía. El Concilio de Trento, para frenar los efectos deletéreos de la libertad de conciencia no mediada por los clérigos, reafirmó con fuerza las antiguas prohibiciones económicas y financieras que la Escolástica había superado entre los siglos XIII y XVI. Los moralistas fueron a buscar usuras en los contratos (letras de cambio, encomiendas, seguros) que habían sido inventados por los negociantes para evitar la prohibición formal de usura. En esos confesionarios se hicieron humo más de tres siglos de civilización y de riqueza económica y jurídica.  Italia y los países latinos se rencontraron con una ética económica y financiera precedente a la de los hermanos franciscanos, que tanto habían trabajado para decir que no todos los préstamos eran usura. 
Esta proliferación de controles y de casuística de pecados produjo fenómenos muy relevantes. Se creó una distancia y una desconfianza mutuas entre el mundo empresarial y la Iglesia. Los comerciantes seguían dando limosnas a la Iglesia, financiaban las procesiones y las fiestas patronales, se confesaban una vez al año diciéndole al cura lo que le podían decir. Permanecían dentro del recinto de la Iglesia, pero para los oficios religiosos enviaban a sus esposas e hijas (nace la "feminización" de la Iglesia católica). Se refuerza la doble moral económica y civil: la de las cosas que se pueden decir a la autoridad y la de otras cosas que no se dicen a nadie. Nace la idea de la imposibilidad de respetar todas las complejas e infinitas leyes de la vida económica y social, donde solo el que dice una verdad parcial puede sobrevivir, y donde solo los tontos dicen toda la verdad - "¿Los impuestos? Los pago, claro, pero un poco: pagarlos todos es imposible", me decía hace unos días un empresario.
Se vivía y se trabajaba, por lo tanto, en un estado ordinario de imperfección, pero era el propio sistema religioso y social el que ofrecía su clausura. La Iglesia era consciente de la imposibilidad de implementar esos mecanismos de control individual, debido a fallas tanto en la oferta (los sacerdotes no estaban suficientemente preparados) como en la demanda (los fieles). Y es aquí donde la propia Iglesia introduce o reanuda las indulgencias plenarias ordinarias y extraordinarias, los jubileos, los años santos, los indultos y las peregrinaciones que suprimían los pecados no confesados. He aquí la raíz profunda de la "cultura" católica de los indultos: pecados y mentiras privadas que se pagaban en público con instrumentos pensados y deseados por la misma institución transgredida.
Por último, otro efecto secundario igualmente grave fue el distanciamiento del oficio de comerciante, de ese ars mercatoria que había hecho grande a Italia hasta el Renacimiento. Para qué desempeñar un trabajo, ya de por sí arriesgado, que se examina hasta en sus más mínimos detalles religiosos, que goza de mala reputación ("estiércol del diablo"), que obliga a decir mentiras todos los días incluso a Dios: mejor entregarse a las profesiones liberales (abogados, notarios), mejor la carrera militar y eclesiástica, mejor sobre todo la función pública.
En la economía católica pasó algo parecido a la teología: para qué arriesgarse a ser quemado en la hoguera por ser teólogo, mejor dedicarse a la música o al arte, o a la ciencia económica, como hizo Antonio Genovesi, que fue condenado como teólogo y se convirtió en el primer economista de Europa en 1754.
Y así, la Italia de la "mercatura civil", que había hecho estupendas nuestras ciudades comunales, se convirtió poco a poco en la Italia del lugar fijo.
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ContrEconomia/5 - Y la sociedad de la "mercatura civil" se convirtió progresivamente en el lugar fijo. 
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 02/04/2023
"Por mucho que se busque, nunca se encontrará en la Contrarreforma otra idea que esta: que la Iglesia católica era una institución muy sana y que, por tanto, había que preservarla y reforzarla."
Benedetto Croce, Historia de la Edad Barroca en Italia.
Es justo en la edad de la contrareforma que debemos empezar a ver si queremos entender las diferencias entre el capitalismo nórdico y protestante, y el nuestro
Es difícil comprender el capitalismo sin pasar por la Reforma Protestante y su "espíritu", eso lo sabemos. En cambio, que hay que atravesar también la Contrarreforma Católica lo sabemos menos. Porque las formas teológicas, sociales, éticas y pastorales de la respuesta católica a la Reforma de Lutero tuvieron efectos muy importantes en el modo de entender y practicar los negocios en Italia y en otros países católicos. Lo veremos en estas nuevas páginas.  

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ContrEconomía/3 - Más acerca del último intento del mercado para resistir al viento de la vanitas.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 19/03/2023
"Me asusta sobre todo el sufrimiento que avanza en el mundo como una aplanadora. Me importa poco la culpa, poco la justicia, poco la verdad, poco la belleza: me importa el sufrimiento."
Sergio Quinzio, Un intento de colmar el abismo 
La salida de escena del consultor al final del proceso es parte de su excelencia. En el libro de Daniel hay preciosas indicaciones sobre cómo interpretar las visiones de los otros, sin convertirse en padrones.
Las crisis medioambientales, financieras y militares de este comienzo de milenio corren el riesgo de hacernos subestimar u olvidar una triple crisis no menos grave: la de la fe, los grandes relatos y la generación. Un mundo que ya no espera el paraíso, sin relatos colectivos y sin hijos, ya no encuentra sentido suficiente para vivir y, por tanto, para trabajar. ¿Por qué trabajar si ya no espero una tierra prometida (por encima o por debajo del cielo), si nadie espera de mi trabajo un presente y un futuro mejores? El mundo del trabajo nunca ha creado ni agotado el sentido del trabajo. Ayer fueron la familia, las ideologías, la religión las que daban al trabajo su primer sentido. La fábrica, el campo o la oficina reforzaban ese sentido que, sin embargo, nacía fuera. El trabajo es grande, pero para ser visto en su grandeza hay que mirarlo desde fuera, desde una puerta que se abre al exterior. Sin ese espacio amplio, la sala de trabajo es demasiado estrecha, su techo demasiado bajo para que ese animal enfermo de infinitud que es el homo sapiens pueda permanecer mucho tiempo allí sin asfixiarse. 

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La constitución italiana está fundada en el trabajo porque el trabajo se fundaba en otra cosa. La economía registra un creciente malestar laboral, pero: ¿cuándo comprenderemos que este malestar laboral es primero un malestar existencial generado por esta triple carencia? "¿Dónde se ha metido Dios? Nosotros lo hemos matado, ¡tú y yo! ¡Todos somos sus asesinos! ... ¿No estamos vagando en una nada infinita?" (F. Nietzsche, La Gaya Ciencia). Aquél loco grita la muerte de Dios en el "mercado", pues "allí se reunían muchos de los que no creían en Dios". En el mercado, el pregonero de la muerte de Dios 'suscitó grandes risas' (La Gaya Ciencia, 125). Los comerciantes se rieron; tal vez porque esperaban que ese "superhombre" necesario para vivir en un mundo sin Dios fuera el homo oeconomicus, gracias a su nueva religión capitalista. Pero los comerciantes que ayer se reían se dan cuenta ahora de que esa nada infinita está devorando a la propia economía. La consultoría es el último intento que el mercado está haciendo para resistir al viento de la vanitas. Porque en la línea del horizonte de la tierra sin dioses no ha aparecido ningún superhombre: en su lugar hemos visto a un hombre cada vez más frágil y solitario. Sufriente y oculto por la divertida máscara del hedonismo.
Habíamos dejado a los consejeros dentro de la reflexión sobre la subsidiariedad. Todavía falta un último paso: un buen consejero subsidiario debe saber retirarse en el momento adecuado. Una vez terminado su trabajo, el consejero debe saber retirarse, desaparecer, salir del proceso para no transformar el lazo en una atadura, favoreciendo la autonomía de la persona que ayudó. Pero como en el asesoramiento también existe una dimensión de posible conflicto de intereses (el ayudado es también facturado), la salida nunca es sencilla ni está garantizada. Así, a veces, la relación de ayuda dura demasiado tiempo y, por tanto, se pervierte. A menudo, la no-salida es deseada por el "cliente", que durante el proceso de ayuda ha desarrollado progresivamente una relación de dependencia de sus acompañantes. El valioso arte del consejero (que se ocupa de personas y relaciones) y del ayudante reside entonces en su capacidad de desaparecer, de dejar ir. Hacerse cada vez menos necesario con el paso del tiempo, hasta volverse inútil -la inutilidad final debería ser su objetivo explícito, ahí reside su excelencia. Cuando, por el contrario, el paso del tiempo aumenta la necesidad del consejero, ese acompañamiento está fallando y el riesgo de manipulación se hace grande: de ser una ayuda al discernimiento, el consejero pasa a ser el que decide y gobierna: entra para servir, acaba por mandar.
Otra dimensión esencial del buen asesoramiento y acompañamiento organizativo nos la sugiere de nuevo la Biblia, en el Libro del profeta Daniel, el gran soñador e intérprete de sueños. Los intérpretes de sueños en el mundo antiguo eran una profesión en la frontera entre el arte y la ciencia a la que recurrían principalmente los poderosos. Eran vistos como los que ponían orden en un mundo desconocido y amenazador. Un día, Daniel tuvo un sueño "difícil": el sueño sobre el misterioso "hijo del hombre", una figura muy querida por Jesús (Daniel 7:13-14). En el sueño tuvo una visión - nótese que visión es una de las grandes palabras de la consultoría. Sin embargo, Daniel no pudo comprender su significado en esa ocasión; estaba agitado, turbado, y por eso pidió ayuda a un ángel intérprete: "Yo, Daniel, me sentí turbado en mi alma....Me acerqué a uno de los ángeles cercanos y le pregunté el verdadero significado de todas estas cosas, y él me dio una explicación" (7:15-16). Siendo intérprete de sueños, propios y ajenos, Daniel necesitó a un tercero, otro intérprete; la misma situación se repetirá en el capítulo siguiente (8).
La necesidad de "un intérprete para el intérprete" nos dice algo importante. La interpretación de los sueños es relacional y ternaria por naturaleza. Una buena relación de acompañamiento, de hecho, de binaria (A-B) debe convertirse en ternaria (A-B-C), porque la apertura de la relación a un tercero (C) protege al intérprete de convertirse en el dueño de los sueños que interpreta. El tercero es la posibilidad de castidad del intérprete. Pero para que esta apertura se active, es necesario que el intérprete sienta la "perturbación", porque siente su propia insuficiencia frente al sueño. El mayor peligro es la falta de esta conciencia de insuficiencia, cuando el asesor no experimenta nunca o deja de experimentar la necesidad de pedir ayuda a un "ángel" externo. El buen asesoramiento subsidiario es, por tanto, una relación abierta a un tercero. Este es el fundamento bíblico de la supervisión, que hoy en día es obligatoria en muchas formas de asesoramiento, aunque no en todas. Cuando el intérprete no tiene a su vez otro intérprete, la relación tiende a cerrarse en una relación binaria, siempre peligrosa pero muy seria con visiones difíciles, que permanecen selladas porque "dos" no se han convertido en "tres".
El libro de Daniel, un gran manual para soñadores e intérpretes, contiene otro episodio particularmente interesante. Al principio de la historia, el rey Nabucodonosor tuvo un sueño misterioso. Estaba tan agitado "que ya no podía dormir" (2.1) porque no podía interpretarlo. Por ello convocó a todos los adivinos y arúspices del reino, pero ninguno pudo. También por un detalle curioso y decisivo: el rey no contó a los intérpretes el sueño que debían interpretar, les pidió a ellos que lo narraran. ¿Por qué? No lo había olvidado. La razón era otra, la cultura babilónica poseía sofisticados manuales de oniromancia que descomponían los sueños en sus elementos esenciales y, por tanto, producían siempre una respuesta. Si el rey hubiese revelado su sueño, el sueño se habría explicado mediante la técnica; el rey quería algo más, sentía que la técnica por sí sola no bastaba para aquel sueño diferente y especial. El rey tenía miedo de que su sueño pudiera ser manipulado por los técnicos, que ejercían un gran y seductor poder sobre los soberanos -todos los intérpretes son fascinantes en tanto que depositarios de conocimientos misteriosos-. Por eso quería una garantía de que su intérprete fuera honesto, y en aquel mundo ser honesto significaba ser un mensajero de Dios: ser profeta, es decir, alguien movido por la gratuidad, por la vocación y no sólo por el lucro y el poder. Por fin llegó Daniel, un verdadero profeta, y "el misterio le fue revelado a Daniel en una visión nocturna" (2,19).
Para muchos acompañamientos ordinarios, la técnica es suficiente. Sin embargo, hay algunos discernimientos que, para "soltarse", necesitan técnica pero también vocación. En estos casos, raros pero decisivos, no basta con interpretar la visión contada: hay que adivinarla antes de que el otro nos la cuente. Aquí el tercero necesario se convierte en el propio sueño. Esto es relevante en aquellas situaciones muy complejas y delicadas en las que está en juego la existencia misma de la institución o de la comunidad. Aquí se exige al consejero que haga un gasto extraordinario de tiempo, de recursos, de energía, que afronte el riesgo del fracaso, decisiones que no pueden justificarse sólo en los términos del contrato y los honorarios, son gastos que van más allá de los pequeños ordinarios. Uno pronto se da cuenta de que para intentar resolver el caso se necesitará mucho más de lo que generalmente se hace. Uno puede decidir irse antes o no empezar; pero también puede decidir quedarse, y al quedarnos revelamos nuestra vocación, nos decimos a nosotros mismos que tenemos un honor mayor que el del honorario, que nos importa nuestro estar en el mundo y no sólo estar en el mercado. Estas elecciones se mantienen casi siempre ocultas a los "clientes", pero están guardadas en la bodega del corazón. A veces, sin embargo, alguien se da cuenta, y esa escucha profunda, lenta, sin minutero, hace que el otro se dé cuenta de que no estamos trabajando solo con la técnica. Téchne se une a psyche, la competencia se reencuentra con el alma. Y cuando el otro comprende que estamos trabajando por vocación, nace en él o en ella una calidad diferente de la confianza y nos deja entrar en las habitaciones secretas de sus sueños, donde a menudo se encuentra la clave de la solución de su discernimiento. Al técnico se le dice algo, al alma se le dice mucho, al alma combinada con la tecnología se le puede decir todo.
Pero hay algo más. El diálogo entre Daniel y el ángel-intérprete tiene lugar durante la visión. El exégeta del sueño está dentro del sueño mismo. En muchas visiones es posible, y tal vez bueno, que el intérprete esté fuera de nuestro sueño, porque la distancia terapéutica suele ser importante; a veces es bueno que el exégeta esté "despierto" mientras nosotros soñamos. Pero en algunos sueños diferentes, el intérprete debe estar dentro de nuestro propio sueño, el ángel debe ser alguien que nos conozca íntimamente porque está dentro de la misma experiencia, es un personaje de la visión común. A veces no podemos descifrar nuestros problemas porque el intérprete está demasiado cerca; otras veces, que a menudo son las cruciales, la explicación de nuestra visión está en casa, pero la buscamos lejos. Cuando pasamos de las empresas con fines de lucro a la economía civil y quizá a las comunidades religiosas, para entender ciertas "visiones", esas que no nos dejan dormir durante muchas noches durante muchos años, el intérprete debe estar adentro. Aquí la única distancia terapéutica buena es cero. Estos intérpretes conocen la visión antes de que se la contemos, porque es también la suya.
El consultor que desde afuera se acerca a las Organizaciones con Motivación Ideal, que generalmente no pertenece a su sueño carismático, debe ser muy consciente de que es un "ángel" fuera del sueño. Por lo tanto, debe gastar mucho tiempo y energía para tratar de soñar con los ojos abiertos, para tratar de entrar en esa visión nocturna sin estar ahí. Y luego, después de mucho tiempo y un suave silencio, decir unas palabras como ese ángel consciente de no serlo. Recordar y recordarse cada día, hasta el final, que no es el intérprete de quien realmente se necesita. Es de la conciencia de esta fragilidad que puede nacer su utilidad.
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ContrEconomía/3 - Más acerca del último intento del mercado para resistir al viento de la vanitas.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 19/03/2023
"Me asusta sobre todo el sufrimiento que avanza en el mundo como una aplanadora. Me importa poco la culpa, poco la justicia, poco la verdad, poco la belleza: me importa el sufrimiento."
Sergio Quinzio, Un intento de colmar el abismo 
La salida de escena del consultor al final del proceso es parte de su excelencia. En el libro de Daniel hay preciosas indicaciones sobre cómo interpretar las visiones de los otros, sin convertirse en padrones.
Las crisis medioambientales, financieras y militares de este comienzo de milenio corren el riesgo de hacernos subestimar u olvidar una triple crisis no menos grave: la de la fe, los grandes relatos y la generación. Un mundo que ya no espera el paraíso, sin relatos colectivos y sin hijos, ya no encuentra sentido suficiente para vivir y, por tanto, para trabajar. ¿Por qué trabajar si ya no espero una tierra prometida (por encima o por debajo del cielo), si nadie espera de mi trabajo un presente y un futuro mejores? El mundo del trabajo nunca ha creado ni agotado el sentido del trabajo. Ayer fueron la familia, las ideologías, la religión las que daban al trabajo su primer sentido. La fábrica, el campo o la oficina reforzaban ese sentido que, sin embargo, nacía fuera. El trabajo es grande, pero para ser visto en su grandeza hay que mirarlo desde fuera, desde una puerta que se abre al exterior. Sin ese espacio amplio, la sala de trabajo es demasiado estrecha, su techo demasiado bajo para que ese animal enfermo de infinitud que es el homo sapiens pueda permanecer mucho tiempo allí sin asfixiarse. 

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ContrEconomia/1 - Nueva serie de artículos sobre la empresa, su organización y algunos contagios.
di Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 05/03/2023
"En el camino alcancé la convicción de que nuestra educación adolece de una enorme carencia con respecto a una necesidad primaria del vivir: engañarse y caer en la ilusión lo menos posible."
Edgar Morin, Enseñar a vivir.
Estamos dentro de una gran transformación de la cultura de la empresa, que comenzó en la última parte del siglo XX y que hoy vive una época de gran desarrollo y consenso generalizado. Pero como pasa en todos los grandes procesos sociales, es precisamente en el momento de mayor éxito que en este nuevo humanismo empresarial empiezan a verse los signos de la decadencia, las primeras grietas que amenazan y presagian el posible derrumbe de todo el edificio. Sin darnos cuenta, en aproximadamente medio siglo, la gran empresa ha pasado de ser un lugar paradigmático de explotación y de alienación a convertirse en un icono de excelencia, de mérito, de bienestar e incluso de florecimiento humano y, en cuanto tal, imitado e importado a todos los ámbitos de lo social, hasta incluir, recientemente, el mundo de las organizaciones sin fines de lucro e incluso el de las comunidades espirituales. 

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Empecemos por una palabra que parece muy alejada del mundo de la empresa: fragilidad. Las generaciones anteriores supieron transmitirnos la capacidad de hacer frente a las dificultades de la existencia y, a pesar de muchas contradicciones, crearon en las personas un capital interior hecho de religión, de sabiduría y de piedad popular y, luego, de los valores de las grandes ideologías de masa que eran también relatos colectivos sobre el sentido de la vida, del dolor y de la muerte. Y ello porque las culturas de ayer eran humanismos de la imperfección, por eso ponían en el centro la limitación, el cansancio, lo incompleto y el sacrificio. La felicidad se vivía como un breve intervalo entre dos largas infelicidades. La vida era dura, pobre, breve, y el arte de formar el carácter consistía en hacer de esa vida dura una vida posible y sostenible, quizá un poco mejor para los hijos, sin engañarnos a nosotros mismos en que sería demasiado mejor. A nadie se le ocurriría, en el mundo de nuestros abuelos, educar a los jóvenes en la cultura del éxito, animándolos a convertirse en "triunfadores", porque todos sabían que era el camino perfecto para llevar una vida frustrada y maleada. El partido de la vida acababa bien si terminaba en empate, con una eterna estrategia defensiva.
Con el cambio de milenio, pasamos rápidamente del humanismo de la imperfección al de la búsqueda de la felicidad y del éxito. "¡Ay de los perdedores e infelices!" se convirtió en el lema. Rápida y progresivamente hemos olvidado el antiguo oficio de vivir y el esfuerzo de la democracia, y nos hemos enamorado de la fácil meritocracia, fácil por imaginaria. El fin de las grandes ideologías (en Occidente) y el debilitamiento de la religión ha provocado grandes cambios antropológicos. Se fue un mundo moral y su lugar vacante no ha sido ocupado por otro nuevo e igual de robusto.
Y cuando la realidad verdadera hace que nos encontremos, también hoy, con la limitación, las fallas y el fracaso, que no desaparecieron porque hayamos decidido no verlas más, los jóvenes, y ahora también los adultos, se ven privados de las antiguas virtudes colocadas entre los viejos hierros de la sociedad, guardadas en el armario polvoriento junto al sombrero del abuelo y el molinillo de granos de café.
Esta indigencia de equipamiento ético se manifiesta en todas las esferas de la vida social -familia, política, escuela-, pero todavía no se percibe en toda su gravedad: lo será pronto, cuando esta insostenibilidad relacional y emocional se haga evidente. Sin embargo, cuando esta fragilidad llegó a la gran empresa, alcanzó y superó un umbral crítico, empezó algo nuevo. Porque en nuestro mundo líquido, la empresa sigue siendo algo sólido que vive gracias a la acción colectiva, y por tanto necesita trabajadores capaces de virtudes cooperativas que permitan llevar a cabo operaciones complejas que se desarrollan en medio de conflictos, dificultades, frustraciones y fracasos, donde todas las emociones entran en juego y requieren una educación específica y un mantenimiento para hacer posible y sostenible la buena vida en común. Durante décadas, durante siglos, las empresas no se habían preocupado por la formación del carácter de los trabajadores ni por sus virtudes cooperativas, se limitaban a la formación profesional y técnica. Las personas cruzaban las puertas de la fábrica ya equipadas con el capital relacional que les permitía cooperar con los demás, un arte que habían aprendido y reaprendido todos los días en la familia, en el pueblo, en las vendimias, en las cosechas, en las matanzas de cerdos, en las procesiones, en los funerales, en las bodas y en las fiestas patronales. 
De hecho, las empresas del siglo XX crecieron gracias al capital espiritual y ético de su gente, y la crisis de ese universo moral se convirtió inmediatamente en una crisis del universo productivo. Las empresas, los negocios, anticipan el futuro, pueden ver más allá -especular también significa esto-. Y así, cuando el clima moral cambió, el primer lugar que advirtió la crisis fue la empresa, en particular la empresa grande y global, que inmediatamente trató de responder.
La primera respuesta fue la evolución del viejo management. Con esta transformación, la fábrica pasó de ser comunidad a un lugar artificial y racional, donde las relaciones humanas estaban domesticadas, "reducidas" y operacionalizadas para que pudieran ser fácilmente gestionadas por los nuevos directivos, concebidos ahora como líderes y no ya como dirigentes, y convertidos en los nuevos protagonistas de la gran empresa. Las relaciones humanas se simplificaron, pero se seguían gestionando al interior de la empresa en una cogestión dividida entre empresarios y managers. 
Esta nueva cultura de las relaciones empresariales funcionó durante dos o tres décadas, mientras las empresas vivían de lo que quedaba del capital ético que sus trabajadores habían acumulado en comunidades externas a la empresa, sin reproducirlo a nivel interno. Hasta que, al comienzo del nuevo milenio, con la salida de la última generación hija de la ética del siglo XX, este capital de virtudes civiles estaba (casi) agotado.
A este punto, las empresas tuvieron que volver a innovar y buscar una nueva solución: recrear ellas mismas los recursos humanos que necesitaban. Este es el tercer punto de inflexión: el management entiende que el nuevo capital ético necesario sigue estando fuera de la empresa, y que los propios managers experimentan la misma fragilidad que sus trabajadores, aunque difícilmente lo declaren. Van afuera, pero no a los viejos lugares de vida y de las comunidades -familia, Iglesia, casas políticas- que entre tanto estaban en proceso de desertificación o habían emigrado a las redes sociales. Comprenden que los recursos siguen ahí afuera, pero ahora es el mercado el que los ofrece, un mercado lucrativo que ya se estaba preparando para producir y vender nuevas figuras profesionales, convertidas en los verdaderos protagonistas de los negocios.
En torno a los directivos está creciendo un bosque muy biodiverso, formado sobre todo por consultores horneados por las grandes empresas de consultoría, junto con psicólogos del trabajo, managers de la felicidad y del bienestar laboral, filósofos prácticos del sentido, de la misión y del propósito, pero también sacerdotes, monjas y expertos en meditación trascendental para el acompañamiento y la formación en espiritualidad empresarial, por no hablar de las nuevas figuras de coach y consejeros que se presentan como la profesión del futuro. Hace medio siglo eran los empresarios los que dirigían las empresas; luego vinieron los managers y, por último, los consultores. Así, una empresa de cincuenta empleados se ve poblada por diez, quince o veinte de estas varias figuras de acompañamiento. La nueva clase dirigente está asistida y flanqueada y cada vez más sustituida por figuras auxiliares que se están convirtiendo en reyes y reinas.
Se está produciendo una especie de externalización de las emociones, una subcontratación a agencias externas de la gestión del mantenimiento, cuidado y atención de las relaciones humanas en las empresas. Los directivos ya no son capaces, con las herramientas tradicionales (jerarquía, coordinación, incentivos, sindicatos), de gestionar las emociones y las relaciones de los trabajadores, cada vez menos dotados de virtudes esenciales, y entonces nuevos proveedores externos las gestionan bajo su mandato. La gestión de las emociones se está convirtiendo en algo parecido a la gestión del restaurante de la empresa o de la limpieza. Y cuanto más frágiles son los trabajadores, más crece la demanda de estos servicios relacionales y emocionales: y el PBI crece. También por el hecho de que la presencia de profesionales de las relaciones cumple la función de certificar, desde afuera, esta nueva forma de calidad. A la certificación de los balances se le agrega una certificación de las relaciones en la empresa, que tranquiliza a los dirigentes inseguros.
¿Por qué esto -se preguntará alguien- debería ser un problema? Todo evoluciona, todo cambia. ¿Por qué se puede contratar el mantenimiento de las instalaciones y no el de las emociones? En realidad, hay problemas, y algunos son muy serios.
Un problema importante tiene que ver con la creciente extensión de estos fenómenos por fuera del mundo empresarial. De hecho, si la contratación exterior de la gestión de muchas dimensiones de las relaciones humanas sólo afectara al mundo de las grandes empresas o finanzas capitalistas, seguiría siendo algo importante, pero limitado a una esfera de la vida, con sus tipicidades necesarias, como el deporte o el ejército. Pero esta externalización del mantenimiento de las relaciones se está extendiendo a las organizaciones sin ánimo de lucro, a las comunidades y a las iglesias, entre otras cosas porque las consultoras se perciben como los "médicos" de toda forma de organización humana, como técnicos para resolver nuevos problemas. Pero, ¿en qué se convierten las relaciones dentro de un movimiento espiritual o una comunidad religiosa si los responsables delegan la gestión de muchas dimensiones de las relaciones humanas (crisis, cansancio, críticas...) a profesionales ajenos a la empresa?
¿En qué se convierten esas relaciones cuya calidad es raíz y corazón del futuro? ¿Qué dimensiones, entonces, pueden delegarse fuera y cuáles deben permanecer necesariamente dentro, gestionadas por nuestras imperfecciones y fatigas?
Las figuras externas, aunque necesarias en algunos casos específicos, se convierten fácilmente en una forma perfecta de inmunidad, una pantalla que los responsables usan para protegerse del contagio de las relaciones y de la "herida del otro". Además, mientras que el mundo de las grandes empresas globales ya está sintiendo la insuficiencia de estos contratos externos (lo veremos), las organizaciones no económicas descubren estos instrumentos con retraso y los viven como una gran novedad de salvación. También en este caso se producen fenómenos de dumping hacia los "pobres": estemos atentos a que el mundo de lo social y de las iglesias no se vuelva pronto un nuevo mercado de refugio para las empresas de consultoría que buscan nuevos mercados porque se están agotando los viejos...
En las próximas semanas nos plantearemos otras preguntas: ¿dónde se encuentra, en la relación entre directivos y consultores, la frontera entre acompañamiento y sustitución? ¿Los modelos y teorías externas son suficientemente subsidiarios, es decir, surgen de la escucha y de la vida que existe ya en esa empresa antes de intentar mejorarla? ¿Y si una relación imperfecta pero interna fuese más generativa y humana que una menos imperfecta pero externa? ¿Estamos seguros de que las virtudes más importantes pueden ser creadas y cuidadas por el mercado, o tal vez siguen necesitando hoy ese ingrediente esencial llamado gratuidad?
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ContrEconomia/1 - Nueva serie de artículos sobre la empresa, su organización y algunos contagios.
di Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 05/03/2023
"En el camino alcancé la convicción de que nuestra educación adolece de una enorme carencia con respecto a una necesidad primaria del vivir: engañarse y caer en la ilusión lo menos posible."
Edgar Morin, Enseñar a vivir.
Estamos dentro de una gran transformación de la cultura de la empresa, que comenzó en la última parte del siglo XX y que hoy vive una época de gran desarrollo y consenso generalizado. Pero como pasa en todos los grandes procesos sociales, es precisamente en el momento de mayor éxito que en este nuevo humanismo empresarial empiezan a verse los signos de la decadencia, las primeras grietas que amenazan y presagian el posible derrumbe de todo el edificio. Sin darnos cuenta, en aproximadamente medio siglo, la gran empresa ha pasado de ser un lugar paradigmático de explotación y de alienación a convertirse en un icono de excelencia, de mérito, de bienestar e incluso de florecimiento humano y, en cuanto tal, imitado e importado a todos los ámbitos de lo social, hasta incluir, recientemente, el mundo de las organizaciones sin fines de lucro e incluso el de las comunidades espirituales. 

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