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Un ensayo sobre las monjas del siglo XVII vuelve a lanzar el debate sobre cómo el presente lee la espiritualidad del pasado, entre sarcasmo, memoria y riesgos de anacronismo
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 21/05/2026
Imaginemos que dentro de tres mil años, después de una catástrofe ambiental, llega un extraterrestre a nuestro planeta desierto y deshabitado de humanos, ya completamente extinguidos. Luego de vagar entre muchas ruinas, se encuentra con un libro. Lo abre y lee: “Y el sol se tiró al lago”. Era un libro de poesía. Pero el extraterrestre no conocía el género “poesía”, no conocía a Dante, a Leopardi, a Pascoli. Y empieza a hacerse preguntas como: ¿tan primitiva era esta civilización desaparecida, que no sabía que la tierra gira alrededor del sol?, ¿o habían acaso construido pequeños soles artificiales que en alguna fiesta se arrojaban al agua? No habría hecho esta y otras hipótesis bizarras, y entendería todo, si hubiera sabido qué era una poesía para los humanos.
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Me acordé de esta fábula de mi difunto profesor de Antiguo Testamento, Albert Dreston, mientras leía el libro de Ana Garriga y Carmen Urbita, Instrucción de novicias. Estas dos brillantes jóvenes españolas intentaron describir la vida de los conventos femeninos de la edad barroca tal como ese hipotético extraterrestre hubiera explicado el sentido de esos versos sin conocer el género “poesía”.
En sus estudios universitarios de literatura comparada, encontraron una civilización lejana ya desaparecida. Y revisando en los papeles de aquellas monjas, hallaron cartas y diarios que no entendían. Entonces, sin conocer nada del misterio espiritual y místico de aquella antigua civilización, de su historia, de su teología, de su fe y de la verdadera vida de aquellas mujeres, intentaron hacer ejercicios exegéticos, por momentos descabellados, que les impidieron entender qué era aquel “sol que se tira al lago”, desvirtuando completamente su significado. Y todo condimentado con una buena dosis de sarcasmo que podrían haberse ahorrado, aunque afirmen haber “apreciado” a esas antiguas monjas. Podemos concederles algo de buena fe y de buenas intenciones a las autoras, pero lamentablemente el resultado, además de decepcionante, es también muy peligroso.
El género literario de este ensayo es una mezcla de metáforas y palabras juveniles de hoy con palabras de aquellas hermanas del pasado – “Las monjas del siglo XVII sabían tan bien como tú que nadie es capaz de sobrevivir a cuarenta horas semanales rellenando las retículas desalmadas de un excel”; “¿Es tu editor? ¿Tu director de marketing ? ¿Tu director espiritual? No importa” – lo cual hace que, por momentos, la lectura se vuelva imposible, al punto de que llegar al último capítulo sea algo realmente arduo.
Se llega a entender bastante sobre la naturaleza de este ensayo – que Mondadori quiso misteriosamente publicar en italiano – si leemos el proyecto, que se lanzó en la pandemia del 2020: “Lanzar un podcast sobre las monjas del siglo XVI y XVII en el que combináramos anécdotas personales, cultura pop y angustia generacional… Algo irreverente pero meticuloso, un gran popurrí de cosas diversas”.
Una de las largas historias “irreverentes pero meticulosas” es la de Verónica Giuliani, que en 1677 llegó con diecisiete años al convento de Città di Castello (que recientemente pude visitar gracias a una conferencia). La jovencísima Verónica es ridiculizada y humillada por estas dos jóvenes que se muestran incapacitadas ante análisis demasiado complejos; desprovistas también de cualquier gesto de solidaridad femenina, de pietas; y animadas más bien por el gusto hacia lo extravagante, con el fin de ser originales en el mundo virtual de likes y de escuchas: “Verónica a menudo recibía porciones milagrosamente coronadas por vómito de gato, ratones desmembrados, bolas de pelo, cucarachas, gusanos y sanguijuelas que oscurecían el caldo con su sangre supurante”, y continúan con su estilete moderno: “Aprensivas como somos, inevitablemente tuvimos que sujetarnos el estómago al leer los testimonios de las clarisas capuchinas detallando los hábitos alimenticios de Verónica, pero también sentimos muchísima empatía”. ¿Cuál es la razón de su supuesta empatía? Hela aquí: “Nadie que haya sucumbido alguna vez al embrujo dietético de empezar el día con un chupito de cúrcuma y jengibre o con un zumo de nabo, y nadie que haya cultivado su propia y maloliente colonia simbiótica de bacterias y levaduras para jugar a purificar el organismo con un té de kombucha casero debería juzgar la alimentación de sor Verónica con demasiada severidad”. Y así, “desde que comenzamos el pódcast, abrimos todos los episodios lanzándonos una a la otra la misma y sencilla pregunta: “¿qué has comido hoy?”. No hacen falta comentarios, tristemente el texto se comenta sólo, en su banalidad.
El libro continúa con relatos de algunas “amistades particulares” entre esas mujeres, interpretadas simple e inmediatamente como amor erótico. Entonces se leen frases como estas: “Mentiríamos si dijésemos que no hemos fantaseado mil veces con que los encuentros entre la monja y la condesa tuvieran efectivamente el altísimo voltaje de las escenas de la serie de Netflix Juana Inés. Pero, tristemente, los crueles límites del archivo no nos permiten perfilar con rigor los detalles de un hipotético idilio. Por supuesto, eso nunca nos ha impedido dedicar noches enteras de pizza a desgranar hasta el más mínimo indicio capaz de sostener nuestra esperanza de que la tan cacareada “estrecha amistad” entre ella y la condesa ocultara, en realidad, una intensa historia de amor”. Mejor frenar aquí, posiblemente ya trascribí demasiadas palabras del libro. Solamente unas últimas palabras sobre el comentario que hace el libro al “don de las lágrimas”, al que añaden “de cocodrilo”, de la dominica Suor María de Santo Domingo (conocida como la Beata de Piedrahíta, 1485-1524 aprox.). Después de traer un texto muy íntimo de la monja, comentan: “¿No son acaso una “dulcísima unción”, una “pócima curativa”, las lágrimas que buscas cuando te hundes en la manta para ver Titanic por enésima vez?”. Y así presentan su teoría teológica-psicológica: “Da igual en qué siglo leas esto: toda chica sabe que cuando el espíritu anda atormentado y afligido, nada lo amansa más que un par de horas de llanto”.
¿Qué cabe decir de un texto así?
Cualquiera que haya estudiado la vida de clausura monástica de la época de la Contrareforma conoce bien sus penitencias extremas, los cilicios o las prácticas de piedad, con relatos que hoy nos provocan una cierta incomodidad, por no decir una enorme vergüenza ética y teológica. Pero para tratar de decir algo que no sea humillante, y decir algo sensato, respetuoso y humano, habría que partir de la teología de la expiación predominante en la iglesia católica de ese entonces, de los libros de los confesores para las monjas, de la teología del infierno y del purgatorio, y del “sufrimiento vicario”, es decir, de esa extraña idea de Dios que había en aquella iglesia barroca. Sólo partiendo de un estudio serio y amplio de aquella iglesia, de aquella teología y de aquella sociedad (nota: a las mujeres, la vida no les deparaba algo muy distinto en las familias, sobre todo si eran pobres) podremos entender algo verdadero de esas “poesías”, de los dolores y también del amor de esas mujeres. Básicamente, esas monjas y hermanas eran víctimas de la sociedad y de la iglesia, manipuladas por una idea errada de Dios, una idea que no era ni bíblica ni evangélica, usada por hombres poderosos para administrar y controlar a cientos de miles de mujeres, a veces quizás de buena fe. Aquellas mujeres, sobre todo las pobres (y a excepción de las nobles), eran el descarte del sistema de la época. Y desde esta perspectiva social y teológica es que hay que leer esos diarios, sin olvidar que algunas de esas mujeres fueron capaces, a pesar de todo, de alcanzar cumbres de humanidad, de espiritualidad o de libertad, aún estando confinadas en espacios que eran angostos desde todo punto de vista. Y no es solamente una incomodidad, sino que es éticamente grave que dos mujeres de la clase media actual, que estudian entre España y Estados Unidos, y que por tanto son parte de la élite intelectual de su generación, usen textos de otras mujeres del pasado para su blog y su libro sin ninguna pietas.
Por último, leyendo este y otros libros del estilo, deberíamos iniciar una reflexión profunda, como iglesia y como cristianos, y sobre todo como cristianas. Libros como este va a haber más, posiblemente muchos, porque en los nuevos medios se está creando una pequeña moda que es morbosa con respecto a aquel mundo. Libros y podcasts que le harán mal a la memoria y al presente de la Iglesia, que verá ridiculizada su tradición, sus santos y sus santas. La tradición carismática femenina, aún en sus sombras, es patrimonio de la humanidad, más que de la Iglesia. Durante varios siglos, en aquellos monasterios pasaron muchas más cosas que las narradas por estas dos jóvenes de pluma inestable. Algunas eran grandiosas – no solo en las recetas, que ahora muchos entienden –, sino también en las artes, en la literatura, en la música: basta pensar en las monjas compositoras del XVII, como Chiara Margarita Cozzolani, Caterina Assandra, Barbara Strozzi, Maria Xaveria Peruccona, Francesca Caccini, Isabella Leonarda; así como lo eran en la espiritualidad, en el trabajo, en el bordado y en la educación de las niñas, cuando no se les permitía ir a la escuela.
Pero para evitar que una risa banal tire abajo un inmenso patrimonio, que hoy de por sí atraviesa un momento particularmente complicado y doloroso, sería necesario un proceso serio y profundo de relectura de los siglos de la Contrareforma, de sus teologías y de su espiritualidad, con el fin de purificar la memoria y entender qué hay para salvar y qué hay para olvidar, luego de haberlo despedido con pietas y respeto, así sea por los océanos de dolor de esas mujeres.
Sin caer en el error del anacronismo, es necesario distinguir entre aquellas prácticas que ayer estaban bien y hoy no, y aquellas que no estaban bien por ser abusivas, tanto ayer como hoy.
Esos siglos ya pasaron, gracias sobre todo al Concilio Vaticano II, y gracias sobre todo a la tenaz fidelidad de las mujeres de ayer. Pero para “redimir” tiempos pasados complejos y llenos de errores, el paso del tiempo no es suficiente. Porque el dolor es pasado, pero la experiencia de haber sufrido permanece, y está inscrita en el corazón de los monasterios y de los conventos femeninos de hoy, y, por ende, en el cuerpo de toda la Iglesia. Por lo tanto, es necesario un proceso explícito de purificación, seguido a un verdadero discernimiento, al término del cual deberíamos, como Iglesia, pedir perdón a esas mujeres, disculpas vicarias en nombre de los teólogos, obispos y curas que, más o menos de buena fe, han transmitido e impuesto una idea de Dios lejana a la Biblia y al Evangelio.
Después de haber trabajado varios años en estos temas, estoy cada vez más convencido de que solo este largo y serio proceso de reconciliación con el pasado (y con parte del presente que sigue, aquí y allá, pareciéndose a la Iglesia de la Contrareforma), puede generar un buen resguardo de la memoria y de la tradición de la Iglesia, de los carismas y de las mujeres, y quizás preparar una nueva primavera en la vida monástica, similar y distinta a la del pasado. Y solo recién, quizás, lograremos entender alguno de los hermosísimos versos de las poesías escritas con la vida, el dolor y el amor de esas lejanas mujeres.
Credit Foto: © Tommaso Reggiani
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Un ensayo sobre las monjas del siglo XVII vuelve a lanzar el debate sobre cómo el presente lee la espiritualidad del pasado, entre sarcasmo, memoria y riesgos de anacronismo
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 21/05/2026
Imaginemos que dentro de tres mil años, después de una catástrofe ambiental, llega un extraterrestre a nuestro planeta desierto y deshabitado de humanos, ya completamente extinguidos. Luego de vagar entre muchas ruinas, se encuentra con un libro. Lo abre y lee: “Y el sol se tiró al lago”. Era un libro de poesía. Pero el extraterrestre no conocía el género “poesía”, no conocía a Dante, a Leopardi, a Pascoli. Y empieza a hacerse preguntas como: ¿tan primitiva era esta civilización desaparecida, que no sabía que la tierra gira alrededor del sol?, ¿o habían acaso construido pequeños soles artificiales que en alguna fiesta se arrojaban al agua? No habría hecho esta y otras hipótesis bizarras, y entendería todo, si hubiera sabido qué era una poesía para los humanos.
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La reflexión del dominico francés Louis-Joseph Lebret, perito en el Concilio y conocedor del Sur del mundo, ayudó a dar un giro en economía, bienes comunes y pobreza
Luigino Bruni
publicado en Agorà de Avvenire el 08/04/2026
El Concilio Vaticano II representa un punto de luz en la historia de la Iglesia moderna, una luz que no se apaga, aunque se aleje progresivamente de nuestro horizonte. El mundo ha cambiado mucho en estos sesenta años, y la Iglesia con él: cambiaron las prioridades sociales y éticas (piénsese en el medio ambiente), cambió el lenguaje espiritual y los códigos narrativos del alma individual y colectiva. En este gran fluir global nos cuesta cada vez más entender qué pasó en la Iglesia católica entre Juan XXIII y Pablo VI, en cierta medida porque habiendo perdido el hábito de leer y de estudiar la historia, nos olvidamos de la triste condición de la que la Iglesia provenía y, por lo tanto, del alcance extraordinario y asombroso de ese acontecimiento llamado Concilio. Un evento preparado por la acción y por el pensamiento de muchos, en un tiempo profético que no ha sido superado en la época moderna: “Vivimos en un mundo nuevo. Y el cristiano que vive en este mundo nuevo no puede desinteresarse de él, abandonándolo a su suerte” (B. Häring, Cristiano en un mundo nuevo, 1960).

    [fulltext] => Uno de los protagonistas de esta período profético fue el padre Louis-Joseph Lebret (1897-1966), dominico francés. Su formación en teología y en economía, sus viajes frecuentes y su conocimiento de América Latina y de muchos pueblos “en vías de desarrollo”, su sensibilidad y su carisma personal, fueron muy importantes para el giro antropológico del Concilio Vaticano II, en particular con la Gaudium et Spes (1965) y luego con la Popolurum Progressio (1967) de Pablo VI. Su vocación cristiana, que siguió y se sumó a la del mar: “nunca hubiera podido hacer mi trabajo si antes no hubiera sido oficial de la marina” (P. Lebret, L’économie au service des hommes, 1968) se articula en tres etapas principales: la del Movimiento de Saint-Malo (1930-1939), la de Economie et Humanisme (1941) y, por último, la del IRFED (Instituto Internacional para la Investigación en Formación, Educación y Desarrollo, 1958). Tres etapas ligadas entre sí, que marcan el crecimiento armonioso de una vocación espiritual y social sostenida en dos pilares: la misericordia y la observación de la realidad. El punto de partida de su investigación-acción era, en efecto, la conmoción vísceral por el dolor de la humanidad y por las injusticias. Y el método era, en consecuencia, empírico e histórico, por la importancia que él daba a los datos reales, una terapia preventiva contra toda ideología.
Hoy es una figura casi olvidada, incluso por la Iglesia católica, a la que le cuesta mucho conservar la memoria de sus profetas. Por esta razón, no podemos no recibir con alegría y con entusiasmo intelectual el libro de Michele Dau, titulado Louis Joseph Lebret. L’economia umana: il progresso sociale come ascesa (Castelvecchi, 2025). Lebret no era un académico, por el contrario tenía cierta aversión natural al mundo del análisis abstracto, de la teología y de la filosofía abstractas, aunque fuese profesor de teología. Después de la experiencia de Saint-Malo, Lebret fundó la asociación “Economie et Humanisme”, que con ese nombre publicaba una revista que se convertiría en una referencia para los estudios en desarrollo, con nuevas ideas sobre la pobreza y con investigaciones de campo, ofreciendo nuevas categorías y nuevas narrativas sobre la pobreza y el desarrollo. Fue precursor y profeta de corrientes de pensamiento que alimentaron el debate cultural en la Iglesia y en la sociedad de la segunda mitad del siglo XX, y de ahí en adelante. Entre ellas, la teoría del decrecimiento, la visión del cristianismo como liberación de los pueblos, la teoría de Amartya Sen sobre el desarrollo como libertad, y la intuición del desarrollo humano integral, es decir del hombre entero, “de una sola pieza”, una expresión que recuperaba de Perroux. Un desarrollo entendido como un “problema de civilización”, en el que son centrales “los valores afectivos, intelectuales, estéticos, éticos y espirituales”, una de las primeras intuiciones de lo que llamamos hoy “capital espiritual”.
Es muy importante la concepción que tenía Lebret del bien común, uno de los pilares de la tradición de la Iglesia, que él, como dominico y por tanto como tomista, estimaba de manera especial. Para Lebret, el bien común no era un concepto filosófico vago y abstracto (como se suele encontrar todavía en muchos textos), no era la suma de los bienes individuales (utilitarismo económico), ni tampoco lo que la economía llama ‘bien común’ o ‘bienes comunes’ (commons). Era otra cosa, algo que remitía a la “comunidad de destino”: Lebret sentía la necesidad de que existiera un ámbito de acción social y política que velara directa e intencionadamente por el bien de todos, en los temas que realmente concernían a todos. Tenía una visión no conflictiva, armoniosa, de la sociedad, no porque negase la lucha de clases o el imperialismo de los países ricos (conocía bien a Marx y valoraba algunos de sus planteamientos). Buscaba, por el contrario, señalar que hay ciertas dimensiones de la vida humana en común donde todos estamos en el mismo barco, donde nos volvemos todos realmente una comunión de destino – con el covid, con el medio ambiente y ahora con el peligro de una guerra mundial, nos damos cuenta de que es fundamental y actual que esta idea de bien común sea considerada, en todos los niveles.
Lebret fue uno de los “peritos” del Concilio, aunque en verdad fue uno de sus “padres” espirituales. Entró recién en marzo del 64’, porque su figura no era estimada por todos – en general, los portadores de visiones proféticas generan división, solo los falsos profetas son queridos por todos. Sin embargo, fue una participación decisiva, por el rol que Lebret cumplió en la redacción final de la Gaudium et Spes, y luego por la metanoia que atravesó la Iglesia respecto al mundo. Cuando en la plenaria del Concilio se presentó el Esquema XIII (texto que será finalmente aprobado con el hermoso título de Gaudium et Spes), hubo casi veinte mil notas, críticas y mociones. A Lebret se le encargó de trabajar, en Ariccia, con otros 29 padres conciliares, 38 expertos y 20 laicos sobre el inmenso material surgido de la plenaria. Así comentaba su labor el 4 de febrero de 1965 en su diario: “Es una felicidad encontrar a la iglesia viviente en busca de comunión con la humanidad”. De junio a julio del año 65’, mientras estaba en el hospital por la enfermedad que al poco tiempo lo llevaría a la muerte, no paró de trabajar. A pesar del alcance revolucionario de la Gaudium et Spes, el documento social de la Iglesia más profético de la era moderna, para Lebret se hubiera podido hacer algo más con respecto a la apertura al mundo: “Respecto a lo que hay de válido en el pensamiento moderno y contemporáneo, a menudo no cristiano y del que hoy muchos hombres están impregnados, no se tienen en cuenta lo suficiente las diversas investigaciones”. Los profetas son habitantes permanentes de la tierra del no-todavía, siempre insatisfechos con el ya. Esto escribía el cardenal Poupard en 1986: “Para Pablo VI, el padre Lebret fue un hombre llegado del futuro para ayudar a sus contemporáneos a despedirse de las visiones obsoletas que no podían ingresar al futuro mirando hacia atrás”. Por fin se terminaba la búsqueda de la tierra prometida en el recuerdo del mundo de ayer. Lebret estaba fuertemente convencido de que “la caridad” no era suficiente porque “se necesitaba trabajar en el cambio de las estructuras”.
De hecho, la idea de justicia social que tenía la Iglesia pre-conciliar llevaba a abordar la pobreza sin poner seriamente en discusión las estructuras económicas y sociales del mundo que generaban sistemáticamente esas pobrezas, en parte también porque las jerarquías eclesiásticas (reyes, príncipes y condes) estaban del lado equivocado de esas estructuras. Para Lebret, y por tanto para el Concilio, había llegado el momento de discutir las razones profundas de la desigualdad – un tiempo que todavía estamos esperando: “Centinela, ¿cuánto queda de la noche?”.
Lebret era un hombre de acción, no se definía como un intelectual. Pero ha escrito, con la pluma del alma, adiestrada por la amistad y el amor a los pobres, algunas bellísimas páginas. Como esta de 1942, en la que describiendo a los verdaderos sabios, nos hablaba, sin saberlo ni quererlo, de su misma vocación: “el limitado ámbito de investigación no constituye para ellos ningún límite. Eso los pone en comunión con el universo, en tanto sienten el deseo de servir al hombre y a la humanidad. Todos los días aportan una nueva luz. Hombres de ciencia buscan mantener contacto con los hombres de acción y, a su vez, trabajan en un laboratorio que es la realidad misma, con el fin de no consumar sus vidas en las soluciones de falsos problemas o en extracciones quiméricas. Aquellos que sepan ser a la vez hombres de acción y hombres de ciencia se convertirán en los sabios que estos tiempos turbulentos necesitan”. Cuánto nuestros tiempos, más turbulentos aún, necesitarían a estos hombres y mujeres de acción y de ciencia.
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Luigino Bruni
publicado en Agorà de Avvenire el 08/04/2026
El Concilio Vaticano II representa un punto de luz en la historia de la Iglesia moderna, una luz que no se apaga, aunque se aleje progresivamente de nuestro horizonte. El mundo ha cambiado mucho en estos sesenta años, y la Iglesia con él: cambiaron las prioridades sociales y éticas (piénsese en el medio ambiente), cambió el lenguaje espiritual y los códigos narrativos del alma individual y colectiva. En este gran fluir global nos cuesta cada vez más entender qué pasó en la Iglesia católica entre Juan XXIII y Pablo VI, en cierta medida porque habiendo perdido el hábito de leer y de estudiar la historia, nos olvidamos de la triste condición de la que la Iglesia provenía y, por lo tanto, del alcance extraordinario y asombroso de ese acontecimiento llamado Concilio. Un evento preparado por la acción y por el pensamiento de muchos, en un tiempo profético que no ha sido superado en la época moderna: “Vivimos en un mundo nuevo. Y el cristiano que vive en este mundo nuevo no puede desinteresarse de él, abandonándolo a su suerte” (B. Häring, Cristiano en un mundo nuevo, 1960).

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Editorial - El cristianismo es el humanismo de la espera, la espera de lo inédito, la espera de Quien ha prometido que volvería. No podemos permitirnos vivir en el recuerdo de “tiempos mejores”.
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 31/12/2025

“En él se acababa de revelar una comprensión del tiempo completamente diferente, particular. Esa comprensión que hace decir: “¡En mis tiempos…! No son nuestros tiempos”… No hay nada más duro que ser hijastro del propio tiempo. No hay destino más duro que sentir que uno no pertenece a su tiempo. Aquellos a los que el tiempo no ama enseguida se los reconoce, en las oficinas del personal, en los comités regionales del Partido, en las secciones políticas del ejército, en las redacciones, en las calles... El tiempo ama sólo a los que ha engendrado: a sus propios hijos”.


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Son palabras de Vida y Destino, de Vasilij Grossman, una de las novelas maestras del siglo XX. Una reflexión sobre el tiempo, adecuada particularmente a este 31 de diciembre, cuando el tiempo-kronos nos invita a pensar en el tiempo-kairos, en sentido de un tiempo que realmente termina mientras otro continúa, realmente, como siempre. La tentación de ser un hijastro del tiempo es particularmente fuerte y eficaz en los tiempos difíciles, y más para quien ha conocido en el pasado tiempos bellos y buenos, por lo que gana fuerza la atracción de la ilusión de refugiarse en el país del ayer, ese que ya no está pero que todavía nos promete algunas pequeñas consolaciones. Hoy los católicos, pero también los que creyeron en las grandes narrativas sociales y políticas del siglo XX, son capturados por la tentación de decir y de vivir “¡en mis tiempos...!”; y de autocondenarse así a vivir desfasados, fuera de tiempo, como veteranos, como visitantes. Se refugian en las familias de ayer, en las iglesias llenas, en un ambiente de ‘los mejores años de nuestra vida’, y se olvidan así que los únicos ‘mejores años de nuestra vida’ son estos que tenemos aquí y ahora, que el único mejor día es hoy: el resto es vanitas, humo, ilusión, todas cosas igualmente humanas.
Del 2025 quedan muchas guerras, alguna esperanza de paz y una tierra que sufre cada vez más, y nosotros con ella. Queda el Jubileo, que fue un tiempo especial para muchos católicos. Pero ahora que llegamos a su final, podemos decir que también fue una oportunidad aprovechada solo en parte, si lo comparamos con lo que hemos vivido en el sentido bíblico del jubileo, es decir, la liberación de esclavos, la cancelación de deudas y el reposo y la restitución de la tierra. De esclavos liberados hemos visto poco, de deudas condonadas (públicas y privadas) menos todavía, y la tierra este 31 de diciembre descansa menos de lo poco que ya descansaba el 1º de enero. Las del jubileo bíblico son dimensiones económicas, políticas y sociales fundamentales para las tantas crisis de nuestra época, dimensiones colectivas que quedaron perdidas en nuestro jubileo, centrado más en el culto y en actos individuales.
Del 2025 quedan también los últimos meses del papa Francisco, su profecía, su muerte y la llegada del papa León. Quedan las últimas palabras fuertes de Francisco para la Pascua, que no pudo leer personalmente, y que se convirtieron en un testamento: “Ninguna paz es posible sin un verdadero desarme. La exigencia que tiene todo pueblo de mantener su propia defensa no puede transformarse en una carrera general hacia el rearme”, y continuaba: “Llamo a todos los que en el mundo tienen responsabilidades políticas a no ceder a la lógica del miedo que encierra, sino a usar los recursos para ayudar a los necesitados, a combatir el hambre y a propiciar iniciativas que promuevan el desarrollo. Esas son las ‘armas’ de la paz”. Europa, Estados Unidos y gran parte del mundo se movieron en dirección contraria (rearme) a la que deseaba Francisco (desarme). Las mismas autoridades mundiales que acudieron, quizás sinceramente, a los honores del papa el día de su funeral, acordaron después una enorme cantidad de millones a nuevos gastos militares, traicionando así su último testamento. Se volvieron “administradores del miedo” y no los “emprendedores del sueño” que Francisco les proponía a los jóvenes de Lisboa en 2023. Y cuando faltan los buenos sueños, los administradores del miedo se transforman, tarde o temprano, en mánagers de pesadillas colectivas.
Dino Buzzati en su novela Il deserto dei Tartari, de 1940 – tiempos de guerra en Europa – nos narra la vida del subteniente Giovanni Drogo, que pasa su vida en la “Fortaleza Bastiani”, en los confines más lejanos del imperio. Toda una vida con sus soldados esperando a un enemigo que tenía que llegar. Pasan muchos años, y del enemigo no hay ningún rastro. Los militares se alimentaban de la esperanza de ver aparecer de un momento a otro a las tropas enemigas en el horizonte del desierto, y así poder dar un nuevo esplendor y centralidad política a la Fortaleza Bastiani, con un pasado glorioso ya en decadencia por falta de enemigos y de guerra.
No cuesta nada ver en esa Fortaleza a la Europa de hoy, un castillo antiguo en decadencia, con militares que se preparan y se rearman esperando a un enemigo que, como ansían, tarde temprano va llegar. Pero en la novela de Buzzati, un día un soldado (Giuseppe Lazzari), al regreso de un patrullaje, no pronuncia la palabra clave y es asesinado por el centinela, que sigue las reglas de la Fortaleza a pesar de haberlo reconocido. En esa Fortaleza inútil, no teniendo nada serio por hacer, se había generado una neurosis en torno a las reglas formales y complicadas sobre la ‘palabra clave’, como pasa casi siempre en las instituciones inútiles. Y entonces, esperando una guerra que nunca llega del exterior, esos soldados frustrados empezaron a matarse entre ellos. Una profecía literaria que hoy nos habla, que nos debería hablar, y mucho. En el mundo romano, el comienzo del año nuevo estaba bajo la protección de Jano, el dios de dos caras, la divinidad itálica de los comienzos y los pasajes (iauna: puerta), el padre de todas las mañanas. Aquel mundo lejano sabía que el nuevo estaba profundamente inscrito en el viejo, de ahí el carácter bifronte de la divinidad. Lo que empieza es la continuación de lo que acaba de ser. Sin embargo, en cada comienzo hombres y mujeres esperan algo mejor, esperan que lo que todavía no pasó al fin pase. Deseos que son una mezcla de ilusión y de esperanza, como la vida: una buena mezcla. El cristianismo hizo del primero de enero una fiesta de María, la ianua caeli, para poner bajo su mirada buena el comienzo de un tiempo nuevo. El cristianismo es el humanismo de la espera, la espera de lo inédito, de Quien ha prometido que volvería.
Buen 2026: deseo que lo vivan como hijos e hijas de nuestro tiempo.
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Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 31/12/2025

“En él se acababa de revelar una comprensión del tiempo completamente diferente, particular. Esa comprensión que hace decir: “¡En mis tiempos…! No son nuestros tiempos”… No hay nada más duro que ser hijastro del propio tiempo. No hay destino más duro que sentir que uno no pertenece a su tiempo. Aquellos a los que el tiempo no ama enseguida se los reconoce, en las oficinas del personal, en los comités regionales del Partido, en las secciones políticas del ejército, en las redacciones, en las calles... El tiempo ama sólo a los que ha engendrado: a sus propios hijos”.


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Agorà - Entre el siglo XIII y XV la economía se convierte en un tema de debate teológico y alcanza a un público amplio: el ensayo de Luca Ughetti Predicare l’economia (Carocci, 2025).
Luigino Bruni
publicado en Agorà di Avvenire el 08/11/2025
Los comerciantes siempre supieron que el mercado era una forma de reciprocidad y de amistad civil. Intercambiar bienes no era más ni menos civil que administrar una comuna o una hermandad. Quienes lo tenían menos claro eran los teólogos, los obispos y los papas, que basándose en el principio según el cual la idea de la realidad es superior a la realidad, describieron y regularon mercados, comercios, contratos y finanzas mostrando un conocimiento pobre sobre los mercados y sobre las transacciones reales, demasiado pobre como para que todo la Edad Media y, aún más, la Edad Moderna católica pudieran conocer una verdadera alianza por el Bien común entre laicos y clérigos, entre los documentos oficiales de la Iglesia y las escrituras contables de comerciantes y banqueros. En los tratados morales de teólogos y pastores de la Iglesia se leían condenas a los préstamos con interés, a las ganancias que sacaban los comerciantes, como si en las ciudades reales hubiese alguien que prestara dinero gratuitamente o que llevara tejidos de Florencia a París sin ninguna ganancia.

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Pero mientras los teólogos y los doctores escribían manuales sobre la moneda, los comerciantes tenían que trabajar. Todos sabían, incluso los autores de los tratados morales, que los agentes económicos-financieros no trabajaban gratis, que recurrir a sus servicios tenía un costo, y que el precio a pagar por obtener la mercancía-moneda se llamaba interés, aceptado por todos los operadores, sobre todo si no era excesivo. Entre el siglo XIV y XV, Venecia tenía más de cien bancos, cristianos y judíos, Florencia setenta, Nápoles cuarenta, Palermo catorce. La Iglesia era experta en ambigüedades, también en lo económico. Conocían los nombres de los grandes banqueros de la ciudad, se sentaban con ellos en los consejos de gobierno, y sobre todo se aprovechaban de sus servicios. Esto lo sabían todos, sobre todo los citadinos, pero se hablaba muy poco, también porque los que escriben la historia, en general intelectuales, sobrevaloran el peso de los libros y de las ideas, y se olvidan, o subestiman, el hecho de que la realidad se impone con sus necesidades y deseos. Desde lo alto de las catedrales y desde sus latinorum, los teólogos aplicaban prohibiciones que hacían más complicada la vida de los comerciantes y de la gente, incluso de los comerciantes honestos, y sobre todo de los pobres a los que, de buena fe, querían proteger.
Predicare l’economia de Luca Ughetti se inscribe en la rama de estudios, inaugurada por maestros como Amleto Spicciani y Giocomo Todeschini, que se centra en las órdenes mendicantes del siglo XIII y la segunda mitad del siglo XV en el centro de Italia (sobre todo la Toscana, Umbria y Las Marcas), para comprender el nacimiento de la economía de mercado. El libro es una colección de ensayos (las repeticiones se vuelven, por lo tanto, casi inevitables) que inspira a los que aman conocer más acerca de las raíces de la economía italiana y europea, en particular del espíritu del capitalismo meridional anterior a la Reforma, y por lo tanto de una narrativa diferente al análisis de Max Weber sobre la ética protestante.
Los primeros protagonistas del libro son dos predicadores dominicos de la Florencia del siglo XIII y XIV, Remigio de Girolami y Taddeo Dini; luego sigue un extendido análisis de algunas obras menos conocidas de Bernardino de Siena y de algunos de sus discípulos de la Observancia franciscana, Juan de Capistrano y Jaime de la Marca (maestro de Marco de Montegallo, de quien hemos hablado otras veces en estas páginas, como fundador de Montes de Piedad y de Montes frumentarios).
Los dominicos, como sabemos, eran menos abiertos que los franciscanos (Olivi, Scoto) con respecto a las novedades de los comerciantes y de los mercados. Su crítica a las ganancias y, todavía más, a la usura se refleja con fuerza en el volumen: “Todo usurero peca, y todo pecador es usurero” (Remigio, p. 42). Es interesante ver la amplia gama de animales y de bestias usadas para describir los pecados de los comerciantes y de los usureros: águila, ballena, serpiente, burro, perro. El apelativo de ‘perros’ era, desde Jerónimo, el más elegido para los judíos, que se convirtieron en la imagen perfecta del usurero: un fuerte anti-semitismo acompañó la fundación de la economía de mercado, un aspecto que el libro menciona pero que apenas desarrolla.
Son importantes las páginas dedicadas a Bernardino, que se caracteriza por la ambigüedad, la misma que la de su época. El gran predicador de Siena muestra en algunos textos una mayor apertura hacia el mercado y los comerciantes, si es que la actividad satisface las seis condiciones indicadas por la teología y el derecho medieval: persona, causa, tiempo, lugar, consorcio, modo. A estas seis notas morales, Bernardino, dirigiéndose (con cierta creatividad) a Scoto, agrega una séptima: el daño común, una versión en negativo del bien común. En estos sermones hay siempre palabras de condenación, sin excepción, a la usura, pero hay también algunas palabras buenas respecto al comercio, como cuando Bernardino usa incluso metáforas económicas para hablar de la Salvación (“Dios comerciante”) y de la “mercantia amoris” (p. 92). Pero muchas veces Bernardino pasaba por alto un dato que él y los otros predicadores sabían muy bien: que los grandes comerciantes y grandes usureros eran generalmente de las mismas familias toleradas como banqueros, gracias a su filantropía como comerciantes. Pensemos al respecto en uno de los mensajes de “El mercader de Venecia” de Shakespeare: Antonio, el mercader que interpreta el lado de la víctima, y que se jacta de prestar gratis, y Shylock, el usurero que hace de verdugo, una tesis que Shakespeare discute.
Al análisis de esta séptima condición de Bernardino, Ughetti le dedica muchas páginas, de las cuales emerge la raíz de la desconfianza sustancial que los predicadores medievales tenían para con los comerciantes. La base de la propuesta teórica, implícita pero fuerte y clara (aunque Ughetti no lo dice), es que el comercio se desarrolla en una constante condición de lo que hoy llamaríamos ‘información asimétrica’, donde el comerciante es la parte más informada y la que abusa de sus conocimientos para engañar al sencillo pueblo. Esto se ve con claridad con el bernardino Jaime de la Marca, cuando en los años 1440-1450, en uno de los temas de su Quaresimale, enumera todos los trucos fraudulentos de un comerciante (‘Mastro Bartolomeo’): “Primero es el que cuenta y engaña; que al contar tan rapido deja atónito a aquel o aquella que recibe el dinero: porque cuenta con prisa (‘ta', ta', ta', uno, dos, tres, cinco, siete, ocho, diez, trece, catorce, diecisiete, diecinueve, veinte’), y la pobre mujer que no tiene tanto intelecto cree que es lo que tú dices y los recibe tal y como tú se los das, y cuando va a la casa y empieza a contar peso por peso, se da cuenta de que la engañaron con tres monedas” (p. 218). Esta hipótesis, que algunas veces y en algunos mercados se comprueba, se volvió una regla general de las transacciones. De ahí la conclusión de que el trabajo de compraventero no era un trabajo legítimo, porque no era útil al bien común (es decir, al bien del común, al bien de la ciudad), porque estaba fundado en esos engaños.
Los comerciantes eran conscientes de que a menudo el beneficio mutuo era asimétrico (+4, +1) debido a las tantas correlaciones de poder y de información, pero hasta ayer era raro que quien aceptaba un intercambio lo hiciera perdiendo intencionalmente riqueza y utilidad; también porque los intercambios se repetían, las personas volvían y había entonces efectos importantes sobre la reputación. Pero cuando el contrato llegaba a generar un signo menos en cualquier parte del contrato (+1;-1, +4;-1…), los ejecutantes sabían perfectamente que se estaba saliendo de la economía y se estaba entrando en el hurto, se dejaba la fisiología y empezaba la patología del mercado. Y por estos actos indebidos se confesaban, pedían perdón y restituían cada tanto ese mal recaudo, quizás en el jubileo o poco antes de morir, como nos relataba hace casi un siglo Armando Sapori. En las finanzas la asimetría era muy grande, por eso era perseguida con mucha atención por las leyes, pero también aquí el beneficio mutuo tenía un radio de alcance amplio, que todos conocían muy bien – y no eran raras las protestas de la gente cuando las autoridades civiles y religiosas expulsaban a los judíos con sus bancos de las ciudades medievales y modernas. En algunas páginas de Bernardino también aparece el beneficio mutuo en el mercado, pero en otras páginas es negado, alimentando la idea de los comerciantes (sobre todo pequeños) como ladrones y estafadores, como gente a mirar con desconfianza.
Y sobre la base de esta parcial teoría del valor, Jaime de la Marca construye toda una casuística, que haría avergonzar a la actual bolsa de valores, porque el “modo” del contrato no debe ser “Malignus, Falsus, Infedelis, Iniustus, Crudelis” (p. 214), más veinte casos de estos cinco géneros (desde el camuflaje hasta el cambio falso). También en el Quaresimale encontramos otro diálogo hipotético con el comerciante que reivindica la legalidad de su trabajo porque “nutre a la ciudad”, y para su tesis argumenta: “La primera motivación es evidentemente falsa, ya que nunca he visto a nadie morir de hambre, salvo a quienes están en prisión por deudas o a quienes se les ha despojado de sus propios bienes, dado que Dios da alimento a los hombres” (p. 221).
Leyendo estos libros y otros del género nos damos cuenta de que la economía de mercado en Italia y en Europa logró desarrollarse a pesar de las acciones de los predicadores. Los comerciantes y banqueros no escucharon la casuística de los predicadores, trataron de seguir trabajando, incluso porque muchos franciscanos, mientras sus colegas profesores de teología escribían tratados en latín, eran amigos de comerciantes, eran sus confesores, los veían en las Órdenes Terceras y los alentaban a seguir más allá de los repudios y las prohibiciones de tratadistas y predicadores. Pero por sobre todas las cosas, los comerciantes y los agentes económicos han desarrollado, en los países católicos, una doble moral que sigue estando en la base de tantas anomalías latinas, desde las amnistías fiscales hasta la evasión generalizada. No hemos sido capaces de generar una verdadera cultura de confianza entre mercado, religión y ciudad, y por eso también en nuestra hermosa Constitución republicana no encontramos palabras como ‘empresario’, ‘mercado’ o ‘banco’.
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Agorà - Entre el siglo XIII y XV la economía se convierte en un tema de debate teológico y alcanza a un público amplio: el ensayo de Luca Ughetti Predicare l’economia (Carocci, 2025).
Luigino Bruni
publicado en Agorà di Avvenire el 08/11/2025
Los comerciantes siempre supieron que el mercado era una forma de reciprocidad y de amistad civil. Intercambiar bienes no era más ni menos civil que administrar una comuna o una hermandad. Quienes lo tenían menos claro eran los teólogos, los obispos y los papas, que basándose en el principio según el cual la idea de la realidad es superior a la realidad, describieron y regularon mercados, comercios, contratos y finanzas mostrando un conocimiento pobre sobre los mercados y sobre las transacciones reales, demasiado pobre como para que todo la Edad Media y, aún más, la Edad Moderna católica pudieran conocer una verdadera alianza por el Bien común entre laicos y clérigos, entre los documentos oficiales de la Iglesia y las escrituras contables de comerciantes y banqueros. En los tratados morales de teólogos y pastores de la Iglesia se leían condenas a los préstamos con interés, a las ganancias que sacaban los comerciantes, como si en las ciudades reales hubiese alguien que prestara dinero gratuitamente o que llevara tejidos de Florencia a París sin ninguna ganancia.

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Editorial – Mirar el mundo desde abajo de la mesa
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 16/11/2025
La jornada mundial de los pobres, promovida en 2017 por el papa Francisco, no coincide con la Jornada de la eliminación de la pobreza, promovida por la ONU en 1992, y celebrada el 17 de octubre. Ambas jornadas se parecen, tienen mucho en común, pero hay entre las dos una gran diferencia, representada por la primera bienaventuranza del evangelio: “Bienaventurados los pobres’’. Es por eso que cuando en 1987 el padre Joseph Wresinski, fundador del Movimiento ATD Cuarto Mundo, lanzó la iniciativa que la ONU adoptaría cinco años después, la llamó evangélicamente ‘Jornada mundial contra la miseria’. La pobreza no es solo miseria, los pobres no son solo miseria. Muchos pobres están en la miseria, pero no todos, y no todas las pobrezas ni todos los pobres deben ser eliminados, porque si acabáramos con todos aquellos que libremente eligen la pobreza, la tierra se volvería de verdad demasiado miserable.
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Este año el papa León eligió como título: “Eres tú, Señor mío, mi esperanza” (Salmo 71:5). Si somos honestos tenemos que reconocer que nos cuesta mucho celebrar la jornada de los pobres y su esperanza no vana, porque casi todos, sentados en los cómodos sillones de nuestras tibias casas, hemos perdido contacto con los verdaderos pobres. Para hablar de la Jornada de los pobres y luego celebrarla deberíamos primero conocer a los pobres en carne y hueso, ser amigo de alguno, entrar en sus casas, en sus chozas, en sus no-casas, y quedarse ahí tal vez un buen rato. Escucharlos, dejarlos hablar, reconocerles una dignidad – como hacen los amigos de ATD Cuarto Mundo – de pensamiento y de palabra. Todos los reportes, las estadísticas, los estudios, los libros, las conferencias, las acciones y las políticas sobre la pobreza son hechas por no-pobres, por expertos que hablan casi siempre de un continente al que nunca fueron y del que escucharon hablar. A estos reportes e investigaciones que a veces (no siempre) son también útiles, deberíamos sumarles otros reportes e investigaciones que surjan de quienes están adentro de esa pobreza descrita por quien está por fuera. ‘La realidad es superior a la idea’, esa frase tan preciada por el papa Francisco, es siempre válida, pero sobre todo si se trata de la miseria y de la pobreza no-elegida, donde muchas veces la idea de la pobreza prevalece por sobre la realidad de la pobreza.
En esta jornada deberíamos, por el contrario, darle la palabra a los verdaderos pobres, escuchar su punto de vista sobre la pobreza, que nos cuenten con su lenguaje qué aspectos de su pobreza quisieran eliminar y cuáles no. Si hiciéramos eso veríamos algo muy distinto. Sería algo cristiano y profético si, al menos en vista de esta jornada, hiciéramos, por ejemplo, una comisión compuesta única o principalmente de pobres para preparar el primer borrador del mensaje del papa León y la Introducción al Reporte Cáritas. Aprenderíamos a mirar nuestro mundo con Lázaro, abajo de la mesa del rico epulón, porque la perspectiva de los pobres sobre el mundo es esencial incluso para el que no es pobre, o para el que ya no lo es. Los pobres no deben ser solamente objetos de estudio, de palabras, de acciones y de rezos, pueden convertirse en sujetos: y así veremos otros estudios, otras acciones, otros rezos.
Quizás no lo hacemos porque, incluso en la iglesia, los verdaderos pobres nos dan miedo, nos recuerdan una parte oscura de nuestra vida que no queremos ver, y entonces antes que un encuentro real con ellos preferimos hablar de los pobres y dar algunas limosnas. Si en cambio conociéramos a los Lázaros de hoy y nos sentáramos con ellos, desde ese bajo punto de vista veríamos cosas que ni los mensajes ni los reportes consiguen ver imaginando a la pobreza y mirando fenómenos, datos, huellas de la pobreza sin nunca ver a los pobres, o solo viéndolos cada tanto o en algún momento particular – por ejemplo cuando piden una ayuda. Pero los “pobres” (si es que queremos llamarlos de esta manera que apenas dice algo de estas personas), no piden solo ayuda, hacen muchas otras cosas, incluso también algunas bonitas: se enamoran, a veces ayudan a los otros, saben todavía traer niños al mundo, soportan (como Job) nuestras palabras y nuestras miradas, y a menudo saben todavía festejar.
El gran problema de las ‘ayudas’ a los pobres tiene que ver con el tema de las competencias. Los que se ocupan de los pobres, casi siempre de buena fe, no tienen casi nunca la competencia necesaria sobre la pobreza. Porque la competencia más importantes, en todos los ámbitos (inclusive el mercado), es la que nace del llamado conocimiento tácito, o sea la dimensión no codificada del conocimiento que no se puede aprender ni en la escuela ni en los másters. La competencia-conocimiento tácito es de hecho la que está solo en la cabeza y en el alma de las personas que están en esa situación específica, y que solo ellos poseen. Es la competencia para saber vivir con dos dólares al día, para preparar una comida con casi nada, es saber realmente qué es un compañero (cum-panis), saber qué es la confianza (fides: cuerda), qué es la caridad (lo que es caro, y entonces vale), saber cómo no morir de frío sin radiador ni estufa, e intuir incluso algo acerca de lo que significa la frase más escandalosa y profética de la Biblia: “Bienaventurados los pobres, porque de ustedes es el reino de Dios” (Lc 6:20).
Todo esto lo podríamos decir también con el término “subsidiariedad”, un gran principio que está en el corazón de nuestra democracia. Toda ayuda y toda palabra de la pobreza debe partir de quien está adentro del problema, de lo que ya sabe y de lo que es, de su saber hacer, y solo después actuar. Solo tú puedes hacerlo pero no puedes hacerlo tú solo, me enseñó hace muchos años el obispo Giancarlo Bregantini, en una síntesis perfecta de esa subsidiariedad evangélica.
Esta jornada debería ser entonces el buen día para conocer y respetar más a los verdaderos pobres, que necesitan muchas cosas, lo sabemos, pero que antes que nada necesitan amistad y estima, porque es la falta de estima la verdadera pobreza de los pobres, incluso dentro de la iglesia que tanto hace por ellos. Sobre todo hoy, que la religión meritocrática está llegando a convencernos de que los pobres no son solo indigentes sino también culpables de su pobreza. Feliz día de los pobres a todos, pero primero a los pobres.
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Editorial – Mirar el mundo desde abajo de la mesa
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 16/11/2025
La jornada mundial de los pobres, promovida en 2017 por el papa Francisco, no coincide con la Jornada de la eliminación de la pobreza, promovida por la ONU en 1992, y celebrada el 17 de octubre. Ambas jornadas se parecen, tienen mucho en común, pero hay entre las dos una gran diferencia, representada por la primera bienaventuranza del evangelio: “Bienaventurados los pobres’’. Es por eso que cuando en 1987 el padre Joseph Wresinski, fundador del Movimiento ATD Cuarto Mundo, lanzó la iniciativa que la ONU adoptaría cinco años después, la llamó evangélicamente ‘Jornada mundial contra la miseria’. La pobreza no es solo miseria, los pobres no son solo miseria. Muchos pobres están en la miseria, pero no todos, y no todas las pobrezas ni todos los pobres deben ser eliminados, porque si acabáramos con todos aquellos que libremente eligen la pobreza, la tierra se volvería de verdad demasiado miserable.
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Editorial - La “Dilexi te” del Papa León XIV habla sobre todo de la mala pobreza, o sea de la miseria y de las privaciones, pero sin olvidar la hermosa pobreza del Evangelio.
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 11/10/2025
En el humanismo cristiano, la palabra pobreza es de un espectro muy amplio: va desde la desesperación del que sufre la pobreza por los demás o por alguna desgracia, hasta el que la elige libremente como un camino de bienaventuranza, una decisión libre que a menudo se convierte en la vía maestra para liberar a los que no la eligieron. En la Iglesia siempre hay, y siempre hubo, miles de mujeres y hombres que se hicieron pobres con la esperanza de ser llamados “bienaventurados” (DT, n. 21), y que luego, más tarde, comprendieron que esa primera bienaventuranza de Jesús la podían escuchar solo haciéndose compañeros de esos pobres que conocen solo el lado oscuro de la pobreza. Si entonces esta pobreza elegida, este “adelanto” del Reino de los cielos, fuese eliminado de la tierra por alcanzarse un “objetivo del milenio”, ese día llegaría un pésimo anuncio para la humanidad, que sin la pobreza evangélica se encontraría infinitamente más pobre y miserable, aunque no lo sepa. La Dilexi te (DT) del papa León XIV habla sobre todo de la mala pobreza – que también podríamos llamar miseria o privación – para impulsarnos a que nos encarguemos de ella y a no “bajar la guardia” (n. 12), pero no olvida la linda pobreza del Evangelio, fundamentalmente las largas sesiones dedicadas a la visión bíblica de la pobreza.

    [fulltext] => Por los Evangelios y por la vida sabemos que no se puede separar la mirada y el juicio evangélico sobre la pobreza y aquel sobre la riqueza (n. 11). La pobreza no es, de hecho, un estatus individual, no es un rasgo de la personalidad ni un “amargo destino” (n. 14). Por el contrario, es una relación equivocada con las personas, con las instituciones y con los bienes, es un mal relacional, es el resultado de decisiones colectivas e individuales de personas concretas e instituciones concretas. Si existen personas que se encuentran, sin haberlo elegido, en una condición de miseria, eso está profundamente ligado a otras personas e instituciones que se encuentran con riquezas excesivas y a menudo injustas, casi siempre habiéndolo elegido. Sin llegar a decir con eso que tu riqueza es la razón de mi pobreza – tesis que está en la base de muchas envidias sociales ‒, sino solo reconocer la naturaleza fundamentalmente relacional (n. 64), social y política de las pobrezas y las riquezas de los hombres, y más aún de las mujeres (n. 12) y de los niños y niñas. Por eso no es fácil para la Iglesia hablar de pobreza y de pobres, porque haría falta mantener en una tensión vital estas dos dimensiones de la pobreza – la buena y la mala ‒, ya que si se deja afuera a una, no solo se comete un grave error, se sale del Evangelio. La cosa se pone todavía más complicada si llevamos hasta el fondo la lógica paradójica de las bienaventuranzas y vemos que entre los pobres que Jesús llama “bienaventurados” no están solo los pobres Franciscos que escogieron la pobreza, sino también los pobres como Job, aquellos que la pobreza solo la padecieron. Y ahí poder llamar a los dos “bienaventurados”, sin vergüenza. “Bienaventurados los pobres” es también la bienaventuranza de los niños y los moribundos.
La Dilexi te es un llamado a la acción de los cristianos y, a la vez, una meditación sobre la pobreza desde la perspectiva del Antiguo y del Nuevo Testamento, desde Pablo, los Padres y la tradición de la Iglesia, con una especial atención a los carismas que han puesto a la pobreza y a los pobres en el centro, como Francisco de Asís (n. 64) y sus tantos amigos y amigas. También es una reflexión sobre la pobreza particular de Jesús (nn. 20-22). Es importante que esta primera exhortación del papa León esté en plena continuidad ‒ ya incluso desde el título, que es el hermano gemelo del Dilexti nos ‒ con el magisterio del papa Francisco sobre la pobreza (n. 3), el tema que estuvo en el centro de su pontificado. El papa Francisco eligió el puesto de Lázaro (Lc 16) debajo de la mesa del rico epulón como su lugar de observación en el mundo. Desde ahí vio personas y cosas – entre ellas las cárceles: n. 62 ‒ diferentes a las que ven los que miran el mundo sentados al lado del rico epulón. Con Dilexi te León nos dice que quiere seguir mirando la Iglesia y el mundo junto a Francisco y al Lázaro de la historia. Y esa es una buena noticia. Los pobres, escribe, “no están por casualidad o por un ciego y amargo destino (n. 14), sin embargo, continúa, “todavía hay algunos que se atreven a afirmarlo, mostrando ceguera y crueldad”. Es importante que el papa León vuelva a conectar, también acá en continuidad con Francisco, esta ceguera y crueldad con la “falsa visión de la meritocracia”, porque esta es una ideología en la que “pareciera que sólo tienen méritos aquellos que han tenido éxito en la vida” (n. 14). Por lo tanto, la meritocracia es una falsa visión. La ideología meritocrática es, de hecho, una de las principales “estructuras de pecado” (nn. 90 ss.) que generan exclusión y luego intentan legitimarla éticamente.
Una última nota. Hoy existe un gran magisterio laico sobre la pobreza no elegida. Es el de Amartya Sen, M. Yunus, Ester Duflo (tres premios Nobel) y de muchos otros estudiosos que nos enseñaron muchas cosas nuevas acerca de la pobreza. Nos mostraron que la pobreza es una privación de libertad, de capacidades (capabilities), por lo tanto es una falta de capitales (sociales, sanitarios, familiares, educativos…) que nos “impiden desarrollar la vida que deseamos vivir” (A. Sen). La falta de capitales se manifiesta como la falta de flujos (ingresos), pero es solamente cuidando los capitales que mañana se podrán mejorar los flujos. Y es a los capitales que deberían orientarse también “las limosnas” (nn. 115 y ss.), como hacen los muchos carismas de la Iglesia desde hace tantos siglos (nn. 76 y ss.), combatiendo la miseria “en capitales”, construyendo escuelas u hospitales. Esperamos que los futuros documentos pontificios incluyan este magisterio laico sobre la pobreza, a esta altura esencial para entenderla y para tratarla. Y esperamos que el mundo laico también descubra la belleza de la pobreza elegida. Porque para el mundo, incluso para la mejor parte de este mundo, la pobreza solo es un mal que hay que erradicar. Y eso en realidad es muy poco.
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Editorial - La “Dilexi te” del Papa León XIV habla sobre todo de la mala pobreza, o sea de la miseria y de las privaciones, pero sin olvidar la hermosa pobreza del Evangelio.
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 11/10/2025
En el humanismo cristiano, la palabra pobreza es de un espectro muy amplio: va desde la desesperación del que sufre la pobreza por los demás o por alguna desgracia, hasta el que la elige libremente como un camino de bienaventuranza, una decisión libre que a menudo se convierte en la vía maestra para liberar a los que no la eligieron. En la Iglesia siempre hay, y siempre hubo, miles de mujeres y hombres que se hicieron pobres con la esperanza de ser llamados “bienaventurados” (DT, n. 21), y que luego, más tarde, comprendieron que esa primera bienaventuranza de Jesús la podían escuchar solo haciéndose compañeros de esos pobres que conocen solo el lado oscuro de la pobreza. Si entonces esta pobreza elegida, este “adelanto” del Reino de los cielos, fuese eliminado de la tierra por alcanzarse un “objetivo del milenio”, ese día llegaría un pésimo anuncio para la humanidad, que sin la pobreza evangélica se encontraría infinitamente más pobre y miserable, aunque no lo sepa. La Dilexi te (DT) del papa León XIV habla sobre todo de la mala pobreza – que también podríamos llamar miseria o privación – para impulsarnos a que nos encarguemos de ella y a no “bajar la guardia” (n. 12), pero no olvida la linda pobreza del Evangelio, fundamentalmente las largas sesiones dedicadas a la visión bíblica de la pobreza.

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Editorial – El antídoto cotidiano contra la guerra
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 25/09/2025
Hace unos días una amiga tuvo problemas para pagar una multa por internet. Se dirigió a una agente que la escuchó y le resolvió el problema. Agradeciéndole, mi amiga le dijo: “qué lindo sería que todos trabajaran como usted”, y la agente se conmovió. Esa emoción de una trabajadora me tocó en lo más profundo.

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Todos los días estamos inmersos en un océano de reciprocidad, y no nos damos cuenta. Una red muy densa de amor civil entre desconocidos que nos prepara el desayuno, que nos cura en los hospitales, que educa a nuestros hijos, que produce las cosas que usamos, que limpia las calles y asiste a nuestros ancianos. Esto también es un rostro del mercado, o mejor aún: el mercado es fundamentalmente esta inmensa red de cooperación, la más grande y más amplia que se haya realizado en la historia de la humanidad. Y el cemento que mantiene unido este admirable edificio ético es el trabajo, el humilde y diario trabajo: nos encontramos, nos servimos y nos hablamos simplemente trabajando. Cuando vemos lo que pasa todos los días en el trabajo de los enfermeros, doctores, maestras, albañiles, conductores de tren, basureros, meseros, surge la duda de si la fraternidad es de verdad “el principio olvidado” de la Revolución francesa, o si, por el contrario, es el que más hemos desarollado colectivamente: ciertamente no es ni la igualdad ni la libertad lo que todas las mañanas sostiene los hospitales y las escuelas. Sin la escuela y sin la salud pública la libertad y la igualdad serían poca cosa, aquello que lleva a cooperar en todo momento en una aula escolar o en una sala de urgencias es más fácil de narrar con la palabra fraternidad; porque la fraternidad es un vínculo, es una relación, no es un derecho ni un status individual – es el bien que está en medio, es el “entre”. Y si un día las computadoras y la IA hacen los trabajos que hacemos nosotros, vamos a tener que reinventarnos otro lenguaje igual de serio para comunicarnos y no caer en una pesadilla en la que cada uno solo se encuentra consigo mismo.
Pero hay otra cosa para decir. La buena forma de la cooperación convive con malas formas de cooperación. Porque mientras la gran parte de hombres y mujeres coopera para hacer vivir a otros hombres y mujeres, hay otros, que todavía son una pequeña minoría, que cooperan para hacer morir moral y físicamente a otros hombres, mujeres y niños. Son las cooperaciones en los juegos de azar, en la pornografía y en la prostitución, y en muchas mafias: otras redes enormes, cada vez más globales, en las que se coopera de otra manera.
El Génesis nos cuenta primero la construcción del Arca de Noé (cap. 6), y después (cap. 11) la construcción de la torre de Babel. Tanto los constructores del arca como los de la torre eran trabajadores, y eran solidarios entre ellos, porque sin una forma de solidaridad laboral no se inicia ninguna obra.
Incluso en la construcción de la torre de Babel es explícita la acción colectiva, una comunidad de trabajo. La comparación entre el arca de Noé y la torre de Babel nos dice que no todas las solidaridades y las cooperaciones son buenas, y no todos los trabajos son buenos: el trabajo de los albañiles y de los ingenieros de Babel no era un trabajo bendito, y fue dispersado por Dios. Hay trabajos humanos que es mejor que se dispersen. Siempre son trabajos de hombres y mujeres, a menudo de hombres y mujeres individualmente buenos. La condena de Babel no está dirigida al trabajador individual, es una condena ética por esas estructuras de pecado, aunque sean fruto de trabajo y de cooperación.
El trabajo en las obras del mal convive diariamente con el trabajo en las obras del bien. En estos últimos años estamos tomando una nueva y dramática conciencia acerca de la peor cooperación que el hombre sea capaz: la guerra. 
La guerra también es acción colectiva, trabajo, cooperación, una complejísima cooperación. Ninguna batalla se gana sin una cooperación perfecta, desde la fábrica de armas hasta los campos de guerra. Pero si por un instante la miramos a los ojos, nos damos cuenta de que la cooperación por la guerra es la opuesta a la de nuestros buenos mercados de cada día. Es la cooperación de un grupo contra la cooperación de otro. Es un juego de suma cero (+1,-1), o suma negativa (-1, 2), donde la victoria de uno corresponde a la derrota del otro.
Es lo contrario de lo que sucede en el mercado civil, donde el pizzero y yo, que como la pizza, gozamos de la misma alegría, que se traduce en el saludo final: “gracias”, “gracias a vos”, una reciprocidad del mismo signo y del mismo sentido (+1,+1).
Como simples ciudadanos es muy poco lo que podemos hacer ante lo absurdo de estos nuevos vientos de guerra. Nos queda como un zumbido moral constante, que reduce nuestra buena felicidad, y está bien que la reduzca – hoy una felicidad plena estaría totalmente desentonada, en medio de todo este dolor del mundo. Todas las mañanas millones de personas le dicen que no a la guerra, diciéndole que sí al propio trabajo, a la cooperación de los mercados, a la buena cadena de reciprocidad civil. Podemos vivir nuestro trabajo como un antídoto a la guerra, mirando a los ojos a los que trabajan con nosotros y para nosotros, y quizás empezar a darles las gracias más a menudo: en su emoción podemos tener esperanza.
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Editorial – El antídoto cotidiano contra la guerra
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 25/09/2025
Hace unos días una amiga tuvo problemas para pagar una multa por internet. Se dirigió a una agente que la escuchó y le resolvió el problema. Agradeciéndole, mi amiga le dijo: “qué lindo sería que todos trabajaran como usted”, y la agente se conmovió. Esa emoción de una trabajadora me tocó en lo más profundo.

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