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Agorà - Tra il XIII e il XV secolo l’economia diventa un tema di dibattito teologico e raggiunge un ampio pubblico: il saggio di Luca Ughetti Predicare l’economia, Carocci, 2025.
di Luigino Bruni
pubblicato su Agorà di Avvenire il 08/11/2025
I mercanti hanno sempre saputo che il mercato era una forma di reciprocità e di amicizia civile. Scambiare merci non era né più né meno civile che amministrare un comune o una confraternita. Chi invece lo sapeva molto meno erano i teologi, i vescovi e i papi, che, in base al principio che l’idea della realtà fosse superiore alla realtà, hanno raccontato e normato mercati, commerci, contratti e finanza mostrando una conoscenza piccola dei mercati e delle transazioni reali, troppo piccola perché l’intero medioevo e ancor più l’età moderna cattolica potessero conoscere una vera alleanza per il Bene comune tra laici e chierici, tra i documenti ufficiali della Chiesa e le scritture contabili dei mercanti e dei banchieri. Nei trattati morali di teologi e pastori della Chiesa si leggevano condanne a prestiti a interesse, ai profitti dei commercianti, come se nelle città reali si trovasse qualcuno che prestava denaro gratuitamente o che portava panni da Firenze a Parigi senza nessun guadagno.
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Ma mentre teologi e dottori scrivevano manuali sulle monete, i mercanti dovevano lavorare. Tutti sapevano, inclusi gli autori dei trattati morali, che gli operatori economico-finanziari non lavoravano gratis, che ricorrere ai loro servizi costava, e che il prezzo da pagare per ottenere la merce-moneta si chiamava interesse, che era accettato da tutti gli operatori soprattutto se non era eccessivo. Tra il XIV e il XV secolo Venezia contava più di cento banchi, cristiani ed ebrei, Firenze settanta, Napoli quaranta, Palermo quattordici. La Chiesa era esperta di ambivalenze, anche di quelle economiche. Conosceva per nome i grandi banchieri in città, sedevano insieme nei consigli di governo, e soprattutto si avvalevano dei loro servizi. Tutto questo lo sapevano tutti, in particolare i cittadini, ma lo si diceva poco, anche perché chi scrive la storia, in genere intellettuali, sopravvalutano il peso dei libri e delle idee, e si dimenticano, o sottovalutano, che la realtà si impone con i suoi bisogni e i suoi desideri. Dall’alto delle loro cattedre e del loro latinorum, i teologi facevano calare proibizioni e vincoli che rendevano molto complicata la vita ai mercanti e alla gente, inclusi i mercanti onesti, e soprattutto quei poveri che in buona fede volevano tutelare.
Predicare economia di Ughetti si inserisce nel filone di studi, riaperto da maestri come Amleto Spicciani e Giocomo Todeschini, che pone al centro gli ordini mendicanti tra Duecento e seconda metà del Quattrocento, nel centro Italia (soprattutto Toscana, Umbria, Marche), per la comprensione della nascita dell’economia di mercato. Il libro è una raccolta di saggi (e quindi, per sua natura, le ripetizioni sono, quasi, inevitabili), e offre molti ispirazioni a chi ama conoscere meglio le radici dell’economia italiana europea, in particolare quello spirito del capitalismo meridiano precedente la Riforma, e quindi una narrativa diversa dalle analisi di Max Weber sulla etica protestante.
I primi protagonisti del libro sono due predicatori domenicani nella Firenze tra Duecento e Trecento, Remigio de’ Girolami e Taddeo Dini; segue poi una ampia analisi di alcune opere meno conosciuti di Bernardino da Siena e di alcuni suoi discepoli dell’Osservanza francescana, Giovanni da Capestrano e Giacomo della Marca (maestro di quel Marco di Montegallo, di cui abbiamo parlato più volte su queste pagine, in quanto fondatore di Monti di Pietà e di Monti frumentari).
I domenicani, lo sappiamo, erano meno aperti dei francescani (Olivi, Scoto) alla novità dei mercanti e dei mercati. La loro critica dei profitti e ancor più delle usure, emerge con forza dal volume: “Ogni usuraio pecca, e ogni peccatore è usuraio” (Remigio, p. 42). Interessante è scoprire la vasta gamma di animali e di bestiari usata per descrivere i peccati di mercanti e usurai: aquila, balena, serpente, asino, cani. I cani, fin da Gerolamo, era l’appellativo preferito per gli ebrei, che divennero l’immagine perfetta dell’usuraio - un forte e tenace anti-semitismo ha accompagnato la fondazione dell’economia di mercato, un aspetto cui il libro accenna ma sviluppa poco.
Importanti le pagine su Bernardino, che è caratterizzato dall’ambivalenza, che è la stessa del suo tempio. In certi testi il grande predicatore senese mostra importanti aperture verso il mercato e i mercanti, se la loro attività soddisfa la sei condizioni indicate dalla teologia e dal diritto medioevale: persona, causa, tempo, luogo, consorzio, modo. A queste sei note morali, Bernardino, rifacendosi (con una certa creatività) a Scoto, ne aggiunge una settima: il danno comune, che è una sua versione in negativo del bene comune. In quei sermoni troviamo sempre parole di condanna senza eccezioni per le usure, ma alcune buone parole nei confronti del commercio, come quando Bernardino usa persino metafore economiche per parlare della Salvezza (“Dio mercante”), e della “mercantia amoris” (p. 92). Ma troppo spesso Bernardino trascurava un dato che lui stesso e gli altri predicatori sapevano molto bene: che i grandi mercanti e i grandi usurai erano spesso le stesse famiglie che venivano tollerati in quanto banchieri grazie alle loro filantropia in quanto mercanti. Si pensi, su questo, ad uno dei messaggi del ‘Mercante di Venezia’ di Shakespeare: Antonio, mercante, che interpretava la parte della vittima e che si vantava di prestare gratis, mentre a Shylock, usuraio, spettava quella del carnefice - una tesi che Shakespeare mette in discussione.
All’analisi di questa settima condizione di Bernardino, Ughetti dedica molte pagine, dalle quali emerge la radice della sostanziale diffidenza dei predicatori medioevali nei confronti dei mercanti. Si trova nell’ipotesi teorica, implicita ma chiara e forte (anche se Ughetti non ce lo dice), che i commerci si svolgano in una costante condizione di quella che noi chiameremmo oggi ‘asimmetria informativa’, dove il mercante è la parte più informata e abusa delle sue conoscenze per truffare il popolo semplice. Questo emerge chiaramente dal bernardiniano Giacomo della Marca, quando, negli anni 1440-1450, in una questio del suo Quaresimale, elenca i trucchi truffaldini di un commerciante (Mastro Bartolomeo): “Primo si è del numerare, di colui che conta e inganna; che nel contare tanto a fretta viene a fare sbalordire colui o colei che riceve i denari: perché il suo contare ha fretta (“to’ to’ to’ to’ uno, due, tre, cinque, sette, otto, dieci, tredici, quattordici, diciassette, diciannove, venti”) e la donnicciuola che non ha tanto intelletto, si crede che siano quelli che tu dici e riceveli come tu le dai, e va a casa e comincia a contare a quattrino a quattrino e trovasi essere ingannata di tre soldi!” (p. 218). Questa ipotesi, che certamente qualche volta e in certi mercati spesso si verifica, veniva da quei frati estesa a regola generale delle transazioni. Da qui la loro conclusione che quello del rigattiere non fosse un lavoro lecito perché non utile al bene comune (cioè al bene del comune, cioè della città), perché basato su quegli imbrogli.
I mercanti erano ben coscienti che spesso il mutuo vantaggio era asimmetrico (+4, +1) per i molti rapporti di forza e di informazioni, ma anche ieri raramente chi accettava uno scambio lo faceva perdendo intenzionalmente ricchezza e utilità; anche perché gli scambi erano ripetuti, le persone tornavano e c’erano effetti reputazionali importanti. Ma quando il contratto arrivava a generare un segno meno da qualche parte del contratto (+1;-1, +4;-1…), gli operatori sapevano benissimo che si stava uscendo dall’economia e si entrava nel furto, si lasciava la fisiologia e iniziava la patologia del mercato. E per queste azioni sbagliate si confessavano, chiedevano perdono e restituivano ogni tanto il maltolto, magari nei giubilei o in punto di morte, come ci ha raccontato quasi un secolo fa Armando Sapori. Nell’ambito finanziario l’asimmetria è molto grande, e per questo era seguito dalle leggi con grande attenzione, ma anche qui c’era un ampio raggio di area di mutuo vantaggio, che tutti conoscevano molto bene – e non erano rare le proteste della gente quando le autorità civili e religiose espellevano gli ebrei e i loro banchi dalle città medievali e moderne. Anche in alcune pagine di Bernardino il mutuo vantaggio nei mercati emerge, ma in tante altre è negate, alimentando l’idea di mercanti (i piccoli soprattutto) come ladri e imbroglioni, da guardare con diffidenza.
E sulla base di questa parziale teoria del valore, Giacomo della Marca costruisce tutta una casistica, che farebbe impallidire le attuali borse valori, dove il “modo” del contratto non deve essere “Malignus, Falsus, Infedelis, Iniustus, Crudelis” (p. 214), e poi venti speci di queste cinque generi (dall’inviluppare al falso cambiare). Sempre nel Quaresimale troviamo un altro suo ipotetico dialogo con il mercante che rivendicava la liceità del suo lavoro perché “nutriva la città”, e a questa tesi così ribatteva: “La prima motivazione è con ogni evidenzia falsa, poiché non ho mai visto alcuno morire di fame se non chi è in carcere per debiti o chi viene spogliato dei propri beni, dato che Dio dà nutrimento agli uomini” (p. 221).
Leggendo questo libri ed altri simili ci accorgiamo che l’economia di mercato in Italia e in Europa è riuscita a svilupparsi nonostante l’azione dei predicatori. I mercanti e i banchieri non hanno ascoltato le casistiche dei predicatori, hanno cercato di continuare a lavorare, anche perché molti altri francescani, mentre i loro colleghi professori di teologia scrivevano trattati in latino, erano amici dei mercanti, loro confessori, li incontravano nei terz’ordini, e li incoraggiavano oltre i divieti e le condanne dei trattatisti e predicatori. Ma soprattutto i mercanti e gli operatori economici hanno sviluppato, nei paesi cattolici, una doppia morale che è ancora alla base di tante anomalie latine, dai condoni all’evasione diffusa. Non siamo stati capaci di generare una vera cultura di fiducia tra mercato, religione e città, e anche per queste ragioni nella nostra bella Costituzione repubblicana non troviamo le parole imprenditore, mercato, banca.
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pubblicato su Agorà di Avvenire il 08/11/2025
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 Editoriali - Guardare il mondo da sotto il tavolo
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 16/11/2025
La giornata mondiale dei poveri voluta nel 2017 da Papa Francesco, non coincide con la Giornata dell’eliminazione della povertà voluta dal’ONU nel 1992, che si celebra il 17 ottobre. Si somigliano, hanno molto in comune, ma tra le due giornate c’è una grande differenza, quella rappresentata dalla prima beatitudine del vangelo: ‘Beati i poveri’. Ecco perché quando nel 1987 Padre Joseph Wresinski, fondatore del Movimento ATD Quarto Mondo, lanciò l’iniziativa che cinque anni dopo l’ONU farà propria, l’aveva evangelicamente chiamata la ‘Giornata mondiale del rifiuto della miseria’. La povertà non è solo miseria, i poveri non solo soltanto miseria. Molti poveri sono anche in miseria, ma non tutti, e non tutte le povertà e non tutti i poveri vanno eliminati, perché se eliminassimo tutti coloro che la povertà la scelgono liberamente la terra diventerebbe davvero troppo misera.

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Quest’anno Papa Leone ha scelto come titolo: “Sei tu, mio Signore, la mia speranza” (Salmo 71,5). Se siamo onesti dobbiamo riconoscere che noi facciamo molta fatica a celebrare la giornata dei poveri e la loro speranza non vana, perché quasi tutti, seduti nei comodi divani delle nostre tiepide case, abbiamo perso contatto con i poveri veri. Per parlare e poi celebrare una giornata dei poveri dovremmo invece prima conoscere i poveri in carne ed ossa, essere amico di qualcuno/a di loro, entrare nelle loro case, baracche o non-case, e magari restarci un bel po’. Ascoltarli, farli parlare, riconoscere loro - come fanno gli amici di ATD Quarto Mondo - una dignità di pensiero e di parole. Tutti i rapporti, gli studi, le statistiche, i libri, le conferenze, le azioni e le politiche sulle povertà vengono fatti da non-poveri, da esperti che parlano quasi sempre di un continente dove non sono mai stati e che conoscono per sentito dire. A questi report e studi, spesso (non sempre) anche utili, dovremmo affiancare report e studi diversi, quelli che nascono da chi è dentro quella povertà che viene descritta da chi è fuori. ‘La realtà è superiore all’idea’, frase molto cara a Papa Francesco, vale sempre ma soprattutto quando si ha a che fare con la miseria e la povertà non-scelta, dove troppe volte l’idea della povertà prevale sulla realtà della povertà.
In occasione di questa giornata dovremmo invece dare finalmente la parola ai poveri veri, udire il loro punto di vista sulle loro povertà, farci raccontare col loro linguaggio quali aspetti di quella loro povertà vorrebbero eliminare e quali invece no. Se lo facessimo vedremmo qualcosa di molto diverso. Sarebbe, ad esempio, qualcosa di cristiano e di profetico se almeno in vista di questa giornata facessimo una commissione composta esclusivamente o prevalentemente da poveri per preparare la prima bozza del messaggio di Papa Leone e l’Introduzione al Rapporto Caritas. Impareremmo a guardare il nostro mondo stando con Lazzaro sotto il tavolo del ricco epulone, perché la prospettiva dei poveri sul mondo è essenziale anche per chi povero non lo è o non lo è più. I poveri non devono restare solo oggetto degli studi, di parole, di azioni e di preghiere, possono diventarne soggetti: vedremo altri studi, altre azioni, altre preghiere.
Forse non lo facciamo perché, anche nella chiesa, i poveri veri ci fanno paura, ci ricordano una parte buia della nostra vita che non vogliamo vedere, e quindi all’incontro vero con loro preferiamo parlare dei poveri e fare qualche elemosina. Se invece conoscessimo davvero i Lazzari di oggi e ci sedessimo accanto a loro, da quel punto basso di osservazione vedremmo cose che i messaggi e i report non riescono a vedere immaginando le povertà e guardando i fenomeni, i dati, le tracce della povertà senza vedere i poveri, o vedendoli solo ogni tanto o in alcuni momenti particolari - ad esempio quando chiedono aiuto. Ma i “poveri” (se proprio vogliamo chiamarli in questo modo che dice solo qualcosa di queste persone), non chiedono solo aiuto, fanno molte altre cose, alcune anche belle: si innamorano, qualche volta aiutano gli altri, sanno ancora mettere al mondo figli, sopportano (come Giobbe) le nostre parole e sguardi su di loro, e spesso sanno ancora fare festa.
Il grande problema degli ‘aiuti’ ai poveri ha a che fare con il tema della competenza. Chi si occupa, quasi sempre in perfetta buona fede, non ha quasi mai la competenza necessaria sulle povertà. Perché la competenza più importante, in tutti gli ambiti (incluso il mercato), è quella che nasce dalla cosiddetta conoscenza tacita, cioè quella dimensione della conoscenza non codificata che non può essere imparata a scuola e nei master. La conoscenza-competenza tacita è infatti quella che si trova solo nella testa e nell’anima delle persone che si trovano dentro quella situazione specifica, e che solo loro possiedono. È la competenza per riuscire a vivere con due dollari al giorno, per preparare un pasto con quasi nulla, sapere veramente cosa sia un compagno (cum-panis), cosa sia la fiducia (fides: corda), cosa sia la carità (ciò che è caro, e quindi vale), come non morire di freddo senza termosifoni e stufe, e persino intuire qualcosa di cosa significhi la frase più scandalosa e profetica della Bibbia: “Beati i poveri, perché di essi è il regno dei cieli” (Lc 6,20).
Tutto questo potremmo anche esprimerlo con il termine ‘sussidiarietà’, un grande principio al cuore della nostra democrazia. Ogni aiuto e ogni parola sulla povertà deve partire da chi è dentro il suo problema, da ciò che già sa ed è, dal suo savoir faire, e poi agire solo in seconda battuta. Solo tu puoi farcela ma non puoi farcela da solo, mi ha insegnato molti anni fa il Vescovo Giancarlo Bregantini, sintesi perfetta di questa sussidiarietà evangelica.
Questa giornata, allora, dovrebbe essere la giornata giusta per conoscere e stimare di più i poveri veri, che hanno bisogno di molte cose, lo sappiamo, ma che prima hanno bisogno dell’amicizia e della stima, perché è la mancanza di stima la vera povertà dei poveri, anche dentro la chiesa che tanto fa per loro. Soprattutto oggi quando la religione meritocratica sta riuscendo a convincerci che i poveri non sono solo indigenti ma anche colpevoli della loro povertà. Buona giornata dei poveri a tutti, ma prima ai poveri.
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 Editoriali - Guardare il mondo da sotto il tavolo
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 16/11/2025
La giornata mondiale dei poveri voluta nel 2017 da Papa Francesco, non coincide con la Giornata dell’eliminazione della povertà voluta dal’ONU nel 1992, che si celebra il 17 ottobre. Si somigliano, hanno molto in comune, ma tra le due giornate c’è una grande differenza, quella rappresentata dalla prima beatitudine del vangelo: ‘Beati i poveri’. Ecco perché quando nel 1987 Padre Joseph Wresinski, fondatore del Movimento ATD Quarto Mondo, lanciò l’iniziativa che cinque anni dopo l’ONU farà propria, l’aveva evangelicamente chiamata la ‘Giornata mondiale del rifiuto della miseria’. La povertà non è solo miseria, i poveri non solo soltanto miseria. Molti poveri sono anche in miseria, ma non tutti, e non tutte le povertà e non tutti i poveri vanno eliminati, perché se eliminassimo tutti coloro che la povertà la scelgono liberamente la terra diventerebbe davvero troppo misera.

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Editoriali - La "Dilexi te" di Papa Leone XIV parla soprattutto della povertà cattiva, cioè di miseria e deprivazione, ma non dimentica la bella povertà del Vangelo
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire l'11/10/2025
Nell’umanesimo cristiano lo spettro della parola povertà è molto ampio. Va dalla disperazione di chi la povertà la subisce dagli altri o dalle sventure, a chi la povertà la sceglie liberamente come strada di beatitudine, una scelta libera che spesso diventa la via maestra per liberare coloro che la povertà non l’hanno scelta. Nella Chiesa ci sono sempre stati, e ci sono, migliaia di donne e uomini che si sono fatti poveri per sperare di sentirsi chiamare “beati” (DT, n. 21) e che poi, più tardi, hanno capito che quella prima beatitudine di Gesù l’avrebbero potuta ascoltare solo facendosi compagni di quei poveri che della povertà conoscono solo il suo lato oscuro. Se allora questa povertà scelta, questa caparra del Regno dei cieli, fosse eliminata dalla terra da un raggiunto “obiettivo del millennio” (n. 10), quel giorno porterebbe davvero un pessimo annuncio per l’umanità, che senza la povertà evangelica si ritroverebbe infinitamente più povera e misera, anche se non lo sa.  La Dilexi te (DT) di Papa Leone XIV parla soprattutto della povertà cattiva ‒ che potremmo chiamare anche miseria o deprivazione ‒ per spingerci a prendercene cura e a non «abbassare la guardia» (n. 12), ma non dimentica la bella povertà del Vangelo, soprattutto nelle lunghe sessioni dedicate alla visione biblica della povertà. 
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La Dilexi te è, ad un tempo, un appello all’azione dei cristiani e una meditazione sulla povertà vista dalla prospettiva dell’Antico e Nuovo Testamento, Paolo, i Padri, la tradizione della Chiesa, con una speciale attenzione ai suoi carismi che hanno messo i poveri e la povertà al centro, Francesco d’Assisi (n. 64) e i suoi tanti amici e amiche. È anche una riflessione sulla povertà specifica di Gesù (nn. 20-22).  È importante che questa prima esortazione di papa Leone sia in piena continuità ‒ anche nel titolo, che è il gemello di Dilexit nos ‒ con il magistero di papa Francesco sulla povertà (n. 3), il tema al centro del suo pontificato. Papa Francesco ha scelto il luogo di Lazzaro (Lc 16) sotto il tavolo del ricco epulone come suo punto di vedetta sul mondo. Da lì ha visto persone e cose diverse ‒ tra queste le carceri: n. 62 ‒, da quanto vedono coloro che guardano il mondo seduti a fianco del ricco epulone. Con Dilexi te Leone ci dice allora che vuole continuare a guardare la Chiesa e il mondo insieme a Francesco e ai Lazzari della storia. E questa è davvero una bella notizia. I poveri, scrive, «non ci sono per caso o per un cieco e amaro destino» (n. 14), eppure, continua, «c’è ancora qualcuno che osa affermarlo, mostrando cecità e crudeltà». Importante che papa Leone ricolleghi, anche qui in continuità con Francesco, questa «cecità e crudeltà» alla «falsa visione della meritocrazia», perché questa è una ideologica dove «sembra che abbiano meriti solo quelli che hanno avuto successo nella vita» (n. 14). Quindi la meritocrazia è una falsa visione. L’ideologia meritocratica è, infatti, una delle principali «strutture di peccato» (nn. 90 ss.) che generano esclusione e poi provano a legittimarla eticamente.
 
Un’ultima nota. Esiste oggi un grande magistero laico sulla povertà non-scelta. È quello di A. Sen, M. Yunus, Ester Duflo (tre premi Nobel) e di molti altri studiosi che ci hanno insegnato molte cose nuove sulle povertà. Ci hanno mostrato che la povertà è una privazione di libertà, di capacità (capabilities), è quindi un’assenza di capitali (sociali, sanitari, familiari, educativi…) che ci «impediscono di svolgere la vita che desideriamo vivere» (A. Sen). L’assenza di capitali si manifesta come assenza di flussi (reddito), ma è solo curando i capitali che si potranno domani migliorare i flussi. Ed è ai capitali dove si dovrebbero quindi orientare anche «le elemosine» (nn. 115 e ss.), come i molti carismi della Chiesa fanno da molti secoli (nn. 76 e ss.), combattendo la miseria “in conto capitale”, costruendo scuole o ospedali. Ci auguriamo che futuri documenti pontifici includano questo magistero laico sulla povertà, ormai essenziale per capirla e curarla. E ci auguriamo che anche il mondo laico scopra la bellezza della povertà scelta. Perché per il mondo, anche per la parte migliore di esso, la povertà è solo un male da estirpare. Ed è davvero troppo poco.
 
Credit Foto: © Diego Sarà
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Editoriali - La "Dilexi te" di Papa Leone XIV parla soprattutto della povertà cattiva, cioè di miseria e deprivazione, ma non dimentica la bella povertà del Vangelo
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire l'11/10/2025
Nell’umanesimo cristiano lo spettro della parola povertà è molto ampio. Va dalla disperazione di chi la povertà la subisce dagli altri o dalle sventure, a chi la povertà la sceglie liberamente come strada di beatitudine, una scelta libera che spesso diventa la via maestra per liberare coloro che la povertà non l’hanno scelta. Nella Chiesa ci sono sempre stati, e ci sono, migliaia di donne e uomini che si sono fatti poveri per sperare di sentirsi chiamare “beati” (DT, n. 21) e che poi, più tardi, hanno capito che quella prima beatitudine di Gesù l’avrebbero potuta ascoltare solo facendosi compagni di quei poveri che della povertà conoscono solo il suo lato oscuro. Se allora questa povertà scelta, questa caparra del Regno dei cieli, fosse eliminata dalla terra da un raggiunto “obiettivo del millennio” (n. 10), quel giorno porterebbe davvero un pessimo annuncio per l’umanità, che senza la povertà evangelica si ritroverebbe infinitamente più povera e misera, anche se non lo sa.  La Dilexi te (DT) di Papa Leone XIV parla soprattutto della povertà cattiva ‒ che potremmo chiamare anche miseria o deprivazione ‒ per spingerci a prendercene cura e a non «abbassare la guardia» (n. 12), ma non dimentica la bella povertà del Vangelo, soprattutto nelle lunghe sessioni dedicate alla visione biblica della povertà. 
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Religione - Le meditazioni presenti nel libro di Welte indagano i titoli e i simboli associati alla Madonna nella tradizione cristiana Pensare, edificare e orientare l’esistenza dei fedeli attraverso il suo esempio perché lei può davvero indicare la via del discepolo, avendola percorsa per prima
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 24/09/2025
Bernhard Welte (1906-1983), filosofo, sacerdote e teologo tedesco, è stato uno dei più importanti rappresentati della filosofia della religione del Novecento, una figura al centro dei dibattiti mitteleuropei sulla natura del cristianesimo, sulla sua dimensione storica e il suo divenire. 

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Welte si inserisce dentro quel movimento che provò a pensare Dio al di fuori della metafisica occidentale, ma salvando una sua presenza reale e presente nella vita concreta delle persone e delle comunità. In particolare ha lavorato molto sul dialogo tra cristianesimo e mondo post-moderno, di cui colse le contraddizioni ma anche le potenzialità per una nuova primavera cristiana, inclusa una rivalutazione della critica di Nietzsche, che, con Heidegger (suo concittadino e amico), è all’origine dell’ispirazione di quella che resta forse la sua linea di ricerca più affascinante : “la luce del nulla”.
Perché è forse impossibile per il cristianesimo trovare oggi una via di accesso alla post-modernità senza prendere molto sul serio il grido nichilista di Nietzsche. Quello di Welte è stato un percorso intellettuale e biografico tragico, rappresentabile dall’immagine del combattimento di Giacobbe con l’angelo (Gen 32), episodio biblico a lui molto caro.
Potrebbe, allora, stupire che un filosofo di questa natura e calibro abbia dedicato alcune meditazioni popolari a Maria, che oggi torna in stampa in nuova edizione, la prima è del 1977, Maria la madre di Gesù. Meditazioni (Morcelliana, pagine 80, euro 10,00). Maria è sempre stata oggetto del cuore, dell’arte, della preghiera, della pietà popolare. Ma la teologia e la filosofia non hanno scritto le pagine più belle su Maria, sia quando l’hanno esaltata attribuendole privilegi unici e irripetibili, sia quando, dopo Lutero, l’hanno confinata in uno spazio teologico troppo angusto e in uno liturgico e popolare quasi inesistente. Oggi sarebbe veramente necessario un nuovo incontro post-moderno con Maria, purificato dalla teologia della Controriforma e dal movimento mariano dell’Ottocento con le sue molte mariologie, che includa anche una rivisitazione degli eccessi delle pietà popolari, sebbene la Maria popolare resti di gran lunga preferibile a quella dei teologi. Perché alla teologia antica e moderna su Maria non è bastato il Vangelo con tutta la Bibbia per parlare di lei: ha voluto costruirle cattedrali usando come mattoni i pochi sostantivi, verbi ed aggettivi evangelici, che spesso hanno finito per allontanarla dal popolo. Maria, infatti, è già grandissima e amatissima restando semplicemente fedeli a quanto di lei ci dicono i vangeli, e rimane grandissima e bellissima proprio e finché resta una creatura e una madre, una donna, finché rimane dalla parte della storia e della carne, come noi; con una missione unica e speciale, certo, ma sempre della nostra stessa natura, sempre dalla nostra stessa parte del cielo, una parte umana che lei rende ancora più bella con la sua bellezza straordinaria e umanissima: «Una madre, per natura, anzitutto crede a suo figlio. Perché per Maria dovrebbe essere stato diverso? C’è un legame naturale di simpatia che unisce madre e figlio e che insegna alla madre a preferire suo figlio a tutti gli altri e in questo senso a credere a lui. Ma questa fede naturale viene messa alla prova non appena il figlio comincia ad andare per la sua strada».
Welte è stato un grande amante della dimensione storica del cristianesimo, e questo sguardo avvolge anche la sua idea di Maria. La Maria della storia ha impiegato tutta la vita per capire chi fosse veramente suo figlio, e, probabilmente, non l’ha mai capito del tutto. Maria di Nazareth ha dovuto anch’ella credere e convertirsi alle parole di suo figlio – come tutti, come noi. E affermare ciò non riduce il valore di Maria ma lo accresce, perché umanizza la sua fede, non le fa nessuno sconto antropologico per i suoi «meriti» pregressi e retroattivi, e diventa davvero icona di ogni credente. Quando Maria, invece, viene allontanata dal Vangelo e dalla sua natura tutta umana, finisce per entrare nel mito e farle quindi seguire le sue tristi sorti nel tempo moderno.
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La Maria della gente è molte cose insieme, e in genere tutte buone. Il seme del messaggio del Vangelo è cresciuto lentamente nell’humus delle antiche culture mediterranee, dei suoi amati semi-dei e divinità maschili e femminili, incluse quelle etrusche e romane venerate con il bambino in braccio. Il cristianesimo ha assunto molto delle vestigia religiose che ha incontrato lungo i secoli, e il Medioevo ‘cristiano’ fu molto più ampio e meticcio del solo vangelo. Le lacrime e le candele ai piedi della Madonna sono vecchie di migliaia di anni, da quando le donne e gli uomini iniziarono ad avere uno sguardo simbolico sulla terra e cercarono segni e mezzi per parlare con l’invisibile e con gli abitanti dell’altra vita invisibile ma che sentivano molto reale. La Maria del popolo non è mai stata solo quella della chiesa. Era madre di Gesù, ma anche immagine del volto femminile della divinità, in uno spazio sacro tutto dominato da maschi, in cielo e sulla terra. Era amatissima dalle donne anche perché madre con il bambino in braccio o con il figlio sulle ginocchia (pietà), donne del popolo che non sapevano i dogmi trinitari ma pregavano una madre che aveva vissuto la loro stessa vita, aveva gioito e sofferto come loro. I pianti ai piedi delle sue statue, amatissime, e dei suoi dipinti, non erano pianti teologici, erano molto di diverso e di più. Tutto ciò non riduce Maria, la storicizza e umanizza.
Molto bella, infine, l’immagine che Welte ci dona nel capitolo dedicato a Maria, piena di grazia: «Consideriamo la vita intellettuale. Si sviluppa negli interrogativi, nelle ricerche, nel pensiero. Dovunque ciò si coltivi, si debbono investire in grande misura la fatica e la diligenza umana. Ma si può fare l’esperienza che proprio il momento decisivo di tutta questa vita e di tutto questo lavoro non proviene dalla diligenza umana… Si può magari dire: adesso mi è venuto in mente l’idea. Da dove può essere venuto qualcosa nel cammino faticoso del nostro lavoro quotidiano? Poiché per il sopravvenire di una buona idea tutto può diventare improvvisamente migliore, più libero, più lieto, più aperto… Qualcosa deve mostrarsi come Charis, come grazia».
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Religione - Le meditazioni presenti nel libro di Welte indagano i titoli e i simboli associati alla Madonna nella tradizione cristiana Pensare, edificare e orientare l’esistenza dei fedeli attraverso il suo esempio perché lei può davvero indicare la via del discepolo, avendola percorsa per prima
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 24/09/2025
Bernhard Welte (1906-1983), filosofo, sacerdote e teologo tedesco, è stato uno dei più importanti rappresentati della filosofia della religione del Novecento, una figura al centro dei dibattiti mitteleuropei sulla natura del cristianesimo, sulla sua dimensione storica e il suo divenire. 

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 Il saggio postumo - Il grande psichiatra offre testi tratti dai classici su una realtà che, contrariamente alla felicità, il mercato non può venderci. Perché si consuma mentre la si genera
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 04/09/2025
La felicità è la nuova promessa dell’economia di mercato. L’altroieri ci prometteva il pane, ieri il benessere, oggi la felicità. Ce la promette in molti modi, per ultimo con l’intelligenza artificiale, che finalmente, facendo meglio di noi tutto ciò che non ci piace e nuove cose che non facciamo ancora, ci donerà la perfetta felicità. Una felicità che ha a che fare con l’avere, con il confort, con la libertà di scelta, con la crescita, con il “di più”, e spesso confina con il divertimento e con il piacere.
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Ciò che il mercato non riesce a venderci né a donarci è invece la  Gioia di cui Eugenio Borgna ci parla in un bel saggio (Einaudi, pagine 144, euro 13,00). Non è un saggio accademico, somiglia ad un taccuino, a un diario di viaggio, a uno zibaldone di pensieri sparsi, accomunati dal tema della gioia. La gioia non è la felicità, perché la gioia accade nel presente, è esperienza, mentre la felicità (o l’infelicità) è una condizione più stabile. Non è neanche la letizia, anche se Borgna non ci dice perché, ma lo intuiamo pensando alla perfetta letizia di Francesco, all’etimologia della parola che rimanda a letame (“laetus”).
La Provvidenza ha messo la gioia tra le risorse essenziali per vivere. L’ha nascosta però nelle cose piccole, piccolissime, quasi invisibili se corriamo troppo. E forse per questa ragione i poveri e i puri di cuore riescono a coglierla, forse soltanto loro. È parte del paesaggio di quel Regno dei cieli dove abitano tutti i poveri e i puri di cuore, a volte senza saperlo. Qualche volta arriva dopo grandi dolori, depressioni, lutti, e il suo arrivo è la sentinella che ci annuncia l’aurora. È grazia, solo grazia, tutto dono. Possiamo comprare alcune felicità: la gioia di vivere no, è gratuità pura, ed è la più bella. Qualche altra volta arriva durante una preghiera diversa, ed è accompagnata dalle lacrime.
Diciamo subito che non è facile, neanche per un autore significativo ed eccellente come è stato Borgna (1930-2024), scrivere un libro composto prevalentemente da citazioni di molti tra più grandi poeti, scrittori e filosofi di tutti i tempi. Perché è difficile per tutti alternare propri pensieri con quelli infiniti di Rilke, di Leopardi, Nietzsche o di Simone Weil. Ma, forse, l’intenzione o l’animus di Borgna era proprio donarci al termine della sua vita (che una volta avrebbero definito lunga) le parole e i testi più belli sulla gioia che ha incontrato nell’attraversamento della sua vita e di quella di molti, soprattutto nell’esercizio del suo mestiere di psichiatra. Comunque, incastonate tra le parole dei classici, anche alcune riflessioni di Borgna sulla gioia sono importanti e belle, sfiorano la bellezza delle sue citazioni, come questa che troviamo all’inizio del saggio: « Il tempo della speranza è il futuro, come lo è quello dell’attesa; il tempo della nostalgia e della tristezza è il passato; il tempo della gioia è il presente, friabile e luminoso». La gioia accade  ora, la gioia non si accumula, non siamo più capaci di gioia domani perché l’abbiamo sentita oggi o ieri; anzi a volte la lunga carestia di gioia prepara una gioia sublime e unica. La si “consuma” mentre la si genera. È effimera come una farfalla, ma in quel volo breve sprigiona tutta la sua bellezza infinita. Ancora: « Nella gioia non ci sono più le dimensioni del passato e del futuro, le preoccupazioni e timori, le nostalgie e le paure; si vive nel presente, nell’istante bruciante di un presente, che si dilata e ridona un senso alla vita».
Ma le pagine più originali e suggestive di Borgna sono quelle legate al suo lavoro, in particolare all’invito forte a custodire la fragile gioia  negli altri (e in noi stessi) anche e perché è effimera e transitoria: « A ciascuno di noi è demandato il compito di rintracciare le orme della gioia nei volti, negli occhi, negli sguardi e nei sorriso di una persona che si incontri con noi, evitando di spegnerla con la nostra disattenzione, e con la nostra indifferenza. Allora quando in una paziente, in un paziente, rinasce qualche goccia, qualche scintille di gioia non si può non sentirsi chiamate e chiamati a intravedere l’alba della speranza». E questa è davvero una pagina molto bella. E aggiunge: «Sulla soglia della conclusione di questo libro non posso non dire che, quando in psichiatria, ma anche in medicina, ci si incontra con una persona, giovane o anziana, immersa nella gioia, e nella quale ci siano sintomi di malattia, dovremmo fare di tutto per non ferire la gioia come avviene attenendoci rigidamente allo slogan del dire tutta la verità, alla malata o al malato. Un bene troppo prezioso, la gioia, perché non la si tenga vicino al cuore, e non la si accolga nella sua luce interiore e nella sua leggerezza, nella sua lievità e nella sua friabilità: nel suo silenzio e nella sua grazia». Sono parole dove tutta la sua arte e saggezza professionale è fiorita in sapienza e poesia. Ogni tanto Borgna entra il dialogo con alcuni autori cristiani, da Teresa d’Avila a papa Francesco (con cui chiude il libro), quasi a farci venire la voglia di domandarci: ma quale è il timbro tipico della gioia dei cristiani? Lui non risponde, ma ci invita a cercarla e magari trovarla nella gioia dei bambini, che Gesù indica spesso nei Vangeli come del modelli della fede, e ci invita ad essere come loro per entrare nel Regno. Ci deve essere allora qualcosa di speciale nella gioia dei bambini in rapporto a quella del Vangelo. È davvero tutto e solo grazia. I bambini sperimentano la vita semplicemente vivendo, non importa che cosa facciano, gioiscono anche quando si addormentano ovunque - il sonno dei bambini è patrimonio dell’umanità. L’infanzia è l’età della gioia perfetta, perché i bambini hanno solo il presente, e nel presente la incontrano. Ecco perché il contatto con i bambini è essenziale per la gioia di tutti.
La gioia diventa più complicata da adulti e poi da vecchi, perché sentiamo la vita fuggire e per non perderla pensiamo di fermarla catturandola e divorandola - e la gioia non arriva. Divertimento, aperitivi, ristoranti, crociere, vacanze inseguite tutto l’anno. Ci mangiamo la vita, divoriamo persone e tutto ciò che incontriamo per una gioia che non arriva. Ma anche da vecchi la gioia è possibile. È però molto simile alla gioia possibile di Sisifo che, giunto in cima all’ennesima salita spingendo il suo eterno masso, nella breve pausa tra la fine dell’ascesa e l’inizio della nuova discesa, dentro quel respiro fugace può sperimentare una paradossale ma vera gioia: « Dobbiamo immaginare Sisifo felice» (A. Camus). Altre volte è il masso che genera un’altrettanto paradossale gioia, quando la vita ha tolto tutte le ragioni delle gioie e delle felicità di ieri e si va avanti solo perché la vita impone la sua disciplina intrinseca preparare la colazione, uscire per il pane, apparecchiarsi con cura la tavola anche se siamo soli e non c’è più nessun com-pagno. È il masso del vivere che ci spinge e, improvvisamente, ci può donare una delicata e vera gioia, che si intrufola tra le stoviglie e la scopa. Lascio l’ultima parola a Borgna, ringraziandolo: « Dovremmo non ferire mai la gioia di una persona che si affida alle nostre cure».
Credits foto: Foto di Arina Krasnikova su Pexels
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 Il saggio postumo - Il grande psichiatra offre testi tratti dai classici su una realtà che, contrariamente alla felicità, il mercato non può venderci. Perché si consuma mentre la si genera
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 04/09/2025
La felicità è la nuova promessa dell’economia di mercato. L’altroieri ci prometteva il pane, ieri il benessere, oggi la felicità. Ce la promette in molti modi, per ultimo con l’intelligenza artificiale, che finalmente, facendo meglio di noi tutto ciò che non ci piace e nuove cose che non facciamo ancora, ci donerà la perfetta felicità. Una felicità che ha a che fare con l’avere, con il confort, con la libertà di scelta, con la crescita, con il “di più”, e spesso confina con il divertimento e con il piacere.
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Il ricorso ai consulenti per la riorganizzazione della vita religiosa fa entrare nelle comunità criteri e modelli che le allontanano dal primato del carisma. Con una pericolosa metamorfosi
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 10/08/2025
Per molti secoli i carismi cristiani hanno offerto idee e categorie alla vita civile. Monaci, monache e frati hanno scritto statuti comunali, consigliato prìncipi, mercanti e banchieri, inventato università e ospedali. Da qualche decennio la creatività culturale e sociale dei carismi si è molto ridotta. Anche a causa del mancato incontro con lo spirito moderno, la cultura cristiana è entrata in una buia notte muta, dove domandiamo al profeta: ‘Sentinella, quanto resta della notte?’ (Isaia 21,11). In questa lunga carestia di pensiero e di spirito, i rappresentanti del paradigma vincente, il business, stanno entrando in massa dentro le comunità ecclesiali, dove vorrebbero insegnare come si governa, ci si relaziona, persino la spiritualità. Le imprese hanno mutuato la spiritualità dal mondo delle religioni, l’hanno adattata ai fini aziendali, snaturandola (la spiritualità conosce solo il valore intrinseco); e la spiritualità che oggi ritorna al mondo religioso è quella ‘geneticamente modificata’ dal passaggio attraverso il business. Ma ci piace lo stesso, forse di più.
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Un ambito decisivo dove la presenza del business nelle comunità religiose è particolarmente pesante è quello della leadership, il primo dogma della nuova religione capitalista. Esiste infatti una affinità elettiva tra il mondo religioso e la leadership. La vita religiosa è nata in passato come società gerarchica, con i membri suddivisi in superiori e sudditi. Il mondo è poi cambiato, la visione gerarchica è saltata generando un vero e proprio vuoto, che assume varie forme. La prima è l’anarchia, comunità ‘fai da te’ dove ciascuna/o ha la sua propria interpretazione del carisma. Altri reagiscono con un ritorno nostalgico alla gerarchia e alla ‘radicalità’ del passato, e i danni sono forse maggiori. Sempre più, infine, si affidano ai consulenti e alla leadership che si presenta come una soluzione semplice: basta trasformare il superiore in un leader per salvare sia la tradizione sia lo spirito moderno. Se poi al sostantivo leadership si accostano nuovi aggettivi, la conquista è perfetta: leadership etica, compassionevole, inclusiva, autentica, responsabile, d’amore, ignaziana, benedettina, di Gesù, francescana, ‘servant’, ‘caring’, ‘graceful’, etc. Si lavora ogni giorno sugli aggettivi senza mettere in dubbio il sostantivo (leadership), dove si trova invece il baco. Ma nulla conquista più l’anima del mondo religioso della leadership spirituale, il nuovo culto capitalista in veste mistica che sta invadendo comunità, movimenti, sinodi, dove è accolto con lo stesso entusiasmo con cui il re azteco Montezuma accolse Cortès.
Immaginiamo Suor Antonia, priora di un monastero benedettino in crisi. Le decisioni del capitolo incontrano nelle monache una fatica crescente. Si creano sottogruppi, conflitti striscianti, individualismo, mormorazioni, calo di entusiasmo e di letizia. Sr. Antonia sta perdendo fiducia e speranza. Va a leggere le vecchie costituzioni, trova linguaggio e parole che sente lontane. Un giorno una monaca propone di rivolgersi ad una agenzia esperta di governance e leadership, specializzata nella vita consacrata. Iniziano i lavori, e dopo tre settimane le consulenti individuano il centro del problema: la priora è ancora vista come superiora, occorre una trasformazione in leader spirituale, secondo i seguenti principi: (1) il leader spirituale non ha bisogno della gerarchia, perché il consenso interiore e l'adesione libera dei seguaci nascono dal “carisma del leader"; (2) deve poi possedere “livelli più elevati di valori etici” (Oh & Wang, 2020); (3) Inoltre, “deve essere attraente, credibile e visto come modello morale” (Brown, Trevino e Harrison, 2005). Sr. Antonia è all’inizio un po’ smarrita - si chiede: ‘ma avrò tutte queste qualità?’ -; ma poi le consulenti la convincono, mostrandole che la leadership spirituale è più egualitaria e gentile rispetto alle Regole dei fondatori. Ma è proprio così? Diciamo subito che il vero problema di questi cambiamenti non è il loro fallimento ma il loro successo: spesso la metamorfosi riesce, ma invece di volare come farfalla ci si risveglia nel letto di Gregor Samsa (Kafka).
Il primo equivoco della leadership sta nella stessa parola leadership. Perché la sua filosofia è costruita sulla distinzione tra chi guida (leader) e chi è guidato (followers). Nessuna teoria della leadership può mettere in dubbio questo dualismo, anche quando dice esplicitamente di volerlo superare. La leadership è, infatti, in sé concetto gerarchico e posizionale - basti pensare all’uso popolare della parola nello sport: ‘leader della corsa’, ‘leader corner’…
C’è poi un secondo problema, decisivo. Ogni teoria della leadership implica necessariamente l’enfasi sul leader come modello etico e spirituale per i followers: il leader deve diventare il riferimento per i suoi seguaci. E così si dimentica qualcosa di fondamentale: nei monasteri e nei conventi il leader non è l’abate né l’abadessa ma la regola e il carisma. L’abate è il primo seguace. Guai allora al giorno in cui nei monasteri qualche monaco pensasse di dover seguire un leader, una persona diversa da Cristo che ci ricorda con forza: “Non vi fate chiamare guide” (Mt 23,10). Sta nell’assenza di leader il segreto della longevità del carisma del mondo monastico, che in questo si differenzia dai movimenti e dalle nuove comunità carismatiche del XX secolo. In queste, infatti, il fondatore somiglia molto al ‘leader carismatico’ descritto da Max Weber, dove tutto e tutti dipendono dalla persona del leader. La leadership del fondatore è essenziale per la nascita di questi movimenti, ma quelli che sono riusciti a superare la fase fondativa hanno dovuto passare da una leadership personale ad un governo sganciato dalle caratteristiche di una o più persone. La leadership del fondatore è la grande eredità dei movimenti carismatici ma è anche il loro grande vulnus. Quando, invece, i movimenti pensano di superare la crisi del post-fondatore trattando il presidente da leader, cioè come il fondatore, incontrano difficoltà fatali. La sapienza delle comunità dopo i fondatori consiste soprattutto nel saper trasformare il governo in chiave post-leadership, dove si riesce a stare insieme non conformandosi e seguendo un nuovo leader ma sulla base del carisma di tutti e di ciascuno. Un cambiamento davvero radicale.
E arriviamo così ad un terzo nodo. Le teorie della leadership si dimenticano che le suore di una comunità non sono le follower della priora, fosse anche la più spirituale ed etica dell’universo: seguono invece ciascuna la regola, il carisma e la vocazione (che è un modo di seguire Cristo), e ognuna obbedisce alla parte migliore di sé. Immaginare che le comunità possano essere disegnate come una dinamica di leader spirituale e followers significa smarrire il senso profondo del carisma e delle comunità. Quando arrivano gli esperti di leadership questi ripropongono la visione dicotomica leader/seguaci, e senza volerlo (è il loro mestiere) conducono la comunità nella direzione sbagliata. Lavorando da anni, insieme a Paolo Santori, sulla leadership, mi sono convinto che è sempre più dannosa anche per le imprese, ma è veramente devastante nella vita religiosa. Perché mentre dalle aziende la sera si torna a casa e tutto si relativizza, dalle comunità la sera non si esce, e se ai responsabili si attribuisce un crisma sacrale la gerarchia diventa più totalizzante e pericolosa di quella antica, dove almeno esistevano limiti, confini e contrappesi all’autorità dell’abate.
Cosa, allora, potrebbero fare Sr. Antonia e la sua comunità? Innanzitutto, riconoscere la crisi, non negarla, chiamarla per nome e far uscire i suoi angeli e i suoi demoni. Poi accoglierla dentro casa e far festa con il nuovo ospite. Ascoltare la crisi fino in fondo, facendola parlare, urlare, perché ha cose preziose da dire nascoste sotto l’involucro del dolore e della paura. Quindi iniziare ad ascoltarsi l’un l’altra, senza fretta. Pregare i Salmi, Giobbe, il Cantico, perché i secoli, millenni di frequentazione quotidiana della Scrittura sono un patrimonio infinito, anche di governo e relazioni durante le crisi. Quindi Sr. Antonia farà la sua parte, ciascuna farà la propria, e tutte con pari dignità, onore, rispetto. Non si sentirà la leader spirituale delle sue sorelle, non si presenterà come modello morale o spirituale per le altre. Sarà fragile e piena di limiti come tutte, ma continuerà a credere nello spirito e nel carisma - questa è la speranza cristiana - e vivrà quel suo compito transitorio solo come servizio. Farà semplicemente la sua parte in un ‘gioco’ collettivo, il suo passo in una ‘danza’ comunitaria. Anche perché, se guardiamo veramente la Bibbia, le persone scelte per i compiti più importanti - da Davide a Mosè, da Ester a Pietro - erano i meno adatti ad essere posti come modelli spirituali da seguire: furono invece scelti perché non erano all’altezza del loro compito - è l’inadeguatezza la condizione ordinaria dei re e profeti biblici, e coscienti di questo indicavano la Legge (la Torah) come ‘leader’.
Qualche volta arriverà una soluzione, sempre provvisoria. Altre volte si dovrà invece convivere con la non-soluzione, come facciamo tutti nelle famiglie, nelle istituzioni e nelle imprese. Perché il mestiere del vivere è una crescente mite convivenza con il limite, con l’imperfezione e con l’inadeguatezza. Fino alla fine.
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Il ricorso ai consulenti per la riorganizzazione della vita religiosa fa entrare nelle comunità criteri e modelli che le allontanano dal primato del carisma. Con una pericolosa metamorfosi
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 10/08/2025
Per molti secoli i carismi cristiani hanno offerto idee e categorie alla vita civile. Monaci, monache e frati hanno scritto statuti comunali, consigliato prìncipi, mercanti e banchieri, inventato università e ospedali. Da qualche decennio la creatività culturale e sociale dei carismi si è molto ridotta. Anche a causa del mancato incontro con lo spirito moderno, la cultura cristiana è entrata in una buia notte muta, dove domandiamo al profeta: ‘Sentinella, quanto resta della notte?’ (Isaia 21,11). In questa lunga carestia di pensiero e di spirito, i rappresentanti del paradigma vincente, il business, stanno entrando in massa dentro le comunità ecclesiali, dove vorrebbero insegnare come si governa, ci si relaziona, persino la spiritualità. Le imprese hanno mutuato la spiritualità dal mondo delle religioni, l’hanno adattata ai fini aziendali, snaturandola (la spiritualità conosce solo il valore intrinseco); e la spiritualità che oggi ritorna al mondo religioso è quella ‘geneticamente modificata’ dal passaggio attraverso il business. Ma ci piace lo stesso, forse di più.
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Opinioni - Dare un nome così impegnativo a un incarico di governo significherebbe fare qualcosa di profetico, in tempi di guerra. Dare un incarico a una figura femminile lo sarebbe ancora di più
di Luigino Bruni*
pubblicato su Avvenire il 29/06/2025
La storia civile e morale dei popoli può essere scritta seguendo la storia dei loro ministeri. I ministeri soppressi, i nomi nuovi dati ai vecchi ministeri, i nomi scelti per i nuovi. Il governo Mussolini, ad esempio, nel ventennio più buio della nostra storia moderna, cambiò nomi a vecchi ministeri, ne soppresse alcuni e soprattutto ne introdusse molti di nuovi: ministero delle corporazioni, ministero della produzione bellica, dell’educazione nazionale, della cultura popolare, ecc. E conservò il ministero della guerra.
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Nel 1947, il governo de Gasperi cambiò il nome dell’antico ministero della guerra in “Ministero della difesa”, un nuovo nome frutto dell’infinita tragedia delle guerre, del fascismo, dell’Assemblea Costituente. Un nome figlio della stessa coscienza collettiva che in quello stesso anno stava scrivendo l’Articolo 11 della Costituzione repubblicana, sul ripudio della guerra. I molti governi della Repubblica hanno poi introdotto, di quando in quando, nuovi ministeri (Ministero del turismo, dei beni culturali e ambientali, dello sport …), e cambiato nome ad altri; come quando, dopo un lungo iter che coinvolse governi di tutti gli orientamenti politici, il “Ministero della pubblica istruzione” venne amputato dell’aggettivo “pubblica”. Un nome poi, ancora modificato e danneggiato dal governo Meloni, che all’istruzione non più pubblica volle aggiungere il triste sostantivo “merito”. Chiunque abbia creato una impresa, una istituzione o una associazione, sa che la scelta del primo nome o il suo eventuale cambiamento è sempre un fatto estremamente importante. Si cambia il nome in seguito a un evento decisivo, a un trauma, un lutto, un matrimonio, un cambiamento d’epoca che modifica radicalmente le coordinate della vita, di una comunità, del mercato e della società. Non è mai un’operazione estetica, non dovrebbe mai esserlo. Le guerre sono tornate dentro casa, anche se facciamo finta che riguardino solo gli altri, e noi interpretiamo la parte comoda di chi invia soltanto armi di difesa o di chi aumenta l’arsenale militare per prudenza. Quelle guerre che, almeno in Europa, pensavamo di aver consegnato ai soli libri di storia, sono invece tornate dentro i giornali e le cronache, dentro i temi dei nostri figli a scuola. Da qui una prima domanda: non sarebbe opportuno o necessario cambiare almeno il nome dell’attuale Ministero della difesa in “Ministero della difesa e della pace”? Così, dopo la prima trasformazione da Ministero della guerra a Ministero della Difesa, oggi, in un tempo tornato drammaticamente bellico, si potrebbe fare un passo culturale ed etico nella sola direzione giusta, con un umile cambiamento del nome.
Ma si potrebbe fare ancora qualcosa di più e di davvero profetico: prendere molto sul serio la Campagna per l’istituzione di un Ministero della pace, originariamente lanciata negli anni Novanta da Don Oreste Benzi, poi rilanciata su queste pagine qualche mese fa da Stefano Zamagni (in questo buon allievo di Don Oreste), e oggi fatta propria da diverse associazioni. Cosa c’è di più opportuno e necessario di questo nuovo ministero? La politica ha altro in mente, lo vediamo, e così firma la richiesta Nato di riarmo, rispondendo in modo sbagliato alla nostra stessa preoccupazione. Solo una campagna che diventa prima palla di neve e poi valanga potrà ottenere ciò che oggi appare solo desiderio o utopia. Perché, lo sappiamo dalla storia, quando la realtà raggiunge e supera una invisibile soglia critica, essa rivela una sua disciplina assoluta che si impone sopra tutte le ideologie e gli interessi di parte. 
Come dovrebbe funzionare un tale Ministero? Quali i suoi uffici e dipartimenti? Quali le sue competenze? Tutto questo si vedrà, ma ora occorre solo continuare la campagna, a tutti i livelli. Perché, come amava dire Don Oreste, «le cose belle prima si fanno e poi si pensano». E cosa c’è di più bello della pace? In ogni tempo, in ogni luogo, nel nostro tempo?
Infine, il ministro di questo nuovo Ministero dovrebbe essere una donna. La Bibbia è piena di “donne di pace” (alle quali Avvenire ha dedicato una lunga campagna giornalistica, ndr) che hanno saputo usare il loro talento relazionale per evitare potenziali conflitti. Abigail, l’anonima donna di Tekòa, la regina Ester. Donne sapienti che riuscirono ad evitare guerre con le loro parole diverse, con un logos di pace. Forse perché da piccoli ci insegnano a trasformare i primi suoni e rumori in parole, perché nutrono i loro bambini con latte e storie, o forse perché per migliaia di anni, sotto le tende, si scambiavano soprattutto parole di vita. Forse per tutto questo e certamente per altro ancora, le donne sanno spesso parlare di pace diversamente e meglio degli uomini. Soprattutto sanno cercare, creare, inventare parole che non ci sono ancora, ma che devono assolutamente esserci per continuare a vivere. Una donna ministra della pace. Magari una madre, perché la storia della pace e delle guerre dovrebbero scriverla soltanto le madri.
* Vicepresidente Fondazione The Economy of Francesco
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Opinioni - Dare un nome così impegnativo a un incarico di governo significherebbe fare qualcosa di profetico, in tempi di guerra. Dare un incarico a una figura femminile lo sarebbe ancora di più
di Luigino Bruni*
pubblicato su Avvenire il 29/06/2025
La storia civile e morale dei popoli può essere scritta seguendo la storia dei loro ministeri. I ministeri soppressi, i nomi nuovi dati ai vecchi ministeri, i nomi scelti per i nuovi. Il governo Mussolini, ad esempio, nel ventennio più buio della nostra storia moderna, cambiò nomi a vecchi ministeri, ne soppresse alcuni e soprattutto ne introdusse molti di nuovi: ministero delle corporazioni, ministero della produzione bellica, dell’educazione nazionale, della cultura popolare, ecc. E conservò il ministero della guerra.
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