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Economía de la alegría 7/ El shabbat del Jubileo nos hace ver en qué momentos nos estamos convirtiendo en el faraón de nosotros mismos, para aprender así a hacer florecer toda nuestra belleza.
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 03/06/2025
La cultura sabática, que es la que funda el Jubileo, lleva un mensaje antropológico muy importante, porque toca elementos decisivos en el florecimiento de las personas y las comunidades. Y esto es porque el shabbat, y por ende el año sabático, está enlazado con esa capa subterránea y profunda de la Biblia que es la tradición sapiencial. Sin la sapiencia no se entiende el shabbat, y la sapiencia bíblica no vive ni madura sin entender el shabbat, en una reciprocidad admirable. La sapiencia es un hilo de oro en la Biblia, y de los más firmes. Aquel espíritu que en Grecia se manifestó como sophia y philo-sophia, en la misma época aproximadamente, entre Egipto y el Creciente fértil, se convirtió en sapiencia, que en los textos bíblicos alcanzó grandes alturas. La filosofía se origina con el asombro por un mundo que podría no ser pero que es; la sapiencia, en cambio, nace del descubrimiento de una realidad más profunda que la que se muestra a los sentidos, y que contiene palabras diferentes que enseñan el oficio de vivir. El ser humano también se asombra en la sapiencia, pero su primer y fundamental asombro nace del desvelamiento de otro mundo, que incluye la sabiduría inscrita en los tiempos y momentos de la naturaleza, en el reconocer un nido de pájaros, en el saber arreglar con las manos un arado o una motocicleta, en el aprender la ‘cantidad suficiente’ de sal. Es un movimiento ascendente, tan bajo como la tierra, humilde como el humus, popular, que enseña la vida quedándose en el suelo, y ahí, algún día distinto, se huele un perfume más intenso, el de la vida que coincide con el olor de Dios y de sus espíritus. El hombre bíblico es un soñador de un Adán diferente porque ha sido soñado por un Dios diferente.

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Esta sapiencia es el aliento que guió, junto al espíritu, la mano de los escritores de muchas páginas de la Biblia. Una de estas se encuentra en los Libros de los Reyes, particularmente en los relatos que hablan de Salomón, hijo del rey David. La parábola de su reino y de su vida solo se entienden a la luz de la sapiencia bíblica. Dios había dado a Salomón justamente la sapiencia, como respuesta superabundante a lo que él había pedido al empezar su reinado: “Dios concedió a Salomón una sabiduría y una inteligencia muy grandes… Era más sabio que cualquier otro hombre (1 Reyes 4:29-31). Por su sapiencia, “Salomón reinó sobre todo Israel” (1 Re 4:1). El Libro de los Reyes empieza entonces mostrándonos a Salomón en su punto más alto de esplendor y de gloria.(1 Re 4,20).
Pero avanzando en la lectura, nos damos cuenta de que la cima del éxito de Salomón coincide con el comienzo de su declive. En efecto, otro día, aquel rey sabio pierde su sapiencia, el gran talento de su vida: “Y cuando Salomón ya era viejo... su corazón dejó de ser íntegro al Señor su Dios… Salomón hizo lo malo ante los ojos del Señor y no siguió plenamente al Señor” (1 Re 11:4-6).
La Biblia no nos dice por qué empezó la decadencia moral de su rey más sapiente. Quizás calla para dejarnos en silencio un mensaje importante y universal: muchos sabios se pierden sin darse cuenta, abandonan el buen camino pensando, durante largas millas, que siguen caminando por la senda correcta. Si luego leemos estos capítulos sobre la decadencia de Salomón a la luz de la sapiencia y del shabbat, puede emerger un indicio importante acerca de este declive – aunque no sea el único. Intuimos que la decadencia empezó quizás cuando Salomón decide terminar su obra maestra, el templo de Jerusalén: “Salomón edificó el templo y lo terminó” (1 Re 6:14). Y acá entra en juego la cultura jubilar y por tanto la del shabbat, que la funda. La incompletud y la imperfección son, en efecto, dimensiones fundamentales del humanismo bíblico. Moisés, después de haber liberado de Egipto al pueblo, la obra más grande, muere sin llegar a la tierra prometida. Los patriarcas, como David, son hombres imperfectos, y así son presentados por la Biblia, lo mismo las matriarcas y muchas mujeres bíblicas. Estupendas y estupendos porque imperfectos, llenos de defectos, de errores, de limitaciones. La santidad bíblica es diferente a la católica, porque es perfección en la imperfección.
Y nos llega también a nosotros. Cuando un día descubrimos lo que parece ser nuestra misión más grande, la obra maestra de nuestra existencia, con este fantástico descubrimiento-revelación nace y crece también la convicción de que el florecimiento de nuestra vida, su realización, consiste en llevar a término esa misión, que nuestra felicidad está en el cumplimiento de aquella vocación. Y así, desde ahí en adelante, le dedicamos a este objetivo las más grandes y lindas energías – no podría ser de otra manera, y está bien que así sea, sobre todo en los jóvenes. Sin embargo, después, otro día, mucho más tarde, intuimos algunas veces algo nuevo. Que dentro de esa obra maestra que estamos construyendo, junto con nuestra salvación se esconde también nuestra derrota. Entendemos, de una manera un poco vaga al principio, que esa misión estupenda se estaba volviendo con el tiempo una ‘maldición de la abundancia’, que esa enorme gracia juvenil se estaba volviendo nuestra condena. Cuando llega esta intuición, que por su naturaleza misma nunca es lo suficientemente evidente, a menudo maldecimos el pasado, el don y la misión, de las que nos sentimos, de golpe, siervos o esclavos, las percibimos como amos que nos han engañado y robado la vida. Hasta que otro día, y este de verdad maravilloso, logramos entender que en ese engaño también había una bendición, aquella que en el dolor nos permitió entender lo que ahora vemos como el gran secreto de la vida. Y ahí comienza un nuevo rezo, se aprende a agradecer de verdad a Dios, o al menos a la vida. Es el día del shabbat del corazón. Un shabbat especial e invisible, totalmente íntimo y secreto, que brota de manera natural como una hermosa flor en su momento oportuno, siempre que la semilla haya sido echada a un buen terreno que la haya acogido y cuidado. Llega como una luz fuerte y dolorosa, que ilumina más el futuro que el pasado, porque señala el único camino posible para continuar viviendo bien, en el olvido de los frutos pasados y futuros.
En estos momentos, raros pero necesarios, se comprende finalmente una misteriosa ley humana, una de las más verdaderas, que solo la sapiencia nos puede desvelar. Cuando la vida nos dio grandes talentos, y uno más grande y más precioso que todos los otros, llega el día adulto en que su ejercicio empieza a quitarnos algo esencial, sobre todo si ese talento se llama vocación - religiosa, artística, científica, familiar… En efecto, nos encontramos, de repente y sin previo aviso, en una encrucijada decisiva. Es el cruce que separa la calle larga y en bajada sobre la que podemos seguir empujando nuestros éxitos alcanzados hasta ahora, de la otra calle, mucho más pequeña, con baches y en subida, que se llama auto-subversión. Es una segunda callecita humilde que te dice: ‘no consumas tu éxito hasta el final, no sigas explotando tus talentos, deja un espacio en tu corazón sin cultivar. Déjalo ir libre en su momento más bello, y empieza de nuevo, pobre y desnudo como el primer día de la juventud. Esta es para ti la única calle sobre la cual terminar ligero el camino en la tierra. Celebra el shabbat’. Es el día en que Sor Juana entiende que debe regresar Juana para poder seguir siendo, de verdad y de otra manera, Sor Juana; el día en que Mario, poeta, entiende que Mario vale más que el poeta. Nos damos cuenta de que aquella vocación-talento que de jóvenes nos hizo volar, de adultos se vuelve de repente una carga, y que para seguir camino solo tenemos que tirarla al mar, después de haberle agradecido. Se vuelve a los sitios de antes de la vocación buscando ese algo que había al comienzo, porque sabemos que tiene que estar todavía ahí.
Es el día en que la mariposa agradece a la oruga y el resucitado al crucificado. Y ya no volverán atrás. Nuestra vocación, el talento y la misión más grande se cumplen si un día descubrimos esa castidad distinta que no nos deja consumir hasta el fondo nuestra vocación/talento, aún cuando después sigamos en la misma casa de siempre. Y entendemos que esa incompletud es simplemente el cumplimiento de la vocación. Y quizás también nos reconciliamos con aquella comunidad, ya menos luminosa y profética que aquella a la que habíamos ingresado de jóvenes, y que en realidad está precisamente cumpliendo su misión.
El centro de este shabbat reside entonces totalmente en una nueva forma de castidad, porque ya no podemos usar nuestros talentos para nosotros, porque si seguimos haciéndolo nos convertimos en el faraón de nuestra vida, y así la apagamos. Y después de haber gastado toda una vida en la búsqueda de la pureza y la castidad, nos damos cuenta de que la castidad esencial es otra, y muy distinta. Es la castidad que hay que vivir contra nosotros mismos, la que nos posibilita no auto-devorarnos rentabilizando toda nuestra alma y nuestra belleza – castidad significa no devorar la belleza de los otros, lo sabemos, pero primero significa no devorar nuestra belleza. Entendemos que llegó finalmente el séptimo día, el séptimo tiempo sabático, el de la gratuidad verdadera, y decimos: shabbat shalom; que la tierra que no se pone en renta y se deja reposar después de 49 años es nuestro corazón, y que el esclavo que hay que liberar somos nosotros. Y así arrancan muchos descubrimientos, todos hijos de este shabbat del corazón: que nuestra más linda sinfonía es aquella inacabada; que nuestra verdadera obra maestra es aquella que no hicimos de la forma en que la habíamos querido y pensado; que el libro más hermoso es el que no escribimos y nunca escribiremos. Este shabbat es un no-trabajo duro que consiste en dejarse trabajar, es el tiempo de la mansedumbre, de aceptar y recibir la mano del buen pastor que pasa por el lomo del corazón. Es el día del don de la sapiencia adulta.
Esta lógica solo puede enseñarla la sapiencia. Somos más grandes y más hermosos que las cosas más grandes y hermosas que podemos hacer, somos más grandes y hermosos que nuestros talentos, que nuestras misiones, que nuestras obras maestras, incluso que nuestra vocación. Porque fuimos creados por amor y no por utilidad, ni siquiera para ser útiles al Reino de Dios y a sus templos. Todo esto lo enseña el shabbat.
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Economía de la alegría 7/ El shabbat del Jubileo nos hace ver en qué momentos nos estamos convirtiendo en el faraón de nosotros mismos, para aprender así a hacer florecer toda nuestra belleza.
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 03/06/2025
La cultura sabática, que es la que funda el Jubileo, lleva un mensaje antropológico muy importante, porque toca elementos decisivos en el florecimiento de las personas y las comunidades. Y esto es porque el shabbat, y por ende el año sabático, está enlazado con esa capa subterránea y profunda de la Biblia que es la tradición sapiencial. Sin la sapiencia no se entiende el shabbat, y la sapiencia bíblica no vive ni madura sin entender el shabbat, en una reciprocidad admirable. La sapiencia es un hilo de oro en la Biblia, y de los más firmes. Aquel espíritu que en Grecia se manifestó como sophia y philo-sophia, en la misma época aproximadamente, entre Egipto y el Creciente fértil, se convirtió en sapiencia, que en los textos bíblicos alcanzó grandes alturas. La filosofía se origina con el asombro por un mundo que podría no ser pero que es; la sapiencia, en cambio, nace del descubrimiento de una realidad más profunda que la que se muestra a los sentidos, y que contiene palabras diferentes que enseñan el oficio de vivir. El ser humano también se asombra en la sapiencia, pero su primer y fundamental asombro nace del desvelamiento de otro mundo, que incluye la sabiduría inscrita en los tiempos y momentos de la naturaleza, en el reconocer un nido de pájaros, en el saber arreglar con las manos un arado o una motocicleta, en el aprender la ‘cantidad suficiente’ de sal. Es un movimiento ascendente, tan bajo como la tierra, humilde como el humus, popular, que enseña la vida quedándose en el suelo, y ahí, algún día distinto, se huele un perfume más intenso, el de la vida que coincide con el olor de Dios y de sus espíritus. El hombre bíblico es un soñador de un Adán diferente porque ha sido soñado por un Dios diferente.

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Economía de la alegría 4/ - Del exilio del pueblo hebreo en Babilonia surge la simpleza de la fe auténtica, que se afina y se despoja con el tiempo
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 23/04/2025
En la visión profética de Ezequiel la casa de Dios se transforma en un río, símbolo de una espiritualidad que desborda los lugares materiales sagrados y se vuelve agua viva, laica y concreta.
La vida espiritual comienza en la simpleza absoluta – ‘Y había solo una voz’. Pero se complica pronto cuando se enriquece, porque la primera voz desnuda de la juventud se vuelve culto, religión, templo, objetos sagrados, dogmas. Pero al final, después de mucho tiempo, y si la vida marcha bien y no nos tira a un costado del camino en una curva complicada y peligrosa, se regresa a lo simple y a lo pobre. Y ahí, con los pies descalzos, se entiende finalmente que en la vida solo cuenta intentar volverse cada vez más pequeños y simples para tratar de pasar por el ojo de la aguja del ángel – porque cualquier objeto o trasto que llevemos con nosotros nos impide pasar. Pasarán solamente esas primeras voces sutiles, quizás un buen amigo, y un pedazo de verdad sobre nosotros mismos. Pasamos buena parte de la vida buscando a Dios en los templos y en los lugares sagrados, para darnos cuenta, casi siempre tarde o al final, que lo que buscábamos estaba, simplemente, en casa, en los simples asuntos cotidianos, entre la vajilla y la alacena. Pero no podíamos saberlo antes del paso por el ojo de la última aguja.

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Seguimos con el estudio del Jubileo bíblico. Según una antigua tradición judía, la gran visión que tuvo el profeta Ezequiel en el templo cae “el año del Jubileo” (Talmud Arakhin 12b,6). El talmud cita ahí, de hecho, el comienzo del capítulo 40 de Ezequiel, que contiene el relato de aquella estupenda teofanía, un centro sobre el cual gravita toda la Biblia: “En el año veinticinco de nuestro destierro, al comienzo del año, el día diez del mes, catorce años después de la toma de Jerusalén, ese mismo día, la mano del Señor vino sobre mí y me llevó allá” (Ezequiel 40:1). Un evento ubicado en los ejes del tiempo y el espacio con la solemnidad de un testamento – porque en verdad de un testamento se trata.
Esta tradición talmúdica, situando la visión del templo de Ezequiel en un año jubilar, nos dice algo útil para entender la naturaleza y la cultura del Jubileo. Quizás son necesarias algunas coordenadas históricas. Ezequiel, profeta entre los grandes, lleva a cabo su misión en el exilio, porque a los veinticinco años terminó en Babilonia durante la primera deportación (del 598 a.c.), aquella que afectó a las élites técnicas e intelectuales. Hay que tener presente otro elemento esencial. Muchas de las palabras que nos dejó la Biblia sobre el Jubileo y sobre la cultura sabática que representan el origen, se escribieron o se completaron en el exilio babilónico. Habría sido muy diferente, y ciertamente menos profético, sin Ezequiel, sin el llamado ‘segundo Isaías’ (autor, entre otras cosas, del ‘canto del siervo de YHWH’), y, aunque de otro modo, sin Jeremías. Las normas del Jubileo son parte de la Ley, pero no se entienden sin los profetas. El Jubileo es, de hecho, Ley y Espíritu, institución y profecía, ahora y no-todavía. Ezequiel había profetizado la destrucción del templo años antes de que esta se cumpliera, y había hecho de la futura destrucción el centro de su mensaje profético, que representa un culmen, quizás el culmen de la profecía bíblica. En Babilonia no había templos, estaban los santuarios de los otros dioses, falsos y mentirosos. En Jerusalén, el templo del único Dios verdadero iba a ser destruido, profetizaba el jóven Ezequiel, y así fue. Ezequiel, que también era sacerdote (sin templo), se encargó de la decisiva tarea de enseñarle al pueblo que el Dios verdadero no necesita, contrariamente al de los ídolos, el recinto sagrado del templo para estar presente y obrar. El dato objetivo de la falta de templo en el exilio y de su destrucción en casa, se vuelve un dato teológico y ético: el templo no es necesario para la fe, incluso puede convertirse fácilmente en un obstáculo. El exilio fue una inmensa destrucción creativa en la fe de Israel. Volviéndose pequeños y pobres, reduciéndose a cero por la mayor derrota teológica y política, en los exiliados se cumplió algo extraordinario que marcó el comienzo de una nueva era religiosa: la era del espíritu, la del Dios presente por fuera del templo y en todo lugar, por lo tanto, la época de la verdadera laicidad, de la religión de la tierra. En aquella visión del templo, Ezequiel supera en un instante milenios de religiones materiales que necesitaban ver estatuas e imágenes en los templos y santuarios para sentir la presencia de la divinidad. No tenían forma de saberlo, pero en Babilonia esos deportados empezaron a adorar a Dios ‘en espíritu y verdad’.
La visión de Ezequiel comienza con un nuevo templo y termina con la potente y maravillosa imagen de un río, en las páginas de más vuelo de toda la literatura antigua, que todavía nos dejan fascinados: “Me hizo volver después a la entrada del templo. Entonces vi que por debajo de la puerta brotaba agua, y que corría hacia el oriente… El agua bajaba por el lado derecho del templo, al lado sur del altar. Me sacó por la puerta del norte y me hizo dar la vuelta por afuera hasta la puerta exterior, ahí pude ver que el agua fluía por el lado sur de la entrada oriental... La corriente se había convertido en un río que yo no podía cruzar. Creció tanto que solo se podía cruzar a nado. Entonces me dijo: ‘¿Has visto, hijo del hombre?’” (Ez 47:1-6). El templo se convierte en fuente y luego en río. Una síntesis del humanismo bíblico. El agua del espíritu que fecunda la tierra no ha sido dada para lavar los desagües de sangre de los sacrificios bajo el altar del templo. Al igual que la Ley, el templo es también pedagogo, un día debe hacerse a un lado para permitir el contacto inmediato con el agua viva. La plaza será el nuevo nombre del templo. Acá muere el jóven sacerdote Ezequiel y renace en el viejo profeta.
Nosotros en realidad sabemos que a pesar de la visión de Ezequiel y de las palabras similares de los Evangelios, de Pablo y del Apocalipsis, el homo religiosus de ayer y de hoy ha olvidado mil veces el sentido profundo de aquella profecía. También los cristianos cercaron a Dios en los lugares sagrados, le consagraron cosas y personas, y se olvidaron de la visión de Ezequiel. Porque a las mujeres y hombres religiosos les gustan más los santuarios que los ríos, más la misa que las plazas, más el olor a incienso que el de la cocina o las fábricas. Y así todos los días transformamos la fe en un bien de consumo, el templo en un diván, el Jubileo en el cruce por una puerta, la religión en una zona de confort, y Dios vuelve encadenado a los lugares angostos que nosotros le preparamos sin pedirle permiso. La Biblia lo sabe, sus profetas lo saben; y por eso custodiaron para nosotros la visión de un profeta al que, ya cerca del final de su misión, en un día adulto (tenía más de cincuenta años, veinticinco transcurridos en el exilio) el Espíritu reveló el nuevo templo-río de la nueva Jerusalén – y su profecía se cumplió. El templo se disuelve para hacerse agua que irriga y que sacia la tierra.
Por último, volvamos al Jubileo. En este contexto del templo-fuente universal y laico se encuentran algunas indicaciones económicas: “Tendrán solo balanzas justas, efa justo y bato justo… Estas son las ofrendas que deberán hacer: la sexta parte de un efa por cada homer de trigo y la sexta parte de un efa por cada homer de cebada… Diez batos equivalen a un homer. En cuanto a las ovejas, tomarán una por cada doscientas, de los mejores pastos de Israel. Estas se usarán para las ofrendas de cereales, para el holocausto y para el sacrificio de comunión” (Ez 45:10-15). Si el templo se convierte en agua, si el lugar de la religión es la calle, no puede sorprendernos que para el Talmud estas sean normas jubilares. Y así, en el corazón de estos capítulos dedicados a una de las más grandes teofanía bíblicas, Ezequiel nos habla de balanzas, de efa, de bato, de homer (unidades de peso y de medida), de monedas, de ovejas, nos habla de impuestos, porque, en efecto, de impuestos se trata.
Cosa c’entrano le tasse con il nuovo tempio-sorgente? Noi sappiamo che nel mondo antico, Israele compreso, il tempio era anche il centro di raccolta e di impiego delle tasse, in particolare delle decime sui prodotti agricoli. Ma perché si parla di tasse anche nel nuovo non-tempio ormai divenuto grandi acque? La risposta è semplice. Nella Bibbia le tasse non sono né furto, né usurpazione né strumento di guerra, né, tantomeno, dazi: sono reciprocità, espressione della regola d’oro e della legge di comunione che deve ispirare la vita del popolo. Non capiamo, infatti, la Bibbia se non leggiamo la liberazione dall’Egitto insieme alle tasse, la Legge di Mosè con le monete, gli angeli e le visioni insieme ai contratti e ai debiti, i denari di Giuda e del buon Samaritano con il sepolcro vuoto. Ma noi, che abbiamo dimenticato la Bibbia e i vangeli, pensiamo che le cose davvero importanti della fede siano le parole celesti, le preghiere, le apparizioni, e così releghiamo l’economia e la finanza a materia bassa, alle ‘cose di quaggiù’, a faccende secondarie per addetti ai lavori, alle mense dei diaconi. Riduciamo a poca cosa sia la fede che l’economia, entrambe snaturate e pervertite, e poi le collochiamo in un regno di tenebre dove mammona diventa Dio, e Dio diventa mammona. E invece la Bibbia ci ripete in continuazione che le tasse sono shabbat, hanno la stessa importanza del giubileo, della spigolatura di Rut, del roveto ardente e del mare aperto: “Così dice YHWH: Basta, prìncipi d'Israele, basta con le violenze e le rapine! Agite secondo il diritto e la giustizia; eliminate le vostre estorsioni dal mio popolo” (Ez 45,9).
Solo se teniamo assieme l’Ezechiele della visione del nuovo tempio con l’Ezechiele che dice ‘basta’ alle ingiustizie economiche, la Bibbia diventa liberazione e ci aiuta oggi a dire anche noi ‘basta’ alle violenze, alle rapine e alle estorsioni dei nostri potenti e dei nostri re, anche se non lo facciamo mai abbastanza. Sono queste le verità umili, terrestri e laiche che ci donano i profeti, per insegnarci anche il vero senso del Giubileo.
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Economía de la alegría 4/ - Del exilio del pueblo hebreo en Babilonia surge la simpleza de la fe auténtica, que se afina y se despoja con el tiempo
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 23/04/2025
En la visión profética de Ezequiel la casa de Dios se transforma en un río, símbolo de una espiritualidad que desborda los lugares materiales sagrados y se vuelve agua viva, laica y concreta.
La vida espiritual comienza en la simpleza absoluta – ‘Y había solo una voz’. Pero se complica pronto cuando se enriquece, porque la primera voz desnuda de la juventud se vuelve culto, religión, templo, objetos sagrados, dogmas. Pero al final, después de mucho tiempo, y si la vida marcha bien y no nos tira a un costado del camino en una curva complicada y peligrosa, se regresa a lo simple y a lo pobre. Y ahí, con los pies descalzos, se entiende finalmente que en la vida solo cuenta intentar volverse cada vez más pequeños y simples para tratar de pasar por el ojo de la aguja del ángel – porque cualquier objeto o trasto que llevemos con nosotros nos impide pasar. Pasarán solamente esas primeras voces sutiles, quizás un buen amigo, y un pedazo de verdad sobre nosotros mismos. Pasamos buena parte de la vida buscando a Dios en los templos y en los lugares sagrados, para darnos cuenta, casi siempre tarde o al final, que lo que buscábamos estaba, simplemente, en casa, en los simples asuntos cotidianos, entre la vajilla y la alacena. Pero no podíamos saberlo antes del paso por el ojo de la última aguja.

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Economía de la alegría 2/ Qué nos enseña la cuestión bíblica de la liberación de los esclavos durante el asedio babilónico de Jerusalén
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 25/03/2025
La cultura sabática y jubilar instruye a todo el humanismo bíblico. La celebración semanal del shabbat, luego la del año sabático y por último la del Jubileo, usaban el ritmo cíclico para crear una verdadera y propia cultura sabática. La Iglesia ha usado también durante siglos el método cíclico de liturgia y de fiestas para crear la cultura cristiana y la christianitas. Toda cultura popular nace del culto, por tanto, de acciones repetidas, cotidianas y cíclicas. Lo vemos claramente en el capitalismo con sus tantos cultos a las compras, incluyendo el último rito de entrar en un negocio y pagar 20 euros para recibir ‘a ciegas’ un paquete que nunca fue retirado por el comprador – antes de que llegara la religión capitalista, con estos paquetes huérfanos habríamos hecho un sorteo con fines benéficos. Por eso, en la historia bíblica los gestos sabáticos no seguían solamente el ritmo de los siete años. Se podían hacer también por fuera del año sabático o del jubileo, como lo sabemos, entre otras cosas, por un episodio narrado por el profeta Jeremías – los profetas son importantes para comprender la cultura jubilar bíblica.

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Estamos en Jerusalén, que desde hace tiempo es asediada por Nabucodonosor y su ejército babilonio, un asedio que llevará a la destrucción de la ciudad en 587 a.C. (o 586), y luego al exilio. El reino de Juda ya había perdido autonomía. Diez años antes, en lo que fue la primera deportación, Nabucodonosor había deportado al entonces rey Joacim y en su lugar había puesto a Sedequías, el último rey del reino de Juda, un rey que “hizo lo malo ante los ojos del Señor” (2 Reyes 24:19). Este rey, pequeño y débil, durante los varios meses de asedio a Jerusalén, realiza un gesto importante: “El Señor se dirigió a Jeremías, después de que el rey Sedequías hiciera un pacto con todos los habitantes de Jerusalén para dejar libres a los esclavos: cada uno debía poner en libertad a su esclavo y a su esclava hebreos, para que nadie retuviera a un hermano judío en servidumbre. Todos los jefes y todo el pueblo aceptaron los términos del pacto, y dejaron libres a sus esclavos y no los obligaron más a servirles” (Jer 34:8-10). Estamos ante un posible hecho histórico. Sedequías, quizás como último recurso político-religioso para evitar la derrota total y siguiendo el consejo de Jeremías, celebra un pacto con el pueblo, un gesto que se asemeja mucho al año sabático. Repite además, tal como parece, el rito de la alianza de Abraham, con el paso de los contrayentes por entre los dos pedazos del becerro descuartizado (Jer 34:17-21). Este gesto jubilar tenía que ver particularmente con la liberación de los esclavos. En aquel tiempo un hebreo se volvía esclavo de otro hebreo por deudas. Eran esclavos económicos. La Ley recibida por Moisés establecía que la esclavitud económica no podía durar más de seis años (el más antiguo código Hammurabi preveía un máximo de tres años: § 117). En aquella cultura la esclavitud no podía ser para siempre, un fracaso en el plano económico no debía convertirse en una condena de por vida, en una cadena perpetua civil, la economía no era la última palabra sobre la vida. Los esclavos no se liberan y las deudas no se cancelan si no hay entre nosotros un pacto más profundo que los contratos. Milenios después de la ley bíblica, hemos escrito constituciones y códigos que en cierto modo son más humanos y más éticos que la Ley-Torah (gracias también a la semilla bíblica convertida en árbol), pero no hemos sido capaces de imaginar un tiempo distinto, un tiempo de liberación de los muchos esclavos y las muchas deudas de los infortunados, porque hemos anulado cualquier pacto que fuese más profundo que los contratos.
Jeremías sabía que la ley sabática no había sido respetada en los tiempos pasados: “Así dice el Señor, Dios de Israel: ‘Yo hice un pacto con vuestros padres el día que los saqué de la tierra de Egipto, donde servían como esclavos’. Les dije: ‘Después de siete años cada uno de ustedes dejará en libertad al hermano hebreo que le fue vendido y que le ha servido por seis años, y lo dejará libre’. Pero vuestros padres no me escucharon, ni prestaron atención” (Jer 34:12-14). Los padres no habían vivido la cultura sabática. Jeremías entonces se preguntaba si las cosas esta vez serían diferentes.
Por el relato nos enteramos enseguida que el pueblo obedece, que por lo tanto los esclavos son efectivamente liberados: “Todos los jefes y todo el pueblo aceptaron los términos del pacto, y dejaron libres a sus esclavos y no los obligaron más a servirles” (Jer 34:10). Todo parece encaminarse hacia una verdadera conversión, los esclavos son de verdad liberados, después de tantos fracasos en el pasado. Ante a la inminencia de la tragedia mayor, el pacto de liberación de Sedequías parece finalmente haber triunfado.
Pero he aquí el giro en la trama: esos libertadores “volvieron a tomar a los esclavos y a las esclavas a quienes habían dejado en libertad, y los redujeron a servidumbre como esclavos y esclavas” (34,11). Estamos ante un anti-arrepentimiento, una conversión perversa que anula la primera conversión buena. El pueblo cambia de idea y restablece la condición desigual original. No sabemos las razones de este arrepentimiento al revés, pero probablemente su causa principal fue un debilitamiento transitorio del asedio de Nabucodonosor (34:22). Una retirada táctica temporaria produce una nueva ola de ideología nacionalista por parte de los falsos profestas que habían combatido siempre a Jeremías. En el verano del 587, de hecho, Nabucodonosor suspende el asedio de Jerusalén. Los falsos profetas, siempre buscando la ocasión para ilusionar al pueblo en beneficio propio, habían usado ese evento temporal para convencer al rey de que también esta vez (como en tiempos del profeta Isaías y de la derrota de los Asirios), Dios estaba interviniendo, estaba ocurriendo el milagro: David iba a derrocar de nuevo a Goliat. Fue suficiente, por tanto, la disminución del gran miedo para que se violara aquel pacto de liberación, para que se negara la alianza. Los esclavos fueron liberados por un momento, el sueño se desvaneció y volvieron a la casa de servidumbre.
El elemento fundamental de todo pacto es el tiempo. El pacto es un bien de duración. En el día del matrimonio podemos y debemos decir ‘‘para siempre’’, con toda la verdad y la sinceridad de las que somos capaces; podemos arrepentirnos verdaderamente y prometer un cambio en nuestras vidas, decírselo a los otros y a nosotros mismos. Pero solo Dios y sus verdaderos profetas pueden cambiar la realidad de las cosas diciéndolas. A nosotros no nos alcanza con decir palabras para crear una nueva realidad: esas palabras deben convertirse en carne, individual y colectiva, necesita entonces del tiempo. También María necesitó nueve meses. No podemos hoy saber el grado de verdad de las palabras que estamos pronunciado ahora sinceramente – esta ignorancia sobre el resultado de nuestras conversiones sinceras forma parte del repertorio moral del homo sapiens, incluso de los mejores. Quizás solo al final, en el abrazo con el ángel de la muerte, descubriremos la verdad-carne de las palabras más lindas que hemos dicho con sinceridad a lo largo de nuestras vidas.
Pero los arrepentimientos perversos más graves y terribles son los colectivos, cuando una comunidad o una entera generación reniega de las palabras y de los gestos que sus profetas dijeron o hicieron en algún momento brillante de la historia. Levantamos muros que un día más lindo habíamos derribado, cerramos fronteras que un día espléndido habíamos abierto, dejamos morir a niños con un excelente boletín de notas cosido a la camiseta (no nos olvidemos) en un mare nostrum convertido en mare monstrum. Y después basta con fingir un ‘debilitamiento del asedio’ para que los falsos profetas nos convenzan de que no hay ninguna crisis climática, que somos inocentes, que los culpables son los glaciares y los ríos. Bastó con un pequeño cambio en los intereses mutuos de la geopolítica para borrar palabras mayores pronunciadas después de grandes heridas colectivas, grabadas en las lápidas de nuestras plazas, en nuestros cementerios y en nuestras constituciones. Y nosotros volvemos a las carlingas con los cuadrantes de muerte, seguimos a los flautistas de Hamelín que nos convencen de armar la guerra citando a los verdaderos profetas de ayer. Volvemos a las calles y vamos en busca de los esclavos, los metemos dentro de cárceles hechas de ideologías meritocráticas y lidercráticas, los condenamos por ser culpables de su pobreza y su desgracia. Otra vez Caín vence a Abel, el fratricidio a la fraternidad, Jezabel elimina de nuevo a Nabot, Urías es otra vez asesinado por David, el Gólgota le gana a la tumba vacía.
Los falsos profetas hicieron de todo durante años para negar las crisis y el final del reino, convencieron a (casi) todos de que el verdadero enemigo no era Nabucodonosor sino Jeremías, que quería engañar al pueblo con su tesis complotista y derrotista. Citaban a Isaías para refutar a Jeremías, asi como nosotros citamos a De Gasperi para volver a armarnos, usamos incluso la ‘espada’ del Evangelio para justificar nuestras espadas. Construimos nuevas Fortalezas Bastianis, les mandamos nuevos Giovanni Drogo a defenderla de enemigos imaginarios, para quizás descubrir al final que el verdadero enemigo a combatir era solo el miedo a morir de nuestra civilización moribunda.
La Biblia y la historia de la humanidad están marcadas por una profunda lucha entre profetas honestos y profetas falsos. Con una constante: el poder escucha (casi) siempre a los falsos profetas. Y así, incluso si a veces en momentos de grandes temores y dolores colectivos (guerras, dictaduras, tragedias, pandemias…), logramos creer en los profetas verdaderos y logramos convertirnos, después de un par de semanas o meses los falsos profetas ganan otra vez. Y nosotros otra vez volvemos a las calles a cazar a los esclavos que habíamos liberado un día mejor.
Vuelvan verdaderos profetas, vuelvan ahora, la ciudad va a ser otra vez destruida.
Dedicado al Papa Francisco.
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Economía de la alegría 2/ Qué nos enseña la cuestión bíblica de la liberación de los esclavos durante el asedio babilónico de Jerusalén
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 25/03/2025
La cultura sabática y jubilar instruye a todo el humanismo bíblico. La celebración semanal del shabbat, luego la del año sabático y por último la del Jubileo, usaban el ritmo cíclico para crear una verdadera y propia cultura sabática. La Iglesia ha usado también durante siglos el método cíclico de liturgia y de fiestas para crear la cultura cristiana y la christianitas. Toda cultura popular nace del culto, por tanto, de acciones repetidas, cotidianas y cíclicas. Lo vemos claramente en el capitalismo con sus tantos cultos a las compras, incluyendo el último rito de entrar en un negocio y pagar 20 euros para recibir ‘a ciegas’ un paquete que nunca fue retirado por el comprador – antes de que llegara la religión capitalista, con estos paquetes huérfanos habríamos hecho un sorteo con fines benéficos. Por eso, en la historia bíblica los gestos sabáticos no seguían solamente el ritmo de los siete años. Se podían hacer también por fuera del año sabático o del jubileo, como lo sabemos, entre otras cosas, por un episodio narrado por el profeta Jeremías – los profetas son importantes para comprender la cultura jubilar bíblica.

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