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por Luigino Bruni 

publicado en Il Sole 24 ore del 8/11/2010
"Para criar a un niño hace falta la aldea entera", recita un conocido proverbio africano. Para que la familia pueda expresar todo su potencial cívico hace falta un nuevo pacto social, en un mundo sometido a rápidos y continuos cambios sociales y económicos. Pero este nuevo pacto social necesita una previa operación cultural: reivindicar para la familia el papel de sujeto económico global y no sólo el de agencia de consumo, ahorro y redistribución de la renta.
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La visión del papel económico de la familia se ha quedado obsoleta y con ella también el sistema fiscal y retributivo. La visión actual surgió a partir de la sociedad llamada “fordista”, cuando las familias ofrecían “trabajo” a las empresas, a cambio de una renta con la que consumían y ahorraban.
La familia no producía nada que pudiera considerarse relevante en cuanto institución familiar, sino que consumía, ofrecía trabajadores (sobre todo varones) y ahorraba (favoreciendo también de este modo las inversiones de las empresas). El ámbito interno de la familia, todo lo que ocurría de puertas para adentro, no tenía relevancia económica (ni política). El interés económico y político hacia la familia se quedaba el dintel de la puerta de casa. El sistema fiscal gravaba el consumo (IVA), la renta o el patrimonio individual, puesto que la familia como institución no tenía relevancia económica.
En realidad, hace décadas que esta visión entró en crisis mortal, pero la cultura institucional y fiscal (sobre todo en Italia) ha seguido siendo sustancialmente la misma de la posguerra. La familia sigue siendo considerada como una agencia de consumo, ahorro y redistribución, como proveedora de trabajo (todavía demasiado “masculino”). Pero sigue sin verse a la familia como sujeto productivo.
Para crecer, la economía no necesita únicamente capital humano, financiero y físico, sino también capital social y bienes relacionales. Un país, con sus instituciones y empresas, en el que no esté generalizada la confianza, el respeto de las reglas y la cultura cívica, no puede crecer económicamente. Pero ¿quién puede “ofrecer” este tipo de capital intangible aunque valiosísimo para el desarrollo económico? En primer lugar, aunque no solo ella, la familia, donde se educa a las personas en la cooperación, la confianza y el sentido cívico.
Una familia en la que se formen personas con estas capacidades, está contribuyendo a la economía con una forma de capital no menos valiosa que la tecnología o el crédito.
Pero para poder afrontar adecuadamente estos retos, nuevos y complejos, es necesaria una nueva alianza entre todos los actores que participan en el juego cívico. Tomemos como ejemplo el gran tema de la conciliación del trabajo con la vida familiar, que no puede resolverse únicamente en base a los aspectos económicos. Cuando una persona (con demasiada frecuencia una mujer) deja del trabajo por paternidad, no tiene que hacer frente solo al problema de cómo mantener su puesto de trabajo o de cómo conseguir permisos más largos sin perder demasiado salario; tiene además el problema (cada vez más urgente) de reinsertarse en su puesto de trabajo salvando la inversión profesional que había realizado, sin tener que desempeñar funciones parciales o de inferior categoría, que producen frustración y muchas veces llevan al abandono del trabajo. Es necesario, por otra parte, reconocer la reciprocidad del problema. Cuando una persona deja el trabajo por paternidad, sobre todo si se trata de trabajos complejos y de perfil alto, todo el equipo de trabajo se resiente, no solo la persona en cuestión. Es cierto que esa familia está contribuyendo a crear buenos ciudadanos y trabajadores para el futuro, pero de esos trabajadores se beneficiarán otras empresas, no las que hoy tienen que asumir el coste. Por eso es urgente un nuevo pacto social, en el que, para ayudar a la familia, todas las partes involucradas entiendan que el mundo ha cambiado.
Este nuevo pacto social exige abandonar la mentalidad de “concesión”, para reconocer el papel económico que la familia ya de hecho está desempeñando: la familia no debe pedir favores al estado, sino únicamente el reconocimiento de lo que ya está realizando, aunque sin reconocimiento, en el ámbito cívico y económico.
Es una cuestión de justicia y de subsidiaridad, no de concesión más o menos generosa. La familia no es sólo un “bien meritorio”, es también un bien que produce formas de capital con alta productividad y rentabilidad en términos de PIB. La cuota del PIB destinada a las familias (demasiado baja) no es un “regalo”, sino una cuestión de justicia. Por eso cualquier discurso sobre la subsidiaridad económica y sobre el régimen fiscal de la familia debe partir de una visión de la familia como sujeto económico más allá del consumo o del ahorro.
Si a la familia se le reconociera el estatus de institución económica global, resultaría natural y con fundamento pagar los impuestos, no sobre la renta bruta (ingresos), sino sobre la renta neta descontado los gastos necesarios para producir bienes relacionales, capital social, transformación de bienes, etc. Estos bienes benefician en parte a la propia familia, pero el resto va en beneficio de un círculo social mucho más amplio.
Por todos estos motivos y otros más, es urgente una alianza entre la familia y los demás actores, porque ningún sujeto en solitario puede estar a la altura de la complejidad de los retos cívicos que nuestra “aldea global” está afrontando.
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por Luigino Bruni
publicado en Repubblica, sección Florencia el 18/09/2010
Ocurre algo extraño con los debates que siguen la crisis de estos dos últimos años: se pone en discusión todo, pero  hoy ya nadie habla seriamente de poner en discusión la única cosa verdaderamente importante, que es el sistema económico capitalista. Después de Pasolini o Don Milani, se diría que a nuestros intelectuales les falta estatura moral para hablar de superar el capitalismo sin usar las palabras gastadas de las ideologías, sean de derecha o de izquierda, laicas o católicas. Así nos limitamos todos a hablar inocuamente de la necesidad de una economía más ética (¿alguien nos explicará alguna vez el verdadero significado de esta frase? ¿es la ética del lobo o la del cordero? ¿la ética de los titulares de las Letras del Tesoro o la de los ‘rom’?), de la responsabilidad de la empresa, de la economía social y de la filantropía, fenómenos todos ellos que, bien mirado, no solo no ponen en discusión nuestro sistema económico, sino que son necesarios y funcionales para su supervivencia. Hay que ser más atrevidos. Los intelectuales, los economistas y los científicos sociales tienen que volver a hacer su trabajo de críticos de la sociedad, también de nuestra sociedad.
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Empecemos respondiendo a una pregunta: ¿estamos convencidos de que el objetivo de la actividad de cualquier empresa tenga que ser la maximización del beneficio?
Antes que nada tenemos que recordar qué es el beneficio. Limitándonos al ámbito más positivo de la economía de mercado, podemos afirmar que el beneficio es la parte del valor añadido generado por la actividad de la empresa que se atribuye a los propietarios, a los antes llamados capitalistas. Así pues, el beneficio no es todo el valor añadido, sino solamente una parte. Pongamos un ejemplo: La empresa A fabrica automóviles transformando acero, plástico, goma, componentes electrónicos, etc. en un producto terminado que se llama “automóvil”. Supongamos que la suma del coste de todas las materias primas que se utilizan para producir un automóvil sea igual a 10. Si la empresa A vende el automóvil a un precio de 30, el beneficio evidentemente no es igual a 20 (30-10). Todavía faltan importantes elementos de coste, entre los que destaca el coste del trabajo. Supongamos que el coste del trabajo sea 8 (para cada vehículo) y que los restantes costes (gastos financieros, amortizaciones…) sumen 3. El beneficio bruto (antes de impuestos) sería 9. Si después la empresa paga impuestos por valor de 4, el beneficio neto quedaría en 5. Hoy sabemos que en el valor añadido hay muchas cosas. Entre ellas se encuentran la creatividad del emprendedor, el trabajo humano, las instituciones de la sociedad civil, la cultura implícita de un pueblo e incluso la calidad de las relaciones familiares en las que crecen los niños en sus 6 primeros años de vida (como nos enseña el Premio Nobel James Heckman). Ese “5” de valor añadido no incluye solo el papel creativo de los propietarios de los medios de producción de la empresa, sino mucho más que tiene que ver con la vida de toda la colectividad. La constitución italiana es consciente de ello cuando proclama en su artículo 41 la “función social” de la empresa, función que es también de naturaleza social. De todos modos, una cosa es cierta: si la empresa A vende el automóvil a 30 con un beneficio de 5, en un imaginario mundo “sin ánimo de lucro” (con beneficio igual a 0) los automóviles costarían 25 en lugar de 30. En otras palabras, los beneficios de las empresas son también una forma de impuesto sobre los bienes que pagamos los ciudadanos y que reduce el bienestar colectivo de la población. Por eso muchas veces se ha soñado con una “economía sin lucro” y en algunos momentos históricos incluso se ha llegado a realizar a pequeña o gran escala, aunque a veces creando daños mayores que los problemas que se querían resolver, como en el caso de los experimentos colectivistas del siglo XX. Estos experimentos colectivistas no funcionaron por muchas y profundas razones. Una de ellas es que cuando se quita ese “5”, socializándolo, quienes ponen en marcha las empresas (ya sea el estado o los particulares) dejan de comprometerse en la innovación y el trabajo. La riqueza no sólo económica de la nación disminuye, todos se hacen más pobres y el valor (5) que se quería socializar termina por desaparecer. Al mismo tiempo, la gran crisis que estamos viviendo nos enseña que una economía basada en el beneficio y la especulación es igualmente insostenible. Entonces ¿qué podemos hacer?
Hay otra lectura de este movimiento de economía civil: concebir, por ahora a pequeña escala, un sistema económico donde el valor añadido, económico y social, sea repartido entre muchos (no sólo entre los accionistas), pero sin que los empresarios ni los trabajadores dejen de comprometerse por falta de incentivo, evitando caer en los mismos problemas de las economías colectivistas y socialistas. La verdadera apuesta de la nueva economía de mercado que nos espera consistirá en mostrar una nueva generación de empresarios (ya sean individuos o comunidades) motivados por razones más grandes que el beneficio.
La última fase del capitalismo (que podríamos llamar financiero-individualista) nace de un pesimismo antropológico que se remonta por lo menos a Hobbes: los seres humanos serían demasiado oportunistas y auto-interesados como para pensar que puedan comprometerse con motivaciones altas (como la del bien común). No podemos dejar que esta “derrota antropológica” tenga la última palabra sobre la vida en común. Tenemos el deber ético de dejar a quienes vienen detrás de nosotros una visión más positiva del mundo y del hombre. Pero para que todo esto no quede únicamente en el papel sino que se convierta en vida, hace falta un nuevo humanismo, una nueva educación donde nos eduquemos todos, niños, jóvenes y adultos a una economía de la sobriedad, donde aprendamos que la felicidad humana no está en consumir más mercancías sino en disfrutar todos juntos de más bienes colectivos, sociales, medioambientales y relacionales.
Los ilustrados italianos del siglo XVIII entendieron que la felicidad es pública, porque o es de todos o no es de nadie. Por eso la pusieron en el lugar más alto de la reforma de Italia. Hoy nos estamos dando cuenta, pagando un alto precio por ello, de cuán verdadera era aquella profecía dieciochesca, cuando los desafíos del medio ambiente, el terrorismo, la energía y la emigración nos dicen que con más motivo en la era de la globalización no es posible ser felices en solitario, en contra de los otros. En este desafío la gran tradición cooperativa tiene todavía mucho que decir. Nos jugamos la calidad de vida, dentro y fuera de los mercados, para las próximas décadas.
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por Luigino Bruni
publicado en Repubblica, sección Florencia el 18/09/2010
Ocurre algo extraño con los debates que siguen la crisis de estos dos últimos años: se pone en discusión todo, pero  hoy ya nadie habla seriamente de poner en discusión la única cosa verdaderamente importante, que es el sistema económico capitalista. Después de Pasolini o Don Milani, se diría que a nuestros intelectuales les falta estatura moral para hablar de superar el capitalismo sin usar las palabras gastadas de las ideologías, sean de derecha o de izquierda, laicas o católicas. Así nos limitamos todos a hablar inocuamente de la necesidad de una economía más ética (¿alguien nos explicará alguna vez el verdadero significado de esta frase? ¿es la ética del lobo o la del cordero? ¿la ética de los titulares de las Letras del Tesoro o la de los ‘rom’?), de la responsabilidad de la empresa, de la economía social y de la filantropía, fenómenos todos ellos que, bien mirado, no solo no ponen en discusión nuestro sistema económico, sino que son necesarios y funcionales para su supervivencia. Hay que ser más atrevidos. Los intelectuales, los economistas y los científicos sociales tienen que volver a hacer su trabajo de críticos de la sociedad, también de nuestra sociedad.
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Una reflexión sobre las palabras pronunciadas por el Papa en el albergue de Caritas en Roma
Entrevista de Radio Vaticano a Luigino Bruni 
Redescubrir en la caridad “la fuerza propulsora del desarrollo” . La invitación lanzada por Benedicto XVI el domingo pasado durante su visita al albergue de Caritas en la estación Termini de Roma, ha tenido amplio eco. Pero sólo es posible conjugar esta indicación del pontífice con los criterios que rigen la economía si – como repite el Papa a menudo – en el centro de la economía y de las finanzas se encuentra la persona humana y no el interés. Una idea sobre la que insiste Luigino Bruni, profesor de economía política en la Universidad Bicocca de Milán, ante el micrófono de Fabio Colagrande:

"La caridad actúa en las personas, no en las estructuras. Si la economía se olvida de que el elemento propulsor – el que cambia, el que innova, el que se convierte en la medida de la verdad y de la justicia de un sistema económico – es la persona humana y no los capitales, ni las instituciones, ni las finanzas, etc., a la larga esa economía sale del ámbito de lo humano, deja de ser humana.  Yo creo que esta llamada del Papa apela al humanismo de la economía: o la economía se abre a la caridad, es decir al amor pleno y total que trae el cristianismo, o la economía no sólo sufrirá crisis sino que se hará inhumana. El Papa nos recuerda que de esta crisis y de todas las crisis se sale con la caridad, que es un exceso: la personas capaz de ir más allá del deber para abrirse a la gratuidad."
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Citando el segundo capítulo de la Caritas in Veritate, el Papa ha dicho: “La caridad no es sólo el principio de las micro-relaciones, sino también de las macro-relaciones, como las relaciones sociales, económicas y políticas”  Esta frase es también una llamada a las instituciones …

"Por supuesto. Es una llamada a las instituciones y a las personas que trabajan en las instituciones, ya que si las macro-relaciones no se abren a la caridad, sencillamente se abren a su contrario. En otras palabras: no hay nada neutro en economía. Si la economía es lugar de vida humana, no es posible concebirlo como un ámbito donde se pueda actuar de manera neutral desde el punto de vista ético. O se está por  la persona y  la justicia o se esta por la injusticia y los abusos. Así pues, lo que dice el Papa de que las macro-relaciones o bien están encaminadas a la justicia y a la caridad o bien lo están al no-amor y a la injusticia, es un mensaje de gran relevancia para el momento actual"

Profesor Bruni, el Papa nos invita a redescubrir las dimensiones del don y de la gratuidad en un mundo en el que, según parece, prevalecen la lógica del beneficio y la búsqueda del propio interés. Pero la lógica del beneficio ¿siempre es negativa?
 
"Por supuesto que no. Para empezar, hay que entender bien en qué consiste la gratuidad, ya que se confunde con lo “gratis”. La gratuidad es un precio infinito y no un precio cero; es algo que tiene un valor tan alto que no puede pagarse con dinero y al que sólo se puede responder con el don. La gratuidad está más en el “cómo se actúa” en la economía y en la vida que en el “qué se hace”. Es la manera de vivir la vida económica la que nos dice lo que es la gratuidad. No va asociada al regalo ni, como decía antes, al término “gratis”. Entonces no es cierto que exista contraposición entre beneficio y gratuidad. Evidentemente si el beneficio se entiende como el fin de la economía, como el objetivo de la acción económica, entonces sí que hay oposición, ya que el beneficio es un indicador de eficiencia, un signo de la riqueza producida, pero no puede ser el fin último. Si por el contrario el beneficio es una variable más de la economía, un indicador de eficiencia, entonces ¿por qué no? Es más, si no hay beneficios hay pérdidas y una economía que no crea beneficios a la larga destruye la riqueza y creo que ninguno de nosotros desea una economía que destruya la riqueza en vez de crearla. Así pues, la gratuidad es compatible con el beneficio, siempre que el beneficio no sea el único fin de la acción económica sino un indicador de algo más amplio que se llama precisamente “valor añadido”, “riqueza”, “eficiencia”."
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Una reflexión sobre las palabras pronunciadas por el Papa en el albergue de Caritas en Roma
Entrevista de Radio Vaticano a Luigino Bruni 
Redescubrir en la caridad “la fuerza propulsora del desarrollo” . La invitación lanzada por Benedicto XVI el domingo pasado durante su visita al albergue de Caritas en la estación Termini de Roma, ha tenido amplio eco. Pero sólo es posible conjugar esta indicación del pontífice con los criterios que rigen la economía si – como repite el Papa a menudo – en el centro de la economía y de las finanzas se encuentra la persona humana y no el interés. Una idea sobre la que insiste Luigino Bruni, profesor de economía política en la Universidad Bicocca de Milán, ante el micrófono de Fabio Colagrande:

"La caridad actúa en las personas, no en las estructuras. Si la economía se olvida de que el elemento propulsor – el que cambia, el que innova, el que se convierte en la medida de la verdad y de la justicia de un sistema económico – es la persona humana y no los capitales, ni las instituciones, ni las finanzas, etc., a la larga esa economía sale del ámbito de lo humano, deja de ser humana.  Yo creo que esta llamada del Papa apela al humanismo de la economía: o la economía se abre a la caridad, es decir al amor pleno y total que trae el cristianismo, o la economía no sólo sufrirá crisis sino que se hará inhumana. El Papa nos recuerda que de esta crisis y de todas las crisis se sale con la caridad, que es un exceso: la personas capaz de ir más allá del deber para abrirse a la gratuidad."
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Entrevista con Luigino Bruni
por Angelo Sconosciuto

publicado en Fermento (Quincenal de la Diócesis de Brindisi-Ostuni), año 32°, nº. 10 (15 noviembre 2009)

El año pasado publicó el libro «Bendita economía», escrito a cuatro manos para responder a una pregunta de fondo sobre el lugar que tienen en la economía la gratuidad, la “vocación”, los “carismas” y las motivaciones intrínsecas. Luigino Bruni enseña economía política en la Universidad Bicocca de Milán, es co-editor de la International Review of Economics (IREC), además de miembro del comité editorial de las revistas "Nuova Umanità", "Sophia" y "RES" y miembro del comité ético de Banca Etica. Ahora enseña economía política en el Instituto Universitario Sophia de Loppiano y es coordinador de la Comisión Internacional de la Economía de Comunión. En Internet se puede encontrar todo sobre él, incluso un dicho-programa anónimo que da que pensar: «La vida es la lección más bella». 
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 Profesor Bruni, en su opinión ¿cuál es la verdadera novedad que aporta la Caritas in Veritate a la doctrina social de la Iglesia?
«En primer lugar, Benedicto XVI recupera para el debate actual, reconociendo su valor, el gran magisterio social de Pablo VI. En la misma introducción dice que la DSI no tiene sólo a la Rerum Novarum come piedra miliar, sino también a la Populorum Progressio, que representa el otro gran acontecimiento sobre el que se apoya la enseñanza social del pos-concilio. Esta herencia y esta valoración de la Populorum Progressio no se debe únicamente a la coincidencia reciente del 40 aniversario de la encíclica de Pablo VI, sino sobre todo a la voluntad expresa de Benedicto XVI de relanzar en la DSI los grandes temas del capitalismo, la justicia mundial y el desarrollo de los pueblos, temas que quedaron un poco en el trasfondo de las últimas encíclicas sociales. Así pues, volver a poner en el centro los temas del progreso en la época de la globalización significa que también es central, dentro de la DSI, el gran tema de la crítica al capitalismo, Podríamos resumir este primer elemento de la encíclica de la siguiente manera: si queremos salvar la aportación cívica típica de la tradición civil y de la economía de mercado (que son, también y principalmente, fruto del humanismo cristiano), cada vez es más urgente abordar la crítica a la forma capitalista que la economía de mercado ha asumido durante los dos últimos siglos.
La segunda novedad está estrechamente relacionada con la primera y se enuncia desde las primeras líneas de la encíclica, cuando Benedicto XVI afirma que la Caritas, el amor (eros, philia y agape), es el fundamento tanto de la vida espiritual, eclesial y comunitaria, como de la vida económica y política: “da verdadera sustancia a la relación personal con Dios y con el prójimo; no es sólo el principio de las micro-relaciones, como en las amistades, la familia, el pequeño grupo, sino también de las macro-relaciones, como las relaciones sociales, económicas y políticas” (nº 2). En mi opinión, esta frase es revolucionaria. Una de las grandes constantes que hemos mantenido desde el mundo griego y romano es una visión dicotómica de la vida: cuerpo-alma, espíritu-materia, contemplación-acción, eros-agape. Esta visión dicotómica o dualista sigue siendo muy fuerte en el ámbito económico y civil, como cuando se afirma, en la teoría y en práctica, la contraposición entre gratuidad y mercado o entre don y economía. El Papa nos invita, como hizo ya en sus anteriores encíclicas, a esta nueva unidad: es el amor, un mismo amor, el que puede y debe inspirar el don y el contrato, la familia y la empresa, el mercado y la política. Todo el capítulo 3 de la encíclica habla de la necesidad de reunificar la vida desde el corazón del mensaje cristiano. La encarnación del Verbo ha superado para siempre la separación entre sagrado y profano. No hay ámbitos plenamente humanos y otros que no lo son. Podemos alcanzar la vida buena y la santidad, por supuesto a través de la vida contemplativa y la oración, pero también siendo empresarios y trabajando o comprometiéndonos en política por nuestra gente. Si el amor es la fuente tanto del don como del contrato, eso quiere decir que es posible amar también cuando se ejecuta la contraprestación de un contrato. La gratuidad no va unida al regalo, a lo que se da gratis, sino que es una dimensión que acompaña todas las acciones humanas y que, por ello, puede y debe estar presente en la vida ordinaria.»
Uno de los primeros comentarios ha sido el de Stefano Fontana, que ha hecho la siguiente observación: "La encíclica social Caritas in veritate transforma la doctrina social de la Iglesia nada menos que en la relación entre la Iglesia y el mundo". Recordando lo que escribió Juan Pablo II en el nº 41 de la Sollicitudo, le pregunto: ¿el ámbito le parece más amplio o más restringido?
«Me parece una tesis sugerente pero un poco fuerte. Es cierto que hay elementos nuevos, pero lo que hay sobre todo es una fuerte continuidad con las encíclicas sociales del siglo XX. Aunque ciertamente hay novedades en la visión de la economía y del mercado, como acabo de señalar ».
Anunciada para el 40º aniversario de la Populorum progressio, esta encíclica se ha publicado coincidiendo con una reunión del G8 convocada para tratar sobre la crisis económica mundial que alcanza su segundo año de vida. Una lectura apresurada haría pensar que está dirigida a los poderosos de la tierra, pero el Papa Benedicto la envía a “todos los hombres de buena voluntad”. ¿Qué compromisos pueden estos últimos encontrar en sus páginas?
«No se si la habrán leído, estoy casi seguro de que no. Evidentemente, eso no quiere decir que sea irrelevante, sino que la encíclica producirá efectos sobre los “grandes” y “pequeños” de la tierra, siempre que los cristianos vivamos cada día las realidades sobre las que en ella se escribe. Las encíclicas tienen fuerza porque están escritas con la sangre de los mártires, con la vida de aquellos que dan credibilidad histórica a los principios que en ellas se enuncian. Esta encíclica tendrá influencia si da vida a una nueva era de economía civil y de comunión. En caso contrario seguirá siendo un documento, importante, pero un texto de papel ».
La Iglesia no está contra el mercado, siempre que éste no se reduzca a la búsqueda del beneficio y admita la presencia de distintas formas económicas. Este parece ser el mensaje de la Caritas in Veritate ¿Qué distancia existe entre nuestra vida diaria y esta visión de la sociedad?
«Dicho con otras palabras: Quienes, como la Iglesia, aprecian y valoran la economía de mercado (sobre todo si se compara con otras formas como el colectivismo, el comunitarismo o la economía jerárquica feudal), deben criticar duramente la sociedad de mercado, es decir, la vida en común regulada únicamente por el mercado con sus mecanismos e instrumentos (competencia, contratos, incentivos, etc). Sin mercado no hay vida buena, pero sólo con el mercado la vida todavía es menos buena, puesto que se atrofian y marginan otros principios y mecanismos fundamentales para la vida en común, que no pueden reconducirse al contrato, como el don y la reciprocidad. Pero si, como nos recuerda la encíclica, la gratuidad es la dimensión en la que se funda lo humano, de ahí se deduce que el beneficio no puede ser la finalidad de la empresa, de ninguna empresa y no solo de las que no buscan el lucro, porque cuando eso ocurre (como en la reciente crisis financiera), todo en la actividad económica y empresarial se instrumentaliza, la persona, la naturaleza, las relaciones, y nada tiene valor intrínseco. Así se supera la otra gran dicotomía de la economía actual, entre empresas con y sin ánimo de lucro, o la idea del tercer sector, ya que cualquier empresa, por el hecho de serlo, tiene una vocación cívica y no solo las que operan en el tercer sector o carecen de ánimo de lucro. De ahí la referencia del Papa a la economía civil y de comunión (nº 46), cuyo significado solo se puede entender en el conjunto de la encíclica ».
Algunos medios de comunicación han hablado de la encíclica de la crisis económica. Supongamos que sea así, aunque expresamente está dedicada al “desarrollo humano integral en la verdad y en la caridad”. Cuando pase esta crisis económica, que representa la parte contingente, ¿qué quedará de estas páginas como patrimonio permanente?
«Esta encíclica fue pensada antes de la crisis, ya que, como se sabe, tenía que publicarse por el 40ª aniversario de la Populorum progressio. Así pues, no es una respuesta a los acontecimientos de septiembre de 2008. Por eso, durará bastante más que esta crisis financiera y económica, porque es una respuesta a la crisis antropológica que está debajo de esas crisis. En conclusión, al comienzo de la encíclica el Papa se plantea cómo actualizar las preguntas y los desafíos de la Populorum Progressio (nº 8). A la luz de la encíclica, sigue siendo actual la idea de que el desarrollo es la condición necesaria para la paz, pero en estos cuarenta años hemos entendido que el desarrollo económico no basta para evitar las guerras; hace falta también la comunión de los bienes y la solidaridad entre los pueblos, desde el momento en que las últimas guerras y el terrorismo muestran que este sistema capitalista que aumenta las desigualdades es insostenible. Por eso, creo que podemos interpretar uno de los mensajes centrales de la encíclica como “la comunión es el nuevo nombre de la paz”. Creo que la comunión será también el reto de la economía y de la paz para los próximos años ».
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Entrevista con Luigino Bruni
por Angelo Sconosciuto

publicado en Fermento (Quincenal de la Diócesis de Brindisi-Ostuni), año 32°, nº. 10 (15 noviembre 2009)

El año pasado publicó el libro «Bendita economía», escrito a cuatro manos para responder a una pregunta de fondo sobre el lugar que tienen en la economía la gratuidad, la “vocación”, los “carismas” y las motivaciones intrínsecas. Luigino Bruni enseña economía política en la Universidad Bicocca de Milán, es co-editor de la International Review of Economics (IREC), además de miembro del comité editorial de las revistas "Nuova Umanità", "Sophia" y "RES" y miembro del comité ético de Banca Etica. Ahora enseña economía política en el Instituto Universitario Sophia de Loppiano y es coordinador de la Comisión Internacional de la Economía de Comunión. En Internet se puede encontrar todo sobre él, incluso un dicho-programa anónimo que da que pensar: «La vida es la lección más bella». 
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Hace falta responsabilidad también en la economía, cuya tarea es, en última instancia, contribuir a la serenidad de las generaciones presentes y futuras - Entrevista de Simone Baroncia a Luigino Bruni
publicada en www.giovanipace.org , septiembre 2009
¿Qué relación existe entre agape, economía y bien común?
La tradición italiana de la felicidad pública concebía la economía en vista del bien común. El bien público, que corresponde al término inglés common (bien colectivo), es una relación directa entre los individuos y el bien consumido. El bien común es exactamente lo contrario: es una relación directa entre personas, mediada por el uso de los bienes en común. Para la Doctrina Social de la Iglesia el bien común es la “dimensión social y comunitaria del bien moral”, y por esto es “indivisible porque solamente juntos es posible lograrlo”, como afirma el n. 164 del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia. El agape, una forma de amor que hace  su aparición con el cristianismo, ha quedado acantonado en la definición moderna de bien común. Por una parte ha sido relegado a la esfera privada de la familia y por la otra ha sido confiado al Estado a través del estado de bienestar, o bien, en la cultura anglosajona, a la filantropía, que son dos formas públicas que recogen sólo una parte de la riqueza de la dimensión del amor agápico. A la civilización se le presenta el reto de volver a poner el ágape en el centro de la vida de la ciudad. 
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¿Pero es que puede leerse la historia económica en clave agápica?
La historia de la economía no es sólo la historia de los contratos, ni sólo la historia de la intervención pública y de las acciones filantrópicas. La historia que va desde los Montes de Piedad de los franciscanos en el Medioevo hasta la economía de comunión y el comercio justo y solidario de hoy, no puede ser comprendida en su plenitud si no se toma en consideración el agape que está en la base de su nacimiento y desarrollo. En este sentido, creo que hay que revisar también en clave agápica el principio de subsidiaridad, que hasta ahora sólo se veía verticalmente, esto es en la relación entre los diversos niveles de la administración pública. Considero necesaria una nueva declinación de este principio fundamental de la vida civil.
¿Cómo? 

No hace el contrato lo que puede hacer la amistad y no hace la amistad lo que puede hacer el agape. Es bueno recordar al jurista aquilés Giacinto Dragonetti, discípulo de Antonio Genovesi, quien en la introducción al libro ‘De las virtudes y de los premios’ (1766) escribía: “Los hombres han hecho millones de leyes para castigar los delitos, pero todavía no han establecido ninguna para premiar las virtudes”. Para Dragonetti la virtud está asociada al bien público y el agape es la piedra angular de la ciudad.
Así pues, ¿el agape está ligado a la felicidad, que es el fundamento de la economía civil?
La economía civil es una antigua tradición italiana, que tiene su origen en el humanismo civil. En el ‘400 italiano las regiones de la Toscana, Umbría y Las Marcas fueron muy importantes para el desarrollo económico y comercial. Después, en el siglo XVIII, en Nápoles surgió una nueva primavera con el pensamiento económico de Antonio Genovesi, quien decía que el propósito último de la economía no era la riqueza, sino la felicidad pública. Desde esta perspectiva, el crecimiento de un país es importante sólo en la medida en que mejora el bienestar de las personas. Si el PIB (Producto Interior Bruto), aunque crezca, nos empobrece porque se contamina el medio ambiente o las relaciones interpersonales empeoran, la economía - diría Genovesi - hace el mal, porque la economía es buena cuando mejora la calidad de  vida. Por lo tanto hoy la economía civil está volviendo a ponerse de moda en un mundo, como el nuestro, donde los bienes ambientales y sociales son escasos y donde tenemos muchas mercaderías y pocas relaciones. Esta antigua tradicion italiana es muy importante y muy actual. Junto con otros autores, la estamos relanzando en la praxis y en la teoría económica contemporánea. 

Un retorno a la felicidad pública, que es una palabra que ya no está de moda…

No está de moda, porque se ha perdido el significado público de la felicidad. Cuando ocurrió el terremoto en Abruzzo comprendimos lo que quiere decir que un país también tiene un cuerpo. Cuando vivimos en la normalidad, en la abundancia, nos olvidamos de que el país es una comunidad, un cuerpo y de que la felicidad nos concierne a todos. Cuando hay una calamidad natural resurge el sentimiento de pertenencia a una dimensión más grande que nuestra familia. La felicidad pública dice que esta dimensión debe ser la normalidad y no la excepción: concebir el país como una familia, donde si no están bien todos no está bien ninguno y donde existen más intereses comunes que conflictos de intereses. En cambio, en los últimos decenios, se ha deshilachado el tejido social que mantenía unido al país y hoy se ve al otro como un rival y no como un aliado. Esto es una señal de decadencia que es absolutamente necesario rectificar. 

La felicidad pública implica también la idea de don. 

El don, con su ambivalencia, es una experiencia compleja. El don en cierto sentido obliga. Hay que recuperar esta idea en una civilización que no hace ya dones o que no los quiere ya aceptar, salvo que se trate de los conocidos regalos promocionales u ofertas en las rebajas. Nadie quiere ya el don verdadero, porque tiene miedo de exponerse al otro. Es una civilización que se entristece. La gran señal de que algo no funciona hoy es la falta de alegría, que era típica de un mundo donde la dimensión de la relación con el otro era importante. Pero yo soy optimista: sigamos adelante, lo conseguiremos.
¿Qué tiene que ver con todo esto la economía de comunión? 

Tiene que ver porque es una parte de la economía civil, ya que apunta a la felicidad pública y se ocupa de las palabras clave del humanismo cristiano y civil. La Economía de Comunión es un proyecto importante e innovador de empresarios, trabajadores, dirigentes, consumidores, ahorristas, ciudadanos, estudiosos y otros operadores económicos, lanzado por Chiara Lubich en mayo del 1991 en Sao Paulo (Brasil). Su objetivo es construir y mostrar una sociedad humana donde, a imitación de la primera comunidad de Jerusalén, “no haya entre ellos ningún necesitado”. Las empresas son el eje portante del proyecto. Estas se comprometen libremente a poner en comunión las ganancias para tres finalidades a las que se presta igual atención: ayudar a las personas desfavorecidas, creando nuevos puestos de trabajo y atendiendo a sus necesidades básicas, con proyectos de desarrollo; mantener la empresa, que no debe dejar de ser eficiente y competitiva por el hecho de estar abierta a la gratuidad; y difundir la cultura del dar y de la reciprocidad. La economía de comunión nace de una espiritualidad de comunión vivida en la vida civil; conjuga eficiencia y solidaridad; apunta a la fuerza de la cultura del dar para cambiar los comportamientos económicos; y no considera a los pobres como un problema, sino como un recurso precioso. 

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publicada en www.giovanipace.org , septiembre 2009
¿Qué relación existe entre agape, economía y bien común?
La tradición italiana de la felicidad pública concebía la economía en vista del bien común. El bien público, que corresponde al término inglés common (bien colectivo), es una relación directa entre los individuos y el bien consumido. El bien común es exactamente lo contrario: es una relación directa entre personas, mediada por el uso de los bienes en común. Para la Doctrina Social de la Iglesia el bien común es la “dimensión social y comunitaria del bien moral”, y por esto es “indivisible porque solamente juntos es posible lograrlo”, como afirma el n. 164 del Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia. El agape, una forma de amor que hace  su aparición con el cristianismo, ha quedado acantonado en la definición moderna de bien común. Por una parte ha sido relegado a la esfera privada de la familia y por la otra ha sido confiado al Estado a través del estado de bienestar, o bien, en la cultura anglosajona, a la filantropía, que son dos formas públicas que recogen sólo una parte de la riqueza de la dimensión del amor agápico. A la civilización se le presenta el reto de volver a poner el ágape en el centro de la vida de la ciudad. 
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«Hoy en economía al que habla de gratuidad se lo toma por ingenuo. En realidad la gratuidad es una gracia para el que da y para el que recibe.»
por Luigino Bruni

publicado en missioniline.org el 29/10/2009

La victoria sobre el subdesarrollo requiere actuar no sólo en la mejora de las transacciones basadas en la compraventa, sino sobre todo en la apertura progresiva en el contexto mundial a formas de actividad económica caracterizada por ciertos márgenes de gratuidad y comunión (nº 39)

La victoria sobre el subdesarrollo requiere actuar no sólo en la mejora de las transacciones basadas en la compraventa, sino sobre todo en la apertura progresiva en el contexto mundial a formas de actividad económica caracterizada por ciertos márgenes de gratuidad y comunión (nº 39)
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Una de las principales novedades de la encíclica es haber puesto el acento en el principio de gratuidad (cap. 3). Hoy al que habla de gratuidad en economía se lo toma como ingenuo o como impostor. 
Por un lado se confunde la gratuidad (desnaturalizándola) con lo “gratis” o con la filantropía. Por el otro, el ‘don’ se confunde con los artículos promocionales de las empresas, que tienen la misma función que una vacuna: inyectar en el cuerpo un pedacito del virus que quieren combatir. Ponen en la sociedad “pedacitos” de don que nos inmunizan al don verdadero del que la sociedad del consumo tiene miedo.  En realidad, como nos recuerda el Papa, la palabra gratuidad se remonta al griego ‘charis’, gracia, algo que causa felicidad. En efecto, la gratuidad es gracia, causa felicidad porque no solo es don para quien recibe actos de gratuidad sino también para quien los hace. La capacidad de amar gratuitamente es algo que sucede en nosotros y nos sorprende siempre, como cuando somos capaces de recomenzar luego de un gran fracaso o de perdonar realmente errores graves de los otros (o nuestros). Es esta la gratuidad que el mercado capitalista no conoce  y que la encíclica nos pide que pongamos en el centro de nuestras relaciones económicas, políticas y sociales. Parece imposible pero ya hay muchos que la viven en la economía “civil y de comunión” (n.46)
Comprendemos entonces porque Benedicto XVI nos invita con fuerza a superar la distinción entre non-profit y for-profit: no existen ámbitos o sectores para la gratuidad. Todas las empresas, más allá de su forma, están llamadas a la gratuidad, que es la expresión de la humano. Si una empresa no está abierta a la gratuidad no puede dar frutos de humanidad. Por eso no hay que asociar la gratuidad solo con el voluntariado o con la economía social, ni confiarla a “especialistas” que se ocupan del 2% de la vida económica y social. ¿Y el 98 por ciento restante? La gratuidad, por ejemplo, tiene que estar presente no solo en los patrocinadores o en las fundaciones bancarias sino en toda la actividad ordinaria de los bancos y las empresas. La gratuidad no es el licor del postre de un almuerzo sino el modo en el que se prepara todo el almuerzo.
Entonces ¿qué es la gratuidad?
Antes que nada señalemos que la gratuidad se hace presente cada vez que hacemos algo por motivos intrínsecos y no por un objetivo ajeno al comportamiento mismo. Cuando se pone en marcha la gratuidad, el camino a recorrer es tan importante como la meta a alcanzar. La motivación intrínseca es condición necesaria, aunque no suficiente, para que podamos hablar de comportamientos humanos (solo lo humano conoce lo gratuito) inspirados en la gratuidad. La categoría antigua que mejor expresa la gratuidad es el ágape. Ni siquiera el ágape es solo gratuidad pero no hay comportamientos inspirados en él sin gratuidad. Esta condición necesaria ya sirve para distinguir la gratuidad del altruismo o de la filantropía. El don puede ser gratuidad pero también puede no serlo, si en el don prevalece la dimensión de la obligación. Una palabra que expresa también esta dimensión “necesaria” de la gratuidad es inocencia (la encontramos sobre todo en los niños: el niño que juega sin ninguna otra finalidad que el juego mismo expresa esta dimensión). La condición suficiente para que se pueda hablar de gratuidad es la orientación intencional de la acción hacia el bien. En este caso no hay que entender necesariamente el “bien” como “bien del otro” o altruismo, sino de modo más general y ontológico. Hay gratuidad también en la acción de quien, como cuenta Primo Levi, en un campo de concentración decidía hacer una “pared derecha” (y no torcida) a pesar de que no fuese utilizada por nadie y “no sirviese para nada”. La gratuidad es entonces una especie de trascendental, una dimensión que puede acompañar a cualquier acción. Por eso no es lo “gratis”, es quizás su opuesto porque la gratuidad no es un precio igual a cero sino un precio infinito al que se puede responder solo con otro acto de gratuidad (o don). En cambio toda nuestra sociedad confunde gratuidad y gratis y por eso desprecia a la primera.
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Comentario a la encíclica "Caritas in Veritate", en la que Benedicto XVI hace referencia a la economía civil y de comunión
Luigino Bruni
La publicación de la encíclica Caritas in Veritate es un acontecimiento importante para los cristianos y para toda la sociedad civil. Por una parte, la encíclica es una continuación del magisterio social de la Iglesia y de los Papas, que comenzó con la Rerum Novarum (aunque en realidad la Doctrina Social de la Iglesia –DSI– comenzó mucho antes, con los Evangelios, siguiendo con los Padres y los grandes carismas, hasta hoy). Por otra parte, representa una importante innovación en cuanto a la manera de acercarse al mercado, a la economía y a la vida civil en general. Quiero reflexionar sobre dos de los muchos temas importantes y relevantes de la encíclica.
En primer lugar, Benedicto XVI revaloriza y recupera para el debate el gran magisterio social de Pablo VI. Ya en la introducción dice que la única piedra miliar de la DSI no es sólo la Rerum Novarum, sino también la Populorum Progressio, que representa el segundo gran acontecimiento sobre el que se apoya la enseñanza social del post-concilio. Esta herencia y revalorización de la Populorum Progressio no se debe al hecho contingente de que la encíclica haya cumplido recientemente cuarenta años, sino sobre todo a la voluntad explícita de Benedicto XVI de relanzar en el seno de la DSI los grandes temas del capitalismo, la justicia mundial y el desarrollo de los pueblos.
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“El desarrollo es el nuevo nombre de la paz”. Este fue el gran tema de la Populorum Progressio, que, junto al destino universal de los bienes y a la necesidad de conjugar solidaridad y crecimiento económico, representaron y siguen representando los pilares de la ética económico-política de la Iglesia. Poner de nuevo en el centro los temas del progreso en la era de la globalización, significa que también el gran tema de la crítica al capitalismo vuelve a ser central dentro de la DSI. Podríamos resumir este primer elemento de la encíclica de la siguiente manera: Si hoy queremos salvaguardar la contribución cívica de la tradición civil y de la ética del mercado (que son, también y sobre todo, fruto del humanismo cristiano), una crítica a la forma capitalista que la economía de mercado ha asumido en los dos últimos siglos cada vez es más urgente.
Dicho con otras palabras: quien, como la Iglesia, aprecia y valora la economía de mercado (sobre todo en comparación con otras formas como el colectivismo y el comunitarismo, o como la economía jerárquica-feudal), tiene que criticar con dureza el advenimiento de una sociedad de mercado, esto es, de una vida en común regulada únicamente por el mercado con sus mecanismos e instrumentos (competencia, contratos, incentivos, etc.). Sin mercado no hay vida buena, pero sólo con mercado la vida todavía se hace menos buena, puesto que se atrofian y marginan otros principios y mecanismos en los que se funda la vida en común y que no pueden reducirse al contrato, como son el don y la reciprocidad.
El segundo punto está estrechamente ligado al primero y se enuncia en las primeras líneas de la encíclica, cuando Benedicto XVI afirma que la Caritas, el amor (eros, philia y ágape) es el fundamento tanto de la vida espiritual, eclesial y comunitaria, como de la vida económica y política: “Ella da verdadera sustancia a la relación personal con Dios y con el prójimo; no es sólo el principio de las micro-relaciones, como en las amistades, la familia, el pequeño grupo, sino también de las macro-relaciones, como las relaciones sociales, económicas y políticas” (nº2). Desde mi punto de vista, esta frase tiene un alcance revolucionario.
Una de las grandes constantes que se repite desde la época griega y romana, es una visión dicotómica de la vida: cuerpo-alma, espiritual-material, contemplación-praxis, eros-agape. Esta visión dicotómica o dualista sigue siendo hoy muy fuerte en el ámbito económico y cívico, al afirmarse en la teoría y en la práctica, la contraposición entre gratuidad y mercado, entre don y economía. El Papa, en continuidad con sus encíclicas anteriores, nos llama a esta nueva unidad: es el amor, el mismo amor, el que puede y debe inspirar el don y el contrato, la familia y la empresa, el mercado y la política. Todo el capítulo tercero de la encíclica habla de la necesidad de reunificar la vida, partiendo del corazón mismo del mensaje cristiano: la encarnación del Verbo ha superado para siempre la separación entre lo sagrado y lo profano, entre un ámbito plenamente humano y otro que supuestamente no lo es. Puede alcanzarse la vida buena, la santidad, ciertamente en la vida contemplativa y en la oración, pero también siendo empresario y trabajando o comprometiéndose en política por la propia gente. Se comprende así que si el amor es la fuente tanto del don como del contrato, entonces es posible amar también cuando se ejecuta la prestación de un contrato. Así pues, la gratuidad no se asocia al regalo (gratis), sino que es una dimensión que acompaña a todos los actos humanos y que por ello puede y debe estar presente en la vida ordinaria.
Este tema está unido a los del beneficio y la empresa, a los que se les da mucha importancia en el capítulo dedicado al mercado. Si la gratuidad es la dimensión en la que se funda lo humano, de ahí coherentemente se deriva que el beneficio no puede constituir el objetivo de la empresa, de ninguna empresa, no solo de aquellas que no tienen ánimo de lucro. Cuando esto ocurre (como en la reciente crisis financiera) todo en la actividad económica y empresarial se convierte en instrumental: las personas, la naturaleza, las relaciones, y nada tiene valor intrínseco. Así se supera la otra gran dicotomía de la economía actual, que distingue entre empresas sin ánimo de lucro y empresas con ánimo de lucro, o la idea del tercer sector, puesto que todas las empresas, en cuanto tales, tienen una vocación cívica y no solo las que operan en el tercer sector o en el ámbito no lucrativo. De ahí la referencia que hace el Papa a la economía civil y de comunión (nº 46), cuyo significado solo se percibe en el marco global de la encíclica.
En la introducción, el Papa se plantea actualizar las preguntas y los desafíos de la Populorum Progressio (nº 8). A la luz de la encíclica, la idea de que el desarrollo es condición necesaria para la paz sigue siendo actual, pero en estos cuarenta años hemos comprendido que no es suficiente el desarrollo económico para evitar las guerras (como ocurría en tiempos de Pablo VI). Es necesaria la comunión de los bienes y la solidaridad entre los pueblos, desde el momento en que las recientes guerras y el terrorismo muestran que el sistema capitalista, que produce cada vez más desigualdades, es insostenible. ‘La comunión es el nuevo nombre de la paz’. Con estas palabras podríamos conjugar uno de los mensajes centrales de la encíclica, que es también el desafío de la economía y de la paz para los próximos años y que debe interpelar también al G8 y a los grandes de la tierra. En estos días me vienen a la cabeza los nombres de algunos personajes que habrían disfrutado con esta encíclica: Luigi Sturzo, Luigi Einaudi, Adriano Olivetti, pero también Adam Smith y Antonio Genovesi, es decir todos aquellos que han amado al hombre y al mercado como expresión de humanidad y de vida buena.
 
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Comentario a la encíclica "Caritas in Veritate", en la que Benedicto XVI hace referencia a la economía civil y de comunión
Luigino Bruni
La publicación de la encíclica Caritas in Veritate es un acontecimiento importante para los cristianos y para toda la sociedad civil. Por una parte, la encíclica es una continuación del magisterio social de la Iglesia y de los Papas, que comenzó con la Rerum Novarum (aunque en realidad la Doctrina Social de la Iglesia –DSI– comenzó mucho antes, con los Evangelios, siguiendo con los Padres y los grandes carismas, hasta hoy). Por otra parte, representa una importante innovación en cuanto a la manera de acercarse al mercado, a la economía y a la vida civil en general. Quiero reflexionar sobre dos de los muchos temas importantes y relevantes de la encíclica.
En primer lugar, Benedicto XVI revaloriza y recupera para el debate el gran magisterio social de Pablo VI. Ya en la introducción dice que la única piedra miliar de la DSI no es sólo la Rerum Novarum, sino también la Populorum Progressio, que representa el segundo gran acontecimiento sobre el que se apoya la enseñanza social del post-concilio. Esta herencia y revalorización de la Populorum Progressio no se debe al hecho contingente de que la encíclica haya cumplido recientemente cuarenta años, sino sobre todo a la voluntad explícita de Benedicto XVI de relanzar en el seno de la DSI los grandes temas del capitalismo, la justicia mundial y el desarrollo de los pueblos.
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