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Un hombre llamado Job/17 – En el poema de la vida, la primera hora y la última siempre son un regalo
de Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 05/07/2015
En Job quien canta soy yo. El hombre que existe o, si se quiere, el hombre a secas, puede mirar a través de este libro, que es el más suyo de todos, para ver la luz que va buscando. Porque, después de Job, el hombre no ha dicho nada nuevo acerca del problema de nuestra vida.
David Maria Turoldo, Desde una casa de barro – Job
Había una vez un hombre justo llamado Job, que tenía muchos bienes, hijas e hijos. Se sentía bendecido por Dios y por los hombres. Cierto día, una terrible desagracia se abatió sobre él y su familia, y aquel hombre aceptó con paciencia su desdichado destino: “Desnudo vine al mundo y desnudo saldré de él”. Los amigos y parientes, al saber de su desgracia y conociendo su justicia, se acercaron a él para hacer luto, consolarle y ayudarle. Al final, Dios mismo intervino en su favor y le dio el doble de lo que había perdido, porque durante la prueba Job demostró su rectitud y su fidelidad.
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Así, o de una forma parecida, debía sonar la primitiva leyenda de Job, conocida desde antiguo en el Cercano Oriente y en la tierra de Israel. El autor del libro de Job tomó esta historia como punto de partida. Conservó esos materiales y con ellos escribió el Prólogo (capítulos 1 y 2) y el Epílogo: «YHWH restauró la situación de Job … y aumentó al doble todos los bienes de Job. (…) Llegó a poseer catorce mil ovejas, seis mil camellos, mil yuntas de bueyes y mil asnas. Tuvo además siete hijos y tres hijas. A la primera le puso el nombre de “Paloma”, a la segunda el de “Canela” y a la tercera el de “Frasco de perfumes”. No había en todo el país mujeres tan bonitas como las hijas de Job» (42,10-15).
Pero, cuando el autor se puso a componer su poema, aquella antigua leyenda se convirtió en otra cosa muy distinta. Nacieron los maravillosos cantos de Job, los diálogos con los amigos y posiblemente las palabras de Elihú y de Dios. Y se encontró con que su obra conservaba muy poco de la fascinante leyenda original. Job no se muestra paciente en absoluto, protesta y grita contra Dios y contra la vida. Los amigos, en lugar de consolar, injurian y actúan como abogados de un Dios irrelevante. El mismo Dios, cuando por fin aparece en escena, es decepcionante, no viene a consolar a Job ni a responder a sus preguntas. La antigua leyenda se convirtió en el contenedor de una verdadera revolución teológica y antropológica y de una auténtica obra maestra de la literatura.
Al llegar al final del libro, al Epílogo, leemos con asombro: «Después de hablar a Job de esta manera, YHWH dijo a Elifaz de Temán: “Mi ira se ha encendido contra ti y contra tus dos amigos, porque no habéis hablado con verdad de mí, como mi siervo Job”». (42,7-8). Aquí Dios se convierte en juez entre Job y sus “amigos”. Job gana un proceso que no había pedido ni deseado (él quería procesar a Elohim, no a los amigos). Y así, de repente, Job pasa de ser reprendido y silenciado por el Dios omnipotente a ser “su siervo”, el único que dice las cosas “con verdad”. No hay ninguna alusión a la maldad de Job, a su rebelión, a la apuesta con el Satán.
Es evidente que nos encontramos ante materiales procedentes de tradiciones distintas, pero también en esta última ocasión debemos intentar una interpretación. Ciertamente podríamos resolver fácilmente el problema diciendo que el Epílogo ha sido añadido por un redactor final tardío, probablemente el mismo que añadió el Prólogo. Son muchos, en efecto, los expertos que proponen esta solución. Pero no todos. Algunos piensan que el mismo autor del gran poema de Job quiso dejar los materiales de la antigua leyenda, al igual que hicieron los constructores de las primeras iglesias cristianas, que utilizaban las piedras y las columnas de templos romanos y griegos preexistentes, e incluso a veces respetaban su perímetro. El autor antiguo nos ha legado así magníficas columnas y maravillosos capiteles incrustados en su catedral. Pero esos materiales antiguos, además de su belleza, dejaron en herencia algún vínculo arquitectónico y estilístico más.
Aquellos que escriben a partir de otras historias recibidas como un don (todo escritor lo hace, aunque sólo sea por los cuentos y poesías de los que se ha nutrido: toda palabra escrita es antes palabra recibida), saben que, para que ese don fructifique, hay que respetarlo. No pueden usarlo simplemente para su construcción sin obedecer al “espíritu” que el relato ha dejado grabado en el don mismo. Están llamados a un continuo y esencial ejercicio de verdad y gratuidad, no con ánimo de lucro, sino para servir al daimon que les habita y en ellos habita la tierra. Todas las historias, incluso las más grandes, nacen sobre pilares erigidos por otros.
«Después de esto, vivió Job todavía ciento cuarenta años, y vio a sus hijos y a los hijos de sus hijos, cuatro generaciones. Después Job murió anciano y colmado de días» (42,16-17). Este es el último verso del Libro de Job. Las historias tienen una profunda y casi invencible necesidad de un final feliz. Está radicalmente radicado en nosotros y en el mundo el anhelo de justicia y el deseo de ver que, al final, el bien triunfa y los humildes son ensalzados. No nos gusta que los dramas y los cuentos acaben con los “porqués” del penúltimo capítulo.
Pero sabemos que los Job de la historia no mueren como los patriarcas, “ancianos y colmados de días”. Los Job de la vida real mueren demasiado pronto, muchas veces sin llegar siquiera a adultos. Nadie les devuelve los bienes ni los hijos (entre otras cosas, porque ningún hijo puede ser sustituido por el don de otro hijo). Pierden la salud para siempre. Sus heridas no se curan. La razón está de parte de los poderosos. Dios no responde. Su desgracia no termina y su grito no se apaga. Sabemos radicalmente que los hijos y los bienes que la vida nos da no son para siempre, que la buena salud antes o después se acaba, y que, si tenemos el don de mirar a la cara al ángel de la muerte, lo más probable es que expiremos con un “¿por qué?”, que se suaviza si se pronuncia junto a un “amén” y un “gracias”, pero no desaparece.
Mientras leemos este Epílogo, que nos ha llegado como el regalo de una antigua perla, no debemos olvidar el canto de Job y, gracias a él, el canto-grito de muchos que no conocen ni encontrarían ayuda en el último capítulo del libro, que nos devuelve a la teología retributiva de los “amigos”. No terminemos la lectura del libro en el capítulo 42. Volvamos atrás, a la oración a la tierra («Tierra, no cubras tú mi sangre, y no quede en secreto mi clamor»: 16,18), a la querella de Job contra Dios («Todavía está en los cielos mi testigo […] él juzgará entre un hombre y Dios, como entre un mortal y otro mortal»: 16,19-21), a sus protestas desesperadas («Grito hacia ti y tú no me respondes, insisto y no me haces caso»: 30,20). Estas son las palabras con las que podemos y debemos rezar todos, incluidos los que sólo rezan pidiendo que el cielo no esté vacío. El Job amigo de los hombres, solidario con todas las criaturas y con todas las víctimas, es el que se detiene un paso antes del Epílogo. Este es el camino de la verdadera solidaridad humana, que empieza en la desdicha y acaba con la desdicha, y se sorprende, junto al desdichado, al llegar al paraíso, en la tierra o en el cielo. El del paraíso siempre es un capítulo recibido como don. Ningún libro puede escribirlo para nosotros, ni siquiera los inmensos libros de la Biblia. Si ya estuviera escrito, seguiríamos dentro del libro y no habríamos entrado aún en el misterio de nuestra propia vida, que es vida precisamente porque los últimos capítulos sólo pueden ser los penúltimos.
Pero es posible encontrar otro mensaje escondido dentro de este Epílogo que nos ha llegado como un don. Nosotros no somos los escritores de nuestro final. Nosotros no somos los creadores de las albas y los ocasos más hermosos de nuestra vida. Si fueran creación nuestra, no nos sorprenderían, no serían maravillosos, como el primer enamoramiento o la última mirada de la esposa. Como en los cuentos más bellos, el verdadero final es el que no está escrito, el que cada lector tiene el derecho y el deber de escribir (las novelas eternas son in-finitas). También nosotros venimos al mundo dentro de un horizonte que nos acoge y modela el paisaje en el que vamos a vivir. Nosotros escribimos el poema de nuestra vida, pero el prólogo y el epílogo nos vienen dados. La obra maestra surge cuando somos capaces de inscribir nuestro canto dentro de una sinfonía más antigua y más grande. Podemos y debemos escribir las horas de nuestra jornada, pero la primera y la última son un don. Tal vez por eso sean las más verdaderas.
Ha sido difícil empezar con Job, y ahora es aún más difícil dejarlo. Nos gustaría seguir. El paisaje que se contempla desde la cima a la que nos ha conducido, llevándonos de la mano por el camino, es espléndido. Gracias, antiguo autor sin nombre. Gracias por todo tu libro. Pero sobre todo gracias por Job. El comentario del Génesis fue una aventura grande del corazón y del espíritu. El Éxodo fue el descubrimiento de la fuerza de la voz de YHWH y los profetas, que no son falsos profetas si liberan a los esclavos y a los pobres. Pero Job ha sido el descubrimiento más inesperado, el don más grande que he recibido desde que escribo. Gracias a los que me han seguido durante todo el camino o durante un trecho. Muchos de los comentarios que he recibido han entrado en la reflexión, muchas palabras se han convertido en mis palabras. Sólo es posible hablar de estos grandes textos juntos, cantándolos a coro.
Había una vez un hombre llamado Job. Pero el Dios que Job buscaba, esperaba y amaba no vino. Hoy siguen muriendo inocentes, siguen sufriendo niños, el dolor de los pobres es el más grande que conoce la tierra. Job nos enseña que, si hay un Dios de la vida, debe ser el Dios del todavía-no, que puede llegar en cualquier momento, cuando menos lo esperemos, y dejarnos sin aliento. ¡Ven!
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Tras dos domingos de descanso, necesario después de cruzar el ‘continente Job’, el 26 de Julio retomaremos nuestros diálogos, gracias al director Marco Tarquinio, que sigue creyendo en esta insólita “página tres” del Avvenire de los domingos. (Luigino Bruni)
Y gracias a Luigino Bruni, economista y escritor, que sigue creyendo, como nosotros, que es posible entender, amar y salvar el duro y espléndido tiempo que nos toca vivir, encontrando en profundidad la Palabra que nos ha pronunciado y que sigue diciéndose y diciéndonos por amor. (Marco Tarquinio)
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Había una vez un hombre justo llamado Job, que tenía muchos bienes, hijas e hijos. Se sentía bendecido por Dios y por los hombres. Cierto día, una terrible desagracia se abatió sobre él y su familia, y aquel hombre aceptó con paciencia su desdichado destino: “Desnudo vine al mundo y desnudo saldré de él”. Los amigos y parientes, al saber de su desgracia y conociendo su justicia, se acercaron a él para hacer luto, consolarle y ayudarle. Al final, Dios mismo intervino en su favor y le dio el doble de lo que había perdido, porque durante la prueba Job demostró su rectitud y su fidelidad.
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Un hombre llamado Job/15 – El alma seguirá viva mientras sigamos buscando a Aquel que no nos responde
de Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 21/06/2015
Al final de una lucha que sabe perdida de antemano - ¿cómo puede el hombre esperar vencer a Dios? - Job descubre un método ingenuo para perseverar en su resistencia: fingir que cede antes incluso de verse inmerso en la batalla. ... Así vemos que, a pesar de las apariencias, o tal vez a causa de ellas, Job sigue interrogando al cielo.
Elie Wiesel, Personajes bíblicos a través del Midrash.
Cuando llega el momento decisivo del encuentro, sobre todo si lo hemos esperado y deseado intensamente y durante mucho tiempo, es normal que nos sintamos decepcionados. El encuentro real difícilmente podrá satisfacer las expectativas, demasiado grandes, de un encuentro largamente imaginado, esperado, soñado y visto mil veces con los ojos del alma. Tal vez incluso hayamos repetido en el pecho las primeras palabras, suyas y nuestras, hayamos elegido nuestra ropa e imaginado la suya, hayamos olido los aromas y oído los sonidos.
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No hay palabras, ni ropas, ni aromas, ni colores, ni sonidos reales que se puedan igualar a los imaginarios que han quedado impresos en nuestro corazón anhelante. También la fe, toda fe, se alimenta de esta distancia entre los encuentros soñados y los realmente acontecidos. La sorpresa, como la desilusión, es la primera experiencia de toda vida espiritual auténtica, la primera señal de que el Dios que esperábamos no es ni un ídolo ni un simple sueño. Porque si el que llega se parece demasiado al de nuestros sueños, ciertamente no saldremos cambiados de ese encuentro. Para que el alma no se apague y siga viva, debemos seguir anhelando a ese Dios distinto que no se presenta a la cita.
Por fin, después de una agotadora espera, estamos a punto de asistir a la aparición en la sala del tribunal del testigo más importante, llamado por Job sin descanso. El libro de Job es grande, entre otras cosas, por su capacidad para mantenerse y mantenernos en el silencio de Dios durante treinta y siete capítulos. Al no entrar antes en escena, Elohim nos permite llevar nuestras preguntas hasta el final, y a Job le permite terminar su poema. Muchas veces nuestros cantos no llegan a convertirse en obras maestras porque los abogados de Dios los sacan demasiado pronto a escena. La presencia más verdadera de Elohim en el drama de Job es su ausencia; sus palabras más hermosas son las que no pronuncia cuando los amigos le piden que hable y deje oír su poderosa voz. Un cielo mudo pero verdadero salva más que un cielo poblado de palabras demasiado poco humanas para ser verdaderas.
Dios comienza a hablar en medio de la tempestad, pero no responde a las preguntas de Job, no desciende al plano donde se le espera. ¿Por qué? Ninguna teología puede responder en abstracto a las preguntas más radicales que se elevan desde el dolor inocente del mundo. Los hombres saben hacerle a Dios más preguntas que las respuestas que él puede dar, porque un Dios que tuviera respuestas listas y perfectas para todos nuestros porqués, grandes y desesperados, no sería más que una ideología o, en el peor (aunque bastante frecuente) de los casos, un estúpido ídolo construido a nuestra imagen y semejanza. El Dios bíblico aprende de nuestras preguntas grandes y desesperadas, y se sorprende cuando se las hacemos por primera vez. Si así no fuera, la creación, la historia, el tiempo e incluso nosotros mismos seríamos ficciones;  todos estaríamos dentro de un plató de televisión con Dios como único y aburrido espectador. Sólo los ídolos no aprenden nada de los hombres, porque están muertos sin haber estado nunca vivos. La distancia entre nuestras preguntas y las respuestas de Dios es el espacio para la experiencia auténtica de la fe, y, cuando las teologías intentan reducir o anular esta distancia, lo único que logran es alejar a su hombre y a su Dios de la Biblia.
“YHWH respondió a Job desde el seno de la tempestad y dijo: ¿Quién es este que empaña mi plan con razones sin sentido? Ciñe tus lomos como un bravo: voy a interrogarte y tú me instruirás. ¿Dónde estabas tú cuando fundaba yo la tierra? Indícalo, si sabes la verdad. ¿Quién fijó sus medidas? ¿lo sabes? ¿quién tiró el cordel sobre ella? ¿Sobre qué se afirmaron sus bases? ¿quién asentó su piedra angular, entre el clamor a coro de las estrellas del alba y las aclamaciones de todos los hijos de Dios?” (38,1-7).
Elohim no acepta el diálogo de igual a igual que le había pedido Job, y no responde a sus preguntas. Le reprende y le recuerda el abismo infinito que separa al creador de la creatura, un abismo que Job conocía pero sin que le hubiera impedido querellarse contra Dios. No llama a Job por su nombre, sino ‘censor’ y ‘acusador’ (40,2). El libro de Job no conoce a un Dios capaz de luchar en igualdad de condiciones con Job, y tal vez ningún libro sagrado lo conozca. Sólo un Dios extremo podría estar al lado de la humanidad extrema de Job. El Dios del libro, en efecto, únicamente consigue hacer callar a Job, recordándole su condición de criatura, pero al hacerlo se confina a sí mismo dentro de las barreras teológicas de las que Job ha intentado liberarle a lo largo de todo su canto. Job pedía un Dios más grande que el que conocía; pero, al final de su poema, se encuentra con el mismo Elohim de su juventud, como si el drama de Job no le hubiera enseñado nada al cielo. Tal vez no podamos pedirle más al libro. Pero a Elohim sí podemos y debemos pedirle más: debemos pedirle que sea distinto a como nos lo presenta este gran libro bíblico, tal vez el mayor de todos. Debemos seguir, con Job, haciendo preguntas más grandes que las respuestas que obtenemos, sin conformarnos con un Dios demasiado parecido al que conocíamos y al que nos describe la teología: creador, omnipotente, sabio y magnífico. Todo eso ya lo sabíamos antes de conocer a Job. Ahora, después de haberle escuchado y de haber llorado con él ante el dolor inocente de la historia, ya no nos basta el Dios anterior a Job. Lo que resulta decepcionante no es el discurso de Dios en sí mismo (si lo extrapolamos de este libro, encontraremos en él mucha poesía y belleza). Lo que nos deja insatisfechos es que el discurso de Dios llegue al final del grito de Job. ¿Es posible que sólo hayamos cambiado nosotros, y que Elohim siga siendo el mismo de la apuesta con el Satán, el que conocimos en el prólogo del libro (capítulos 1-2)? ¿El dolor inocente del mundo no le revela a Dios nada nuevo sobre el universo? Si es así, ¿para qué sirve mantenerse fieles y honrados hasta el final en medio de una soledad infinita?
Tenemos el deber espiritual y ético de pedir más, de seguir implorando a Dios que nos diga algo que todavía no nos ha dicho. Porque, si no lo hacemos, perderemos definitivamente el contacto con los pobres y con las víctimas, con los que siguen gritando, con los que son demasiado impotentes frente al espectáculo del mal como para encontrar consuelo en la omnipotencia de Dios. No hay que callar nunca a los pobres y a las víctimas en nombre de Dios, ni siquiera cuando maldicen al cielo. Si se ve el mundo desde el lado de las víctimas, si se frecuentan de verdad las periferias existenciales, sociales, económicas y morales del mundo, la omnipotencia y la fuerza de Dios nos parecen demasiado lejanas y, sobre todo, no nos impulsan a hacer todo lo posible por reducir con nuestra libertad el sufrimiento del mundo. Ninguna narración de las maravillas del universo, ninguna descripción magnífica de las terribles fieras Behemot (“Atiesa la cola igual que un cedro, los nervios de sus muslos se entrelazan, tubos de bronce son sus vértebras, sus huesos como barras de hierro” (40,17-19), y Leviatán (“Su dorso son hileras de escudos, que cierra un sello de piedra. Están apretados uno a otro, y ni un soplo puede pasar entre ellos …” (41,7-8), pueden consolar ni amar a los que gritan mientras se hunden en el mar, ni a los que mueren solos en la cama de un elegante hospital. Sólo el Dios esperado por Job podría encontrarse con ellos y recoger sus gritos. Pero a este Dios no lo encontramos en el libro de Job: “¿Quién encerró el mar con doble puerta, cuando del seno materno salía borbotando; cuando le puse una nube por vestido y del nubarrón hice sus pañales; cuando le tracé sus linderos y coloqué puertas y cerrojos? «¡Llegarás hasta aquí, no más allá», le dije, «aquí se romperá el orgullo de tus olas»” (38,8-11).
‘En los oídos y en el corazón de Job, solo encima del estercolero, en medio de su desesperación, estas palabras, perfectas en sí mismas, habrán causado el mismo efecto que las palabras doctas y sabias de sus ‘amigos’: no habrán hecho más que aumentar su soledad y su abandono. En efecto, también este Dios busca la conversión de Job y pide su rendición, que obtendrá:“YHWH se dirigió a Job y le dijo:
¿Cederá el adversario del Omnipotente? ¿El censor de Dios va a replicar aún? Y Job respondió a YHWH: ¡He hablado a la ligera: ¿qué voy a responder? Me taparé la boca con mi mano. Hablé una vez..., no he de repetir; dos veces..., ya no insistiré” (40,3-5). Job, como muchas víctimas inocentes, enmudece, tiene que callar. Este Elohim, abogado defensor de su propia e insondable omnipotencia, no es el Dios que los pobres y los inocentes como Job buscan y merecen. Las respuestas de este Dios no consiguen igualar a las preguntas de Job. Sus palabras no están a la altura moral de las palabras de Job. Pero, aquí está el extraordinario misterio de la Biblia, también las palabras de Job son palabras de Dios, porque están engarzadas dentro de la misma y única Escritura. Así pues, podemos escuchar la voz de Dios haciendo hablar a Job, que le denuncia y le ataca. Al considerar ‘sagrado’ todo el libro de Job (y los demás libros), la tradición bíblica ha realizado una alianza maravillosa y eterna entre las palabras de YHWH-Elohim y las de los hombres. La palabra de Dios en el libro de Job y en toda la Escritura hay que buscarla también en las páginas en las que Job habla y grita; donde hablan los hombres, en sus preguntas extremas sin respuesta. Podemos rezar a Dios también con las palabras sin Dios de Job. Este Dios mestizo, que ha querido empastar sus palabras con las nuestras, es el único capaz de hablarnos desde las zarzas de la tierra y desde allí volver a llamarnos por nuestro nombre.
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Un hombre llamado Job/15 – El alma seguirá viva mientras sigamos buscando a Aquel que no nos responde
de Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 21/06/2015
Al final de una lucha que sabe perdida de antemano - ¿cómo puede el hombre esperar vencer a Dios? - Job descubre un método ingenuo para perseverar en su resistencia: fingir que cede antes incluso de verse inmerso en la batalla. ... Así vemos que, a pesar de las apariencias, o tal vez a causa de ellas, Job sigue interrogando al cielo.
Elie Wiesel, Personajes bíblicos a través del Midrash.
Cuando llega el momento decisivo del encuentro, sobre todo si lo hemos esperado y deseado intensamente y durante mucho tiempo, es normal que nos sintamos decepcionados. El encuentro real difícilmente podrá satisfacer las expectativas, demasiado grandes, de un encuentro largamente imaginado, esperado, soñado y visto mil veces con los ojos del alma. Tal vez incluso hayamos repetido en el pecho las primeras palabras, suyas y nuestras, hayamos elegido nuestra ropa e imaginado la suya, hayamos olido los aromas y oído los sonidos.
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Un hombre llamado Job/13 - El diálogo, aun el más inesperado, ayuda a entender la vida y a Dios
de Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 07/06/2015
Job dice que los buenos no viven, que Dios hace que mueran injustamente. Los amigos de Job dicen que los malos no viven, que Dios hace que mueran justamente. La verdad es que todos mueren.
Guido Ceronetti El libro de Job
Job ha terminado de hablar. Sus ‘amigos’ le han humillado y defraudado, pero también le han permitido encontrar razones cada vez más profundas de su inocencia. En los momentos de discernimiento profundo sobre la justicia de nuestra vida y de la vida del mundo, el diálogo es un instrumento esencial. Sólo conseguimos entender las preguntas más profundas acerca de nuestra existencia y penetrar las profundidades más oscuras de nuestra alma, en compañía, dialogando.
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Incluso cuando los interlocutores no son amigos nuestros, no nos entienden y nos hacen daño, la verdad sobre nosotros mismos surge dialogando con otros seres humanos, con Dios, con la naturaleza. La soledad es buena cuando representa una pausa entre dos diálogos. Para conocer quiénes somos de verdad, para llegar a los rincones más escondidos de nuestro corazón, necesitamos sobre todo hablar y escuchar. En las noches de la vida es mejor estar mal acompañados que solos.
Job llega con la cabeza alta al final de su proceso. Como ‘un príncipe’, espera a Dios, pero no sabe si llegará, ni tampoco si será el viejo Dios de sus ‘amigos’ o un nuevo Dios. Y nosotros, ignorantes como él, esperamos con él. La Biblia está viva y es verdadera si es capaz de sorprendernos. Si advertimos de nuevo, aquí y ahora, el estupor por el mar que se abre ante nosotros; si asistimos desesperados a la muerte de un hombre en cruz y después nos quedemos sin aliento al escucharle pronunciar, vivo, nuestro nombre.
La primera sorpresa que llega al final de las palabras de Job, abogado de sí mismo, es la aparición de un nuevo personaje: Elihú. No se sabe si es un personaje previsto en el guión inicial del drama y mantenido intencionadamente escondido hasta este momento, o bien un espectador que irrumpe en la escena de improviso, o tal vez el director del teatro que quiere que se oiga su voz distinta. Lo cierto es que ningún lector que se acerque por vez primera al libro esperaría la aparición de Elihú en este momento. No estaba en el Prólogo, y la tensión dramática del texto nos había preparado para encontrar como último personaje a Elohim. En cambio, este libro es grande también por sus golpes de escena, por los continuos saltos que nos obliga a dar para mantener vivo el deseo de las palabras de Elohim, que a todos nos gustaría que fueran al menos tan grandes como las de Job.
Es posible que la primera redacción del libro terminara con el capítulo 31, cuando Job ya ha respondido a las acusaciones de sus interlocutores y les ha hecho callar. El silencio de todos los protagonistas podría haber sido el final más antiguo del libro. Job lleva hasta el final su prueba y el Satán no gana su apuesta. Quizá no hacía falta Elihú, ni tampoco las palabras de Elohim, ya que, pensándolo bien, Dios ya lo había dicho todo en el Prólogo del libro. Pero los grandes libros (los libros bíblicos lo son) siguen vivos porque, como en las ciudades más antiguas, los primeros templos se transforman en iglesias, las casas nuevas se construyen con las piedras de las viejas, y alrededor de las primeras construcciones surgen otras con nuevos estilos arquitectónicos. El pequeño poema de Elihú es una nueva plaza en la ciudad de Job, más reciente que los primeros foros y templos, artísticamente menos original, y demasiado larga como para no estropear la armonía del antiguo paisaje. En todo caso, es un lugar que debemos atravesar. Caminando sobre él descubriremos rincones interesantes, y al subir a lo alto de alguna escalinata se nos abrirán perspectivas nuevas sobre las antiguas y eternas bellezas de esta ciudad.
“Aquellos tres hombres dejaron de replicar a Job, porque se tenía por justo. Entonces montó en cólera Elihú, hijo de Barakel el buzita, de la familia de Ram. Su cólera se inflamó contra Job, porque pretendía tener razón frente a Dios; y también contra sus tres amigos, porque no habían hallado ya nada que replicar y de esa manera habían dejado mal a Dios” (32,1-4).
Un primer dato interesante de Elihú está en su nombre, muy parecido al del profeta Elías: “El es mi Dios”. Elihú es el único personaje del libro con una clara connotación israelita. Además, sólo Elihú tiene una genealogía: es de la región de Buz. Por el Génesis (22,22-24) sabemos que dos sobrinos de Abraham se llamaban Us y Buz, y Us es la región de Job. Dos datos que sitúan a Elihú muy cerca de Job y de la cultura de Israel. Elihú nos dice que se quiere poner en el mismo plano de Job, en un diálogo de igual a igual entre terrestres: “Mira, soy como tú, no soy un dios, también yo de arcilla fui plasmado” (33,6).
Los primeros 31 capítulos del libro de Job son muy radicales y extremos para cualquier lector de cualquier época. Si somos honrados, no nos queda más remedio que entrar en crisis, porque este canto del justo inocente nos obliga a repensar profundamente nuestras teologías, religiones e ideologías. Nos obliga a ponernos de parte de las víctimas y sus preguntas que desenmascaran nuestras idolatrías, a mirar el mundo desde abajo hacia arriba, a interrogar a Dios a partir de los pobres y no al revés (como nos han acostumbrado las mismas religiones). En el transcurso de la lectura, cuando las preguntas de Job empiezan a hacernos daño, puede surgir con facilidad la tentación de enmendarlas, de atenuar la radicalidad de su mensaje para caber cómodamente dentro de él. Un día, una generación de intelectuales, cuando el texto todavía estaba en una fase permeable anterior a la redacción final, tal vez tuvo el valor y la osadía de meterle mano a aquel antiguo cántico de un inocente desventurado, introduciendo en el texto original una larguísima digresión (capítulos 32-37), para hacer menos escandalosa la derrota de la teología tradicional y menos limpia la victoria de Job, y tal vez para mejorar los mismos discursos de Dios: “No digáis, pues: ‘Hemos hallado la sabiduría; nos instruye Dios, no un hombre’” (32,13). Los autores de Elihú no aceptan la derrota en el terreno de la argumentación dialógica; quieren intentar una última arenga, mostrar que existen otras razones completamente humanas para refutar las ‘blasfemias’ de Job.
En todo caso, el resultado es modesto. Hay muy pocos argumentos nuevos, aunque no faltan algunos versos dignos de las mejores páginas de Job (ej. 33,15-18;27-29). La tesis más original de Elihú (bien conocida en la tradición sapiencial de Israel pero casi totalmente ausente en los argumentos de los tres amigos de Job) se refiere al papel salvífico del sufrimiento, que Dios envía para mejorar y convertir a las criaturas: “También es corregido por el dolor en su camilla, por el temblor continuo de sus huesos” (33,19-22). Encontramos aquí una idea que atraviesa todo el universo judeo-cristiano y que es fascinante porque contiene también una verdad. Pero se trata de una tesis que plantea demasiados problemas en sí misma y que ciertamente no funciona para Job.
No podemos negar que en la tradición bíblica existe una línea teológica según la cual Dios manda a los hombres distintos tipos de sufrimientos para obtener su conversión (bastaría pensar en las ‘plagas de Egipto’). Pero cuando en las religiones prevalece una lectura salvífica del sufrimiento y del dolor, siempre aparece la tentación de no hacer todo lo necesario para aliviar el sufrimiento humano y de los pobres. Y también pueden insinuarse la idea y la praxis de que es bueno dejar que las personas sufran porque aliviar o eliminar su sufrimiento podría hacerles perder la posibilidad de salvarse. En cambio, Job (y nosotros con él) espera a otro Dios, que no sea la causa del sufrimiento de los hombres. Un rostro de Elohim que sea compañero de viaje del que sufre, que tenga compasión y se ocupe de él.
El sufrimiento forma parte de la condición humana, es el pan nuestro de cada día; y si Elohim es el Dios de la vida sin duda le podemos encontrar también en el fondo de los sufrimientos propios y ajenos. Algunas veces, la noche del dolor permite que veamos las estrellas más lejanas, y sintamos que el vacío creado por el sufrimiento está ‘habitado’. El encuentro con el sufrimiento puede darnos acceso a dimensiones más profundas de nuestra vida, cuando en la desnudez de la existencia podemos encontrar un yo más verdadero que aún no conocíamos. En cambio, otras veces el sufrimiento empeora a las personas, apaga la luz del día y no les deja ver ni siquiera el sol a mediodía. Demasiados pobres están aplastados por sufrimientos que no les hacen más humanos. Los primeros capítulos del Génesis nos dicen que el sufrimiento del Adam no estaba en el proyecto original de Dios, y que su fuente se encuentra fuera de Elohim. La Biblia sabe que los dioses que se alimentan del sufrimiento de los hombres se llaman ídolos.
Pero Elihú no puede usar su argumento para explicar el sufrimiento de Job. Job es justo e inocente, no se encontraba ni se encuentra en ninguna condición de pecado mortal del que salir gracias al sufrimiento. Entonces, aun teniendo que reconocer el valor antropológico y espiritual que el sufrimiento algunas veces puede comportar, ninguna lectura humanista y por tanto verdadera de la Biblia puede hacer de Dios la causa del sufrimiento de los hombres, y mucho menos de los inocentes. ¿Qué Dios puede asociar a su acción el sufrimiento de los niños, el aniquilamiento de los pobres, el grito de todos los Job de la historia? Quien así lo hace, construye religiones inhumanas y dioses demasiado pequeños para estar a la altura de la parte mejor de nosotros mismos que sigue padeciendo cuando se encuentra con el sufrimiento humano. ¿Qué sentido religioso tendría un mundo donde los mejores seres humanos tuvieran que combatir los sufrimientos que Dios mismo les procuraría? Ninguno. Los crucificados sin resurrección no salvan ni a los hombres ni a Dios, y cualquiera que intente bloquear las religiones en el viernes santo estará impidiendo el florecimiento de los hombres y de Dios. La solidaridad y la fraternidad han nacido y siguen naciendo de nuestra capacidad de sufrir por el sufrimiento ajeno, de nuestra compasión por el dolor de toda mujer y de todo hombre. Este Dios solidario es el que Job busca, un Dios que sea el primero en sufrir por el sufrimiento del mundo, el primero en actuar para reducirlo rescatando a los pobres y a las víctimas.
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Cerca di convincerci che la spiegazione dei mali di Giobbe sia il ruolo salvifico della sofferenza. Ma nessuna lettura vera della Bibbia può far di Dio la causa della sofferenza degli uomini, tanto meno degli innocenti.
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Un hombre llamado Job/13 - El diálogo, aun el más inesperado, ayuda a entender la vida y a Dios
de Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 07/06/2015
Job dice que los buenos no viven, que Dios hace que mueran injustamente. Los amigos de Job dicen que los malos no viven, que Dios hace que mueran justamente. La verdad es que todos mueren.
Guido Ceronetti El libro de Job
Job ha terminado de hablar. Sus ‘amigos’ le han humillado y defraudado, pero también le han permitido encontrar razones cada vez más profundas de su inocencia. En los momentos de discernimiento profundo sobre la justicia de nuestra vida y de la vida del mundo, el diálogo es un instrumento esencial. Sólo conseguimos entender las preguntas más profundas acerca de nuestra existencia y penetrar las profundidades más oscuras de nuestra alma, en compañía, dialogando.
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Un hombre llamado Job/11 – Busquemos el cielo que hay
de Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 24/05/2015
Job sigue interrogando al cielo. Por mérito suyo, nosotros sabemos que al hombre le es dado transformar la injusticia divina en justicia humana. Hubo una vez, en un lejano país, un hombre legendario, justo y generoso, que, en la soledad y la desesperación, encontró el valor para enfrentarse a Dios. Y obligarle a mirar a su creación.
Elie Wiesel, Personajes bíblicos a través del Midrash
En la historia de las religiones y de los pueblos se despliega una verdadera lucha entre los que aprisionan a Dios dentro de las ideologías y los que tratan de liberarlo. Los profetas pertenecen a la categoría de los libertadores de Dios y tienen como función esencial criticar todos los poderes que en cada época caen la invencible fascinación de usar la religión y las ideologías para fortalecer sus propias posiciones de dominio.
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Job es uno de esos ‘profetas’. Más que ningún otro, nos obliga a ir al corazón de los mecanismos del poder, criticando y atacando directamente la idea de Dios construida por las ideologías de su tiempo. Así pues, no se limita a criticar a los poderosos sacerdotes y reyes, sino que, como los grandes profetas de la Biblia, quiere desmontar la idea de Dios que sostiene artificialmente todo el edificio del poder. Su obstinada petición de procesar al Dios ideológico de sus ‘amigos’ es la precondición para liberar la posibilidad de otro Dios.
Cuando, en una comunidad religiosa, Job se eclipsa o enmudece, empiezan a proliferar las respuestas en nombre de Dios y a desaparecer las preguntas a Dios. Pero cuando dejamos de hacer preguntas nuevas y difíciles a Dios, le impedimos que hable a nuestra historia y crezca en ella, le embridamos en categorías abstractas que ya no comprenden las palabras ni los gritos de las víctimas. Los profetas son indispensables porque llaman al hombre a morir y resucitar para liberarse de las idolatrías, y porque obligan a Dios a morir y resucitar para estar a la altura de lo verdaderamente humano.
Al final de los discursos que han dirigido a Job, los tres amigos no han logrado nada. Job está cada vez más convencido de su inocencia y, por tanto, cada vez más decidido a enfrentarse a Dios en un proceso justo, del que espera salir exculpado por un Dios distinto, al que no ve pero sí siente como posible. Las teo-ideologías de sus interlocutores en lugar de acercarle las razones de Dios sólo han reafirmado en él la convicción de su propia justicia. Pero esos diálogos han tenido el gran mérito de dejarnos conocer a Job y su radical revolución religiosa y antropológica. Así, el gran dolor y la infinita desventura que al comienzo parecían una barrera de sufrimiento que ocultaba el horizonte de los hombres y de Dios, poco a poco nos han abierto infinitos espacios más allá, nuevos horizontes del hombre y nuevos horizontes de Dios.
Haciendo de bisagra entre la primera y la segunda parte del libro, encontramos ahora un Himno a la Sabiduría, tal vez un poema preexistente incluido por el autor del libro para romper el ritmo de la narración y dejarnos tomar aliento. Un interludio difícil de descifrar pero rico en poesía, el enésimo regalo de este inmenso libro. “La plata tiene su mina, el oro su crisol”, los hombres exploran “los antros más profundos, las cuevas más lóbregas”, perforan galerías en el subsuelo y para llegar hasta los metales preciosos “se balancean agotados”. El hombre de la técnica usa su inteligencia para dominar el mundo: “Abre canales en las rocas, ojo avizor a todo lo precioso, explora las fuentes de los ríos, y saca a luz lo oculto” (28,1-11). Pero también muestra la ambivalencia de la técnica. Como todo hombre antiguo, el autor del libro de Job está asombrado y admirado por la capacidad desarrollada por los hombres para dominar la materia, las cosas, el mundo. Pero dentro de la técnica ve el peligro, tan escondido como real, del abuso: “La tierra de donde sale el pan está revuelta, abajo, por el fuego. … Aplica el hombre al pedernal su mano, descuaja las montañas de raíz” (28,5.9). La técnica tiene una ley intrínseca que empuja a los hombres a excavar galerías cada vez más profundas, a descuajar las montañas en busca de materiales preciosos, llevando así el hambre a los campesinos que viven en esas tierras, hoy como ayer. Si queremos comprender el mensaje bíblico acerca de la relación entre el hombre y la naturaleza, debemos leer el mandamiento de ‘someter la tierra’ contenido en el Génesis (1,28), junto a este himno del libro de Job, que reconoce el valor del espíritu de la técnica pero distinguiéndolo del espíritu de la sabiduría: “Mas la sabiduría, ¿de dónde viene? ¿cuál es la sede de la Inteligencia?” (28,12). La sabiduría no se extrae de las minas, ni se puede comprar en los mercados canjeándola por metales preciosos: “No se puede cambiar por vaso de oro puro; corales y cristal ni mencionarlos … No la iguala el topacio de Kus, ni con oro puro puede evaluarse” (28,17-19).
Para entender el innovador alcance de estas palabras debemos tener en cuenta la cultura del tiempo, totalmente impregnada de teología ‘económica’. Para el mundo antiguo del Medio Oriente no había duda de que el oro, la plata, el topacio y las perlas no podían comprar la sabiduría; sin embargo, éstos eran signos inequívocos de la bendición de Dios, de ese mismo Dios del que procede la sabiduría. Lo habitual era pensar que uno no se hace rico sin sabiduría. El espíritu de la riqueza y el de la sabiduría eran considerados uno como espejo del otro. El estúpido no se hace rico, y el que nace rico, si no posee la sabiduría, termina siendo pobre. El ingeniero y el científico tampoco son ‘inteligentes’ sin sabiduría.
En cambio este himno separa la riqueza (y la técnica) de la sabiduría, y al hacerlo se pone de parte de Job, quien nos repite que no existe ninguna relación entre la riqueza y la justicia, puesto que en la tierra hay justos ricos y justos desventurados, y viceversa. El oro y la plata de una persona no dicen nada de su rectitud: Job era justo cuando era rico y sigue siéndolo ahora que es pobre y desgraciado. Los bienes pasan y son mutables, la justicia y la sabiduría son para siempre, y por ello son una inversión mucho más inteligente. Así pues, podríamos leer este interludio como una confirmación y una aprobación de la ‘teología’ de Job y una crítica a las teologías económicas y retributivas de los amigos. Además, este himno a la sabiduría nos recuerda la antigua e importante verdad de que la sabiduría es don, gratuidad, charis, y no una cosa que se pueda comprar con oro ni a través de magos o adivinos. También en esto Elohim-YHWH se distingue de los ídolos, que dan a sus aduladores su ‘sabiduría’ si pagan el precio correspondiente en términos de sacrificios y sumisión. El Dios bíblico no es un ídolo porque no vende la sabiduría sino que la dona libremente. Toda religión retributiva es sustancialmente una religión idolátrica y comercial. Palabras que podrían haber sido pronunciadas también por Job.
Pero el autor (aquí radica el misterio y el interés de este capítulo) nos dice otra cosa distinta, que complica el tema y nos obliga a seguir excavando. Nos dice que la sabiduría es incognoscible e inalcanzable para el hombre: “Sólo Dios distingue su camino, sólo él conoce su lugar” (28,23).
Y aquí se aleja claramente de Job. No todo el libro de Job está a la altura de Job. Debemos salvar las palabras de Job de otras muchas palabras de su libro, incluidas las de Elohim que pronto escucharemos.
Job niega la ley que une la justicia a la riqueza, pero cree que existe, que tiene que existir, una lógica de la sabiduría. El Dios al que él llama y espera no es un contable que asigna los bienes a los hombres en función de sus méritos, ya que sería un Dios tan trivial como los ídolos. Pero tampoco acepta la idea de que no exista ningún vínculo entre justicia y sabiduría: el justo es sabio, aunque sea pobre y desventurado. Las pruebas de esto están en la historia y la vida de todos, donde la sabiduría no coincide con la inteligencia de la técnica, pero donde sí existe una verdadera relación entre rectitud y sabiduría. Conocemos a personas sabias e ignorantes, sabias y pobres, sabias y no muy inteligentes. El homo faber y el homo oeconomicus pueden ser estúpidos y muchas veces lo son. El hombre justo no, porque Dios, si no es un ídolo, debe dar la sabiduría a quien practica la justicia, aunque la practique (como hace Job) negando la justicia de Elohim.
Una persona falsa, inicua, malvada, nunca es sabia. Esta ley no es menos verdadera que la que mueve el sol y las demás estrellas. El hombre inicuo puede esperar tener todos los demás bienes, pero no el de la sabiduría. Job conoce esta ley porque la ve en el mundo, pero sobre todo porque la lleva inscrita en su conciencia. También nosotros la conocemos y la reconocemos fuera y dentro de nosotros mismos (aquí está la esperanza de podernos convertir siempre, tal vez incluso en el último soplo de vida). La mina de la sabiduría existe: se encuentra dentro de nosotros, y para descubrirla sólo hace falta permanecer fieles a la verdad que nos habita. Este es el principal mensaje de Job.
Este himno a la sabiduría contiene una media verdad. Nos recuerda que la sabiduría es un don, pero no nos dice que este don lo recibimos cuando venimos al mundo y que vive dentro de nosotros. Allí es donde podemos encontrar, descubrir, escuchar y seguir la sabiduría. Allí es donde podemos reconocer también la voz de Elohim, una voz que no podríamos reconocer si no estuviera ya dentro de nosotros, quizás tapada o herida. Si el adam ha sido plasmado a imagen de Elohim, la sabiduría divina es también la sabiduría humana. El cielo que hay dentro de nosotros no es distinto al cielo que está sobre nosotros, y cuando se oscurece el cielo interior, también el de arriba se apaga o se llena de ídolos.
El canto de Job es un gran himno a la verdad del ser humano viviente, que es más verdadera que todas sus noches. Si Dios es verdadero, también el hombre lo es, y su recta conciencia no es un autoengaño. Si Dios es sabiduría, también el hombre es sabiduría. Cuando separamos estas dos sabidurías-verdades (como hemos hecho y seguiremos haciendo muchas veces), las religiones se convierten en inútiles, los humanismos se pierden y Job concluye su canto.
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Un hombre llamado Job/11 – Busquemos el cielo que hay
de Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 24/05/2015
Job sigue interrogando al cielo. Por mérito suyo, nosotros sabemos que al hombre le es dado transformar la injusticia divina en justicia humana. Hubo una vez, en un lejano país, un hombre legendario, justo y generoso, que, en la soledad y la desesperación, encontró el valor para enfrentarse a Dios. Y obligarle a mirar a su creación.
Elie Wiesel, Personajes bíblicos a través del Midrash
En la historia de las religiones y de los pueblos se despliega una verdadera lucha entre los que aprisionan a Dios dentro de las ideologías y los que tratan de liberarlo. Los profetas pertenecen a la categoría de los libertadores de Dios y tienen como función esencial criticar todos los poderes que en cada época caen la invencible fascinación de usar la religión y las ideologías para fortalecer sus propias posiciones de dominio.
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Un hombre llamado Job/9 - Con la mirada de los pobres, más allá de la noche del hombre y de Dios
por Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 10/05/2015
"Soy un hombre herido. / Y quisiera irme / y llegar, al fin, / Piedad, donde se escucha / al hombre que está solo consigo. / […] Muéstranos un vestigio de justicia. / ¿Cuál es tu ley? / Fulmina mis pobres emociones, / libérame de la inquietud. / Estoy cansado de clamar sin voz."
Giuseppe Ungaretti La piedad
En cada generación se produce una distancia que separa las nuevas y difíciles preguntas de las víctimas de las insuficientes respuestas de los amigos de Job. Algunas veces, esta distancia se convierte en una abertura en el que posar la mirada para intentar vislumbrar un horizonte humano más ancho y un cielo más alto. Sin embargo, muchas otras veces no se deja espacio a la abertura, eliminando las dolorosas y fecundas preguntas de los pobres. Para esperar encontrarnos con ‘Job y sus hermanos’ simplemente deberíamos aprender a habitar, en silenciosa escucha, ese inevitable vacío. Entonces podría florecer una nueva solidaridad con nuestro tiempo; quizás, por fin, la fraternidad.
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Elifaz de Temán, en su segundo ataque a Job, ante la obstinación con la que Job se declara inocente y niega la teología ‘retributiva’ de sus amigos, abandona el razonamiento abstracto (si sufres, tienes que ser pecador y malo) y llega a acusarle de graves crímenes concretos, históricos, atribuyéndole los peores delitos: “Exigías sin razón prendas a tus hermanos, arrancabas a los desnudos sus vestidos, no dabas agua al sediento, al hambriento le negabas el pan; como hombre fuerte … despachabas a las viudas con las manos vacías y quebrabas los brazos de los huérfanos” (22, 6-9). Pero además, Elifaz, no satisfecho con eso, acusa a Job de cometer estos crímenes “sin razón” (22,6), sin motivo, ‘gratuitamente’. Una gratuidad opuesta a la verdadera gratuidad de Job, objeto de la apuesta del Satán con Dios (“¿Es que Job teme a Dios de balde?”: 1,9). Le da completamente la vuelta a la realidad: Job el justo ‘de balde’, por pura gratuidad, es ahora acusado der ser un poderoso canalla capaz de hacer el mal sin motivo. Es una acusación peor que la del Satán, que sólo ponía en duda la gratuidad de Job, no su justicia.
Y así, durante su inquisición, Elifaz llega a invocar incluso la perversa condición humana anterior al diluvio (22,14-20). Job como Lamek. Job como Caín.
Aquí nos encontramos ante una descripción perfecta de lo que es una ideología. Cuando una persona, una comunidad, una organización o una corriente de pensamiento es capturada por la ideología (no olvidemos que la ideología es siempre idolatría, puesto que se adora a fetiches fabricados con las propias ‘manos’), llega no sólo a negar la evidencia, sino, casi siempre, a inventar hechos, historias y palabras. Al principio, el inventor de esta realidad virtual consigue distinguir los hechos inventados de los reales; pero pronto llega el momento en el que el mismo inventor comienza a creerse la realidad que ha creado. La primera fuerza de la ideología está en esta capacidad de inventar una realidad distinta y después creer en la propia invención. Una fuerza que la hace irrefutable e invencible en las palabras y el diálogo, como nos muestra Job. Se construyen artificialmente historias, héroes y víctimas que un día salen de la ficción y se convierten en reales para quienes las han producido. Así la persona enferma de ideología vive realmente en otro mundo, ve otras cosas, vive en una realidad paralela. La historia nos sigue mostrando monstruos ideológicos, que acaban devorando a las personas reales y casi siempre también a sus propios autores. Todo pensamiento ideológico se presenta siempre como una progresiva salida de la ambivalente realidad de la vida auténtica de todos para entrar en otra realidad distinta, más sencilla, con respuestas perfectas a todas las preguntas. Job, por el contrario, es el anti-ideólogo, porque todo su esfuerzo se concentra en permanecer anclado a su verdad y a la verdad de la tierra, sin caer dentro de la ideología que, sistemática y tenazmente, sus amigos le proponen como vía de salida del agujero negro en el que ha caído. 
Lo tremendo y maravilloso de los diálogos de Job es su obstinación en no aceptar ni siquiera la misericordia de Dios que sus amigos le presentan sistemáticamente una y otra vez (“Si vuelves al Omnipotente con humildad… serás salvo”: 22,23-30), porque siente que no encontraría a Dios sino una ideología, un ídolo. También la misericordia necesita de la verdad. No es misericordioso el que perdona una culpa inexistente o inventada para suscitar en el otro una petición de perdón. Aceptar esta misericordia sólo significaría entrar en la misma ideología del que la propone. El ofrecimiento de misericordia para perdonar culpas inventadas es una forma común y sutil de dominio de los poderosos sobre los pobres y las víctimas, de la que la historia nos ofrece un amplio y triste abanico. Job no pide ni quiere esta misericordia, también en nombre de aquellos que, antes y después que él, han tenido que hacerlo. 
Cuántos pobres, cuántas mujeres, han tenido que disculparse por delitos que nunca han cometido, han tenido que implorar perdón por pecados ajenos, han tenido que echarse culpas en lugar de otros que debían quedar a cubierto como ‘inocentes’. Job sigue gritando también por ellos, para mantener viva su memoria borrada y hacer que resuenen sus ahogados gritos. No hay que callar los gritos de los inocentes ofreciéndoles una falsa misericordia. La mayor obra de misericordia que se nos pide es dejar que sigan gritando, con la esperanza de que alguien, o Dios, los escuche y los acoja. Tal vez no haya falta de misericordia más grave que impedir que el pobre grite convenciéndole de que es culpable. Si es verdad que no hay justicia sin misericordia, Job nos dice que tampoco puede ser verdadera una misericordia sin justicia. Todo don instrumentalizado se convierte en veneno y envenena las relaciones.
Job no quiere negociar la pena, tan sólo obtener su plena absolución, y la condena de Dios por su comportamiento injusto para con él y con tantos inocentes del mundo. Así, capítulo tras capítulo, sólo pide una cosa: poder encontrar a Dios, de igual a igual, y pedirle una explicación para las injusticias de la tierra: “¡Quién me diera saber encontrarle, poder llegar a su morada!” (23,3).
Job - aquí radica la tremenda grandeza de este libro – busca el rostro de un Dios que acepte admitir sus culpas y que esté dispuesto a asumir su derrota en un tribunal, confrontándose con la justicia humana. ¿Pero puede existir un Dios así? ¿Qué Elohim estará dispuesto a aceptar un procedimiento contradictorio con los hombres y después someterse a un veredicto de culpabilidad? “Un proceso abriría delante de él, llenaría mi boca de argumentos” (23,4).
Pero Job no encuentra el trono de Dios, no ve a Elohim en su tierra, ni lo ve asomar por el horizonte: “Si voy hacia el oriente, no está allí; si al occidente, no le advierto. Cuando le busco al norte, no aparece, y tampoco lo veo si vuelvo al mediodía” (23,8-9). Vive una perfecta noche de Dios. Pero lo sigue buscando, más allá de la palabrería de sus amigos. Y así su honrada noche prepara un alba para el hombre. Los cielos demasiado luminosos, claros y límpidos acaban oscureciendo inevitablemente las tierras humildes, pedregosas y áridas de los pobres.
En ese preciso momento llega un golpe de escena. Job usa las mismas imágenes de pecado y maldad que Elifaz le había atribuido (negación del pan y del agua, viudas, huérfanos, prendas, ropajes…), para regalarnos un cuadro, muy real y verdadero, de las víctimas de los crímenes de los poderosos: “Como onagros del desierto salen a su tarea, buscando presa desde el alba, y a la tarde, pan para sus crías. Cosechan en el campo del inicuo, vendimian la viña del malvado. Pasan la noche desnudos, sin vestido, sin cobertor contra el frío. ... Hambrientos, llevan las gavillas. A mediodía estrujan las olivas, pisan los lagares y no quitan la sed” (24,5-11).
Los pobres trabajan como burros salvajes (onagros): cargan sobre sus hombros gavillas de trigo para los señores mientras ellos mueren de hambre; prensan olivas y uvas mientras la sed les abrasa. Los pobres están obligados a dar en prenda el manto a sus acreedores, y éstos, en lugar de devolvérselo por la noche para que puedan cubrirse, les dejan desnudos en el camino (Éxodo 22,26). Son demasiadas las personas se han hecho ateas ante las insuficientes respuestas a sus preguntas sobre la injusticia y el mal en el mundo.
Elifaz, con su teo-ideología, se inventa un Job poderoso y cruel que perpetra atropellos y delitos a pobres imaginarios. Job, pobre e inocente de verdad, dirige su mirada al mismo mundo que Elifaz pero lo ve distinto. Solidario, se pone de parte de las víctimas, y dice: “Desde la ciudad gimen los que mueren, el herido de muerte pide auxilio, ¡y Dios sigue sordo a la oración!” (24,12). Visto desde le montón de estiércol de Job, el mundo parece el espectáculo de una gran, sistemática y universal injusticia. Los pobres siguen durmiendo de noche sin manto, bajo las verjas cerradas de los escaparates de la alta moda.
Job muere de hambre y a su lado sus amigos filosofan sobre la comida. Y vuelve, cada vez más fuerte, la tentación de construir nuevas y más sofisticadas ideologías para acallar a los pobres, para no verlos, para convencernos y convencerles de que sólo son culpables y merecen su triste suerte. Job sigue luchando, generación tras generación. Y espera respuestas solidarias y verdaderas, no falsa misericordia. De nosotros, los hombres, y de Dios.
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Un hombre llamado Job/9 - Con la mirada de los pobres, más allá de la noche del hombre y de Dios
por Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 10/05/2015
"Soy un hombre herido. / Y quisiera irme / y llegar, al fin, / Piedad, donde se escucha / al hombre que está solo consigo. / […] Muéstranos un vestigio de justicia. / ¿Cuál es tu ley? / Fulmina mis pobres emociones, / libérame de la inquietud. / Estoy cansado de clamar sin voz."
Giuseppe Ungaretti La piedad
En cada generación se produce una distancia que separa las nuevas y difíciles preguntas de las víctimas de las insuficientes respuestas de los amigos de Job. Algunas veces, esta distancia se convierte en una abertura en el que posar la mirada para intentar vislumbrar un horizonte humano más ancho y un cielo más alto. Sin embargo, muchas otras veces no se deja espacio a la abertura, eliminando las dolorosas y fecundas preguntas de los pobres. Para esperar encontrarnos con ‘Job y sus hermanos’ simplemente deberíamos aprender a habitar, en silenciosa escucha, ese inevitable vacío. Entonces podría florecer una nueva solidaridad con nuestro tiempo; quizás, por fin, la fraternidad.
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Un hombre llamado Job/7 - El rescatador del pobre sirve al hermano y al Dios de los vivos
de Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 26/04/2015
"Mi último suspiro será para ti, en tu nombre de madre está toda mi vida. Soy inocente y estoy tranquilo. En cuanto al motivo por el que muero, puedes llevar la cabeza bien alta. Puedes decir que tu niño ha muerto por la libertad, sin temblar. Ahora perdono a todos. Adiós mamá, papá, Esteban, Alberto, adiós a todos. Todo está ya preparado y estoy tranquilo. Adiós madre, madre, madre, madre ...
(Cartas de los miembros de la resistencia condenados a muerte, Domingo, 29 años)."
Muchas veces la fraternidad solidaria ha hecho renacer la fe, cuando ha sido capaz de acompañar hasta el final de su oscuridad al hombre que lanza su grito a un cielo que se le presenta vacío y hostil. Pero no menos veces, los desesperados sentados sobre un montón de estiércol tienen que soportar las charlas y persecuciones de unos ‘amigos’ no solidarios, que no ven la verdad que suele esconderse tras los silencios de la fe y los ‘litigios’ con Dios y quieren llenar el cielo vacío de los demás con sus huecas palabras. Y así sigue resonando en nuestra tierra el lamento de Job: “¿Hasta cuándo me acribillaréis a palabras?” (Job 19,2).
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También Bildad de Súaj, en su segundo diálogo-acusación, remacha con mucha agresividad sus tesis, perfectas como todos los teoremas que no tienen carne ni sangre. Tú, Job, no puedes cambiar el orden del mundo. El justo recibe su recompensa y tiene vida, el malvado sufre y perece: “¿Acaso la tierra quedará por ti desierta, se moverá la roca de su sitio?” (18, 4-6). Le describe detalladamente la suerte del impío y del pecador, que coincide exactamente con la situación en la que se encuentra Job. Con una sola pero radical diferencia: Job es justo.
Entonces regresa, si cabe con mayor fuerza y convicción, la gran, demencial y admirable hipótesis de Job: “Sabed ya que es Dios quien me hace entuerto, y el que en su red me envuelve” (19,6). También Job, al igual que Bildad, cree en el orden divino del mundo, y para evitar el ateísmo se toma a Dios tan en serio como para cargarle al debe su desventura. Y grita buscando ayuda: “Si grito: ¡Violencia!, no obtengo respuesta; por más que apelo, no hay justicia” (19,7).
“Violencia” (hamas) era un grito que tenía un significado jurídico concreto. Cuando una persona se encontraba en una dificultad extrema y gritaba ‘¡Justicia!’, se creaba en los demás una obligación de socorrerle. Era algo parecido al SOS lanzado por un barco, que obliga a quien intercepta la señal a intervenir en su ayuda. Pero Dios sigue callado ante el extremo SOS de Job, porque es él mismo el autor de la violencia. Según Job, Dios ha oído el grito y no hace nada. A diferencia de muchas lamentaciones dentro y fuera de la Biblia, el Dios de Job no está sordo, sino que es su enemigo: “Enciende su ira contra mí, me considera su enemigo” (19,11). Entonces, ¿a quién gritar? Queda la esperanza en los amigos: “¡Piedad, piedad de mí, vosotros mis amigos, que es la mano de Dios la que me ha herido!” (19,21). Cuando se quedó solo en el mundo, Job rogó a la tierra (16,18), y ahora ruega a los amigos. Su oración es totalmente terrena. Bajo un cielo hostil se convierte en una última apelación a la solidaridad humana. Un ruego que se parece al que dirigen los condenados a sus carceleros, recordándoles la común condición humana y apelando a la fraternidad como último recurso.
 Muchas veces la solidaridad humana nace y renace de ruegos horizontales, de gritos desesperados de ayuda recogidos por otros compañeros, cuando el cielo parece cerrado, o cuando los ‘abogados’ de Dios han logrado convencernos de que sus impecables respuestas académicas son verdaderamente las de Elohim. Aunque parezca único, en realidad el grito lanzado a otro hombre es casi siempre un grito segundo, que el pobre lanza cuando el primer grito lanzado hacia lo alto no obtiene respuesta. Esta fraternidad, que nace de saber recoger los gritos de dolor, no puede ser enemiga de Dios, aunque no sepa pronunciar su nombre ni reconocer su voz. El enemigo de la oración no es otro hombre solidario, sino el narcisismo del quien habla solo consigo mismo, con los ídolos, con las cosas. Un ruego que busca un amigo también puede ser una oración elevada, y la solidaridad humana que nace del silencio de Dios puede ser más verdadera y espiritual que las oraciones al dios banal de los rufianes de Dios y enemigos de Job.
El grito de piedad humana de Job también queda sin respuesta. También los amigos callan. Pero su extrema búsqueda de justicia continúa, y nos abre de par en par otro cielo: “¡Ojalá se escribieran mis palabras, ojalá en monumento se grabaran!” (19,23). Job desea que sus palabras sean grabadas “con punzón de hierro y buril” (19,24), que sean esculpidas en la roca, que no mueran con él. Quiere dejar su testamento como último mensaje. En su drama hay un inmenso amor por la humanidad. La Biblia es esa roca. También aquí aparece el misterio de la palabra: mientras Job pronuncia su grito (‘Ojalá se escribieran mis palabras’), sus palabras quedan realmente escritas para que nosotros podamos recogerlas. Con esto se nos desvela una profunda clave de lectura de todo el libro de Job: los amigos capaces de pietas, a los que Job implora solidaridad, somos nosotros, los lectores destinatarios de su canto, que podemos recoger hoy su SOS y responder. Todo grito no escuchado guardado en la Biblia (incluido el gran grito del Gólgota) va dirigido a nosotros. La Biblia no es sólo una gran colección de salmos, verdades divinas y oraciones, ni sólo un relato de Dios a los hombres. Antes que todo eso, la Biblia es un gran relato del hombre al hombre bajo un cielo habitado. La Biblia es un humanismo, que nos invita a tratar de responderá a los hombres y a las mujeres cuando YHWH no responde. Toda la Escritura es un SOS lanzado a nuestra humanidad, una llamada a ser verdaderamente humanos, a recoger el grito de justicia del hombre llamado Job y de todos sus hermanos y hermanas que siguen gritando en la historia, que han enriquecido su primer canto e invocan nuestra piedad. Al humanismo bíblico no le bastan las respuestas de Dios, que muchas veces calla para dejar espacio a nuestra responsabilidad. Si Elohim no hubiera callado durante casi todo el libro, no habríamos tenido las grandes preguntas de Job, y su grito anhelante de justicia no habría alcanzado a toda la desesperación de la tierra, abrazándola y salvándola. Dios debe saber callar si quiere hombres responsables y capaces de preguntas no vanas.
Pero la Biblia no es el único cofre donde se guardan los mensajes últimos de la verdadera humanidad. Hay mucha literatura que ha nacido y sigue naciendo como testamento. Es posible que toda la gran literatura nazca así. Muchas últimas palabras y muchos gritos al cielo se han perdido, pero también hemos sabido recoger y guardar muchas otras. Los campos de concentración, las cárceles, las muertes solitarias, han sido montones de estiércol capaces de generar también flores maravillosas. Miles de poesías, diarios, cartas desde el frente, música, canciones, arte e incluso las lápidas, han dado continuidad al grito mendicante de Job. Cuando un condenado a muerte le confía su último mensaje a un papel para que pueda llegar a alguien, su esperanza vive. Entonces también una carta o una poesía pueden fijar para siempre ese último momento de esperanza. Pueden hacer que la esperanza sea eterna y no muera. La muerte también puede ser vencida por nuestra palabra.
En el culmen de este ruego-grito de Job florece, tan inesperado como estupendo, un auténtico canto de esperanza: “Yo sé que mi rescatador [goel] está vivo y al final se levantará sobre el polvo” (19,25). Una esperanza que llega como un arco iris mientras todavía arrecia la tempestad. La verdadera esperanza llega siempre así: no es fruto de nuestras virtudes ni del mérito, sino única y totalmente gracia, charis, don. Y por tanto nos sorprende siempre, nos deja sin respiración, y cuando se nos anuncia de antemano y no nos sorprende, es que es una esperanza pequeña o vana.
¿Quién es el rescatador, el goel, que Job desea, anhela y llama desde el fondo de su esperanza desesperada? No lo sabemos. Tal vez sea otro Dios, un Dios más verdadero que aquel al que siente como enemigo. La esperanza dentro de la desesperación es la que hacer resurgir la fe, porque la invita a transcenderse, a convertirse en lo que aún no es. Esperando en el goel, el rescatador del pobre inocente, ya lo ve aparecer por el horizonte. En las noches de la fe, de toda fe, es la esperanza la que permite volver a empezar. Por eso hay que aprender una y otra vez a esperar (la esperanza-don llega como un arco iris resplandeciente y también como un arco iris se desvanece).
No sabemos en qué goel espera Job. Pero sabemos que a Job no le basta el rescate del paraíso, entre otras cosas porque no lo conoce. El Dios de estos libros bíblicos es un Dios de vivos, no de muertos. Un humanismo bíblico que deje todo el rescate de las víctimas inocentes en manos del eschaton, del más allá, no puede ser verdadero. El goel en el que Job espera debe llegar y levantarse sobre el polvo de nuestra condición humana de seres vivos. La tierra prometida es nuestra tierra. Toda promesa de rescate de las víctimas que no se convierta en compromiso concreto por liberarlas aquí y ahora, termina deshumanizando y siendo una esperanza engañosa. Job quiere ver llegar a su goel al polvo de su estercolero, verlo con sus propios ojos: “Yo, sí, yo mismo le veré, mis ojos le mirarán, no ningún otro” (19,27).
El goel no es un ídolo si sabe llegar hasta el polvo de las víctimas, si podemos cruzarnos con él debajo de casa, descubrirle en los hombres y mujeres de nuestra ciudad que son capaces de escuchar el grito de Job y responder. Son demasiados los pobres que no han visto nunca llegar al goel a sus montones de estiércol, y esperan. Y Job sigue llamando a la tierra, a los hombres, a Elohim. Por ellos. Por nosotros.
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Un hombre llamado Job/7 - El rescatador del pobre sirve al hermano y al Dios de los vivos
de Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 26/04/2015
"Mi último suspiro será para ti, en tu nombre de madre está toda mi vida. Soy inocente y estoy tranquilo. En cuanto al motivo por el que muero, puedes llevar la cabeza bien alta. Puedes decir que tu niño ha muerto por la libertad, sin temblar. Ahora perdono a todos. Adiós mamá, papá, Esteban, Alberto, adiós a todos. Todo está ya preparado y estoy tranquilo. Adiós madre, madre, madre, madre ...
(Cartas de los miembros de la resistencia condenados a muerte, Domingo, 29 años)."
Muchas veces la fraternidad solidaria ha hecho renacer la fe, cuando ha sido capaz de acompañar hasta el final de su oscuridad al hombre que lanza su grito a un cielo que se le presenta vacío y hostil. Pero no menos veces, los desesperados sentados sobre un montón de estiércol tienen que soportar las charlas y persecuciones de unos ‘amigos’ no solidarios, que no ven la verdad que suele esconderse tras los silencios de la fe y los ‘litigios’ con Dios y quieren llenar el cielo vacío de los demás con sus huecas palabras. Y así sigue resonando en nuestra tierra el lamento de Job: “¿Hasta cuándo me acribillaréis a palabras?” (Job 19,2).
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Un hombre llamado Job/5 - El falso amor de los que defienden al Señor para alabarse a sí mismos.
por Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 12/04/2015

"Salgamos. Pidamos que pase
todo el malestar. ¿A quién se lo pedimos?
A la viña, que es toda
una explosión de hojas nuevas,
a la rama de la acacia con espinas,
a la hiedra y a la hierba, 
hermanas emperatrices que son
manto extendido y potentísimo trono."
(Mariangela Gualtieri, A mis inmensos maestros)
Muchos economistas, filósofos e intelectuales elaboran teorías que legitiman la miseria del mundo. Nos hablan de ella como de una consecuencia de la holgazanería de los pobres, tal vez inscrita en sus genes. No escuchan a Job ni su gran petición de explicaciones, sino que lo marginan y lo ridiculizan. Y cuando alguien intenta defender la verdad de los pobres y sus razones, se ve rodeado por los mil ‘amigos de Job’ que le condenan y se mofan de él. Los falsos amigos de Job no se han extinguido y con sus ideologías siguen humillando, despreciando y condenando a los pobres.
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La acusación de Sofar, el tercer ‘amigo’, es clara y despiadada: Job es un falso inocente, un fanfarrón que esconde sus pecados bajo una cortina de palabras. “Sofar de Naamat tomó la palabra y dijo: ¿No habrá respuesta para el charlatán? ¿Por ser locuaz va a tener razón?” (11,1-2). Job responde: “En verdad sois gente importante. ¡La Sabiduría morirá con vosotros! Pero yo también sé pensar como vosotros, no os cedo en nada” (12,1-3). Job quiere respuestas nuevas y distintas de Dios. Las de los teólogos consumidores de sabiduría no le sirven: “Sí, yo lo sé tan bien como vosotros, no os cedo en nada. Pero es al Omnipotente a quien yo hablo” (13,2-3). Quiere oír la versión de los hechos directamente de Dios. No quiere escuchar a sus defensores de oficio. Quiere oír la voz del imputado.
Sofar, para celebrar la infinita e insondable sabiduría de Dios, agrede, condena y humilla al hombre Job. En cambio, Job permanece fiel a la tierra, totalmente solidario con la humanidad (con el Adam, el terrestre). No alaba a Dios en contra del hombre, no es un rufián. En cambio, hoy como ayer, una legión de rufianes de Dios, como Sofar y los otros amigos, defienden a Dios para alabarse a sí mismos, sin amar verdaderamente ni a Dios ni a los hombres.
Para defender a Dios, los tres amigos ofenden al hombre y niegan la evidencia (conocen a Job y saben que es justo). Su fría teología hecha de teoremas alaba a Dios para alabarse a sí misma. Es ideología, y por tanto idolatría. Por el contrario, toda teología no ideológica es antes que nada humanismo: habla a Dios bien del hombre antes de hablar al hombre bien de Dios. La verdad, la bondad y la belleza divinas no pueden ser defendidas en contra de la verdad, la belleza y la bondad humanas. Y quien así actúa, niega la humanidad, la tierra y a Dios.
La experiencia concreta y encarnada de Job, el justo injustamente desdichado, es el primer dato de la realidad que Sofar debería tomar como punto de partida. En cambio, como todos los falsos profetas y los falsos sabios, defiende a Dios, que no lo necesita, para salvarse a sí mismo y su ‘verdad’ teológica. Los diálogos entre Job y sus amigos son una crítica a la religiosidad enemiga del hombre (y de Dios), a las ideologías, a las filosofías y a la religión reducida a ética.
Job denuncia a todos los moralistas, que no ven el mundo a partir del montón de estiércol y se vuelven agresivos como Sofar. Dando un repaso a la historia y al presente, resulta impresionante la desmesurada cantidad de teólogos y filósofos moralistas que han usado y usan a Dios (su idea de Dios) para construir una pirámide, con el único fin de colocarse en la cima, al lado de Dios o incluso por encima de él (en cuanto arquitectos y constructores suyos). Así pues, el verdadero teólogo es Job, quien le pide a Dios que ‘despierte’ para estar a la altura del sufrimiento del mundo.
De la meditación de estos capítulos, que forman el corazón del libro de Job, descubrimos que el hombre llamado Job es un símbolo de muchas realidades, todas ellas decisivas. En primer lugar nos revela algunas dimensiones esenciales del misterio de la verdad. La víctima, el pobre, tiene una vía privilegiada de acceso a la sabiduría, puede acceder a una verdad más verdadera. Cuando alcanzamos la condición humana extrema, cuando todos los puentes han caído detrás de nosotros y por delante no vemos ninguna tierra prometida, sólo cabe buscar la verdad por la verdad. Y muchas veces la encontramos o, mejor dicho, nos encontramos inmersos en ella. Esta verdad, tal vez solamente esta verdad, permite que su ‘poseedor’ (o, mejor dicho, quien es habitado por ella) no la use en su provecho, no la consuma. Es como cuando descubrimos una flor rara en la montaña y, en lugar de arrancarla para perfumar y embellecer nuestra casa, la dejamos en el prado de todos. Esta gratuidad es la que hace que la verdad, toda verdad, sea humilde, casta, pura y valiosa. Agape.
Job es un icono muy elevado de la fe bíblica: una continua e incesante petición de verdad. Pero si queremos que sea auténtica, que sea amor, debemos gritarla con Job, sentados sobre los montones de estiércol de la tierra, sin dejar nunca de sentirnos hermanos y hermanas de todos y de todo.
Pero Job es también un paradigma de los que reciben una vocación verdadera, ya sea religiosa, laica o artística. Cuando nos ponemos en camino siguiendo la llamada de una voz buena (que nos habla desde fuera y desde dentro), inevitablemente llega la etapa de Job. Llega un momento en que nos encontramos sentados sobre nuestra basura y la basura de la ciudad, y entonces sentimos nacer una necesidad absoluta de verdad acerca de nuestra historia, de Dios y de la vida. Ya no nos conformamos con pequeñas verdades y respuestas fáciles. Tras haberlo dado todo, se puede y se debe pedir también todo. Con Job comprendemos que las respuestas a nuestra demanda de verdad no son para nosotros mismos, sino para todos. Así surge una amistad con los hombres, las mujeres y la naturaleza que no es fruto de las virtudes, sino única y exclusivamente don.
Es espléndido el canto cósmico final de Job. En su condición de amante pobre y desinteresado de la verdad, Job experimenta en su carne herida la unidad y la comunión con toda la creación. Incluye en su canto a los animales, a la tierra, a las plantas y a la paja. Los comprende, los ama y los hermana: “Interroga a las bestias, que te instruyan, a las aves del cielo, que te informen. Te instruirán los reptiles de la tierra, te enseñarán los peces del mar” (12,7-9). Desde el montón de estiércol todo se ve vivo, todo habla, todo reza. Pero para ver esta vida y esta profunda oración del universo, es necesario amar la verdad por sí misma. Así y sólo así se llega a vislumbrar una fraternidad cósmica, y del dolor del mundo florece una comunión con la hierba, con el ruiseñor, con la roca, con la estrella, con el onagro y con el anciano que se apaga en una cama de hospital. Así se aprende a ver y contemplar la inocencia y la verdad de los animales y de toda vida no humana. Sólo los hombres saben ser falsos, aduladores e idólatras; no los animales ni las plantas. En el mundo verdadero de Job hay una verdad más radical que el cosmos: las rocas, el agua, los árboles, las raíces y las hojas componen el único canto de la tierra, que se convierte en palabra en la garganta ronca pero vivísima de Job. La fragilidad de la efímera condición humana hace que sintamos aún más a Job como criatura. La muerte del hombre es más desesperada que la del árbol (que talado aún puede retoñar e innovar – 14,7), es la hermana pobre de la muerte del río y del lago que se secan por falta de agua (14,11). Toda la creación es vulnerable y caduca (la montaña se derrumba, la roca es erosionada por el agua – 14,19-20). Como todo, como nosotros.
Pero esta vulnerabilidad cósmica, esta especie de dolor universal por el sufrimiento inexplicable de los animales, las plantas y la tierra, le da a Job una base más sólida para su disputa con Dios. Job se convierte en el portavoz extremo y verdadero de la tierra, y le pide a Dios razón de un mundo creado por él donde hay demasiado sufrimiento sin razón.
Nos encontramos con una admirable reciprocidad entre Job y la naturaleza: la naturaleza le ofrece a Job una evidencia y una fuerza mayor para su proceso con Dios, y él le presta su voz a la naturaleza, pidiéndole al Eterno explicación también en nombre de las rocas, los animales y los árboles. Cada día, desde las plantas, los animales y los hombres se eleva una fuerte demanda de justicia y de verdad, si sabemos escucharla.
La presencia de Job, o de alguien que lleve bien su máscara en el drama de la vida, es imprescindible para toda persona, comunidad, sociedad o pueblo que no quiera caer en las ideologías y por tanto en los regímenes, construidos siempre en base a razonamientos parecidos a los de los ‘amigos de Job’, que usan los grandes ideales y a Dios mismo para oprimir a los pobres y justificar la opresión.
Por el contrario, son verdaderos hermanos de Job los (raros) poetas y artistas que, por vocación y carisma, no tienen miedo de llevar hasta el límite sus preguntas sobre la verdad de la vida, sin detenerse ante la casi invencible tentación de buscar y encontrar otro consuelo distinto al consuelo de la verdad. Si en la vida no encontramos a Job o a un poeta amante como él de la verdad desnuda (como Leopardi, por ejemplo), no conseguiremos liberarnos de las ideologías y nos veremos sometidos a algún ídolo que de respuesta fácil a nuestras aún más fáciles preguntas.
Estamos viviendo una profunda indigencia de preguntas grandes. Nos estamos acostumbrando rápidamente a los diálogos de las tertulias televisivas y olvidamos que nos hicimos mayores preguntando mil ‘porqués’ a nuestros padres, y que para envejecer bien tendremos que ser capaces de volver a los grandes ‘porqués’ de los niños. Dios volverá a hablarnos cuando sepamos interrogarle, con Job y como Job, con nuevas preguntas capaces de ‘despertarle’.
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Un hombre llamado Job/5 - El falso amor de los que defienden al Señor para alabarse a sí mismos.
por Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 12/04/2015

"Salgamos. Pidamos que pase
todo el malestar. ¿A quién se lo pedimos?
A la viña, que es toda
una explosión de hojas nuevas,
a la rama de la acacia con espinas,
a la hiedra y a la hierba, 
hermanas emperatrices que son
manto extendido y potentísimo trono."
(Mariangela Gualtieri, A mis inmensos maestros)
Muchos economistas, filósofos e intelectuales elaboran teorías que legitiman la miseria del mundo. Nos hablan de ella como de una consecuencia de la holgazanería de los pobres, tal vez inscrita en sus genes. No escuchan a Job ni su gran petición de explicaciones, sino que lo marginan y lo ridiculizan. Y cuando alguien intenta defender la verdad de los pobres y sus razones, se ve rodeado por los mil ‘amigos de Job’ que le condenan y se mofan de él. Los falsos amigos de Job no se han extinguido y con sus ideologías siguen humillando, despreciando y condenando a los pobres.
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