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El alba de la medianoche/29 – Hemos sido engendrados para siempre; el mundo no será abandonado.
Luigino Bruni
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Avvenire

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 el 05/11/2017
«La Biblia no es mi texto sagrado, si bien advierto su sacralidad, que deduzco de su capacidad para absorber el grito del mundo. El grito de dolor de Jeremías es prácticamente un aullido. Job aúlla. Isaías también. Es un texto sagrado hecho de desesperaciones, fracasos y una implacable fe en un Dios que no responde»
Guido Ceronetti, en una entrevista del 2013
«Palabra que dijo Jeremías, profeta, a Baruc, hijo de Nerías, cuando escribió estas palabras en el rollo, al dictado de Jeremías, el año cuarto de Joaquín, hijo de Josías, rey de Judá: Esto dice el Señor, Dios de Israel, para ti, Baruc: “Tú dices: ¡Ay de mí!, que el Señor añade penas a mi dolor; me canso de gemir y no encuentro reposo”. Dile esto: Así dice el Señor: ... “¿Y tú pides algo grande para ti? No lo pidas. Porque yo he de enviar desgracias a todo ser vivo pero tú salvarás tu vida como botín adondequiera que vayas». (Jeremías 45, 1-5).
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Es muy bonito que una tradición bíblica (el texto griego de los Setenta) haya querido poner como broche de oro del libro de Jeremías esta bendición a Baruc. Jeremías culmina su libro con una palabra de YHWH para su discípulo. No sabemos mucho de Baruc. Este secretario-notario aparece en el libro de Jeremías dentro del gran relato de la compra del campo en Anatot (capítulo 32). Después se convierte en mucho más que un secretario-escribano: le acompaña en las tremendas horas de la toma de Jerusalén, transcribe dos veces sus palabras en el rollo (cap. 36), se las lee a la comunidad en el templo y después le sigue a Egipto. El texto data esta bendición más de veinte años antes de la ocupación babilónica. Pero el redactor final del texto – quizá el mismo Baruc –, violentando la sucesión cronológica de los hechos, coloca esta bendición en Egipto, al final de la vida de Jeremías. Es como un testamento, que puede haber sido escrito en un momento cualquiera de la vida, pero solo se revela y es eficaz al final. O como las vocaciones, que se desarrollan en el tiempo-kronos pero solo se comprenden al final, en ese tiempo-kairós distinto y único. A lo mejor Baruc tuvo que esperar más de veinte años, pasando por todas las pruebas de Jeremías y suyas, para comprender el sentido de esa bendición. La comprensión de esas palabras distintas exige siempre la vida entera, a veces incluso no basta una vida.
Baruc es la imagen del discípulo bueno de un profeta. Es la pluma de la voz. Aprende las palabras de YHWH escuchando las palabras de Jeremías. Padece sufrimientos y angustias parecidos (“me canso de gemir y uno encuentro reposo”), posiblemente los mismos en algunos momentos decisivos. Esta asociación nos desvela algo de la dinámica típica de la relación entre un profeta (y quien ha recibido un carisma) y sus discípulos. El primer encuentro con el profeta se puede producir en distintos contextos. Es posible que Baruc lo conociera trabajando, realizando su oficio de escribano-transcriptor de un contrato. Si es así, aquel contrato tan laico se convirtió en sacramento de otra llamada decisiva, que alteró su vida y su trabajo.
La llamada del discípulo del profeta es una vocación distinta pero va unida a la del profeta. El profeta recibe la palabra directamente de YHWH. También el discípulo recibe una palabra directa y personal, pero solo la puede comprender en una relación dinámica con el profeta. Baruc sabe que sin un lazo, profundo y misterioso pero esencial, con la tarea, el destino y el desarrollo de Jeremías, él no puede desempeñar su tarea, ni entender su palabra y realizar su destino, ni tampoco desarrollarse. La vida del discípulo es un “cuerpo a cuerpo” personal. No es un simple seguidor del profeta. Vive un seguimiento múltiple: sigue al profeta, a la voz que habla en el profeta y a la voz que habla en su alma. La belleza típica de los discípulos de los profetas consiste en permanecer y crecer dentro de este específico triálogo. A algunos profetas puede bastarles el diálogo, pero los discípulos necesitan un número más, dos no es suficiente. Por eso, el error más típico y frecuente de los seguidores de un profeta consiste en reducir el triálogo a diálogo, bien anulando la voz en su propia conciencia, bien prescindiendo del profeta para ir directamente a la fuente de las palabras (“¿y tú pides algo grande para ti?”), bien – este es el caso más común – identificando la voz del profeta con la de YHWH (y haciendo del profeta un ídolo). Para convertirse en discípulos adultos, no hay que reducir el tres a dos.
El discípulo tiene, pues, un papel activo, dinámico, responsable y creativo. Un discípulo que solo sea discípulo no es un buen discípulo. Baruc con el tiempo se convierte en compañero, socio, consejero y tal vez co-autor de palabras que, al ser escritas, pasan de ser palabras de Jeremías a ser palabras también de Baruc. La Biblia – como la vida – es grande porque es más grande que las palabras de sus protagonistas principales. Probablemente durante las largas esperas de la palabra, como los diez larguísimos días transcurridos en el campamento de Belén (42,7), Jeremías dialogaría con Baruc, compartiría con él el sentido de ese silencio, las incertidumbres, los miedos y las esperanzas. Tal vez podamos descubrir un rastro de estos diálogos secretos en la acusación que le dirigen los supervivientes: «Baruc, hijo de Nerías, te incita contra nosotros, para entregarnos en manos de los caldeos» (43,3).
Quien es o ha sido discípulo de un profeta conoce bien los diálogos silenciosos, los penosos acompañamientos del alma, la búsqueda de la propia no-luz en los ojos del otro. Incluso la co-escritura de palabras donadas. Si Baruc no hubiera sido más que un simple secretario de Jeremías, su nombre no habría sido elegido más tarde para un libro bíblico y para otros escritos apócrifos y apocalípticos.
Si es cierto que el discípulo tiene una necesidad absoluta del profeta, no es menos cierto que el profeta necesita discípulos, al menos uno. Quién sabe cuántos profetas no habrán dejado huella por falta de un Baruc, o porque su Baruc no fue tan adulto, fiel y resiliente como el profeta. Esta reciprocidad misteriosa está en el corazón de la vida carismática del mundo, que hace de la profecía, que es tal vez la experiencia más individual bajo el sol, una experiencia colectiva, transformando una voz interior en una realidad social.
Esta relación entre Jeremías y Baruc encierra también una imagen espléndida de la paternidad. El hijo recoge nuestra palabra, escribe nuestro nombre. Asiste y acompaña nuestros sufrimientos, nuestros fracasos, nuestra fidelidad y nuestra infidelidad. Sella la compra de nuestro campo y al final ve que no volvemos a casa, porque el campo comprado no era para nosotros. Recoge nuestro testamento. El hijo no puede entrar en esa esfera íntima del conocimiento donde cada uno escucha en solitario su voz, pero nos ayuda a entenderla e interpretarla con su sola presencia. Después, un día recibe nuestra última bendición y nosotros nos damos cuenta de que no hemos podido ahorrarle los sufrimientos y las angustias de todos, y que el único don verdadero, “botín” y herencia, es sencillamente la vida. Y después salimos de escena, esperando haber cumplido simplemente con nuestro deber, hasta el final. Cada hijo escribe nuestra promesa, es testigo, es herencia, es notario de nuestro testamento. Es el alba a medianoche.
No sabemos mucho del Jeremías de la historia, pero sí sabemos mucho, casi todo, del Jeremías del libro. Esto nos basta. Su libro no nos habla de los últimos días de Jeremías ni de su muerte. Desaparece como Moisés, como Isaías. No mueren como héroes, porque no vivieron como héroes. Recibieron una vocación, una tarea, una misión y simplemente la desempeñaron hasta el final. Pero al vivirla nos enseñaron qué quiere decir una vocación, qué significa una palabra olvidada y borrada por nuestra generación: para siempre. Y después se van, como se van los amigos, los padres y los maestros. Y nosotros nos quedamos más solos.
Este Jeremías, seducido por su Dios, nos ha seducido a nosotros. Nos hemos parecido un poco a Baruc. A lo mejor nosotros también le hemos conocido trabajando - ¿qué hay más vocacional que el trabajo? -, nos ha seducido con sus palabras inmensas e infinitas y libremente hemos decidido seguirle. Con él hemos asistido a la caída de Jerusalén y de nuestros templos. Si no leemos a Jeremías sentados sobre las ruinas de nuestras religiones, de nuestro pueblo y de nuestros sueños más grandes, no nos seducirá ni nos cambiará. Le hemos visto colgarse un yugo al cuello, romper una jarra, ser torturado en la cárcel. Nos hemos alegrado con él cuando un eunuco le ha liberado. Después le hemos seguido a Egipto, hemos sido deportados con él y hemos acabado entre ídolos dorados y brillantes. Hemos escuchado una vez más su condena de la idolatría, hemos entendido que la tentación de la idolatría estaba dentro de nosotros y hemos intentado volver a creer en esa palabra desnuda, invisible y distinta.
Hoy hemos escuchado esta última bendición, y hemos sentido que era y es también para nosotros: “tú salvarás tu vida como botín adondequiera que vayas”. Hemos descubierto que esta bendición de Baruc se parece mucho a la bendición de Jeremías al eunuco etíope (39,18), un descartado, un extranjero, una víctima. Las bendiciones de los profetas son sobre todo bendiciones para las víctimas, para los pobres, los perseguidos, los mansos y los afligidos. Solo conocen estas bienaventuranzas. Nos las repiten y nos las repetirán siempre, como eternos mendigos de nuestra escucha, que siempre será demasiado escasa.
 
Nosotros también debemos dejar que Jeremías salga de escena. No sin el dolor típico y grande de quien se despide de un amigo de verdad. Sabe, espera que vuelva, pero la separación duele siempre. Quiero que también en esta ocasión, al terminar  el comentario de este libro para Avvenire, mi última palabra sea un gracias plural, grande, sincero y emocionado. Gracias a la Biblia, porque sigue alimentándome sin saciarme. Gracias a Jeremías, maestro inmenso de vida, compañero necesario para aprender el oficio de vivir. Gracias a vosotros, lectores que, como Baruc, habéis seguido conmigo a Jeremías en este largo camino que ha durado seis meses y ha pasado volando porque “un día con los profetas es como mil años fuera de ellos”. Y gracias, como siempre, al director Marco Tarquinio que sigue regalándome su confianza generativa.
A partir del domingo que viene retomaremos el tema de las Organizaciones con Motivación Ideal (OMI), con la seguridad de que las palabras que nos ha regalado Jeremías nos ayudarán a conocer un poco mejor la gramática de los ideales que se convierten en organizaciones y comunidades. «Y el Señor me dijo: el mundo no será olvidado». (Apocalipsis Sirio de Baruc, IV).
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El alba de la medianoche/29 – Hemos sido engendrados para siempre; el mundo no será abandonado.
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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Avvenire

(55 KB)


 el 05/11/2017
«La Biblia no es mi texto sagrado, si bien advierto su sacralidad, que deduzco de su capacidad para absorber el grito del mundo. El grito de dolor de Jeremías es prácticamente un aullido. Job aúlla. Isaías también. Es un texto sagrado hecho de desesperaciones, fracasos y una implacable fe en un Dios que no responde»
Guido Ceronetti, en una entrevista del 2013
«Palabra que dijo Jeremías, profeta, a Baruc, hijo de Nerías, cuando escribió estas palabras en el rollo, al dictado de Jeremías, el año cuarto de Joaquín, hijo de Josías, rey de Judá: Esto dice el Señor, Dios de Israel, para ti, Baruc: “Tú dices: ¡Ay de mí!, que el Señor añade penas a mi dolor; me canso de gemir y no encuentro reposo”. Dile esto: Así dice el Señor: ... “¿Y tú pides algo grande para ti? No lo pidas. Porque yo he de enviar desgracias a todo ser vivo pero tú salvarás tu vida como botín adondequiera que vayas». (Jeremías 45, 1-5).
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El alba de la medianoche/27 – Más allá de la seducción de la fe útil y del mutuo consumo
Luigino Bruni
Publicado en 


    

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Avvenire

(71 KB)


 el 22/10/2017
«Un pueblo que cree en sí mismo tiene también su Dios propio. Proyecta su goce consigo mismo, su sentimiento de poder, en un ser al que puede dar las gracias por todo eso. Quien es rico ansía dar; un pueblo orgulloso tiene necesidad de un Dios al que "sacrificar"… Donde declina la voluntad de poder, se registra un decaimiento fisiológico, una "décadence". La divinidad de la "décadence" se convierte en el Dios de los fisiológicamente decadentes, de los débiles.»
Friedrich Nietzsche, El Anticristo
Hay momentos decisivos en los que la fe y la esperanza son prácticamente una misma cosa. Esto es lo que ocurre cuando la pregunta: “¿tú crees?” nos parece demasiado pequeña e incapaz de captar la riqueza del misterio de nuestro corazón. Cuando perdemos la fe sencillamente porque nos hacemos adultos y la primera fe infantil no logra crecer junto al amor y al dolor propio y ajeno, entonces puede que la fe vuelva a casa de la mano de la esperanza. La esperanza es más resiliente que la fe, pues incluso bajo un cielo vaciado siempre podemos esperar que las palabras buenas que nos decían que en el mundo había un amor más grande fueran verdaderas; que algunas fueran verdaderas, al menos una. Aunque dejemos de creer en Dios, siempre podemos esperarlo. Podemos esperar que nuestro mayor haya sido el que cometimos el día en que dejamos de rezar, pero aquel día no podíamos saberlo. Y esta esperanza, humilde y mansa, se convierte en una nueva oración verdadera, que llena de vida y de belleza la humanísima e inquieta espera del todavía-no.
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«Juan, hijo de Carej, y sus capitanes reunieron al resto de Judá, (...) y también al profeta Jeremías y a Baruc, hijo de Nerías. Y llegaron a Egipto, sin obedecer al Señor» (Jeremías 43, 4-7). Los supervivientes llevan consigo a Jeremías y a su discípulo Baruc a Egipto. Le llevan en medio de ellos, como si fuera una nueva arca de la Alianza. No escuchan sus palabras, pero el pacto con ese Dios distinto y los relatos de los patriarcas y de la liberación a través del mar, siguen vivos en sus cromosomas morales y espirituales y, de algún modo, siguen determinando sus acciones.
Es lo mismo que les ocurre a quienes olvidan la fe de los padres y las oraciones aprendidas en la infancia, pero experimentan un dolor verdadero cuando un terremoto destruye la iglesia del pueblo donde de pequeños escuchaban palabras buenas. Puede que esta fe no sea solo cultura o nostalgia de la infancia. Puede que actúe a un nivel más profundo de nuestra psicología, que obre sin que seamos conscientes, a veces incluso a nuestro pesar, como un instinto o un destino. Puede que no escuchemos a los profetas, puede que incluso los matemos, pero hay un “resto” del alma que puede sintonizar con su voz. Por eso los queremos con nosotros. No les escuchamos, pero nos gusta tenerlos cerca, a nuestro lado, por esa necesidad de vida y de verdad que también sienten los malvados. Cuando somos malos, no dejamos de ser humanos. Somos Adán antes que Caín, y seguimos siendo Adán después de Abel. Seguimos siendo imagen y semejanza de aquel a quien podemos no escuchar con los oídos, pero no podemos evitar escuchar con los tuétanos. Esta es la antropología bíblica.
Tras llegar a Egipto con la caravana, Jeremías sigue simplemente realizando su tarea, cumpliendo su destino. Sigue profetizando en nombre de YHWH, hablando con la boca y con los gestos: «El Señor dirigió la palabra a Jeremías en Tafne: “Agarra unas piedras grandes y entiérralas en el mortero del pavimento que está a la entrada del palacio del faraón en Tafne, en presencia de los judíos”» (43,8-9). El sentido del gesto queda claro de inmediato: «Yo mandaré a buscar a Nabucodonosor, rey de Babilonia, mi siervo, y colocaré su trono sobre estas piedras que he enterrado, y plantará su pabellón sobre ellas» (43,10). Han huido a Egipto, pero no pueden escapar a su triste destino. En Egipto, YHWH sigue hablando a Jeremías y entregándole mensajes para el pueblo. Y Jeremías obedece. Lo ha hecho toda la vida y lo sigue haciendo en el exilio, sin patria y sin templo. Esta voz nómada y errante, que habla sin templo, entre deportados y nuevos dioses, expresa una vez más la radical laicidad del humanismo bíblico: para encontrar el espíritu divino en la tierra solo hacen falta personas humanas, voces de hombres y de mujeres, manos, ojos y cuerpos. El único templo imprescindible bajo el sol somos nosotros. Tal vez en este tiempo nuestro, donde Dios habla cada vez menos en los templos, podamos esperar escuchar su voz si encontramos y reconocemos al menos a un profeta.
Jeremías sigue profetizando y los suyos siguen sin escucharle: «Así dice el Señor, Dios de Israel: "¿Por qué me irritáis con las obras de vuestras manos, quemando incienso a dioses extraños en Egipto?"» (44,7-8). Al final de su misión y de su vida, Jeremías se encuentra combatiendo las mismas batallas de los primeros tiempos en Anatot. Sobre todo, vemos su eterna y continua lucha contra la idolatría, la gran enfermedad de Israel y de todas las religiones, que los profetas podrían curar si fueran escuchados: «Todos los hombres que sabían que sus mujeres quemaban incienso a dioses extraños y todas las mujeres que asistían y los que habitaban en Patros respondieron a grandes voces a Jeremías: "No queremos escuchar esa palabra que nos dices en nombre del Señor, sino que haremos lo que hemos prometido: quemaremos incienso a la reina del cielo y le ofreceremos libaciones; igual que hicimos nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y jefes en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén"» (44,15-17). Coherentes y sinceros en su rechazo hasta el final.
El hecho de que encontremos la misma (y vana) lucha contra la idolatría al final del libro y al final de la profecía de Jeremías, deportado, cansado y viejo, tiene una enorme importancia. El día en que Jeremías recibió la vocación, YHWH le dijo: los reyes, los sacerdotes y todo el pueblo «te harán la guerra, pero no te vencerán» (1,19). ¿Cómo es que los enemigos no han “vencido”? En realidad, si recorremos el libro entero, nos daremos cuenta de que Jeremías sabía, por vocación, que el pueblo estaba demasiado deteriorado como para convertirse. Siempre ha tenido que anunciar el final. ¿Dónde está, pues, la “victoria” de Jeremías? Antes que nada, hay que decir que los profetas no quieren vencer, solo quieren responder a su vocación, resistir hasta el final en la falta de éxito y en la frustración, no apagar su voz y dejar que siga gritando en el desierto donde nadie escucha. En ese sentido, Jeremías sí que “ha vencido”.
Los profetas saben que no pueden ganar sus batallas idolátricas. La idolatría es invencible, porque a los seres humanos nos gusta demasiado construir ídolos. Hasta el final, el libro de Jeremías nos explica una y otra vez la naturaleza de la idolatría y por tanto su carácter inevitable: «Desde que dejamos de quemar incienso a la reina del cielo y de ofrecer libaciones carecemos de todo, y morimos a espada y de hambre» (44,17-19). La raíz de la idolatría es nuestra tendencia radical a transformar la relación con la divinidad en un intercambio comercial. Creemos en un dios mientras nos conviene, mientras esa divinidad en particular satisface nuestras necesidades; y cambiamos de dios en cuanto pensamos que otro “dios” servirá mejor a nuestros intereses. Cuando cambiamos un dios por otro más conveniente estamos diciendo claramente que tanto el dios viejo como el nuevo son, simplemente, ídolos, es decir experiencias de consumo para buscar nuestro interés. La relación idolátrica consiste en consumirse recíprocamente: el ídolo consume a su creyente y el idólatra consume al ídolo, hasta el recíproco holocausto total.
La idolatría regresa puntualmente cada vez que en la experiencia religiosa o ideal prevalece la dimensión del consumo de bienes espirituales, la búsqueda de emociones fuertes, la satisfacción de los propios intereses y del placer. Los hombres y las mujeres siempre lo han hecho. Y lo siguen haciendo, dentro y fuera de las religiones, dentro y fuera de la iglesia y de los movimientos y comunidades religiosas. Es natural, es humano, buscar una relación de conveniencia también con Dios. Pero no es la experiencia de Dios que los profetas ofrecen y defienden.
La relación con el Dios bíblico le conviene al hombre en grado máximo. Pero esa conveniencia se sitúa en un plano distinto al económico, al del consumo y el placer. Esta es la gran enseñanza de Job, de los evangelios y de los profetas. No es la conveniencia del poder y de la riqueza. La conveniencia del Dios bíblico tiene que ver más bien con la impotencia de Job, la derrota de los profetas, la “potencia” del Sermón de la montaña, la “debilidad” de un Dios omnipotente que no consigue convertir ni siquiera a su pueblo. Todas las veces, y son muchas, que medimos la conveniencia de la fe con el metro de nuestro consumo y de nuestro placer ya estamos dentro de una relación idolátrica, aunque a nuestro ídolo conveniente le demos el nombre de Dios. No debemos olvidar que, en las faldas del Sinaí, el nombre que se le dio al becerro de oro, paradigma de todo ídolo, fue el de YHWH: «Entonces ellos exclamaron: “Este es tu Dios, Israel, el que te ha sacado de la tierra de Egipto". Viendo esto Aarón, erigió un altar ante el becerro y anunció: “Mañana habrá fiesta en honor de YHWH"» (Éxodo 32,4-5). Quizá el principal motivo que hace invencible la idolatría sea precisamente el nombre: el ídolo de hoy lleva con frecuencia el mismo nombre que el Dios de ayer, y lo celebramos bajo el mismo monte, en los mismos altares y con las mismas oraciones.
La tenaz lucha de los profetas contra la idolatría, que la Biblia ha conservado, nos ayuda a tomar conciencia de nuestra idolatría (nosotros, en cambio, vemos antes la idolatría de los demás). Después, nos da esperanza en que un día podremos oír una voz distinta más allá de los muchos ídolos que llenan nuestra casa. La fe bíblica, toda fe, es auténtica si nos ayuda a tomar conciencia de nuestra natural e inevitable condición idolátrica, y por consiguiente deja que nazca en el alma el deseo de algo más verdadero. Y nos lo repite cien veces, mil veces, a lo largo de la vida. Hasta el final, cuando nos ayudará, si no hemos dejado de escucharla y frecuentarla, a distinguir al ángel bueno de la muerte del último ídolo desconocido. Ese será nuestro último gracias a la Biblia, a los profetas, a la vida.
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El alba de la medianoche/27 – Más allá de la seducción de la fe útil y del mutuo consumo
Luigino Bruni
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 el 22/10/2017
«Un pueblo que cree en sí mismo tiene también su Dios propio. Proyecta su goce consigo mismo, su sentimiento de poder, en un ser al que puede dar las gracias por todo eso. Quien es rico ansía dar; un pueblo orgulloso tiene necesidad de un Dios al que "sacrificar"… Donde declina la voluntad de poder, se registra un decaimiento fisiológico, una "décadence". La divinidad de la "décadence" se convierte en el Dios de los fisiológicamente decadentes, de los débiles.»
Friedrich Nietzsche, El Anticristo
Hay momentos decisivos en los que la fe y la esperanza son prácticamente una misma cosa. Esto es lo que ocurre cuando la pregunta: “¿tú crees?” nos parece demasiado pequeña e incapaz de captar la riqueza del misterio de nuestro corazón. Cuando perdemos la fe sencillamente porque nos hacemos adultos y la primera fe infantil no logra crecer junto al amor y al dolor propio y ajeno, entonces puede que la fe vuelva a casa de la mano de la esperanza. La esperanza es más resiliente que la fe, pues incluso bajo un cielo vaciado siempre podemos esperar que las palabras buenas que nos decían que en el mundo había un amor más grande fueran verdaderas; que algunas fueran verdaderas, al menos una. Aunque dejemos de creer en Dios, siempre podemos esperarlo. Podemos esperar que nuestro mayor haya sido el que cometimos el día en que dejamos de rezar, pero aquel día no podíamos saberlo. Y esta esperanza, humilde y mansa, se convierte en una nueva oración verdadera, que llena de vida y de belleza la humanísima e inquieta espera del todavía-no.
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El alba de la medianoche/25 – El riesgo del encuentro y la escalada moral del mundo
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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Avvenire

(43 KB)


 el 08/10/2017
«Saluda las orillas del Jordán,
las torres derruidas de Sión...
¡Oh patria mía, bella y perdida! 
¡Oh remembranza, querida y fatal!»
T. Solera y G.Verdi, Nabucco/Nabucodonosor
Podemos imaginar mil veces el final de una historia. Podemos intentar hacernos una idea precisa pensando que el final ya está inscrito en las múltiples señales que encontramos e interpretamos. Pero cuando de verdad llega el final, siempre es distinto. Sabíamos que Marcos crecería, pero el día que nos damos cuenta de que ese “niño” precioso ya no está, surgen otras emociones y otras lágrimas, distintas y bellas. Muchas veces habíamos dicho que las malas acciones nos conducirían al final, pero el día en que de verdad tenemos que llevar los libros al juzgado, todo es distinto, con dolores y lágrimas verdaderas que no supimos ver. Habíamos cuidado cada detalle de nuestro último día en la comunidad, pero cuando cerramos de verdad la puerta de la habitación y cruzamos el umbral para siempre, en lo profundo del corazón ocurre algo totalmente nuevo; no podíamos conocer el sabor del último pan comido con los compañeros, ni la nostalgia del cielo que nos ha acompañado durante toda la vida. No lo sabíamos, no podíamos saberlo, no debíamos saberlo, para que pudiéramos intentar elevar un vuelo imposible. Podemos y debemos prepararnos para acoger con sencillez la idea de su segura venida, pero cuando el ángel de la muerte venga de verdad, seguro que no es como lo hemos soñado. Nos sorprenderá el hecho de que, viviendo, hemos aprendido también a morir. Pero no podíamos saberlo, ya que en caso contrario no sería el don más grande.
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Jeremías se había pasado cuarenta años viendo, oyendo y diciendo que Jerusalén sería destruida, que sus ciudadanos serían asesinados y los supervivientes deportados. Pero el día en que el ejército babilonio entró de verdad en la ciudad, destruyó el templo y mató de verdad a mujeres, hombres y niños, habrá sido un día distinto y ciertamente más doloroso para él. Los profetas, a diferencia de nosotros, no se alegran viendo pasar el cadáver anunciado por el río, no dicen con maliciosa satisfacción: “ya os lo había dicho”. Mueren dos veces: cuando anuncian el final y cuando ven cómo se hace realidad ante sus ojos, en su propia carne. «El año noveno de Sedecías, rey de Judá, el mes décimo, vino Nabucodonosor, rey de Babilonia, con todo su ejército a Jerusalén, poniéndole cerco. El año undécimo de Sedecías, el mes cuarto, el día noveno, abrieron brecha en la ciudad (…) Los caldeos incendiaron el palacio real y las casas del pueblo, y destruyeron las murallas». (Jeremías 39,1-3;8). Al caer la ciudad, el rey Sedecías intenta huir para salvar el pellejo (39,1). ¡Cuántas veces hemos visto esto mismo a lo largo de la historia! Pero es capturado cerca de Jericó, y sometido al suplicio más atroz: «El rey de Babilonia hizo ajusticiar en Ribla a los hijos de Sedecías, ante su vista, y a todos los notables de Judá también los hizo ajusticiar el rey de Babilonia. A Sedecías lo cegó y le echó cadenas de bronce, para llevarlo a Babilonia» (39,6-7).
En medio del caos general, Jeremías había dado de nuevo con sus huesos en la cárcel y por consiguiente era uno de los hebreos destinados a la deportación a Babilonia. Tras la captura de Sedecías, los babilonios dejan a un hebreo, Godolías, que no es de estirpe davídica, como gobernador del “resto” que se queda en el país: «A la gente pobre que no tenía nada, los dejó en el territorio de Judá y les entregó aquel día viñedos y campos» (39,10). Es uno de esos casos, no tan raros, donde ser pobre se convierte en una providencia. Elevó a los humildes y despidió a los ricos con las manos vacías. En cuanto a Jeremías, cuya fama de profeta anti-resistencia era conocida por los caldeos, «Nabucodonosor, rey de Babilonia, había dado órdenes a Nabusardán, jefe de la guardia, diciendo: "Tenlo, mira por él, no le hagas ningún daño, sino trátalo como él te diga"». (39,12). El jefe de la guardia le dice a Jeremías: «Ahora yo te suelto hoy las cadenas de tus brazos. Si quieres venir conmigo a Babilonia, yo te cuidaré; si no quieres venir conmigo a Babilonia, déjalo. Toda la tierra está delante de ti, y puedes ir a donde te parezca bien. Si prefieres vivir con Godolías, hijo de Ajicán, hijo de Safan, a quien el rey de Babilonia ha nombrado gobernador de Judá, vive con él entre tu pueblo, o vete adonde te parezca bien. El jefe de la guardia le dio provisiones y regalos, y lo dejó libre» (40,4-5). Jeremías es liberado y recibe un regalo. No sabemos en qué consiste ese regalo, pero en todo caso es significativo encontrar un regalo al final de un episodio central en la aventura de Jeremías. Los dones son muy importantes, se encuentran en el corazón de la vida y de la muerte. La Biblia lo sabe, y pone un don dentro de una liberación, como sacramento de una elección decisiva. Nosotros hemos encerrado a los dones en el campo de lo no-necesario y, muchas veces, de lo inútil. La Biblia no: los sitúa en su lugar adecuado, en el cruce entre la libertad y la esclavitud.
Ahora Jeremías es plenamente libre para elegir a dónde ir. El reconocimiento de que goza ante los caldeos le ha ganado el privilegio de poder decidir su suerte. Ir a Babilonia supondría protección y seguridad, y tal vez un puesto en la corte de Nabucodonosor. Sin embargo «Jeremías se fue con Godolías, hijo de Ajicán, a vivir con él, entre el pueblo que había quedado en el país» (40,6). Jeremías decide quedarse, usa el privilegio de la libertad para quedarse entre su gente, entre los pobres. ¿Por qué? Quizá tuviera alguna esperanza en Godolías, miembro de una familia amiga (26,24). O quizá la conciencia o la voz le dijeran, sencillamente, que debía quedarse en el país devastado, entre el resto formado por pobres. Los verdaderos profetas solo se sienten en casa entre los pobres. Es posible elegir quedarse en una tierra devastada y desolada simplemente porque en el interior se siente el impulso de quedarse. Muchos huyen, otros son “deportados” por la vida a otros lugares. Sin embargo, algunos, uno, decide quedarse. Cuando de la comunidad que fue el gran sueño de juventud, la tierra prometida, solo queda un puñado de escombros, muchos huyen, pero alguien decide quedarse. No sabe explicar los motivos que le impulsan a quedarse, solo sabe que debe quedarse. En la tierra existen los imperativos del alma. Tal vez ni siquiera elija quedarse: simplemente se queda. Quizá por esa extraña fidelidad a la tierra, inscrita en los cromosomas del corazón, heredada de los padres y de los abuelos que le enseñaron, con el magisterio de la pobreza digna, que la fidelidad, antes que una elección, es un destino, una llamada muda de la carne, un reclamo de los orígenes. La vida es importante y hay que llegar a su final aprendiendo el arte magnífico del «Stabat». No sabe por qué, pero se queda. No se marcha como los demás y con los demás cuando podría hacerlo, como Jeremías. Quedarse cuando uno podría marcharse tiene un inmenso valor moral y espiritual, es un bien común muy valioso. Las ciudades quedarían destruidas para siempre si no hubiera alguien que decidiera quedarse cuando podría marchar, al menos uno. A los profetas de nuestro tiempo hay que buscarlos entre esas personas capaces de quedarse cuando podrían irse: en la fidelidad, larga y silenciosa, en medio de las ruinas.
En los primeros meses, Jeremías ve realizarse su profecía. Godolías demuestra ser un jefe sabio. Su nueva residencia se convierte en lugar de reunión de los hebreos dispersos y en centro de renacimiento: «tuvieron una gran cosecha de vino y fruta» (40,12). Pero la esperanza dura poco. Ismael, un miembro de la casa real de estirpe davídica, urde una conjura contra Godolías: «Se levantó Ismael, hijo de Natanías, y sus diez hombres, apuñalaron a Godolías» (41,1-2). En el "cesto" había higos podridos (24,8), y todo se pudre. En todo caso, el trágico relato de Godolías es muy importante y bello. El texto nos lo presenta como un verdadero sabio y un hombre justo. Juan, uno de sus oficiales, le advierte de que Ismael viene para matarle, por cuenta de los amonitas. Juan le dice: «Yo iré y mataré a Ismael. Así no te matarán a ti». Pero Godolías le responde: «No hagas eso» (40,16). Sin embargo, Juan tenía razón. Ismael viene, Godolías le acoge como a un invitado y el primero le asesina «mientras comían juntos» (41,1).
Siempre ha habido invitados que han dado muerte a sus anfitriones. Pero son muchos más los anfitriones que han sido bendecidos por sus invitados. La humanidad se hace más humana cada vez que el dolor y el miedo al invitado asesino de la casa de al lado no mata nuestra libertad de abrir con confianza y generosidad la puerta al desconocido que llega. Ni los benjaminitas de Guibeá (Jueces 19-21), ni Polifemo, han vencido de verdad en la historia, aunque su sombra vuelva a aparecer, puntual y amenazadora, demasiadas veces. Cuando acogemos a un invitado en nuestra casa y le abrimos nuestro corazón y nuestra mesa, no podemos saber si se trata de un “ángel” (Hebreos 13,2) o de Ismael el homicida. Godolías paga con su vida su elección de la hospitalidad. Prefiere arriesgar en el encuentro con el otro, no ser prudente, no creer a Juan. Pero su sacrificio permite que nosotros nos indignemos, condenemos a Ismael y reforcemos las buenas razones de la hospitalidad.
Las historias bonitas con final feliz no fortalecen la conciencia moral colectiva más profunda de los pueblos. Las normas éticas más importantes se forman en el ejercicio continuo de aprobación e indignación de personas y personajes a los que no hemos conocido nunca, empezando por los cuentos de la infancia (los hombres y las mujeres de carne y hueso que nos rodean no bastan para formar nuestros sentimientos: es necesaria también la realidad aumentada por la gran palabra bíblica y por la literatura). Un pueblo que deja de leer y de narrar sus grandes historias se apresta a la carestía más grande: la de la empatía y la indignación, columnas portantes de toda casa común buena y justa, y de todo corazón humano.
La herida mortal de un justo, producida por un acto agápicamente imprudente, se convierte en un clavo hincado en la pared de la roca para continuar la escalada moral del mundo, a una altura que la suma de mil acciones prudentes sin herida no alcanza ni siquiera a rozar. El cristianismo no ha inventado el ágape: lo ha reconocido y exaltado. Si hemos podido intuir la resurrección especial del Cristo, es porque la Biblia ya había resucitado a muchos justos, custodiando sus cruces, narrándolas durante siglos bajo las tiendas. Godolías no muere para siempre: vive cada vez que, leyendo la Biblia, volvemos a sentir el olor de su sangre inocente y lo reconocemos entre las víctimas de la tierra. Y seguimos abriendo la puerta.
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El alba de la medianoche/25 – El riesgo del encuentro y la escalada moral del mundo
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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 el 08/10/2017
«Saluda las orillas del Jordán,
las torres derruidas de Sión...
¡Oh patria mía, bella y perdida! 
¡Oh remembranza, querida y fatal!»
T. Solera y G.Verdi, Nabucco/Nabucodonosor
Podemos imaginar mil veces el final de una historia. Podemos intentar hacernos una idea precisa pensando que el final ya está inscrito en las múltiples señales que encontramos e interpretamos. Pero cuando de verdad llega el final, siempre es distinto. Sabíamos que Marcos crecería, pero el día que nos damos cuenta de que ese “niño” precioso ya no está, surgen otras emociones y otras lágrimas, distintas y bellas. Muchas veces habíamos dicho que las malas acciones nos conducirían al final, pero el día en que de verdad tenemos que llevar los libros al juzgado, todo es distinto, con dolores y lágrimas verdaderas que no supimos ver. Habíamos cuidado cada detalle de nuestro último día en la comunidad, pero cuando cerramos de verdad la puerta de la habitación y cruzamos el umbral para siempre, en lo profundo del corazón ocurre algo totalmente nuevo; no podíamos conocer el sabor del último pan comido con los compañeros, ni la nostalgia del cielo que nos ha acompañado durante toda la vida. No lo sabíamos, no podíamos saberlo, no debíamos saberlo, para que pudiéramos intentar elevar un vuelo imposible. Podemos y debemos prepararnos para acoger con sencillez la idea de su segura venida, pero cuando el ángel de la muerte venga de verdad, seguro que no es como lo hemos soñado. Nos sorprenderá el hecho de que, viviendo, hemos aprendido también a morir. Pero no podíamos saberlo, ya que en caso contrario no sería el don más grande.
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El alba de la medianoche/23 – Aceptar la verdad es reconciliarse, no resignarse
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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 el 24/09/2017
Casandra: «¿He errado el tiro o doy en la diana como un buen arquero? ¿Soy acaso una falsa profetisa charlatana que llama a la puerta? Testifica a mi favor y jura que conozco los crímenes antiguos de esta casa (...) De nuevo el terrible esfuerzo de vaticinar la verdad me agita y me turba con sus siniestros preludios»
Esquilo, Agamenón
Cuando hemos cultivado una gran ilusión en nuestra vida, siempre resulta complicado y extremadamente doloroso gestionar la desilusión. Cuando, además, hemos vivido ese tiempo de ilusión de buena fe y durante muchos años y vislumbramos el día de la posible desilusión, casi siempre preferimos quedarnos en la ilusión. Llamar a la ilusión por su verdadero nombre implica tener que pronunciar palabras que duelen demasiado si se dicen hasta el fondo: fracaso, (auto)engaño, inmadurez, manipulación. Sin embargo, deberíamos entender que la ilusión solo puede florecer bien en la desilusión, y vivirla como un bendito paso necesario para dar buenos frutos, antes de concluir en la verdad nuestro viaje bajo el sol.
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El resultado de la lucha entre la ilusión y la desilusión – una auténtica agonía, sobre todo para las personas buenas y honradas – depende mucho de qué personas estén a nuestro lado en el campo de batalla. Si tenemos como compañeros a uno o varios falsos profetas, permaneceremos aprisionados en la ilusión y seguiremos negando la realidad, aunque sea obvia y evidente para todos. Porque los falsos profetas son maestros a la hora de presentar los hechos contrarios a su ideología como la última prueba que hay que superar para estar finalmente preparados para encontrar la verdadera salvación. En cambio, si en la lucha tenemos a nuestro lado a un verdadero profeta, la edad de la ilusión puede al fin terminar y el dolor malo y opresor puede transformarse en el padecimiento bueno de la liberación. Frente a la caída, total y definitiva, de aquello que durante mucho tiempo nos pareció la vida más hermosa y verdadera en la tierra y en el cielo, la única salvación posible pasa por acoger dócilmente la desilusión. Hay que invitarla a cenar, poner los manteles y los cubiertos más bonitos, y descorchar el mejor vino de la bodega. Y después hacer fiesta juntos, invitando a los pocos amigos de verdad y a los poquísimos profetas. Sin esta cena de reconciliación no podremos descubrir, un día, que esa vida era verdaderamente hermosa, tal vez mucho más hermosa que como la habíamos imaginado.
«Intentó Jeremías salir de Jerusalén hacia el territorio de Benjamín, para repartirse una herencia con los suyos. Al llegar a la puerta de Benjamín estaba allí el capitán de la guardia, Yirayas, hijo de Selamías, hijo de Ananías, quien detuvo al profeta Jeremías, diciendo: “¿Así que te pasas a los caldeos?”. Respondío Jeremías: “Mentira. No me paso a los caldeos”. Pero Yirayas no le creyó, sino que lo detuvo y lo llevó a los dignatarios. Los dignatarios se irritaron contra Jeremías, lo hicieron azotar y lo encarcelaron en casa de Jonatán (…) Así entró Jeremías en el calabozo del sótano, y allí pasó mucho tiempo» (Jeremías 37, 11-16). Llegamos al último bloque de la historia de Jeremías contada por Baruc. A este bloque se le conoce como el ciclo del “martirio de Jeremías”. Es su calvario, su pasión. Hay muchas, importantes y potentes analogías con los relatos de la pasión de otros hombres justos. Los golpes, los interrogatorios, los nocturnos diálogos secretos, el calabozo y el lodo. Es posible conocer los evangelios y la vida, pasión y muerte de Jesucristo sin haber leído nunca la Biblia, ni a los profetas, ni a Job ni a Jeremías. Muchos lo han hecho y lo siguen haciendo. Pero si leemos los evangelios junto a toda la “Ley y los profetas”, es posible que aprendamos a conocer otro cristianismo, que empecemos otra vida espiritual y, tal vez, encontremos otro Cristo.
En un momento de relajación del asedio de los babilonios, ocupados en el frente egipcio (37,11), Jeremías, que aún goza de libertad de movimientos (37,4), sale de la ciudad posiblemente para comprar el terreno de Anatot del que nos habla el grandioso episodio del capítulo 32. Es detenido, acusado de colaboracionismo con el enemigo y arrojado a un calabozo. Como José, otro justo, el primer profeta de la historia de la salvación, que también es acusado por sus hermanos debido a sus palabras distintas, a sus sueños proféticos, verdaderos e incómodos, él también es salvado y librado de la muerte en el calabozo: «El rey Sedecías lo hizo traer y le preguntó en secreto en su palacio: “¿Tienes algún oráculo del Señor?” Respondió Jeremías: “Sí. Serás entregado en manos del rey de Babilonia”» (37,17).
La fidelidad de Jeremías a la palabra resulta extraordinaria e impresionante. Muchas veces hemos sido testigos de ella, pero cada vez nos vuelve a sorprender y nos quita el aliento. El rey manda llamar al profeta a la cárcel, buscando otras palabras distintas, pensando tal vez que el cambio de contexto geopolítico y el regreso del imperio egipcio darían como resultado otra profecía y otra salida distinta. Pero con Jeremías este tipo de juegos no funciona, ni siquiera en medio de la desesperación general. Y desde el fondo de su calabozo, anciano y extenuado, vuelve a decirle al rey las mismas palabras de siempre: la única salvación es la rendición, los caldeos volverán y ocuparán Jerusalén y el templo. No hay más.
Este nuevo episodio también habla alto y claro, y nos dice muchas cosas. Una de ellas es la ambivalencia radical de este rey (y del poder en general) que, por una parte, parece dar crédito a Jeremías pues le pide un nuevo oráculo, pero, por la otra, le gustaría sugerirle las palabras que debería decir, que son ciertamente distintas a las que Jeremías siempre ha dicho. El rey busca consuelos, Jeremías obedece a la verdad. Sedecías se comporta como quien, antes de tomar una decisión decisiva, siente la necesidad de que un “profeta” le aconseje y consuele, pero carece de la fuerza moral necesaria para acudir a un profeta honrado y verdadero que podría darle un consejo incómodo. Por eso busca, a veces inconscientemente, un padre espiritual o un spiritual coach manipulable que le aconseje la decisión que él ya ha tomado en su corazón. Son discernimientos mentirosos, sin amor a la verdad, engaños típicos cultivados desde siempre por los falsos profetas. En efecto, Jeremías añade: «¿Dónde están vuestros profetas que os profetizaban: “No vendrá contra vosotros el rey de Babilonia ni invadirá el territorio?”» (37,18). Es como si dijera: si quieres mentiras consolatorias, dirígete a los profetas de tu corte, a los aduladores que siempre te han dicho lo que querías oír, y te han llevado al abismo. Jeremías, sin embargo, resiste hasta el final, no se hace siervo del poder ni de sus ficciones.
Jeremías es grande por muchos motivos, pero esta fidelidad sin condiciones a la palabra y a su propia dignidad le hace inmenso. Ante la derrota ya inminente del rey y del pueblo, podría haber cedido a la pietas humana y haber dicho una palabra de consuelo, como quien se encuentra a la cabecera de un amigo que está llegando al final y le dice con amor: “Ya verás cómo te recuperas”. Nosotros lo hacemos, Jeremías no. Y con ello nos repite el valor absoluto de la verdad de la palabra, en todas las circunstancias, incluso en las más dramáticas, incluso cuando a alguien le parece que la verdad entra en conflicto con las exigencias de la caridad. Jeremías nos dice que mejor modo para traicionar la caridad es renunciar a servir a la verdad de la palabra. Los profetas dejan los descuentos, las rebajas y las amnistías para nuestros comercios de ayer y de hoy.
El diálogo secreto entre el profeta y el rey continúa: «Añadió Jeremías al rey Sedecías: “¿Qué delito he cometido contra ti o tus ministros o contra este pueblo para que me encierren en la cárcel?  Pues ahora escúchame, majestad. Acoge mi súplica, no me conduzcas a casa de Jonatán, el escribano, no sea que muera allí". Entonces el rey Sedecías ordenó que custodiasen a Jeremías en el patio de la guardia y que le diesen una hogaza de pan al día – de la Calle de los Panaderos – mientras hubiese pan en la ciudad» (37,18-20).
En este diálogo, las palabras de Jeremías no van precedidas de “Así dice el Señor”, ni “Oráculo del Señor”. Estamos ante un diálogo entre dos hombres, entre un soberano y un profeta, entre un rey y un prisionero. Todas las palabras de Jeremías en el libro de Jeremías no son palabras de YHWH. También hay muchas palabras de Jeremías sin más, y no son menos bellas e importantes. Baste recordar el relato de su vocación, sus pruebas y sus cantos íntimos. Esta súplica que el anciano profeta, extenuado por su reclusión, dirige ahora al rey, no es ni un gesto profético ni un mandato de Dios. Es simplemente una palabra de Jeremías de Anatot. Una palabra como muchas de las que gritan los que sufren a los poderosos que pueden liberarles. Quizá todos los “oráculos” que hemos recibido a lo largo de nuestra existencia constituyen un capital  que gastaremos cuando lleguemos a la cima de nuestro Gólgota, donde recordaremos solo una de esas palabras escuchadas y dichas, y compondremos nuestro salmo de abandono.
En los capítulos de su martirio, narrados por su escriba Baruc, Jeremías aparece cada vez más indefenso y solo, en manos de sus enemigos. Las palabras que repite son las que siempre ha dicho: «Así dice el Señor: El que se quede en esta ciudad morirá a espada, de hambre o de peste; el que se pase a los caldeos será tomado como botín, pero salvará la vida. Y así dice el Señor: Esta ciudad será entregada al ejército del rey de Babilonia para que la conquiste» (38,2-3). No tiene otras palabras que decir. Los ministros y los generales, rehenes de la ideología nacionalista y guerrera, le piden al rey que arreste de nuevo a Jeremías. El rey Sedecías responde: «Ahí lo tenéis, en vuestro poder: el rey no puede nada contra vosotros» (38,5). En esta pasión no podía faltar Pilato. Casi nunca falta en las pasiones verdaderas de los hombres y de Dios: «Ellos prendieron a Jeremías y lo arrojaron en el aljibe de Malquías, príncipe real, en el patio de la guardia, descolgándolo con sogas. En el aljibe no había agua, sino lodo, y Jeremías se hundió en el lodo» (38,6).
Jeremías se hunde en el lodo. Nosotros podemos ver cómo se hunde y seguir con nuestros asuntos, entretenidos con nuestras ilusiones. O podemos decidir sumergirnos con él, y esperar una salvación en el aljibe, pero sin saber si vendrá un eunuco etíope a salvarnos. Porque no hay suficientes “etíopes” para salvar a todos los Jeremías que siguen hundiéndose en el barro del mundo.
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El alba de la medianoche/23 – Aceptar la verdad es reconciliarse, no resignarse
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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Avvenire

(38 KB)


 el 24/09/2017
Casandra: «¿He errado el tiro o doy en la diana como un buen arquero? ¿Soy acaso una falsa profetisa charlatana que llama a la puerta? Testifica a mi favor y jura que conozco los crímenes antiguos de esta casa (...) De nuevo el terrible esfuerzo de vaticinar la verdad me agita y me turba con sus siniestros preludios»
Esquilo, Agamenón
Cuando hemos cultivado una gran ilusión en nuestra vida, siempre resulta complicado y extremadamente doloroso gestionar la desilusión. Cuando, además, hemos vivido ese tiempo de ilusión de buena fe y durante muchos años y vislumbramos el día de la posible desilusión, casi siempre preferimos quedarnos en la ilusión. Llamar a la ilusión por su verdadero nombre implica tener que pronunciar palabras que duelen demasiado si se dicen hasta el fondo: fracaso, (auto)engaño, inmadurez, manipulación. Sin embargo, deberíamos entender que la ilusión solo puede florecer bien en la desilusión, y vivirla como un bendito paso necesario para dar buenos frutos, antes de concluir en la verdad nuestro viaje bajo el sol.
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El alba de la medianoche/21 – La verdad de la vida y la salvación se encuentran en el camino
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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Avvenire

(54 KB)


 el 10/09/2017
«Aunque no la leas, estás en la Biblia»
E. Canetti, El corazón secreto del reloj
Cuando una comunidad vive una crisis profunda, larga y de resultado incierto, lo que verdaderamente está en juego es el nexo entre el pasado y el futuro. Porque si bien es cierto que solo un buen futuro convierte el pasado en bendición, rescatándolo y liberándolo de la trampa de la nostalgia, no es menos cierto que sin una buena historia de ayer que contar hoy, tampoco tenemos palabras nuevas para hablar de un mañana bueno y creíble. Las crisis individuales y colectivas implican carestía de futuro y carestía de pasado, porque la amistad entre pasado y futuro es la que hace bello y fecundo el presente, en todas las etapas de la vida. Incluso cuando el ocaso se acerca y la sombra del pasado se hace muy alargada. Los recuerdos nos alimentan y nos acompañan siempre. Pero el pasado, por grande y estupendo que haya sido, no es suficiente para vivir el presente. Debemos esperar una nueva palabra, esperar ver el rostro de una hija que vendrá de nuevo hoy, o esperar ver, al fin, el rostro de Dios anhelado durante toda una vida. Para vivir bien en tiempos de crisis es indispensable tener un futuro capaz de entusiasmar, y éste florece a partir de un presente reconciliado con el pasado vivido como don y promesa, más allá de las heridas, los desengaños y los fracasos. En la justa reciprocidad entre raíces y yemas, entre bereshit y eskaton, se encuentra la verdadera posibilidad para seguir generando vida y futuro ahora.
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«Palabras que el Señor dirigió a Jeremías después que el rey Sedecías pactó con el pueblo de Jerusalén para proclamar una remisión: que cada cual manumitiese a su esclavo hebreo y a su esclava hebrea, de modo que ningún judío fuera esclavo de un paisano suyo» (Jeremías 34,8-11). El capítulo 34 del libro de Jeremías contiene el relato de un hecho acontecido en Jerusalén durante el asedio de los babilonios. Jeremías recibe una palabra que toca el corazón de la vida social y política de su pueblo, porque se refiere a la salvación y a la liberación de hombres y mujeres que se encuentran en estado de esclavitud. En aquellos tiempos un hebreo podía convertirse en esclavo de otro hebreo esencialmente por deudas. Eran esclavos económicos. La Ley recibida de Moisés en el Sinaí (Éxodo 21) preveía que la esclavitud económica no durara más de seis años (en el código de Hammurabi el máximo eran tres años: § 117).
En la antigüedad, las deudas no pagadas eran un asunto grave. Pero había una importante y viva conciencia colectiva y religiosa de que la esclavitud no podía durar para siempre, de que un fracaso en el plano económico no podía convertirse en una condena de por vida, de que la economía no tiene la última palabra. Una conciencia que nosotros hoy hemos perdido. La liberación de los esclavos es uno de los grandes preceptos vinculados a la institución del shabat: al séptimo año los esclavos debían ser liberados. Por otro lado, para Israel, la liberación de los esclavos es signo y memorial de la gran liberación de la esclavitud de Egipto, siempre presente y viva en el corazón colectivo del pueblo. La primera liberación de la esclavitud debía enseñar a Israel que Dios es un libertador, que no quiere hombres esclavos sino libres y que YHWH es el Dios de la libertad. Pero, como recuerda también Jeremías, «vuestros padres no me escucharon ni me prestaron oído» (34,14). Y así, a pesar de lo que dice la Torah, muchos esclavos no son liberados. Muchos hebreos se encuentran en una prolongada condición de esclavitud y servidumbre. Son propiedad privada de otros hebreos. Son usados como instrumentos, como cosas, para satisfacer las necesidades de otros. Este episodio toma como punto de partida la profanación generalizada de la Alianza y de la Ley, que transforma en extraordinario un precepto que debería formar parte de la vida ordinaria del pueblo.
Por el relato, sabemos que, al principio, el pueblo obedece y los esclavos son efectivamente liberados. Pero poco después llega un verdadero golpe de escena, uno más. El libro de Jeremías nos está acostumbrando a ellos, pero nosotros no debemos acostumbrarnos. Los libertadores «se volvieron atrás, tomaron otra vez a los esclavos y esclavas que habían manumitido y los sometieron de nuevo a esclavitud» (34,11). Estamos ante un arrepentimiento a la inversa, una conversión perversa que anula la conversión buena. El pueblo, que finalmente había escuchado al profeta, cambia de idea y restablece la originaria condición injusta. No conocemos los motivos de este arrepentimiento. Tal vez el asedio de Nabucodonosor se relajara un poco, produciendo una nueva oleada de ideología nacionalista y contraria a Jeremías. Lo que sabemos es que el pueblo no interioriza el pacto de liberación, que se queda en la superficie. Por eso, basta una crisis o una menor percepción del miedo para violar la promesa, la Alianza y la palabra de Jeremías. La buena y justa resolución colectiva no tiene fuerza suficiente para durar en el tiempo.
El elemento crucial de los pactos es la duración. Puedo arrepentirme sinceramente. Puedo prometer cambiar de vida. Incluso podemos hacerlo juntos. Pero solo el paso del tiempo da una verdadera prueba de que la conversión es lo suficientemente profunda como para durar y producir un verdadero cambio. Solo Dios (y los profetas verdaderos) pueden cambiar la realidad de las cosas con la palabra, diciéndola. También nosotros podemos y debemos comenzar un cambio diciéndolo, dándonos unos a otros palabras sinceras que expresen el deseo y la necesidad de volver a empezar. Pero mientras esas palabras no se conviertan en hechos, en cosas, en carne, en manos y piernas, en cualquier momento podremos bajar a la calle y retomar los esclavos que acabamos de liberar. Mientras el paso del tiempo no transforme nuestra carne y la de los demás, no podemos saber el grado de verdad de las palabras que hemos pronunciado con sinceridad. La verdad de las palabras propias y ajenas solo se nos revela cuando las pronunciamos junto con el sudor, con los brazos y con las lágrimas. Quizá no sepamos nunca si algunas palabras decisivas de nuestra vida fueron verdaderas, pero siempre podemos esperar que lo fueran, o al menos desearlo.
Pero los arrepentimientos perversos más graves y tremendos son los colectivos, cuando una comunidad, un pueblo o una generación entera reniega de las palabras y de los gestos dichos o realizados en momentos luminosos de su historia. Entonces, se vuelven a levantar los muros que un día se derribaron, se cierran las fronteras que un día, escuchando una palabra, se abrieron, y se deja morir a los niños en un mar que se ha vuelto enemigo. Inmediatamente después de este triste episodio de infidelidad, el libro de Jeremías pone una maravillosa historia de signo opuesto. Es el relato de la fidelidad de los recabitas, que nos muestra otra cara de Jeremías, a través de un inédito gesto profético suyo: «Vete a la familia de los recabitas, habla con ellos, tráelos al templo, a una de las celdas, y dales a beber vino» (35,2). Los recabitas son una comunidad nómada que, en un momento determinado de su historia, se unió a Israel y a su religión. Su fundador, dos siglos antes de este encuentro con Jeremías, había dispuesto que la comunidad siguiera siendo nómada y no bebiese vino, ni construyera casas ni cultivara viñas. Posiblemente, el precepto de no cultivar viñas y el de no beber vino estuvieran relacionados en una comunidad sustancialmente autárquica. Jeremías conoce su ley, pero igualmente les ofrece jarras de vino. Ellos responden: «Nosotros obedecemos a Jonadab, hijo de Recab, nuestro antepasado, en todo lo que nos mandó: No bebemos vino en toda la vida, ni nosotros ni nuestras esposas, ni nuestros hijos ni nuestras hijas; no construimos casas para habitarlas, ni tenemos viñas ni campos ni campos de sembradío» (35,6-9). Jeremías alaba a esta comunidad fiel y les profetiza un futuro fecundo: «Así dice el Señor: Nunca faltarán descendientes de Jonadab, hijo de Recab, que estén a mi servicio todos los días» (35.19). Las vocaciones son el sacramento de las comunidades fieles.
En un momento de infidelidad generalizada, una comunidad nómada, emigrada a la ciudad intentando escapar de una guerra, no perteneciente a las doce tribus de Israel, nos da a nosotros un testimonio de fidelidad y al profeta un poco de consuelo. Pero esta alabanza a los recabitas no es improvisada en el libro de Jeremías y en la Biblia, que dan muestras de una relación ambivalente y por lo general crítica con respecto a la ciudad. El primer ciudadano es Caín, y los primeros tiempos fieles de Israel son un relato de nómadas y de tiendas. Cuando finalmente Israel habita la tierra prometida, comienza la contaminación de su religión, sufre la influencia de los cultos cananeos, y cede al siempre presente pecado de idolatría. Para los profetas, Jerusalén es una ciudad santa, pero también una ciudad prostituta. Establecerse, construir casas y plantar viñas es el comienzo de la decadencia de la espiritualidad y de la identidad del pueblo, que llega a una corrupción generalizada como la que narra Jeremías.
Toda historia de amor es nómada en sus comienzos. Caminamos decididos y felices siguiendo una voz hacia el futuro. Aunque crucemos el desierto, no lo vemos, porque lo que verdaderamente vemos y oímos es una voz maravillosa y una tienda móvil. Después llegamos a la tierra prometida, nos detenemos, edificamos el culto, el templo, y comenzamos a construir “la casa, la viña y los campos”. Las culturas y los cultos cercanos nos fascinan y nos seducen, la voz nos parece cada vez más lejana y tenue y la confundimos con los cautivadores cantos de los ídolos. Alguna noche, alguna vez, soñamos con el desierto ya lejano, con el primer amor, con la tienda pobre y con la pureza de la primera voz. Después de este sueño tan verdadero, algunos desmontan las construcciones, dejan los campos y las viñas y se ponen a caminar de nuevo por el desierto, solos o en compañía. Otros se quedan en la ciudad, como Jeremías, pero vuelven a cantar el canto del desierto y de la esposa. Nos dicen que la condición humana es la del arameo errante, que la verdadera promesa no es una tierra sino una tienda itinerante en un camino infinito. Y cuando se encuentran con un nómada, un migrante o un vagabundo, en él ven una palabra de salvación, y lo bendicen.    
Dedicado a Odilon Junior, pionero y testigo de la Economía de Comunión en Brasil y en el mundo.
 
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El alba de la medianoche/21 – La verdad de la vida y la salvación se encuentran en el camino
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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Avvenire

(54 KB)


 el 10/09/2017
«Aunque no la leas, estás en la Biblia»
E. Canetti, El corazón secreto del reloj
Cuando una comunidad vive una crisis profunda, larga y de resultado incierto, lo que verdaderamente está en juego es el nexo entre el pasado y el futuro. Porque si bien es cierto que solo un buen futuro convierte el pasado en bendición, rescatándolo y liberándolo de la trampa de la nostalgia, no es menos cierto que sin una buena historia de ayer que contar hoy, tampoco tenemos palabras nuevas para hablar de un mañana bueno y creíble. Las crisis individuales y colectivas implican carestía de futuro y carestía de pasado, porque la amistad entre pasado y futuro es la que hace bello y fecundo el presente, en todas las etapas de la vida. Incluso cuando el ocaso se acerca y la sombra del pasado se hace muy alargada. Los recuerdos nos alimentan y nos acompañan siempre. Pero el pasado, por grande y estupendo que haya sido, no es suficiente para vivir el presente. Debemos esperar una nueva palabra, esperar ver el rostro de una hija que vendrá de nuevo hoy, o esperar ver, al fin, el rostro de Dios anhelado durante toda una vida. Para vivir bien en tiempos de crisis es indispensable tener un futuro capaz de entusiasmar, y éste florece a partir de un presente reconciliado con el pasado vivido como don y promesa, más allá de las heridas, los desengaños y los fracasos. En la justa reciprocidad entre raíces y yemas, entre bereshit y eskaton, se encuentra la verdadera posibilidad para seguir generando vida y futuro ahora.
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El alba de la medianoche/19 – Juntos, en el pacto-comunión que cambia la historia
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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Avvenire

(49 KB)


 el 27/08/2017
«Más tarde hice la experiencia, y la sigo haciendo actualmente, de que solo en la plena intramundanidad de la vida aprendemos a creer. Cuando uno ha renunciado por completo a llegar a ser algo – un santo, un pecador convertido o un hombre de iglesia, un justo o un injusto, un enfermo o un sano –, a eso lo llamo intramundanidad»
D. Bonhoeffer, Carta del 21 de julio de 1944

Probablemente el don más grande es el don de la esperanza. Es un bien primario. Podemos llenarnos hasta la saciedad de cosas que nos proporcionan todo tipo de confort y sin embargo morir desesperados. Es posible siempre, pero sobre todo cuando cruzamos desiertos y la tierra prometida se nos antoja inalcanzable y el exilio infinito. Cuando alguien nos da una esperanza verdadera y no vana, lo primero que hace es mirar nuestra desesperación a los ojos, atravesarla y hacerla suya. Luchar contra las falsas esperanzas, cargar con todas las consecuencias y heridas de la lucha, resistir ante a esa dimensión de la pietas humana que lleva a muchos a ceder a la tentación de ofrecer falsos consuelos a los demás y a uno mismo. Los profetas, desde el centro de la noche, anuncian un alba verdadera, que todavía no vemos pero podemos entrever con sus ojos. Es como cuando un amigo nos habla del paraíso mientras todo a nuestro alrededor solo habla desde hace tiempo de muerte y vanitas. Ese día, por fin, el paraíso nos parece verdadero, más allá de los paraísos artificiales que nos engañaron en la edad de la ilusión. Y todo, finalmente, es gracia, todo charis, todo gratuidad: «Te devolveré la salud, te curaré las heridas» (Jeremías 30,17).
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Hemos llegado a los capítulos conocidos como “el libro de la consolación” de Jeremías, un díptico que contiene versos maravillosos, que se cuentan entre los más grandes de Jeremías y de la Biblia. Pero para comprenderlos debemos acercarnos a ellos llevando en los ojos y en el alma toda la primera parte de su libro, sus desengaños, sus palabras verdaderas y durísimas de desventura. Debemos ver de nuevo a Jeremías traicionado por sus familiares de Anatot o llevando el yugo al cuello, con la jarra en la mano, o encadenado en los cepos de la cárcel del templo. Y solo después de cuarenta años de desierto, llegar a orillas del Jordán. Sin el trasfondo de los capítulos anteriores, estos cantos de esperanza y de consolación pierden toda su fuerza, no nos emocionan, no penetran en nuestras carnes, no nos hacen exultar, no se convierten en una nueva oración totalmente distinta: «El Señor se le apareció desde lejos: Con amor eterno te amé, por eso prolongué mi lealtad; te reconstruiré y quedarás construida, capital de Israel; de nuevo saldrás enjoyada a bailar con panderos en corros» (31,3-5).
El anuncio de esta nueva alegría no nace del olvido de los tiempos del dolor y de la angustia. Aquellos días están siempre presentes y muy vivos, porque la verdad del dolor de ayer  es la que hace verdadera y no vana la esperanza de hoy: «En Rama se escuchan gemidos y llanto amargo: es Raquel, que llora inconsolable a sus hijos que ya no viven» (31,15). El llanto inconsolable de Raquel, esposa amada de Jacob-Israel, hace más verdadera y bella la consolación de Jeremías, porque la acerca a la vida verdadera de todos: «Hay esperanza de un porvenir, volverán los hijos a la patria» (31, 16-17).
El llanto de Raquel y la consolación de Jeremías están unidos dentro del mismo canto. El anuncio de la llegada o del regreso de un hijo no anula el dolor por el hijo perdido. Los dolores verdaderos e inmensos no son enemigos de la alegría, sino que pueden convertirse en sus amigos más íntimos. La consolación de Jeremías es más verdadera precisamente porque no olvida el llanto de Raquel por los hijos perdidos para siempre. Lo ve, lo ama, lo asume y lo hace florecer en esperanza. En cambio, demasiadas veces dejamos de ver, deslumbrados por la luz pascual, a muchos que siguen siendo crucificados, a Raquel que llora sin consuelo. Creemos que ya no hay pobres sencillamente porque hemos dejado de verlos, bien refugiados en el confort de nuestras casas y en los templos de aquellos que al olvidarse de los crucificados se olvidan también de los resucitados o los confunden con los fantasmas espectaculares generados por los falsos profetas.
«Coloca mojones, planta señales, fíjate bien en la vía por donde caminas, vuelve, doncella de Israel, vuelve a tus ciudades» (31,21). El camino de regreso a casa es, casi siempre, el mismo que nos condujo al exilio. El camino de la esclavitud es el mismo que el de la libertad, cambia solo la dirección. Basta cambiar de sentido, darle un significado  contrario. Demasiada gente no regresa a casa y se pierde por senderos tortuosos alternativos porque el recuerdo del dolor del viaje al exilio les impide entender que la nueva libertad se encuentra al final del sendero de la esclavitud pero recorrido en sentido opuesto. Para salir de una gran crisis, basta cambiar de sentido dentro del mismo camino que la produjo. Para volver a la fe perdida, basta recorrer el mismo sendero que anduvimos cuando la perdimos, en sentido contrario. Para volver a casa, basta desandar el camino que nos llevó lejos. Al volver descubriremos  que las señales que nos guiaban en la huida tenían escritas en el dorso otras letras y otros números, que no podíamos ver hasta que no recorrimos el camino a la inversa: «¿Hasta cuándo estarás vagando, muchacha esquiva?» (31,22).
Estos versos se cierran con una conclusión inesperada y maravillosa, que sigue siendo problemática para los exégetas: «El Señor crea de nuevo en el país: la hembra abrazará al varón» (31,22). Es una frase misteriosa y bellísima, como muchas cosas de la vida que son hermosas porque son incompletas, abiertas, ambivalentes, vivas. Desde esta apertura ambigua, podemos entrever a Jeremías volviendo mentalmente, bajo una especial inspiración creativa, a los días de la Creación, al primer soplo del espíritu, a la luz, a la oscuridad, al Adam, a la mujer, a su desobediencia que dio lugar a aquella palabra tremenda de Elohim: «A la mujer le dijo: “Tantas haré tus fatigas cuantos sean tus embarazos: con dolor parirás los hijos. Hacia tu marido irá tu apetencia y él te dominará”» (Génesis 3,16). Los profetas han sufrido y siguen sufriendo al leer esta frase porque ven cómo se ha convertido en familia, en política, en empresa, en religión. Ellos lo vieron ayer y nosotros seguimos viéndolo demasiadas veces también hoy. Quizá Jeremías, al darnos su esperanza al final de la noche, quiso incluir la promesa de una relación nueva y distinta entre el hombre y la mujer, que él no podía ver y que nosotros tampoco somos capaces de ver plenamente todavía. Toda esperanza humana plena es esperanza de reciprocidad y comunión, de miradas que se cruzan de igual a igual, nacidas de unos ojos distintos e iguales.
Sin darnos apenas tiempo de aclimatarnos a esta esperanza nueva y hermosa, el capítulo se dirige a su ocaso ofreciéndonos sus colores más bellos. Al final de la visión de la promesa del regreso a casa, Jeremías alcanza una cima poética-profética, y la promesa de la salvación florece en los famosos (con razón) versos de la Nueva Alianza. Leámoslos tal y como nos los entrega Jeremías, sin perder una coma, dejándonos herir por ellos aquí y ahora: «Mirad que llegan días en que haré una alianza nueva con Israel y con Judá: no será como la alianza que hice con sus padres cuando los agarré de la mano para sacarlos de Egipto; la alianza que ellos quebrantaron y yo mantuve; así será la alianza que haré con Israel en aquel tiempo futuro: meteré mi ley en su pecho, la escribiré en su corazón» (31, 31-33).
Toda esperanza grande y verdadera de liberación es también promesa de una nueva alianza. Cuando el primer pacto ha sido traicionado, herido y profanado, la promesa del regreso a casa debe necesariamente convertirse en promesa de una nueva alianza. Son momentos decisivos, en los que ya no basta el recuerdo y la renovación del primer pacto. Es necesario soñar un futuro distinto, juntos. Cuando nos hemos ido de casa para no volver, o hemos visto que el otro lo hacía, para poder esperar un futuro juntos no basta recordar los días del primer amor, abrir el álbum de la boda. Es necesario que mañana nos veamos juntos en otro altar, diciéndonos otras palabras, con nuevos testigos y un nuevo amor. Cuando el primer pacto que nos trajo a esta comunidad ha enmudecido, las primeras oraciones se han convertido en un juego de niños, la primera historia de amor en un engaño, no podemos salvarnos sin la promesa de una nueva alianza, si un día un profeta no nos anuncia otro pacto, otras oraciones y otra vida.
La vida no madura plenamente si no pasamos de la primera alianza a la nueva alianza, aunque nos la anuncie el ángel de la muerte mientras nos abraza. Cuando entramos en el templo de la nueva alianza, lo que era exterior se convierte en interior, la Ley se transforma en carne y empezamos a obedecer de verdad a la parte mejor de nosotros mismos.
Pero Jeremías nos dice también otra cosa más específica. Esta fase nueva y decisiva de las personas y de las comunidades no es una conquista individual y/o solitaria. Es alianza, pacto, comunión. En la nueva alianza solo podemos entrar juntos, si bien una vez dentro, la libertad y el amor de cada uno alcanzan una fase novísima. Los frutos son personales pero la conquista es colectiva. Cada uno de nosotros se encuentra dentro de la ley que ayer conoció por fuera. Pero no somos nosotros los escritores de esta nueva ley. Nos descubrimos escritos por una mano que no es la nuestra. Y nacen la reciprocidad y la libertad más grandes posibles bajo el sol.
Cuando estábamos en el exilio, no podíamos saberlo. Tuvimos que emprender el camino de regreso, reconocerlo como el mismo camino que nos condujo a la esclavitud y seguir caminando. Y, al ocaso, encontrar al profeta que nos anunció una nueva alianza. Nosotros le creímos y seguimos caminando. Nos convertimos en nueva creación, la esperanza verdadera en el futuro salvó el dolor verdadero del pasado. Y entendimos, o al menos intuimos, que esa nueva alianza no era la última. Una vez más nos sentimos vivos y nos pusimos de nuevo a caminar.
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El alba de la medianoche/19 – Juntos, en el pacto-comunión que cambia la historia
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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 el 27/08/2017
«Más tarde hice la experiencia, y la sigo haciendo actualmente, de que solo en la plena intramundanidad de la vida aprendemos a creer. Cuando uno ha renunciado por completo a llegar a ser algo – un santo, un pecador convertido o un hombre de iglesia, un justo o un injusto, un enfermo o un sano –, a eso lo llamo intramundanidad»
D. Bonhoeffer, Carta del 21 de julio de 1944

Probablemente el don más grande es el don de la esperanza. Es un bien primario. Podemos llenarnos hasta la saciedad de cosas que nos proporcionan todo tipo de confort y sin embargo morir desesperados. Es posible siempre, pero sobre todo cuando cruzamos desiertos y la tierra prometida se nos antoja inalcanzable y el exilio infinito. Cuando alguien nos da una esperanza verdadera y no vana, lo primero que hace es mirar nuestra desesperación a los ojos, atravesarla y hacerla suya. Luchar contra las falsas esperanzas, cargar con todas las consecuencias y heridas de la lucha, resistir ante a esa dimensión de la pietas humana que lleva a muchos a ceder a la tentación de ofrecer falsos consuelos a los demás y a uno mismo. Los profetas, desde el centro de la noche, anuncian un alba verdadera, que todavía no vemos pero podemos entrever con sus ojos. Es como cuando un amigo nos habla del paraíso mientras todo a nuestro alrededor solo habla desde hace tiempo de muerte y vanitas. Ese día, por fin, el paraíso nos parece verdadero, más allá de los paraísos artificiales que nos engañaron en la edad de la ilusión. Y todo, finalmente, es gracia, todo charis, todo gratuidad: «Te devolveré la salud, te curaré las heridas» (Jeremías 30,17).
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El alba de la medianoche/17 – Es fundamental reconocer a los que usan el pasado para matar el futuro
Luigino Bruni
Publicado en 


    

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 el 13/08/2017
«No respondas al necio según su necedad, no sea que tú también te vuelvas como él. Responde al necio según su necedad, no vaya a creerse que es un sabio»
Proverbios 26

La palabra trabajo viene del latín trepalium: el yugo con el que se uncían los animales. Se trataba de una viga de madera silueteada, con cuerdas y lazos, que recordaba el brazo horizontal de la cruz. Con el tiempo, el yugo se convirtió en un símbolo de la sumisión de animales y personas y de la esclavitud. Los pueblos conquistan la libertad y la justicia cuando rompen el yugo de la esclavitud y se liberan de sus fatigas y tribulaciones. A nadie le gusta estar subyugado, sometido por otros al yugo. Solo el mensaje subversivo y radical de Jesús de Nazaret podía usar la imagen de un yugo para expresar el lazo de unión con sus discípulos: ligero y suave, pero yugo al fin y al cabo. Es probable que el evangelista, al usar esta imagen paradójica, tuviera en mente a Jeremías: «El Señor dirigió la palabra a Jeremías: “Así dice el Señor: Hazte unas coyundas y un yugo y encájatelo en el cuello”» (Jeremías 27,1-2).
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Jeremías recibe otra palabra encarnada, otro verbo de YHWH que habla con la carne del profeta. No se trata de técnicas retóricas ni mucho menos de instrumentos para sorprender y seducir al pueblo. Son tan palabras de YHWH como otras, como el jarrón, el cinturón, el cesto de higos, el andar desnudo de Isaías o el dormir de costado de Ezequiel. Baruc, el fiel cronista de Jeremías, recoge la explicación de ese gesto: «Pues bien, yo entrego todos estos territorios a Nabucodonosor, rey de Babilonia, mi siervo (…) Todas las naciones estarán sometidas a él, a su hijo y nieto»: 27,6-7). Pero es probable que aquellos hombres antiguos, avezados en muchos lenguajes no verbales, ya lo vieran todo claro al ver llegar al profeta subyugado.
Hasta Jerusalén han venido representantes de los pueblos cercanos para intentar una alianza y guerrear contra los babilonios, apoyándose en las ilusiones nacionalistas de sus «profetas y adivinos, intérpretes de sueños, agoreros y magos, que os dicen: “No seréis vasallos del rey de Babilonia”. No les hagáis caso porque os profetizan embustes» (27,9-10). Jeremías continúa su batalla contra los engaños de los profesionales de la mentira.
El desencuentro con la falsa profecía alcanza su culmen en el capítulo siguiente, que es uno de los vértices dramáticos de todo el libro, cuando a Jeremías se le enfrenta, retándole, otro profeta: Ananías, un exponente de los profetas de la salvación y de la ideología nacionalista del templo: «Ananías, hijo de Azur, profeta natural de Gabaón, me dijo en el templo, en presencia de los sacerdotes y de toda la gente: “Así dice el Señor de los ejércitos, Dios de Israel: Rompo el yugo del rey de Babilonia. Antes de dos años devolveré a este lugar todo el ajuar del templo (…) y a todos los judíos desterrados en Babilonia yo los haré volver a este lugar. Porque romperé el yugo del rey de Babilonia» (28,1-4).
Después de todos los ataques anteriores, quien se enfrenta ahora a Jeremías es otro profeta, un “colega” que actúa como él en Jerusalén, probablemente una figura de cierta relevancia entre los profetas de la ciudad. Baruc, cuando narra el episodio, le llama “profeta”. Así pues, Ananías es tan profeta para el pueblo como Jeremías; ambos están acreditados como profetas ante el pueblo y ante los sacerdotes. Al comienzo del relato, nosotros no sabemos si Ananías es un profeta verdadero o falso. Sus contemporáneos no lo sabían y nosotros tampoco debemos saberlo. Si queremos dejarnos tocar en la carne por estas palabras, debemos bajar a la palestra con Jeremías, para verle combatir con Ananías y descubrir junto a él cuál de los dos es el profeta verdadero y por qué.
En primer lugar, hay que notar un dato obvio e importante: la estructura del discurso de Ananías es idéntica a la de Jeremías. Él también comienza con la fórmula profética “así dice el Señor” y llama a Dios con el nombre de la Alianza (YHWH). Pero el contenido del mensaje es el opuesto al de Jeremías: no habrá sumisión a Babilonia. Ante el pueblo y ante el templo, ambos profetas aparecen como dos competidores que venden el mismo “producto” pero con una diferencia decisiva: el de Jeremías tiene un precio muy alto, mientras que el de Ananías es gratis. Los verdaderos profetas saben mantener el precio alto, sin ceder a la solicitud de descuentos y rebajas por parte del pueblo, porque el dumping profético supone la muerte de la profecía verdadera.
Jeremías, con su primera respuesta, da un golpe de escena: «El profeta Jeremías dijo: “¡Amén, así lo haga el Señor! Que el Señor cumpla tu profecía”» (28,6). Su primera palabra es “amén”, que en este contexto significa “ojalá sea como tú dices”. A Jeremías le gusta la paz y la libertad tanto como a Ananías y al pueblo, pero no puede pronunciar engaños consolatorios. Por eso, sigue adelante con un discurso complejo que esconde algo muy importante: «Los profetas que nos precedieron, a ti y a mí, desde tiempo inmemorial, profetizaron guerras, calamidades y epidemias a muchos países y a reinos dilatados» (28,7-9). Cuando un profeta predice prosperidad, solo es reconocido como profeta enviado realmente por el Señor cuando se cumple su profecía.
Jeremías invoca la antigua tradición profética, se remite a “los que nos precedieron a ti y a mí” (otro reconocimiento de Ananías como profeta) y recuerda que aquellos profetas de desgracias fueron verdaderos profetas. En raras ocasiones, los profetas también profetizaron la salvación, pero la verdad de sus palabras solo se conoció con el cumplimiento del acontecimiento histórico profetizado. Quiere decir que es más fácil que sea verdadero el profeta que profetiza “guerra, calamidades y epidemias” que el que profetiza prosperidad. La profecía de desventura es más probable que sea auténtica y eso podemos afirmarlo ex ante, antes de que ocurran los acontecimientos previstos. En cambio, la profecía de salvación solo puede ser validada ex post. ¿Por qué? La explicación podemos encontrarla en la gratuidad de la profecía verdadera.
Cuando un profeta anuncia desgracia y dolor, sobre todo a “reinos dilatados”, no recibe de ellos más que persecuciones y sufrimientos, porque, como estamos viendo, a los jefes y al pueblo no les gustan los profetas de desventura. En cambio, cuando un profeta predice al pueblo el bienestar y la paz que desea, es muy probable que esta profecía produzca consenso, éxito, poder y riqueza, tentaciones muy fuertes, a veces invencibles, en todo tiempo. Así pues, resulta muy plausible pensar que el profeta que anuncia lo que los jefes del pueblo no quieren oír es un verdadero profeta. El razonamiento tiene una fuerza sapiencial extraordinaria. No tenemos garantías de que el profeta de desgracias no sea falso (o loco). En estas cosas demasiado grandes la certeza no existe. Pero al no tener incentivos para profetizar, sino únicamente costes, es más probable que la profecía de desventura sea auténtica.
Este mensaje, fuerte y claro, le llega a Ananías (y probablemente también al pueblo que asiste al templo). La reacción supone otro golpe de escena, imprevisible e impresionante: «Entonces el profeta Ananías le quitó el yugo del cuello al profeta Jeremías y lo rompió, diciendo en presencia de todo el pueblo: “Así dice el Señor: Así es como romperé el yugo del rey de Babilonia, que llevan al cuello tantas naciones, antes de dos años» (28,10-11). Este gesto, violento y espectacular, parece mostrar clamorosamente quién es el vencedor del duelo y de parte de quién está el oráculo auténtico.
En estos momentos, el texto muestra a un Jeremías confuso e indefenso. Jeremías está acostumbrado a las persecuciones y a las derrotas, pero esta vez la dificultad que tiene que afrontar es de otra naturaleza. Otro profeta, en nombre de su mismo Dios, arrogándose la misma autoridad profética, con una acción igual y contraria, rompe el símbolo de Jeremías, niega el contenido de su profecía y propone un contenido de signo contrario. Pero hay otra cosa aún más profunda que considerar. El lector de la Biblia y los contemporáneos de Jeremías saben que Ananías se remite directamente a la auténtica tradición de la Alianza. En la Torá y en los Salmos encontramos muchas referencias (Génesis 27,40; Salmo 18) al yugo roto por YHWH para liberar a su pueblo de la esclavitud: «Yo soy YHWH, que os saqué del país de Egipto, rompí las coyundas de vuestro yugo» (Lv 26,13). Pero sobre todo, Ananías se apoya en Isaías, que cien años antes había obtenido de Dios la milagrosa liberación de Jerusalén de los asirios. La convicción de la inviolabilidad del templo y de la ciudad se basa, por tanto, en un gran milagro realizado por un gran profeta. Pero la verdad histórica de ayer, más antigua y más autorizada, se transforma en ideología, porque impide acoger la palabra de otro profeta que en un momento histórico distinto dice otra cosa distinta pero verdadera. Cada vez que la verdad de ayer eclipsa a la verdad distinta de hoy caemos en la ideología, puesto que se convierte en un ídolo. Ananías, tal vez de buena fe, está extraviando a su pueblo y llevándole hacia una masacre, no en nombre de un falso profeta ni de dioses extranjeros, sino en nombre de la tradición y de un milagro verdadero de un profeta verdadero. Usa el pasado para matar el futuro. Las ideologías más poderosas e infalsificables, ya sean religiosas o laicas, no son las que carecen de fundamento sino las que se fundan en palabras y hechos verdaderos de ayer que acallan y ciegan las palabras y los hechos verdaderos de hoy.
Jeremías no responde al gesto de Ananías. Permanece mudo. Romper y profanar la señal del profeta es un ultraje muy grande. El gesto es una palabra-carne y no existe ningún otro gesto con el que responder a su destrucción: una carne no sustituye a otra, ni un hijo a otro. Si en la Biblia las palabras se dicen “para siempre”, el gesto profético es el “para siempre del para siempre”. Después de un gesto profanado, el profeta solo puede callar. Para decir nuevas palabras necesita el don de una nueva palabra de Dios, y hasta que ésta no llega, el profeta permanece mudo y derrotado: «El profeta Jeremías se marchó por su camino» (28,11). Esta es una forma estupenda de mansedumbre y de humildad de corazón que acompaña y nutre la extraordinaria fuerza de los profetas.
YHWH envía una nueva palabra y Jeremías responde a Ananías: «Escúchame, Ananías: el Señor no te ha enviado, y tú induces a este pueblo a una falsa confianza» (28,15). Ananías muere ese mismo año y después desaparece de la Biblia. Pero desde el corazón del libro de Jeremías, Ananías siempre nos recordará el peligro de todas las ideologías de la tradición, que matan a los profetas verdaderos de hoy en nombre de los profetas verdaderos de ayer.
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El alba de la medianoche/17 – Es fundamental reconocer a los que usan el pasado para matar el futuro
Luigino Bruni
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 el 13/08/2017
«No respondas al necio según su necedad, no sea que tú también te vuelvas como él. Responde al necio según su necedad, no vaya a creerse que es un sabio»
Proverbios 26

La palabra trabajo viene del latín trepalium: el yugo con el que se uncían los animales. Se trataba de una viga de madera silueteada, con cuerdas y lazos, que recordaba el brazo horizontal de la cruz. Con el tiempo, el yugo se convirtió en un símbolo de la sumisión de animales y personas y de la esclavitud. Los pueblos conquistan la libertad y la justicia cuando rompen el yugo de la esclavitud y se liberan de sus fatigas y tribulaciones. A nadie le gusta estar subyugado, sometido por otros al yugo. Solo el mensaje subversivo y radical de Jesús de Nazaret podía usar la imagen de un yugo para expresar el lazo de unión con sus discípulos: ligero y suave, pero yugo al fin y al cabo. Es probable que el evangelista, al usar esta imagen paradójica, tuviera en mente a Jeremías: «El Señor dirigió la palabra a Jeremías: “Así dice el Señor: Hazte unas coyundas y un yugo y encájatelo en el cuello”» (Jeremías 27,1-2).
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