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A la escucha de la vida/28 – El bueno que resiste da raíces al futuro y salva a todos
Luigino Bruni
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Avvenire

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 el 31/12/2016
«Si encuentras en el camino un nido de pájaros, con polluelos o huevos, sobre un árbol o en el suelo, y la madre echada sobre los polluelos o sobre los huevos, no tomarás a la madre con las crías. Deja marchar a la madre. Así tendrás prosperidad y larga vida» (Deut. 22,6-7). Esta promesa es la misma de aquellos que “honran al padre y a la madre”. Se cuenta que una vez el rabí Elisha ben Abuya vio a un hombre subir en sábado a lo alto de una palmera. El hombre se llevó a la madre junto con las crías y descendió ileso. Otro día después del sábado, otro hombre subió a la palmera, tomó a los pequeños pero dejó volar a la madre. Al bajar, una serpiente mordió al hombre y murió. Elisha dijo: "No hay justicia, no hay Juez". Y abjuró. ¿Qué hizo Elisha para mostrar que había perdido la fe? No construyó una filosofía atea. Un día de sábado arrancó una mata de hierba.
Paolo de Benedetti, Uomini e profeti, Radio3
El encuentro y la tensión vital entre el humanismo griego y el humanismo bíblico han marcado profundamente el alma de la cultura occidental. El genio filosófico de los griegos indagaba en la verdad con una libertad absoluta, desligada de toda referencia al pasado, a la tradición o a los textos sagrados. Por su parte, el ethos bíblico, más orientado hacia la vida que hacia la verdad, tenía la vista puesta en el futuro, pero no estaba liberado ni desligado de los comienzos, pues se encontraba anclado a un primer Pacto y una promesa imprescindibles.
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El origen vinculaba, el futuro desvinculaba, y juntos sostenían la tierra occidental. Esta cultura plural, cohesionada y libre entró en una crisis profunda con la modernidad, cuando empezó a perder contacto con los orígenes y por ende con la historia. Entonces se abrió una etapa inédita de un futuro sin raíces, que hasta el momento no nos ha conducido a una nueva tierra prometida de hombres libres, sino a un consumismo nihilista en el que sólo hay presente, sin pasado y por consiguiente sin futuro.
«-¿Quién es ese que viene de Edom, de Bosrá, con ropaje teñido de rojo? ¿Ese del vestido esplendoroso y de andar tan esforzado? –Soy yo que hablo con justicia, un gran libertador. –Y ¿por qué está de rojo tu vestido, y tu ropaje como el de un lagarero? –El lagar he pisado yo solo» (63,1-3). Alguien pasa bajo las murallas, quiere entrar en Jerusalén. El centinela cumple con su trabajo y grita: “¿Quién va?”. El viandante responde: “Soy yo”. El centinela es el profeta. El que pasa bajo las murallas con ropaje ensangrentado, como el de alguien que acaba de pisar la uva tinta en el lagar, es YHWH: “Soy yo, Yo soy”. Dios mismo es quien entra en la ciudad y el profeta, el amigo de YHWH, le pide que revele su identidad. Este preludio de uno de los últimos capítulos del libro de Isaías, único en su género literario, esconde muchos significados. Es posible que en él resuene el eco de antiguos relatos medio-orientales de dioses que se retan a duelo, o de dioses guerreros que luchan con grandes monstruos. Sin embargo, la metáfora de la viña es una constante en el libro de Isaías y, en general, en toda la Biblia. Antes que nada, es imagen del pueblo, de sus fidelidades y rebeliones. Dios es el viñador, el que edifica y cultiva la viña con amor, y también el que la abandona cuando ésta se asilvestra.
YHWH, con sus vestiduras ensangrentadas, le dice al centinela que ha combatido y ha derrotado, él solo, a sus enemigos (63,3-6). Pero el centinela sabe que los enemigos no han sido derrotados, porque están dentro de las murallas y dominan a su pueblo. En la Jerusalén ocupada, YHWH no es un Dios vencedor. Es un Dios derrotado, ausente, que parece haberse olvidado de su pacto y de su promesa: «¿Dónde está el que los sacó de la mar, el pastor de su rebaño? ¿Dónde está el que puso en él su Espíritu santo?» (63, 11-12). «Observa desde los cielos y ve: ¿Dónde está tu celo y tu fuerza?» (63,15). ¿Dónde está pues tu victoria? ¿Cuál es, para nosotros, el premio de la sangre derramada?
En este salmo de lamentación colectiva, el más potente de toda la Biblia, el Dios de Israel, de nombre impronunciable, asume el nombre de “padre”: «Tú eres nuestro padre, que Abraham no nos conoce, ni Israel nos recuerda (…) Tú eres nuestro padre; nosotros la arcilla y tú nuestro alfarero» (63,16; 64,7). A diferencia de los pueblos vecinos, Israel no usaba la palabra “padre” para llamar a Dios, porque tenía una fuerte necesidad teológica de distinguir su fe, distinta y espiritual, de las creencias naturales y de los ritos de fertilidad. Pero aquel gran dolor colectivo, convertido en oración, pone en boca del profeta la primera palabra del primer léxico familiar de la humanidad. Entre otras cosas, esto es señal del profundo vínculo que existe entre los Evangelios y la tradición bíblica, y muestra que el cristianismo sin toda “la Ley y los profetas” es incomprensible o mera gnosis.
Esta lamentación colectiva quiere alcanzar directamente a Dios-padre. Ya no le bastan ni Abraham ni Jacob (Israel). La tradición no es eficaz para la fe si se queda en mero recuerdo de la fe de ayer. La fe bíblica es una fe histórica, que se fundamenta en el pasado. Pero YHWH es el “Dios de los vivos”, no un dios de muertos, y por consiguiente es el Dios del aquí y ahora. La verdad de la promesa hecha a los patriarcas está en la experiencia de un Dios que sigue presente y actúa hoy. Si YHWH es un Dios vivo y verdadero y no un personaje de relatos lejanos y mitológicos, es ahora cuando debe demostrar su providencia. Israel debe recordar, pero ningún recuerdo, ni siquiera el más grande y poderoso, puede sustituir al encuentro personal y comunitario con el Dios presente. Ninguna fe puede durar si es únicamente recordada y no actual, concreta. En la Biblia, el pasado no es simple recuerdo: es memoria, y la memoria no es nostalgia de una realidad feliz perdida para siempre. Cuando la memoria se convierte en mero recuerdo o en nostalgia, la fe muere. En la Biblia, el pasado permanece  vivo, sin morir, para poder convertirse en presente. La experiencia de la presencia de YHWH, ahora, hace verdadero el pasado. La copa vive gracias a la raíz y la vivifica en el encuentro con la luz. La presencia de YHWH hoy es la garantía de que todo lo que vivimos ayer – los dolores, los amores, los rostros – sigue vivo, aunque haya “dejado la escena de este mundo”. Así pues, la fe bíblica es la cuerda (fides) que une el pasado y el futuro en el presente.
La forma más eficaz, y tal vez la única posible, de seguir creyendo en una liberación durante la opresión y la desesperación, pasa por usar la memoria para tratar de revivir el mismo “milagro” del tiempo de la primera alianza, para poder creer en Dios durante su ausencia. La lamentación es una de las formas que asume en la Biblia el ejercicio de la memoria. A través de la lamentación, gritando y pidiéndole a Dios razón de su abandono y de su ausencia del mundo, intentamos seguir agarrados a esa cuerda. La lamentación no tiene límites, todo se puede decir y gritar. Cuanto más radical y extrema es la experiencia de la ausencia, más radical y extrema es la lamentación. Aquellos que temen las grandes lamentaciones y sus angustias, se pierden los cantos religiosos más sublimes, que a veces nos parecen incluso maldiciones o blasfemias. Mientras reprendamos a dios por nuestras desventuras, mientras luchemos con él, seguiremos dentro del horizonte de la fe. El comienzo del ateísmo mudo lo marca el final del grito. El grito de abandono de Jesús en la cruz convierte los “porqués” sin respuesta en los hilos más robustos de esa misma fe-cuerda: «¡Ah si rompieses los cielos y descendieses!» (63,19). Mientras gritemos y protestemos porque la vida adulta nos parece una traición de las promesas del primer encuentro de la juventud, seguiremos siendo fieles a la primera vocación.
Nada más terminar la gran lamentación-oración colectiva, nos llega otra maravillosa imagen, tomada también de la cultura/cultivo de la vid: «Así dice YHWH: Como cuando se encuentra mosto en el racimo y se dice: “No lo eches a perder, porque es una bendición”, así haré yo por amor de mis siervos» (65,8). Aquí el profeta utiliza un precioso dicho popular (“no tires un racimo de uvas mientras a uno de sus granos le quede algo de zumo, porque ese poco de zumo esconde un don de Dios, una bendición”) y lo engarza en el corazón de su canto. El racimo entero se salva de ser tirado gracias a la vida presente en un pequeño resto: «Sacaré de Jacob descendencia y de Judá un heredero de mis montes» (65,9). Los racimos, las viñas, las comunidades, se pueden salvar gracias a la bendición de un resto vivo que haya sabido conservar su mosto-espíritu. Para ello simplemente debemos ser capaces de descubrir dónde se encuentra ese poco de mosto vivo, mirarlo y esperar la bendición. Este humilde refrán popular se parece a los que 
se cuentan en nuestros pueblos, o a los que nos enseñaron nuestros abuelos para transmitirnos el valor y el respeto por el pan, por las plantas, por los pajarillos; el valor de la vida que hay que salvar siempre, de principio a fin. La Biblia es un tesoro de un inmenso valor antropológico, gracias también a estos engarces, a estos camafeos de humanidad: palabras sencillas y valiosas de gente del pueblo, de pastores y de pobres, que se convierten en palabras de YHWH.
El ángel de Dios le dio la bendición (Brk) a Jacob-Israel, después de herirle en el gran combate del Yaboq (Génesis 32). Quien salve un racimo de uvas, marchito pero todavía vivo gracias al mosto escondido en unos pocos granos (o tal vez en uno solo), también recibirá la bendición. La misma bendición. Todos los días no nos encontramos con un ángel que luche con nosotros y luego nos bendiga. Además, cuando lo encontramos, (casi)  nunca lo reconocemos. Pero todos podemos salvar, cada día, un “racimo de uvas”, si conseguimos ver el resto de vida que queda en medio de lo que parece seco y muerto, dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Aprenderemos al fin el oficio de vivir el día en que descubramos que la bendición que se esconde en las heridas que nos enseña la vida, los hombres y Dios, es la misma bendición del grano de uva salvado. ¡Feliz año nuevo a todos!
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Luigino Bruni
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 el 31/12/2016
«Si encuentras en el camino un nido de pájaros, con polluelos o huevos, sobre un árbol o en el suelo, y la madre echada sobre los polluelos o sobre los huevos, no tomarás a la madre con las crías. Deja marchar a la madre. Así tendrás prosperidad y larga vida» (Deut. 22,6-7). Esta promesa es la misma de aquellos que “honran al padre y a la madre”. Se cuenta que una vez el rabí Elisha ben Abuya vio a un hombre subir en sábado a lo alto de una palmera. El hombre se llevó a la madre junto con las crías y descendió ileso. Otro día después del sábado, otro hombre subió a la palmera, tomó a los pequeños pero dejó volar a la madre. Al bajar, una serpiente mordió al hombre y murió. Elisha dijo: "No hay justicia, no hay Juez". Y abjuró. ¿Qué hizo Elisha para mostrar que había perdido la fe? No construyó una filosofía atea. Un día de sábado arrancó una mata de hierba.
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A la escucha de la vida/26 – Las casas y las comunidades siempre necesitan aire nuevo
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 18/12/2016
“¡Ay, cómo son a veces nuestras ideas! Apenas una máscara. Yo, por ejemplo, puedo expresar ideas muy generosas acerca de la condición de los pobres. Sin embargo, por muy generosas que sean mis ideas, si tengo una casa hermosa y rica y a los pobres sólo los veo en la calle, ¿cómo será en ese caso mi amor? ¿Podré decir que amo la pobreza y a los pobres? Ciertamente no. Si así fuera, estaría entre ellos, sería uno de ellos. Mis ideas son para la pobreza, pero mi amor es para mi casa".
Giuseppe de Luca, Introducción a la historia de la piedad.
Todas las comunidades viven una tensión vital entre lo interior y lo exterior. Entre la necesidad de preservar la identidad y la necesidad de acoger al que llama a la puerta. Entre el deseo de abrir para que entre aire fresco que vivifique la casa y el de cerrar para mantener la calidez de la intimidad creada por la relación entre sus habitantes. Por lo general, el miedo a perder la calidez prevalece y las comunidades se van transformando progresivamente en clubs privados formados por personas iguales que consumen bienes relacionales, protegidas por recintos que con el tiempo se convierten en verdaderos muros.
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El cum-munus (don recíproco) de la comunidad encuentra protección y garantía en los cum-moenia (muros recíprocos), que impiden que la diversidad de los que están fuera deteriore la reciprocidad de los que están dentro, en una ciudadela cada día más fortificada. Pero así las comunidades se marchitan, pues si el aire interior no se renueva, con el tiempo llega a estar tan viciado que impide que germine nueva vida. La calidez de la respiración familiar se va transformando en anhídrido carbónico hasta que un día ya no se puede respirar.
Los profetas advierten el enrarecimiento del oxígeno antes que los demás, y se precipitan hacia las puertas y las ventanas para intentar abrirlas de par en par. Para ello, tienen que abrirse paso a codazos y gritar con fuerza, sobre todo si hay crisis de identidad o si ha llegado el frío invierno. Las comunidades hacen todo lo posible por blindar las puertas, y sus responsables escriben detallados reglamentos para impedir que se abra cualquier boquete. Esta es una expresión de la fundamental dinámica-conflicto entre “carisma” e “institución”; de la tensión-lucha entre aquellos que tienen la responsabilidad de gobernar una comunidad y el deber de conservar la tradición, la identidad y el bienestar de sus habitantes, y aquellos que saben que, por la misma identidad y el mismo bienestar de la comunidad, deben abrir las puertas para que entren en primer lugar los pobres, los descartados, los leprosos y los niños, que son exactamente las categorías que más buscan y necesitan consumir la calidez de la casa. Los profetas bíblicos conocen bien la Torá, la aman y la comprenden. Pero, con la misma autoridad divina, también la desafían, la fuerzan y a veces la “transgreden” en nombre de una Ley y de una justicia más profundas y verdaderas. Las comunidades que se reúnen en torno a un ideal y a una promesa no se pierden cuando asumen el peligro y permiten que los profetas cambien, actualicen e incluso enmienden la ley que otros profetas (incluido Moisés, el mayor de todos) dejaron escrita como un don; cuando no matan a los nuevos profetas ni les hacen callar en nombre de las palabras de los profetas que las fundaron ayer. En cambio, si la palabra de ayer, incluso la palabra profética, convertida con el tiempo en ley e institución, impide toda posibilidad de corrección y transgresión, entonces la “letra” mata al “espíritu” y la tierra prometida queda reducida a una estrecha franja de tierra árida sin agua. Las comunidades que sólo tienen profetas se dispersan (a veces rebrotando en otros lugares). Las comunidades que sólo son institución mueren de asfixia. La ley de Israel, la misma ley de Moisés, impedía que los extranjeros y los eunucos (estériles) fueran miembros del pueblo de YHWH (Deuteronomio 23,2-9). Pero la Ley no es la única fuente de autoridad para Israel. También están los profetas. Sólo juntos la Ley y los profetas, en continua tensión, pueden mantener con vida la promesa y el pacto. Este sistema dual es una de las innovaciones civiles y religiosas más grandes de la historia de la humanidad. Contiene un mensaje enormemente valioso para todas las comunidades carismáticas y espirituales: para vivir bien no basta la Ley; también hacen falta profetas. Y así, mientras en la Torá podemos leer normas que excluyen a los extranjeros y a los eunucos, en el libro de Isaías encontramos estas maravillosas palabras: «Así dice YHWH: Respecto a los eunucos (...) yo he de darles en mi casa y dentro de mis muros un monumento y un nombre, mejor que hijos e hijas (…). En cuanto a los extranjeros (...) les alegraré en mi casa de oración» (Isaías 56, 4-7).
Con este canto de fraternidad universal se presenta el profeta anónimo – o escuela de profetas – conocido como el tercer Isaías, cuya profecía completa el rollo de Isaías (capítulos 56-66). El primer Isaías fue el gran profeta, el maestro de todos, que profetizó antes del exilio babilonio. Anunció el exilio, interpretándolo como una consecuencia natural de la infidelidad, la idolatría y la maldad del pueblo y (sobre todo) de sus jefes. El segundo Isaías fue el profeta del exilio. Su vocación-misión fue sobre todo un canto de esperanza en la liberación, en un nuevo éxodo del resto “fiel” deportado. Mantuvo viva la fe en la promesa y en el pacto, y señaló la cercanía de la vuelta a casa, a una nueva tierra, y la llegada de un tiempo verdaderamente nuevo.
La condición histórica del tercer Isaías es distinta de las anteriores. Este profeta tiene que realizar su misión en medio de un pueblo decepcionado tras el regreso del exilio. Por fin regresan a casa, pero al final del nuevo éxodo no está la tierra prometida. Descubren que los sufrimientos, los males y los pecados experimentados antes y durante la deportación no se han acabado. La tierra recobrada no mana “leche y miel”. El tiempo nuevo prometido por los profetas no ha comenzado, No se ve nuevo pacto ni fidelidad alguna. Tan sólo los pecados y los males de siempre. ¿Cómo es posible seguir esperando y creyendo?
Para mantener viva la esperanza y la fe durante la desilusión que sigue a la liberación, hacen falta auténticos carismas proféticos que tengan la vocación de reelaborar la salvación, de reconstruir un nuevo capital narrativo que se convierta en el primer y esencial recurso para seguir caminando. Las historias de la salvación posible en el tiempo de la desilusión deben ser distintas de las historias de los tiempos de la primera promesa y también de las de los exilios y las pruebas.
Demasiadas comunidades ideales no logran seguir la carrera en tiempos de crisis y desilusión, porque no son capaces de escribir y contar nuevas historias, porque no encuentran la fuerza espiritual y moral necesaria para reelaborar el gran don del capital narrativo de los primeros tiempos. No entienden – bien porque no hay profetas, o porque no los reconocen, o porque los callan por miedo a perder la identidad – que la primera operación colectiva que hay que realizar consiste en intentar descubrir y narrar las nuevas historias que están naciendo en su tiempo presente herido y desilusionado, que se añaden y alimentan el antiguo capital. Para que Francisco pueda seguir haciendo ahora los mismos milagros que en Asís y otros más grandes, no basta el relato del beso al leproso; hacen falta los relatos vivos de fray Enrique y sor Marina que abrazan y besan a los leprosos de hoy. Muchas veces, las comunidades se apagan cuando se terminan las rentas del primer capital narrativo de los tiempos de la primera promesa, por carestía de nuevos relatos.
El tercer Isaías es grande porque cuenta una nueva historia de salvación, porque es capaz de elaborar su presente mostrando la verdad de la promesa, a pesar de la presencia del mal, el pecado y la infidelidad que el pueblo deseaba y creía que acabaría con el final del exilio. El profeta no esconde los antiguos males y pecados. Los ve, los denuncia y los proclama. Condena a los jefes del pueblo, que siguen siendo tan corruptos como los de los tiempos de Ajaz: «Sus vigías son ciegos, ninguno sabe nada; todos son perros mudos, no pueden ladrar» (56,10). Es la misma idolatría, la misma perversión, la misma prostitución de siempre: «Os encendéis de concupiscencia bajo los terebintos y bajo todo árbol frondoso» (57,5). Incluso los mismos antiguos y tremendos sacrificios de niños: «Sacrificáis niños en el lecho de los torrentes, en los huecos de las peñas» (57,5). La misma negación de la justicia, la opresión de los débiles y de los pobres, inmolados al beneficio y al negocio: «El día en que ayunabais, buscabais vuestro negocio y explotabais a todos vuestros trabajadores» (58,3). Y continúa: «No hay quien clame con justicia» (59,4).
Así pues, el tercer Isaías nos dice que el cumplimiento de la promesa no consiste en el final del mal y del pecado, pues el trigo de la salvación florece junto con el mal de la cizaña. Esta es una obra maestra suya. El pasado no es un chivo expiatorio sobre el cual podamos cargar todos los males de ayer, esperando en vano librarnos de ellos para siempre. Antes bien, la salvación es una misteriosa flor del mal, que brota sobre el estiércol de nuestro pasado y sobre un presente imperfecto e impuro.
Nos encontramos ante una inmensa lección de humanidad, un don inestimable para aprender el oficio de vivir. Cuando se terminan los exilios y las grandes pruebas individuales y colectivas, sentimos, con una fuerza a veces invencible, la tentación-ilusión de pensar que la anhelada liberación consiste en liberarnos definitivamente de los males y pecados que tanto sufrimiento nos han causado. Pensamos que la herida de la “lucha con el ángel” podrá al fin cicatrizar y dejará de sangrar. Pero cuando pasa la prueba, cuando esa historia dolorosa y larga termina, cuando salimos de ese luto demoledor, volvemos a casa y nos damos cuenta de que la herida no ha dejado de sangrar. Sigue ahí como antes, viva y abierta.
Cuando nos encontramos con el antiguo dolor, muchas veces maldecimos la primera promesa y la vida pasada, y entonces comenzamos a morir. Otras veces intentamos esconder la herida, tapándola con vendas y gasas, esperando no verla más, pero pronto comienza a gangrenarse. Los profetas nos dan otra solución. Nos dicen que miremos esas heridas “a la cara”, que las dejemos respirar al aire libre de todos, que aceptemos dócilmente que cojearemos toda la vida (la verdadera condición humana es la vulnerabilidad). Y después, quizá logremos entrever una bendición dentro de nuestras heridas y de las de los demás. ¡Cuánta necesidad tenemos de profetas, para que nuestras heridas profundas, las que nunca se curan, puedan “sanar”!: «Te guiará YHWH de continuo, te saciará en los sequedales, dará vigor a tus huesos, y serás como huerto regado, como fuente de aguas que no se agotan» (Isaías 58,11-12).
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A la escucha de la vida/26 – Las casas y las comunidades siempre necesitan aire nuevo
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 18/12/2016
“¡Ay, cómo son a veces nuestras ideas! Apenas una máscara. Yo, por ejemplo, puedo expresar ideas muy generosas acerca de la condición de los pobres. Sin embargo, por muy generosas que sean mis ideas, si tengo una casa hermosa y rica y a los pobres sólo los veo en la calle, ¿cómo será en ese caso mi amor? ¿Podré decir que amo la pobreza y a los pobres? Ciertamente no. Si así fuera, estaría entre ellos, sería uno de ellos. Mis ideas son para la pobreza, pero mi amor es para mi casa".
Giuseppe de Luca, Introducción a la historia de la piedad.
Todas las comunidades viven una tensión vital entre lo interior y lo exterior. Entre la necesidad de preservar la identidad y la necesidad de acoger al que llama a la puerta. Entre el deseo de abrir para que entre aire fresco que vivifique la casa y el de cerrar para mantener la calidez de la intimidad creada por la relación entre sus habitantes. Por lo general, el miedo a perder la calidez prevalece y las comunidades se van transformando progresivamente en clubs privados formados por personas iguales que consumen bienes relacionales, protegidas por recintos que con el tiempo se convierten en verdaderos muros.
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A la escucha de la vida/24 – Comprender la novedad del "varón de dolores" produce alegría
Luigino Bruni
Publicado en 


    

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Avvenire

(54 KB)


 el 04/12/2016
«Canto al hombre muerto, no al Dios resucitado. Canto al hombre manchado, no al Dios lavado. Canto al hombre enloquecido, no al Dios equilibrado.»
Roberto Roversi y Lucio Dalla
Los “cantos del siervo” constituyen la cúspide del libro de Isaías y uno de los pasajes más elevados de la literatura de todos los tiempos. Forman un texto profético y poético admirable, capaz de recoger las esperanzas de la historia precedente y de prefigurar a un hombre y a un Dios que aún no existían. Son palabras improbables, versos antes nunca escritos. No podían ser escritos y sin embargo han llegado hasta nosotros.
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«Así como se asombraron de él muchos – pues tan desfigurado tenía el aspecto que no parecía hombre, ni su apariencia era humana – otro tanto se admirarán muchas naciones» (Isaías 52, 14). ¿Cómo es posible que un hombre desfigurado por los dolores se convierta en asombro de las naciones? En efecto, el profeta se pregunta: «¿Quién dio crédito a nuestro anuncio?» (53,1). Y después prosigue con palabras que no podemos leer sin que nos hiera su dolorosa belleza: «No tenía apariencia ni presencia; no tenía aspecto que pudiésemos estimar. Despreciado y desecho de los hombres, varón de dolores y sabedor de dolencias, como uno ante quien se oculta el rostro, despreciado, no le tuvimos en cuenta» (53,2-3).
Para intuir un poco de la fuerza de estos cantos debemos tener en cuenta cómo eran considerados el sufrimiento y la desgracia en el mundo antiguo y en Israel, antes de estos cantos del segundo Isaías y antes de Job. Para las teologías de aquellos tiempos, el sufrimiento era la suerte reservada a los pecadores o a sus herederos. No cabía la posibilidad de un justo sufriente. Ni los espectadores ni los lectores experimentaban empatía espiritual alguna con estas víctimas. La solidaridad natural de los hombres de la antigüedad estaba cubierta por teologías y teodiceas pensadas para encontrar un orden justo dentro del espectáculo de injusticia que se desarrollaba bajo el sol: «Nosotros le tuvimos por castigado, herido de Dios y humillado» (53,4). El humillado por los hombres era también castigado por Dios.
Así pues, la extraordinaria revolución teológica de estos cantos radica en la inocencia de la víctima: «Por más que no hizo atropello ni hubo engaño en su boca» (53,9). Son pocas palabras, pero capaces de producir un cambio religioso radical: la victima es inocente. El chivo expiatorio que, con su sacrificio, hace pedazos la repetición de la violencia en la comunidad, no tiene culpa alguna. Es un cordero sin mancha. La víctima es inmaculada: «Fue oprimido, y él se humilló y no abrió la boca. Como un cordero al degüello era llevado, y como oveja que ante los que la trasquilan está muda, tampoco él abrió la boca» (53,7). Es el final del tiempo de la culpabilización de las víctimas, de los chivos que merecen su triste suerte. El siervo de YHWH es un chivo inocente.
También Job es inocente, y durante todo su drama defiende su inocencia en contra de sus “amigos” y en contra de Dios. Pero, cuando Dios aparece en el desarrollo del proceso de Job, no da razón de su protesta: el Dios del libro de Job no está a la altura de las preguntas de Job. En el canto del siervo de YHWH la cosa cambia. A través de las palabras del profeta, Dios mismo proclama la inocencia de su siervo y nos revela una dimensión nueva del sentido del sufrimiento, que no se había puesto de manifiesto ni siquiera en el extraordinario libro de Job, revolucionario por su antropología (y poesía). El “canto del siervo” señala el final de la doble desventura de los pobres, los débiles, los excluidos, los pequeños, las víctimas de los poderosos, los humillados y aplastados en la carne y en el espíritu, oprimidos por los poderosos, por la vida y por Dios, y, al mismo tiempo, la de los ricos y poderosos considerados bendecidos por la vida y por Dios. Maltratados por la vida y condenados por Dios.
Esto supone el final de la religión económica, donde los pobres eran la moneda con la que pagaban sus deudas los hombres poderosos, necesitados de tranquilizar sus conciencias mientras producían y reproducían injusticias y abusos. Los profetas (y Job) son los mejores amigos de los pobres, porque son los principales enemigos de las teorías manipulativas de los grandes y fuertes, que asocian a su propia causa a la divinidad y a sus sacerdotes. Este es un mensaje fundamental también hoy, cuando, en nombre del mérito y de la eficiencia, el capitalismo intenta de nuevo culpabilizar a los pobres y a los descartados.
Pero la revolución del siervo no acaba aquí. Sigue adelante para abrirnos horizontes aún más increíbles e improbables, espacios ilimitados. El siervo no sólo era inocente, sino que «eran nuestras dolencias las que él llevaba y nuestros dolores los que soportaba… Él ha sido herido por nuestras rebeldías, molido por nuestras culpas… Con sus cardenales hemos sido curados» (53,4-5). ¿Cómo fue posible escribir estos cantos, pensarlos, pronunciarlos? ¿De dónde florecieron? Nosotros hoy tenemos a Cristo, a los evangelios, a Pablo, a los mártires, a San Francisco, al Padre Kolbe y a muchos hombres y mujeres que nos han regalado palabras y verbos para entender o al menos intuir algo de estas palabras. ¿Pero él? ¿Dónde aprendió estos cantos? Ciertamente de su gente. Los hombres y las mujeres de su tiempo sabían que las víctimas y los pobres eran inocentes, aunque la teología de los poderosos quisiera convencerles de lo contrario. Lo sabían los hombres, pero mejor aún lo sabían las mujeres, las madres. Sabían que sus hijos eran inocentes, aun cuando todo indicase lo contrario. Sabían, saben, que ningún error, ni siquiera el más grande, puede sacarnos de la bendición de la creación; que la inocencia es más profunda que nuestro pecado y el de los demás. Cuando la humanidad pierde el sentido de esta inocencia radical, sólo queda la venganza perpetua, con su violencia infinita. La “señal de Caín” es también la señal de esta inocencia. Nos dice que la venganza no tiene, ni debe tener, la última palabra en nuestras relaciones; que ninguna culpa es más grande que nuestra inocencia.
Pero el cuarto “canto del siervo” nos dice algo más. El siervo no sólo era inocente, sino que fue traspasado por nuestras culpas, golpeado y llevado a la muerte por nuestros pecados. Una comunidad, tal vez un pueblo, fue curada a causa de sus heridas. Y aquí todo se complica. ¿Qué significa este “sufrimiento vicario”, este dolor injusto de un inocente que favorece a otros? Las civilizaciones, también la bíblica, conocían este tipo de sufrimiento. El sentido de muchos sacrificios consistía en ofrecer el sufrimiento de uno a cambio de la bendición de otros. Sobre los altares de los dioses se sacrificaban corderos, pero también niños y vírgenes, pensando que su sufrimiento y su muerte expiarían las culpas de la comunidad, que su ofrenda sería agradable para unos dioses insaciables y hambrientos de sangre. También los niños, los animales y las vírgenes eran inocentes. Eran elegidos por su inocencia. Esta visión es una expresión perfecta de la religión económica y mercantil que los “cantos del siervo” quieren superar y de la que quieren renegar.
¿Qué sentido tenía entonces el sufrimiento de aquel siervo inocente? Decir que el pueblo interpretó los sucesos de aquel inocente como una toma de conciencia colectiva de que en aquel sufrimiento estaba aconteciendo algo que tenía que ver con ellos, que uno solo estaba “pagando” por muchos, no es suficiente. Si esta fuera la  idea de Dios que presentan estos capítulos del segundo Isaías, no habría ninguna revolución teológica. Seguiríamos dentro de la antigua teología retributiva, como ocurre también con algunas lecturas teológicas de la muerte y la pasión de Cristo. Para entender el alcance humano y espiritual de estos versos, hay que atreverse a arriesgar más. Debemos leer los “cantos del siervo” también como una experiencia personal del profeta, como un relato autobiográfico del segundo Isaías, o de un discípulo suyo que le acompañó y le conoció muy de cerca.
Nadie puede leer nuestros sufrimientos como expiación por nuestras propias culpas si nosotros no decidimos intencionada y libremente vivirlos como don. Sin esta elección de vivir e interpretar nuestra desventura inocente como liberación de otros, cualquier lectura externa de nuestro sufrimiento es una reedición de la arcaica teología del chivo expiatorio. Por eso, estos espléndidos versos pueden ser leídos como una ulterior revelación de la vocación profética, tal vez la más íntima, secreta y sublime.
Es posible que un día, en el culmen de su propia vocación profética en tiempos de exilio, humillado y rechazado por el pueblo y por el opresor, el profeta eligiera vivir su propio sufrimiento como el último paso de la encarnación de su llamada: cumplir con el cuerpo lo que había dicho con la voz. Los “cantos del siervo” son el canto final del segundo Isaías. Pero también son el canto final de la vocación de muchos profetas y de muchos fundadores de comunidades y movimientos espirituales e ideales. En el vértice de su existencia vocacional, a estas personas les llega el tiempo del canto del siervo de YHWH. Por razones siempre distintas, les llega el tiempo de la humillación, el desprecio, el rechazo, la expulsión y el sufrimiento infinito, a veces dentro de su propia comunidad.
Puede que el profeta y el fundador comprendan que la única cosa que pueden y deben hacer es permanecer mudos, aceptando ser corderos en manos del esquilador. Es el tiempo de los estigmas. En aquellos que consiguen conservar la mansedumbre bajo la mano que les trabaja en los sufrimientos morales y físicos, se produce la alquimia cantada por el siervo. Comprenden que en el abandono crucificado se está regenerando la comunidad y el pueblo, que esas heridas son también las heridas del segundo parto. Y el esquilador se convierte en el buen pastor. Sólo cuando nuestros sufrimientos, que nacen de la diversidad, de la maldad y de la vida, se convierten intencionadamente en parto, revive el antiguo “canto del siervo” y ocurre el milagro, que es todo gratuidad y fruto de una vida vivida enteramente en el seguimiento de la voz. Las propias carnes se transforman en el cuerpo de la comunidad herida e hiriente, para redimirla verdaderamente y para siempre. Son experiencias muy poco frecuentes, que convierten la tierra en una porción del paraíso: «Grita de júbilo, estéril que no das a luz, rompe en gritos de júbilo y alegría, la que no ha tenido dolores; porque más son los hijos de la abandonada que los hijos de la casada» (54,1).
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A la escucha de la vida/24 – Comprender la novedad del "varón de dolores" produce alegría
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 el 04/12/2016
«Canto al hombre muerto, no al Dios resucitado. Canto al hombre manchado, no al Dios lavado. Canto al hombre enloquecido, no al Dios equilibrado.»
Roberto Roversi y Lucio Dalla
Los “cantos del siervo” constituyen la cúspide del libro de Isaías y uno de los pasajes más elevados de la literatura de todos los tiempos. Forman un texto profético y poético admirable, capaz de recoger las esperanzas de la historia precedente y de prefigurar a un hombre y a un Dios que aún no existían. Son palabras improbables, versos antes nunca escritos. No podían ser escritos y sin embargo han llegado hasta nosotros.
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A la escucha de la vida/22 – La ceguera de reducir a los profetas a «profesionales del imperio»
de Luigino Bruni
publicado en  Avvenire el 20/11/2016
«¿Para qué poetas en tiempos de penuria?»
Friedrich Hölderlin, Pan y vino
 «¡Quédate, pues, con tus sortilegios y tus muchas hechicerías! ¿Te podrán servir de algo? ¿Acaso harás temblar de miedo? Que se presenten, pues, y que te salven los que describen los cielos, los que observan las estrellas y hacen saber, en cada mes, lo que te sucederá… Eso serán para ti tus hechiceros por los que te has fatigado desde tu juventud. Cada uno errará por su camino, y no habrá quien te salve.» (Isaías 47, 12-15). 
El segundo Isaías, en este bellísimo capítulo de profecía poética, anuncia la destrucción de Babilonia. Su soberbia y su imperialismo («tú que te dices en tu corazón: ¡yo y nadie más!» 47,8) la están llevando a la ruina. En la raíz de este inminente desastre no está sólo la hybris típica de todos los imperios, ni sólo la idolatría que el profeta, en capítulos anteriores, ponía en el centro de su disputa.
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Babilonia está a punto de «sentarse en el polvo» (47,1), entre otras cosas, a causa de su ciencia y su gran conocimiento: «Tu sabiduría y tu misma ciencia te han desviado» (47,10). La sabiduría y el saber no son un mal ni un pecado, sino una riqueza y un bien. ¿Por qué dice entonces que estos bienes la están desviando?
Cuando Israel conoce desde dentro la cultura babilónica, durante la deportación, no sólo se siente atraído y tentado por una multitud de dioses poderosos y visibles, que amenazan con ocupar el lugar de su Dios distinto, único e invisible. A Israel también le resultan muy seductoras la cultura y la inteligencia del imperio neo-babilónico. Como pueblo culturalmente elevado y espiritual, lo percibe de un modo especialmente fuerte. El extraordinario conocimiento de los astros y de las matemáticas, la rica literatura y los sofisticados mitos, los hechizos y los oráculos “encantan” también a las mejores mentes de Israel.
La polémica anti-idolátrica ya no es suficiente para controlar esa atracción y esa fascinación. El alma más verdadera y sabia del pueblo intuye que en esa ciencia y en ese conocimiento hay algo bueno y verdadero, que no es estúpido como los ídolos y las estatuas.
Los babilonios comenzaron a observar sistemáticamente las estrellas, la luna y los planetas. Escribieron almanaques, recogieron y catalogaron “científicamente” muchísimos datos sobre los cuerpos celestes. Fueron los inventores del zodiaco, con sus doce signos, y de la partición del cielo en esferas y constelaciones («los que describen los cielos»). Sobre esta base empírica y racional fueron capaces de predecir los eclipses lunares y la órbita de Júpiter (su dios Marduk), con un avanzadísimo cálculo del área de un trapecio (Science, 29 de enero de 2016). Lo que a nosotros hoy nos parece superstición y cultura anti-científica – horóscopos, adivinaciones, interpretación de sueños... – hace dos mil quinientos años era la forma más racional de dar orden al caos. Eran instrumentos muy avanzados para dominar un mundo y un cielo totalmente insondables por lo que respecta a las leyes fundamentales de su movimiento.
Sin el encuentro con Babilonia, que entra profundamente en la tradición y en el código simbólico de la Biblia, muchos relatos bíblicos (no sólo los tres primeros capítulos del Génesis o el diluvio) no existirían. Si los profetas del exilio, el segundo Isaías entre ellos, son tan duros con Babilonia, con su religión y su cultura, es porque ven cómo penetra en el corazón de un pueblo que a duras penas intenta salvarse de la asimilación. Casi siempre la fuerza de las grandes críticas depende del poder seductor de las personas y de las ideas que se critican.
En este capítulo del libro de Isaías encontramos, tal vez por vez primera en la Biblia, el reconocimiento de que la fuerza y la supremacía de un imperio enemigo no dependen sólo del ejército y de la economía, sino también de la ciencia y de la cultura. El segundo Isaías, mediante la cuidadosa selección de las palabras e imágenes de su poesía, muestra que conoce las innovaciones astrológicas/astronómicas del imperio dominador. Sabe que la ciencia y la técnica forman parte de la vocación de Babilonia: son su “genio” («por ellas te has fatigado desde tu juventud»). No las convierte en objeto de sátira, no las ridiculiza como a las estatuas de sus dioses. Le parecen importantes y, a partir del reconocimiento de esta potencia científica e intelectual, da su interpretación de la desventura que está a punto de abatirse sobre la superpotencia: «Tú decías: “Seré por siempre la señora eterna”. No has meditado esto en tu corazón, no has pensado en el final» (47,7). El error más grave que ve el profeta en Babilonia es que, al no ser consciente de la precariedad de su propio éxito y de su poder, desarrolla un delirio de omnipotencia y de eternidad que le impide “pensar en el final”.
No hay que excluir que el profeta experimentara incluso cierto dolor al ver cómo una civilización tan alta se encaminaba a la ruina. A los profetas no les hacen felices las desventuras que anuncian. Son capaces de sufrir por el contenido de su propia profecía. No son propietarios de las palabras que dicen.
En estos versos del segundo Isaías también podemos encontrar una enseñanza más general. Por la historia sabemos que los imperios comienzan a decaer cuando están en la cumbre de su éxito. La grandeza, la fuerza y las conquistas acaban auto-devorando a los grandes, a los fuertes y a los conquistadores, cuando no son capaces de detenerse antes de superar el “punto crítico” que se encuentra en el vértice de una parábola que separa el máximo éxito del comienzo del sendero que conduce al final. Ver este punto crítico es extremadamente difícil, porque coincide con el punto del máximo esplendor. Un gran éxito, sobre todo cuando es de tipo intelectual o sapiencial, hace que nos enamoremos del éxito generado por nuestros propios talentos. Los padres pueden enamorarse de su hijo y terminar devorándolo por un amor excesivo convertido en incestuoso. La decadencia de muchas personas y comunidades, dotadas de grandes talentos intelectuales y/o espirituales, comienza precisamente con esta carencia de castidad, que les lleva a consumir primero los frutos de su propio éxito, después el árbol, y finalmente la raíz.
Esta es una expresión particular y original de la llamada ley de la maldición de los recursos, que se verifica cuando los recursos de ayer se convierten en un obstáculo para la creación de los recursos de mañana. Las rentas de muchos patrimonios comienzan, progresiva e inconscientemente, a corroer el esfuerzo y la motivación para generar nuevas riquezas. Esta típica maldición se aplica a todo tipo de recursos, pero cuando se trata de recursos inmateriales y espirituales es más difícil de reconocer y de prevenir. Por ejemplo, entender que el exceso de petróleo puede convertirse en una maldición para la economía de un estado, o que la riqueza acumulada por los padres puede convertirse en una maldición para los hijos, es fácil. No es tan fácil ver a tiempo que mi talento está consumiendo mi creatividad o que la riqueza espiritual y carismática del fundador de una comunidad puede convertirse en una “maldición de recursos” para la siguiente generación.

Una de las tareas más valiosas de los profetas es su capacidad para ver a tiempo el punto crítico y por consiguiente la llegada de la “maldición de los recursos”. Los profetas pre-ven porque ven aproximarse este tipo de crisis antes que los demás. Saben captar las débiles señales que a otros se les escapan porque se manifiestan en tiempos de abundancia y de prosperidad, cuando nadie tiene ganas de hacer caso a las advertencias disonantes de los profetas. Los técnicos, los futurólogos y los expertos en sondeos no son capaces de ver el punto crítico del comienzo de esta típica maldición de los recursos, porque todos ellos están dentro del sistema y a su servicio; son sus técnicos, producidos y pagados para impulsar el éxito y el poder. El profeta no es un técnico del futuro, no es un analista de la escena (nueva profesión de nuestro tiempo inseguro, que desearía dominar el futuro con ánimo de lucro). Antes bien, es muy consciente de que el tiempo no está en sus manos, sabe que el futuro no es de su propiedad privada. Pero, por vocación, ve este valor-umbral invisible en su deslumbrante trayectoria de desarrollo. Y grita, aun sabiendo que no será escuchado y será tachado de pesimista, derrotista y profeta de desgracias; sabiendo que será equiparado a los técnicos y pronosticadores. Todo profeta sabe que el reduccionismo de la profecía a la simple predicción significaría su muerte. Los primeros enemigos de las profecías de desventura son todos los falsos profetas que se enriquecen pronosticando un futuro cada vez más glorioso y sin final.
En estos tiempos dominados por la ciencia y la técnica, invadidos como estamos por una industria que produce una cantidad impresionante de predicciones financieras, políticas y climáticas, nadie ve ni entiende a los profetas, nadie ve ni entiende a los poetas. Pero sin profetas sencillamente estamos destinados a ser devorados por la perfección de nuestras predicciones: «No librarán sus vidas del poder de las llamas» (47,14).
Los técnicos funcionan bien en las predicciones simples y, si son buenos, nos ayudan a prevenir las pequeñas crisis. Pero cuando se trata de ver las señales de un cambio de época, o de reconocer la llegada de una gran crisis, la técnica de las predicciones no ayuda. Lo único necesario es la profecía. La antigua Babilonia y las babilonias de todos los tiempos, incluido el nuestro, no se salvan porque no tienen profetas: los han matado o los han reducido a profesionales del imperio.
En general, no es malo que los imperios decaigan y acaben cayendo. Incluso podríamos leer en la superación inconsciente de este invisible “punto crítico” un mecanismo providencial intrínseco a la historia humana. Más complejo es el tema de las repercusiones para las personas y comunidades. A veces podríamos evitar la decadencia si fuéramos conscientes de la existencia de la “maldición de los recursos” y si escucháramos más a los profetas, incluso cuando son profetas de desventuras, porque en la profecía de las desventuras está la única esperanza de poder evitarlas: «¡Si hubieras atendido a mis mandatos, tu dicha habría sido como un río y tu victoria como las olas del mar!» (48,18). En las grandes crisis no hay pobreza más grande que la pobreza de profetas.
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A la escucha de la vida/22 – La ceguera de reducir a los profetas a «profesionales del imperio»
de Luigino Bruni
publicado en  Avvenire el 20/11/2016
«¿Para qué poetas en tiempos de penuria?»
Friedrich Hölderlin, Pan y vino
 «¡Quédate, pues, con tus sortilegios y tus muchas hechicerías! ¿Te podrán servir de algo? ¿Acaso harás temblar de miedo? Que se presenten, pues, y que te salven los que describen los cielos, los que observan las estrellas y hacen saber, en cada mes, lo que te sucederá… Eso serán para ti tus hechiceros por los que te has fatigado desde tu juventud. Cada uno errará por su camino, y no habrá quien te salve.» (Isaías 47, 12-15). 
El segundo Isaías, en este bellísimo capítulo de profecía poética, anuncia la destrucción de Babilonia. Su soberbia y su imperialismo («tú que te dices en tu corazón: ¡yo y nadie más!» 47,8) la están llevando a la ruina. En la raíz de este inminente desastre no está sólo la hybris típica de todos los imperios, ni sólo la idolatría que el profeta, en capítulos anteriores, ponía en el centro de su disputa.
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A la escucha de la vida/20 – Fieles al pueblo y a Dios, aun cuando parezca vencido.
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 06/11/2016
«No soy contemporáneo mío, ningún poeta lo es. Soy contemporáneo vuestro, todo poeta lo es»
Giovanni Casoli, Todo es íntimo
Nahamú nahamú ‘ammí: «Consolad, consolad a mi pueblo» (Isaías 40,1). Con estas palabras comienza la segunda parte del libro de Isaías, obra de un autor de nombre desconocido que se reconoce como seguidor de la escuela del primer Isaías. La tradición bíblica quiso incluirla dentro del mismo rollo de Isaías, pero en realidad se debe a un autor distinto, que vivió casi dos siglos después del primer profeta “hijo de Amós”, si bien no es inferior a él en cuanto a fuerza profética y poética.
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El segundo Isaías es un profeta del exilio. Actúa y habla durante la deportación a Babilonia, la experiencia más dramática de la historia antigua del pueblo hebreo. A nosotros nos resulta difícil comprender a los profetas y el cumplimiento de su vocación, porque estamos demasiado habituados a considerar el éxito como el indicador de una vida realizada. Nos cuesta mucho entender que sus palabras más bellas florecieran durante los grandes fracasos. La enorme prueba del exilio – la derrota militar, la destrucción del templo de Jerusalén, la deportación a una tierra extranjera – engendró páginas maravillosas, palabras sublimes sobre la esperanza y sobre la fe que nos siguen alimentando milenios después. Y sobre todo dio lugar a una revolución religiosa de enorme alcance.
La experiencia del exilio fue ciertamente un acontecimiento político y cívico, pero también teológico. Aquella gran desgracia le enseñó al pueblo hebreo, y después a toda la humanidad, que Dios puede estar vivo y ser verdadero aunque no tenga “morada fija”. Les obligó a responder a una nueva pregunta, radical y tremenda: ¿Cómo se puede seguir creyendo en el mismo Dios después del exilio? Para conservar la fe después de aquella gran batalla fue necesario el carisma de los profetas, de Jeremías, de Isaías, del segundo Isaías. Este profeta anónimo fue capaz de realizar una triple y extraordinaria operación: a) reconducir el cautiverio babilónico a la voluntad de YHWH, b) salvar así la verdad de Dios y de la promesa, c) prometer una nueva liberación digna de crédito. Si Dios quiere la derrota como castigo por la infidelidad, es que la liberación todavía es posible. Para realizar esta dificilísima operación, fueron esenciales los juicios del primer Isaías sobre la infidelidad del pueblo y de sus jefes, así como sus duras palabras sobre los falsos sacrificios en el templo. Las profecías de condena del primer Isaías se convirtieron en el material con el que el segundo Isaías construyó su profecía de salvación. La piedra descartada por el pueblo se convirtió en piedra angular de la nueva casa. Permitir que los profetas critiquen a la comunidad hoy, en el tiempo de la libertad y la alegría, posibilita que los profetas de mañana profeticen una salvación no vana en tiempos de esclavitud y de dolor. Taparles la boca, buscando su consenso, para que no critiquen el status quo, significa privarse de la única posibilidad de salvación en futuros exilios. Las críticas de los profetas que no son falsos son siempre una expresión elevada de ágape y de bien común. Pero no lo sabemos y seguimos haciéndoles callar. En cambio, los elogios aduladores de los falsos profetas son siempre un mal común. Pero no lo sabemos y seguimos escuchándoles, sobre todo durante las crisis.
El segundo Isaías transformó una gran desgracia en un gran mensaje de salvación, dando lugar a una nueva fe. El Dios derrotado por un pueblo de dioses distintos y espléndidos, podía seguir siendo el verdadero Dios aun habiéndose convertido en un Dios vencido. A partir de ahí emerge la conciencia de que la verdad no coincide con el poder ni con la fuerza, que el verdadero Dios no es el Dios que gana guerras, y que la derrota militar no tiene por qué suponer una derrota religiosa y espiritual. La verdadera espiritualidad puede esconderse dentro de un gran fracaso. El sufrimiento no es una maldición, sino que puede convertirse en un amplio camino de salvación: «Una voz clama: “En el desierto abrid camino a YHWH, trazad en la estepa una calzada recta a nuestro Dios. Que todo valle sea elevado, y todo monte y cerro rebajado. Lo escabroso será llano y lo abrupto planicie"» (40,3-5). Estas palabras sólo florecen en boca de los profetas, en tiempo de exilio.
El gran reto y la gran tentación del exilio fueron de tipo religioso. Estar cautivos en el corazón de un imperio imponente, entre altísimas estatuas sacadas en espectaculares procesiones a lo largo de sus amplísimas avenidas, se convirtió en un constante y perenne interrogarse acerca de la verdad de la fe de los Padres. Durante siglos habían creído en la primera promesa, habían aprendido a distinguir a su Dios de los ídolos y de otros dioses, habían creído que su Elohim era distinto – su nombre era impronunciable, no se dejaba representar y era imposible verle ni tocarle – porque era el Dios fiel y verdadero, creador del cielo y de la tierra de todos, también de la tierra y el cielo de los que veneraban a otros dioses. Pensaron que YHWH les protegería de los enemigos, que no entregaría al pueblo en manos enemigas, que su templo sería indestructible. Creyeron que el paso del mar era la liberación definitiva y que ya nunca más serían esclavos. Nadie podía pensar que el verdadero Dios volvería a llevarles a la esclavitud, que la promesa sería en vano, que el templo dejaría de existir. Nadie, salvo los profetas, que vienen al mundo para desvelarnos la salvación dentro del fracaso, la ruina dentro del éxito, la esperanza dentro de la desesperación. Vienen a enseñarnos la fidelidad a un Dios vencido y derrotado. Aquel medio siglo de exilio – del que volvió tan sólo un “resto”, como había profetizado el primer Isaías – fue el lugar y el tiempo indicados para aprender una nueva fe más espiritual. Para descubrir una nueva promesa. Para superar una idea de Dios unida al éxito militar y político. Para liberar a Dios de nuestras peleas terrenales y, con él, liberarnos a nosotros mismos de un Dios demasiado pequeño. El texto narra la vocación del segundo Isaías. Se trata de un relato menos variopinto y espectacular que el de Isaías, Jeremías o Moisés. Sin zarzas ardientes ni serafines. Es un diálogo descarnado, sobrio, pero uno de los más hermosos de toda la Biblia: «Una voz dice: “¡Grita!” Y digo: “¿Qué he de gritar?” Toda carne es hierba y todo su esplendor como flor del campo. La flor se marchita, se seca la hierba, en cuanto le da el soplo de YHWH» (40,6-7). Y el pueblo responde: «Sí, hierba es el pueblo».
Gracias al oscuro trasfondo del exilio, aquí podemos ver la vocación en su maravillosa pureza, reducida a lo esencial. La vocación es una voz que te dice: “¡tienes que gritar!” El grito vocacional profético no consiste sencillamente en hablar. Es más fuerte y radical; es un hablar “en voz alta”, una voz que no puede callar y debe llegar a todos, una voz irrefrenable. A este mandato, el segundo Isaías no responde con un inmediato “heme aquí”. Antes bien, responde con una pregunta: “¿Qué he de gritar?” Como diciendo: “¿Qué hay que gritar, profetizar o predicar (Lutero) en este tiempo de exilio? ¿Qué es lo que tengo que gritar? ¿Que somos como la hierba de los prados que pisa el ejército babilonio a su paso? ¿Debo gritar que somos efímeros como todos los hombres, que somos conquistados y apresados como cualquier otro? ¿Debo decir bien alto que tú, el Dios nuestro, a quien considerábamos invencible, te has mostrado como los dioses de los demás pueblos, conquistados y barridos por dioses más poderosos? ¿Debo gritar que nos equivocamos, que la promesa era falsa, que la alianza era más débil que un tratado de vasallaje con cualquier imperio? Estas son las verdaderas pruebas de los profetas durante todos los exilios.
Pero en esa misma pregunta y en las palabras que la siguen, tomadas de los salmos, también podemos ver una dimensión muy valiosa de la vocación profética en tiempos de gran prueba. En ese diálogo intuimos que el profeta presta su voz a los sentimientos más profundos y verdaderos de su gente, que está desmoralizada, postrada, desilusionada, y quiere dejarse ir, rendirse, ante los que proclaman “lo vuestro no era más que un sueño, que ahora se ha terminado”. Podemos reconocer las mismas pruebas en todos los exilios de aquellos que siguen una voz. El antiguo profeta sin nombre lo sabe. Y así, al comienzo de su misión, cuando se presenta ante su comunidad como profeta exiliado, intenta llegar al meollo del alma de su gente. Lleva ante la voz que le llama a convertirse en profeta todo el dolor de su pueblo exiliado y golpeado en el corazón de su fe y de su identidad. No teme expresar las mismas dudas y el mismo desánimo. Y su vocación se hace colectiva, eclesial. Encuentra al pueblo en el abismo moral y espiritual en el que ha caído. Y el pueblo le responde: ”Sí, hierba es el pueblo. Somos como la hierba”. La traducción no ayuda a captar toda la belleza y la importancia de este diálogo, pero del texto original se desprende que en aquel exilio pudo ocurrir algo especial. El coro se convierte en protagonista de la tragedia, como en Edipo, como en Antígona, como en Job.
Para que una vocación profética pueda dar todos sus frutos típicos y esenciales, es necesario que los profetas no teman hacer preguntas a la voz que les llama, llevar a su diálogo vocacional las heridas más profundas del pueblo y tocarlas para curarlas. En cambio, casi siempre, los profetas, también los que son verdaderos y honestos, se detienen demasiado pronto antes de atravesar los dolores profundos de su gente. En ese caso, la profecía es epidérmica, cosmética, sólo dice palabras pequeñas, no logra gritar, no salva a nadie. Si falta el sí del pueblo, la profecía no convence, no es esponsal, no se encarna, la esperanza es demasiado fácil como para ser creíble. Para que en tiempos de prueba el grito de los profetas sea también el grito del pueblo, es necesario que los profetas sean capaces de “descender a los infiernos”, encontrarse allí con sus muertos y hacerlos resucitar. Así es como los profetas consuelan a su pueblo. No conocen otro consuelo verdadero. Nahamú nahamú ‘ammí: «Consolad, consolad a mi pueblo».
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A la escucha de la vida/20 – Fieles al pueblo y a Dios, aun cuando parezca vencido.
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 06/11/2016
«No soy contemporáneo mío, ningún poeta lo es. Soy contemporáneo vuestro, todo poeta lo es»
Giovanni Casoli, Todo es íntimo
Nahamú nahamú ‘ammí: «Consolad, consolad a mi pueblo» (Isaías 40,1). Con estas palabras comienza la segunda parte del libro de Isaías, obra de un autor de nombre desconocido que se reconoce como seguidor de la escuela del primer Isaías. La tradición bíblica quiso incluirla dentro del mismo rollo de Isaías, pero en realidad se debe a un autor distinto, que vivió casi dos siglos después del primer profeta “hijo de Amós”, si bien no es inferior a él en cuanto a fuerza profética y poética.
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A la escucha de la vida/18 - El consumismo impone templos llenos de mercancías y vacíos de vida
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 23/10/2016
“Sin fe, nuestros hijos nunca serán ricos; con fe, nunca serán pobres”
Beato Giuseppe Tovini, banquero
La fe bíblica es liberación. La alianza con YHWH es ante todo un gran camino para escapar de la esclavitud de los imperios. Aquí reside buena parte del carácter innovador y revolucionario de la Biblia: Israel acepta aliarse con un Dios altísimo, invisible, completamente espiritual y de nombre impronunciable, como camino para no convertirse en súbdito de reyes y faraones demasiado visibles, materiales, de nombres pronunciables y pronunciados. Para no acabar siendo esclavo de soberanos cuyo nombre se repite por todos los rincones del reino y cuya imagen se reproduce en miles de estatuas que dibujan el paisaje de sus imperios.
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Reconocer que sólo YHWH es señor es una pedagogía extraordinaria para aprender la verdadera laicidad de la política y de la vida civil y, por consiguiente, para reconocer la naturaleza idolátrica de los imperios, pero también de algunas comunidades y familias (para no transformar a nuestros hijos en estúpidos ídolos debemos renunciar a pensarlos, quererlos y “crearlos” a nuestra imagen y semejanza). El Dios bíblico es distinto del César porque el César no es Dios y nunca podrá serlo. Como mucho, podrá conquistar el estatus de ídolo. Los ídolos son mucho menos que Dios y son mucho menos que el hombre. La idolatría supone siempre un empequeñecimiento de Dios, pero más aún un empequeñecimiento del hombre. La profecía, al proteger a YHWH de la idolatría, nos protege a nosotros de convertirnos en la imagen de un fetiche. Por eso la idolatría es sobre todo un mensaje antropológico dirigido a la mujer y al hombre de todos los tiempos: “no te empequeñezcas, no te conviertas en la copia de una cosa demasiado mezquina; tú vales mucho más”.  
Por eso, no debe sorprendernos que el libro de Isaías, que comenzó con una crítica radical a los ídolos, cierre el ciclo del llamado “primer Isaías” también con la idolatría. El rey Ezequías fue justo y por consiguiente anti-idólatra: «Él fue quien quitó los altos, derribó las estrellas, cortó los cipos y rompió la serpiente de bronce… Confió en YHWH» (Segundo libro de los Reyes, 18,4-5). Este rey justo está a punto de afrontar su mayor crisis. La superpotencia asiria, después de haber ocupado los distintos reinos de la zona, se apresta a conquistar Jerusalén. El rey Senaquerib envía una delegación para pedir la rendición. Los altos oficiales sirios hablan y se dirigen al corazón de la fe de Israel: «Que no os engañe Ezequías, diciendo: “YHWH nos librará.” ¿Acaso los dioses de las naciones han librado cada uno a su tierra de la mano de Asiria?» (Isaías 36,18). El mensaje de los embajadores asirios es muy claro: vuestro Dios es como el de los pueblos que ya hemos conquistado. Es tan impotente como ellos. Vuestra fe-confianza es vana. No es más que ilusión, estupidez, disparate. Por ello se dirigen a los funcionarios de Ezequías con estas palabras: «Decid a Ezequías: Así habla el gran rey, el rey de Asiria: ¿Qué confianza es esa en la que confías?» (36,3)..
Los asirios hablan el mismo lenguaje religioso de Israel. Quieren una rendición voluntaria, interior, libre. Los imperios saben que nunca pueden conquistar completamente a un pueblo si no conquistan su alma, si no le convencen de que su fe es una estupidez, para ofrecerle su propia fe, más inteligente. El senescal del rey asirio da muestras de conocer también el nombre del Dios de Israel, YHWH, pues dice que habla en su nombre (36,10). Como los falsos profetas. Y, como ocurre con todos los falsos profetas, inmediatamente después demuestra que es idolátrico, cuando equipara a YHWH y a los ídolos. Esta ha sido siempre la blasfemia más grande de la Biblia, incluso peor que la que niega la existencia de Dios. Aquellos que piensan: “Dios no existe” simplemente son “estúpidos” (Salmo 14), pero aquellos que lo confunden con un ídolo son idólatras. Por esta profunda razón teológica, Ezequías no acepta el “infame comercio” que los asirios le ofrecen, y desenmascara su religiosidad fingida. Por eso, Ezequías, cuando escucha el relato de sus mensajeros, se rasga las vestiduras, se viste de saco y se dirige al templo a rezar: «Tiende, YHWH, tu oído y escucha; abre, YHWH, tus ojos y mira. (…) Es verdad, YHWH, que los reyes de Asiria han exterminado a todas las naciones y su territorio, y han entregado sus dioses al fuego, porque ellos no son dioses, sino hechuras de mano de hombre, de madera y de piedra, y por eso han sido aniquilados». (37, 17-19). Su oración es espléndida, grandiosa, perfecta. Renueva su fe distinta e invita a YHWH a escuchar, a abrir sus oídos, a mirar. Le invita a “despertar”. La primera oración en tiempos de prueba es un grito para despertar a Dios. Para poder seguir teniendo fe cuando Dios no interviene, es necesario creer que está “durmiendo”, porque si no hace nada y tampoco duerme, una de dos: o no es Dios o está muerto. El “sueño de Dios” ha sido muchas veces la salvación de la fe de aquellos que experimentan la injusticia en su silencio. La Biblia nos dice que Dios necesita nuestro grito para mostrarse como Dios. Nuestra oración-grito es necesaria para que la impotencia se convierta en omnipotencia. Solamente si Dios no es un ídolo puede despertarse, oír, mirar y ver, porque los ídolos están mudos y son sordos y ciegos; no duermen porque están muertos desde siempre.
Después, Ezequías manda emisarios a Isaías para escuchar su palabra. El rey reconoce que su ministerio real es insuficiente en ese momento decisivo para su pueblo, cuando «los hijos están para salir del seno, pero no hay fuerza para dar a luz» (37,3). Las imágenes femeninas usadas en el libro de Isaías son espléndidas. Ezequías sabe, porque es un rey justo, que está en juego la identidad profunda del pueblo (su fe en YHWH) y por consiguiente debe recurrir a la profecía, que es un recurso esencial cuando el alma colectiva está amenazada. En tiempos ordinarios, la sabiduría del buen gobierno puede ser suficiente para construir fortificaciones, abonar los campos y conducir bien la economía y el comercio. Pero cuando la identidad del pueblo está en peligro, la política debe saber dejarle su sitio a la profecía, porque son otros los recursos y “competencias” que se necesitan. Hay demasiadas crisis grandes que no se superan porque los políticos no tienen la humildad de pedir ayuda a los profetas: no los buscan, no los conocen, no los encuentran, o sencillamente ya no están porque han muerto, están en el exilio, o han huido a otras tierras donde no matan a los profetas. Pero en aquella ocasión la profecía no había muerto ni había huido de Jerusalén. Isaías estaba y Ezequías lo sabía, porque le conocía. Es un rey justo. Manda a buscarle, escucha su palabra y así salva a su pueblo. Isaías repite las mismas palabras que le había dicho muchos años antes a Ajaz, un rey injusto e idólatra: «No temas», no tengas miedo. Esta es siempre la primera palabra de los profetas que no son falsos. En cambio, los falsos profetas alimentan el miedo con el fin de ofrecer sus falsas soluciones. Los profetas se quedan los miedos para ellos mismos y al pueblo le dan paz, porque saben que en tiempos de prueba lo primero que hace falta es reconstruir la paz interior del alma, que, cuando es presa del temor, no logra escuchar palabras de verdad. Y añade: «Así dice YHWH del rey de Asiria: “No entrará en esta ciudad, no lanzará flechas en ella, no le opondrá escudo, ni alzará en contra de ella empalizada. Volverá por la ruta que ha traído. No entrará en esta ciudad» (37,33-34).
Y así fue. Jerusalén no fue conquistada, el pueblo no fue deportado. No sabemos reconstruir y narrar la secuencia ni la concatenación histórica de los hechos que llevaron a los asirios a renunciar a la toma de Jerusalén. El libro de Isaías y el segundo libro de los Reyes (capítulos 18 y 18) nos dan versiones distintas. Lo que le interesa al redactor final del libro de Isaías es asociar la salvación de Jerusalén y de la nación a la fe de Ezequías, a la palabra de Isaías y, por tanto, a YHWH. Le interesa contarnos, con los datos históricos que tiene a su disposición, lejanos y parciales, un episodio crucial de la historia de Israel, en el que el pueblo, ante una gran crisis, no pierde la fe y se salva. Es un relato escrito y madurado durante el exilio babilonio, cuando el pueblo experimenta el fracaso de la fe que un día le había salvado.
En Isaías y en los profetas la fe siempre está indisolublemente unida a la confianza y a la salvación. Tener fe es confiar en que aquel Elohim, que un día les habló a los patriarcas y le reveló su nombre (YHWH) a Moisés, no es un ídolo, sino que está vivo y actúa en el mundo y en su historia concreta para salvarles. En la Biblia la salvación es prenda de la fe. El hecho de que los asirios no conquisten Jerusalén es importante antes que nada porque es señal de que YHWH actúa y no están confiando en un dios fetiche. Nosotros nos salvamos si creemos. Y creemos si somos capaces de fiarnos, de confiar, y por consiguiente de leer nuestra salvación como una verdad de la fe. Mientras podamos contar que “un día” fuimos salvados por no haber creído en los ídolos, siempre podremos esperar la llegada de “un día” en que un no-ídolo nos libere.
La idolatría hoy está muy extendida porque se presenta como laicidad, como espíritu post-religioso y finalmente adulto. Así no nos damos cuenta de que el “fetichismo de las mercancías” se ha convertido en la nueva religión de masas de nuestro tiempo. Es un culto que cuenta con millones o miles de millones de tótems, porque con la desaparición de las comunidades y el post-capitalismo, los ídolos se han personalizado, diseñado y producido en base a los gustos de cada consumidor, sumo y único sacerdote de un “templo” vacío de personas y lleno a rebosar de objetos. Toda cultura idolátrica es una cultura sólo de consumo, y toda cultura sólo de consumo es implícitamente idolátrica. El ídolo es el consumidor perfecto y soberano, que nunca se sacia de mercancías. En estas sociedades, el trabajo y la producción carecen de alegría y de sentido: trabajamos sólo y siempre como esclavos, para producir ladrillos con los que levantar las esfinges y las pirámides del faraón-dios. Todos somos escultores y forjadores de ídolos, dentro y fuera de las religiones. Mientras haya un ídolo en la tierra, seguiremos necesitando profetas.
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A la escucha de la vida/18 - El consumismo impone templos llenos de mercancías y vacíos de vida
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 23/10/2016
“Sin fe, nuestros hijos nunca serán ricos; con fe, nunca serán pobres”
Beato Giuseppe Tovini, banquero
La fe bíblica es liberación. La alianza con YHWH es ante todo un gran camino para escapar de la esclavitud de los imperios. Aquí reside buena parte del carácter innovador y revolucionario de la Biblia: Israel acepta aliarse con un Dios altísimo, invisible, completamente espiritual y de nombre impronunciable, como camino para no convertirse en súbdito de reyes y faraones demasiado visibles, materiales, de nombres pronunciables y pronunciados. Para no acabar siendo esclavo de soberanos cuyo nombre se repite por todos los rincones del reino y cuya imagen se reproduce en miles de estatuas que dibujan el paisaje de sus imperios.
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A la escucha de la vida/16 – Levantar espaldas, liberar esclavos, gobernar máquinas.
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 09/10/2016
«La inspiración. No es fácil explicar a los demás algo que ni siquiera se comprende bien. Yo misma he evadido el asunto cuando me lo han preguntado. Y contesto lo siguiente: la inspiración no es privilegio exclusivo de los poetas ni de los artistas en general. Hay, hubo y siempre habrá un número de personas en quienes de vez en cuando se despierta la inspiración.»
Wislawa Szymborska, Discurso de recepción del premio Nobel, 1996
Todos los pueblos, comunidades y personas hemos sentido alguna vez la tentación, fuerte y radical, de soñar que la salvación vendría de los poderosos, de los faraones, de los imperios. Sobre todo cuando en nosotros crece la angustia, nos ronda el desaliento y la inminente desesperación proyecta su larga sombra sobre nuestros días. Entonces empezamos a preferir la noche, con tal de no ver esa sombra amenazadora. Entonces se presenta con insistencia la tentación de buscar algún poderoso a quien mendigar la salvación.
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Y se hace realidad la desilusión que intuimos cuando pedíamos desesperados una última ayuda pero elegimos la ilusión para vivir un poco más. Como el amigo que está dispuesto a vaciar su cuenta corriente por la ilusión de que el último tratamiento experimental extra-protocolario le pueda salvar. Bienaventurado el que tenga al menos un amigo que le salve de estas ilusiones y le dé su fraternidad como único viático verdadero. Los profetas son esos amigos que pueden salvarnos de estas grandes ilusiones. Aunque no les escuchemos, porque los jefes, el pueblo y nosotros mismos seguimos prefiriendo las ilusiones a la verdad: «¡Ay, los que bajan a Egipto por ayuda! En la caballería se apoyan, y fían en los carros porque abundan y en los jinetes porque son muchos; mas no confían en el Santo de Israel» (Isaías 31,1).
El primer don que reciben aquellos que creen en la promesa bíblica es la protección contra la ilusión de confiar su propia salvación a los imperios. La gran enseñanza de los profetas consiste en aprender a decir “tú no eres Dios” a los grandes de la tierra y a los poderosos de nuestras comunidades y empresas. Una enseñanza muy necesaria para nuestro tiempo, cuando la expulsión de Dios ha producido una invasión de “pretendientes” que compiten entre sí para ocupar su puesto. Cada vez que se elimina a Dios, se genera una multitud de falsos dioses, que no ven el momento de decretar su muerte con el único fin de ocupar su lugar. Prefieren un pequeño y pobre paraíso artificial antes que el verdadero, con tal de poder parecerse un poco a ese Dios al que tanto dicen odiar. No se entiende el significado de la desobediencia del Génesis (cap. 3) si no se toma en serio la expresión “seréis como Dios”. Los profetas son la antítesis de la serpiente, porque no nos engañan prometiéndonos la divinidad sino que nos dan el antídoto para el veneno de la falsa promesa. La serpiente es imagen de toda falsa profecía. Por eso el principio profético es también mariano, y viceversa. A pesar de que casi todos los profetas bíblicos eran varones, existe una profunda sintonía carismática entre profecía y genio femenino: la palabra engendra vida, ve y anuncia que nacerán niños, llora, consuela. Cuando en las comunidades falta la dimensión profética, la dimensión femenina desparece y la jerarquía se convierte en pura gestión del poder; la ley anula al espíritu.
Todavía no hemos dado suficiente importancia al espíritu (ruah) en la vocación y en la misión de los profetas. A ese “salto” entre psique e inspiración, entre el yo y su excedencia, muchas culturas lo han llamado espíritu y algunas le han atribuido origen divino. El cristianismo, en el culmen de la revelación bíblica, ha tenido una experiencia tan concreta de él que lo ha considerado Persona.
Los profetas son maestros y expertos en la acción del espíritu en el mundo. Lo conocen y saben que actúa en el universo cada día. Lo sienten activo y vivificante dentro de ellos, como huésped dulce del alma. El espíritu es la voz que les inspira, les guía, les llama, les anima y les consuela. Podrán incluso poner en duda la acción de YHWH en el mundo: si estará despierto o “dormido”, si se habrá enfadado y alejado de la tierra. Pero no pueden negar que están habitados por el espíritu, que es distinto de su inteligencia y su creatividad, no una producción suya. Es un fuego que arde con una leña que no está en ellos. Es una presencia completamente íntima pero completamente separada de su alma. La reconocen, la escuchan y la obedecen mientras sigan siendo profetas.
Algunos profetas han perdido la fe durante años o décadas, pero ningún profeta puede perder esa relación con el espíritu que le habita, porque es parte de su naturaleza y de su vocación. Es posible que olvide su nombre, que le pida en las noches del alma que deje de hablarle interiormente, pero no puede nunca dudar de su existencia. Puede convertirse en ciego de Dios, dejar de verle durante mucho tiempo, pero no puede hacerse sordo al espíritu. El espíritu es quien salva la fe del profeta. Con el tiempo, el primer encuentro con la voz exterior se hace lejano, distante y tiende a evaporarse. En cambio el espíritu crece y lo alimenta. Cuando un profeta recibe la vocación, pasa a la parte de YHWH, es asociado a Él. Ya no le ve de frente, porque está a su lado, dentro de él. Para entender la profecía hay que entrar en el gran misterio de aquel que habla en nombre de una voz que no ve pero le guía por dentro. Los profetas bíblicos saben (o así lo esperan) que quien les habla en el alma es el espíritu de YHWH. Pero en el mundo siempre ha habido otros profetas verdaderos que daban otros nombres a esa voz, muchas veces sin saber que eran amigos de Isaías. Son conscientes de que una voz les habita y, si son honestos, saben también que esa voz que les habla y les llama interiormente es distinta de ellos.
La función de los profetas acaba cuando dejan de sentir esa presencia interior, cuando el espíritu les deja, cuando ya no les habla ni les hace hablar (pensemos en Jeremías). Puede pasar mucho tiempo sin que recuerden el rostro de la primera voz, pero no pueden seguir siendo profetas ni un minuto más cuando la voz interior se apaga. Sólo así termina su canto, cuando sienten que su tarea ha concluido y que no son dueños de una voz que era completa gratuidad.
Los profetas hablan poco del espíritu, del que su intimidad es tabernáculo secreto. Pero cuando logran poner palabras a ese habitante de su corazón, nos regalan los versos más hermosos: «Al fin será derramado sobre nosotros un espíritu de lo alto. La estepa se convertirá en vergel, y el vergel será considerado como selva. Reposará en la estepa la equidad, y la justicia morará en el vergel; el producto de la justicia será la paz, el fruto de la equidad, una seguridad perpetua.» (32,15-17). Cuando el soplo del espíritu, que el profeta ha recibido interiormente como dote de su vocación, se convierta en respiración del pueblo, cuando el espíritu no sea sólo la voz del corazón de unos pocos sino que descienda de lo alto y llene la tierra, entonces la justicia, la libertad, la felicidad y la paz serán la condición estable de la humanidad y de la creación entera. Ese día todavía está muy lejos, pero la experiencia interior del profeta es garantía de que ese día de bienaventuranza cósmica llegará: «Dichosos vosotros, que sembraréis a la orilla de todos los ríos y dejaréis sueltos el buey y el asno» (32,20).
Una bienaventuranza que abarca el trabajo humano y la relación con los animales. Isaías, dando voz al alma bíblica más profunda, es consciente de que la subordinación de los animales a nuestros yugos es una condición imperfecta, debida a la dureza de la tierra, del trabajo y del corazón de los hombres. Los campos fecundados por la generosidad del limo del Nilo y de los grandes ríos de Babilonia son poco frecuentes. En todos los demás, el trigo llega del sudor de la frente, del trabajo de los esclavos, del sometimiento de los animales. En los campos fuera del Edén, el fruto de la tierra no nace, por lo general, de la amistad activa y de la reciprocidad espontánea entre el Adam, el suelo y los animales. La vocación del onagro que corre libre por los montes no es la de convertirse en un asno, instrumento de producción. El yugo no es ni puede ser la primera o la única vida del buey. Ambos no están en el mundo sólo para servirnos. Tienen valor por sí mismos. Son un fruto bueno de la creación, venido a la tierra antes que nosotros, para hacer compañía a su creador. Ninguna criatura tiene dignidad solamente en función del hombre. Las espaldas curvadas y rotas por el trabajo, sobre todo las de los esclavos que eximen a sus dueños del cansancio, no pueden ser el destino de la tierra. Este es el gran mensaje del Shabbat, que no es un oasis de libertad en un mundo de hombres y de animales esclavos, sino más bien signo y profecía de nuestra vocación más verdadera. Isaías lo sabe, nos lo dice, nos lo recuerda y nos invita a edificar días que estén cada vez más cerca de su Sábado. Hoy disponemos de toda la tecnología y de todos los recursos necesarios para enderezar la espalda de los trabajadores, para liberar a los esclavos, para dejar en “libertad a los bueyes y a los asnos”. Pero las espaldas siguen rotas, los esclavos aumentan y los animales siguen explotados o, error no menos grave, idolatrados. En lugar de liberarnos de las antiguas servidumbres, la tecnología amenaza con la sumisión bajo máquinas cada vez más dueñas de nuestra alma, de nuestro tiempo y de nuestras relaciones, devoradoras de nuestro silencio. Y desde el corazón de nuestros días, la Biblia sigue recordándonos que “al principio no era así” y que, por consiguiente, “llegará un día” en que no será así. Los profetas están seguros de ello. Nosotros podemos al menos esperar, en la espera activa de aquel día en que el “espíritu descienda de lo alto”. Y en el tiempo que va desde “nuestro día” a “aquel día” podemos reconocer la voz del espíritu en boca de los profetas.
Isaías comenzó su libro contraponiendo la rebelión y la desobediencia del pueblo a la docilidad y a la mansedumbre del buey y del asno («conoce el buey a su dueño y el asno el pesebre de su amo» 1,3). Todo su libro está poblado de animales. Son protagonistas de sus versos más bellos. Ahora, después de la lamentación por las ciudades destruidas, del apocalipsis, de los cantos del centinela y la piedra desechada, he aquí que estos dos animales vuelven a la escena. Dos animales dóciles que la tradición cristiana ha querido poner como compañeros de la noche más hermosa de la historia, pero sin atarlos a un yugo, sin poner una carga sobre sus lomos. Nos los presenta en reposo, en un pesebre, ofreciendo con su respiración un cálido aliento (ruah) a un niño recién nacido y a su madre. En aquella cueva estaba toda la Biblia; estaba Isaías con su promesa de un día nuevo, de un trabajo nuevo, de una relación nueva con la creación, al fin fraterna. Laudato sii.
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A la escucha de la vida/16 – Levantar espaldas, liberar esclavos, gobernar máquinas.
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 09/10/2016
«La inspiración. No es fácil explicar a los demás algo que ni siquiera se comprende bien. Yo misma he evadido el asunto cuando me lo han preguntado. Y contesto lo siguiente: la inspiración no es privilegio exclusivo de los poetas ni de los artistas en general. Hay, hubo y siempre habrá un número de personas en quienes de vez en cuando se despierta la inspiración.»
Wislawa Szymborska, Discurso de recepción del premio Nobel, 1996
Todos los pueblos, comunidades y personas hemos sentido alguna vez la tentación, fuerte y radical, de soñar que la salvación vendría de los poderosos, de los faraones, de los imperios. Sobre todo cuando en nosotros crece la angustia, nos ronda el desaliento y la inminente desesperación proyecta su larga sombra sobre nuestros días. Entonces empezamos a preferir la noche, con tal de no ver esa sombra amenazadora. Entonces se presenta con insistencia la tentación de buscar algún poderoso a quien mendigar la salvación.
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