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Un homme du nom de Job/17 – Dans le poème de la vie, la première et la dernière heure sont toujours un don
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 05/07/2015
C’est moi, dans le livre de Job, qui chante, qui existe ; je suis, si l’on veut, l’homme même, qui peut regarder à travers ce livre – celui qui lui appartient le plus – pour trouver la lumière qu’il cherche. Car, après Job, sur le problème de notre vie, plus rien de nouveau n’a été dit. .
David Maria Turoldo, Da una casa di fango – Job
Il était une fois un homme juste du nom de Job, possédant de grands biens, des fils et des filles, et béni de Dieu et des hommes. Un jour, un terrible malheur s’abattit sur lui et sur sa famille, et cet homme accepta avec patience son destin malheureux. “Nu, je suis venu au monde, et nu, je le quitterai”. Amis et parents, ayant appris son malheur et connaissant sa justice, vinrent chez lui pour célébrer le deuil, le consoler et l’aider. À la fin, Dieu lui-même intervint en sa faveur, en lui redonnant le double de ce qu’il avait perdu, car Job s’était montré fidèle et droit durant cette épreuve.
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Telle était, à peu de chose près, la légende primitive de Job, connue au Proche-Orient et en terre d’Israël. L’auteur du Livre de Job est parti de cette histoire. Il en a conservé le matériau et s’en est servi pour écrire le prologue (chap. 1-2) et l’épilogue : « Le Seigneur rétablit les affaires de Job... Et même, le Seigneur porta au double tous les biens de Job. (…) Il eut quatorze mille moutons et cinq mille chameaux, mille paires de bœufs et mille ânesses. Il eut aussi sept fils et trois filles. La première, il la nomma Tourterelle, la deuxième eut nom Fleur-de-cannelle et la troisième Ombre-à-paupière. On ne trouvait pas dans tout le pays d’aussi belles femmes que les filles de Job » (42,10-15).
Mais quand l’auteur commence à composer son poème, cette ancienne légende est devenue quelque chose de fort différent. C’est ainsi que sont nés les merveilleux chants de Job, ses dialogues avec ses amis et, peut-être, les paroles d’Élihou et celles de Dieu. Et l’auteur s’est retrouvé avec une œuvre qui gardait bien peu de la légende originelle, fascinante. Job ne se montre pas du tout patient ; il avait protesté et crié contre Dieu et contre la vie. Ses amis, de consolateurs qu’ils étaient, étaient devenus bourreaux et avocats d’un Dieu banal. Et Dieu lui-même, lorsqu’il entre enfin en scène, déçoit et ne parvient pas à consoler Job ni à répondre à ses questions. Cette ancienne légende devient alors porteuse d’une révolution théologique et anthropologique et d’un véritable chef-d’œuvre littéraire.
Aussi sommes-nous surpris, en arrivant à la fin du livre, à l’épilogue, lorsque nous lisons : « Or, après qu’il eut adressé ces paroles à Job, le Seigneur dit à Élifas de Témân : “Ma colère flambe contre toi et contre tes deux amis, parce que vous n’avez pas parlé de moi avec droiture comme l’a fait mon serviteur Job” » (42,7-8). Ici, Dieu se fait juge entre Job et ses “amis”, dans un procès que Job gagne mais qu’il n’avait jamais demandé ni souhaité (il avait convoqué en procès Élohim, et non ses amis). C’est ainsi que Job, d’abord réprimandé et condamné au silence par le Dieu tout-puissant, devient tout à coup “son serviteur”, le seul qui ait parlé “avec droiture”. Aucune allusion à la maladie de Job, à sa rébellion, à son pari avec Satan.
Il est évident que nous nous trouvons face à un matériau provenant de traditions différentes, et cependant nous devons, une dernière fois, tenter une interprétation. Certes, là encore nous pourrions résoudre facilement le problème en disant que l’épilogue a été ajouté par un auteur tardif, peut-être le même qui a ajouté le prologue. Plusieurs exégètes proposent cette solution. Mais pas tous. Quelques-uns pensent, au contraire, que c’est l’auteur du grand poème de Job qui veut maintenir le matériau de l’ancienne légende, à l’instar des bâtisseurs des églises primitives qui ont utilisé les pierres et les colonnes, parfois même les fondations des temples romains et grecs. Ainsi l’auteur ancien nous a-t-il transmis, insérés dans sa cathédrale, de magnifiques colonnes et de splendides chapiteaux. Mais ces matériaux antiques nous ont laissé en héritage non seulement leur beauté, mais aussi un lien architectural et stylistique.
Quiconque écrit à partir d’histoires reçues en cadeau (et tout écrivain le fait, ne serait-ce qu’avec les récits et les poésies qui l’ont bercé, car toute parole écrite est d’abord une parole reçue), celui-là sait que, s’il veut que ce don fructifie, il doit le respecter. Il ne peut pas l’utiliser simplement pour sa propre construction, sans obéir à l’“esprit” que cette histoire lui a communiqué et qui est inscrit au cœur même du don. C’est là aussi que réside cet exercice, incessant et essentiel, de vérité et de gratuité auquel il est appelé, s’il ne recherche pas le profit et veut servir le “démon intérieur” qui l’habite et qui, à travers lui, habite la terre. Toutes les histoires, même les plus grandes, naissent sur des colonnes que d’autres ont érigées.
« Job vécut encore après cela cent quarante ans, et il vit ses fils et les fils de ses fils jusqu’à la quatrième génération. Puis Job mourut vieux et rassasié de jours » (42,16-17). C’est le dernier verset du livre de Job. Les histoires ont un besoin profond, quasi invincible, de dénouement heureux. La question de la justice, le désir de voir le bien triompher et les derniers devenir premiers, sont trop enracinés en nous et dans le monde pour que nous puissions nous contenter de drames et de récits qui se terminent sur les “pourquoi” de l’avant-dernier chapitre.
Cependant, nous savons que les Job de l’histoire ne meurent pas “vieux et rassasiés de jours”. Les Job vivants meurent tôt, et parfois ils n’atteignent même pas l’âge adulte ; leurs biens et leurs enfants ne leur sont pas restitués (entre autres, parce qu’aucun enfant ne peut être remplacé par un autre enfant qui leur est donné), leur santé est perdue à jamais, leurs blessures ne sont pas soignées, les puissants ont toujours raison, Dieu ne répond pas, leur mésaventure ne finit jamais, leur cri ne s’apaise pas. Cependant, de façon plus radicale, les biens et les enfants que la vie nous donne ne sont pas destinés à durer toujours, la bonne santé cesse tôt ou tard, et si nous avons la grâce de pouvoir regarder en face l’ange de la mort, nous expirons presque toujours avec un “pourquoi”, qui, s’il n’est pas prononcé en même temps qu’un “amen” et peut-être un “merci”, s’apaise mais ne disparaît pas.
Alors, tandis que nous lisons cet épilogue, qui nous est parvenu comme un don ancien d’une perle ancienne, nous ne devons pas oublier le chant de Job et, grâce à lui aussi, le chant-cri des nombreux Job qui ne connaissent pas ce dernier chapitre et ne pourraient pas être aidés par ce chapitre, qui nous ramène à la théologie de la récompense des “amis” de Job. Et, d’autre part, notre lecture du livre ne s’achève pas au chapitre 42. Revenons à la prière adressée à la terre («Terre, ne couvre pas mon sang, et que ma clameur ne trouve point de refuge. » 16,18), à la querelle de Job contre Dieu (« Dès maintenant, j’ai dans les cieux un témoin […] Lui, qu’il défende l’homme contre Dieu, comme un humain intervient pour un autre. » 16,19-21), à ses protestations désespérées (« Je hurle vers toi, et tu ne réponds pas, je me tiens devant toi, et ton regard me transperce » 30,20). Ces paroles sont celles avec lesquelles nous pouvons et nous devons prier, tous autant que nous sommes, même ceux qui prient uniquement pour que le ciel ne soit pas vide. Le Job ami des hommes, solidaire de toute créature et de toute victime, s’arrête juste avant l’épilogue. C’est là le chemin de toute solidarité humaine véritable, un chemin qui part du malheur, et qui se surprend, avec le malheureux, quand il parvient au paradis et s’il y parvient, sur terre ou au ciel. Le paradis est toujours le chapitre offert en cadeau, celui qu’aucun livre ne peut écrire à notre place, pas même les immenses livres de la Bible, parce que s’il était déjà écrit, nous ne serions pas encore sortis du livre pour entrer dans le mystère de notre propre vie, qui est la vie précisément parce que les derniers chapitres ne peuvent être que les avant-derniers.
Mais il se cache peut-être un autre message dans cet épilogue donné. Ce n’est pas nous qui écrivons notre chapitre final. Nous ne sommes pas les créateurs des plus belles aurores et des plus beaux couchants de notre vie car, s’ils étaient de notre création, ils ne nous surprendraient pas comme notre premier amour ou comme le dernier regard de notre épouse. Comme dans les plus beaux récits, où la vraie conclusion n’est pas celle qui est écrite et que chaque lecteur a le droit et le devoir d’écrire (les romans éternels sont ceux qui sont inachevés). Nous aussi, nous venons au monde au sein d’un horizon qui nous accueille et modèle le paysage que nous irons habiter. Nous écrivons le poème de notre vie, mais le prologue et l’épilogue nous sont donnés, et le chef-d’œuvre naît quand nous sommes capables d’inscrire notre chant à l’intérieur d’une symphonie plus ancienne et plus grande. Nous pouvons et nous devons écrire les nombreuses heures de notre vie, mais la première heure et la dernière sont un don, et sont, peut-être pour cette raison, les plus vraies.
Il a été difficile d’aborder Job, et peut-être est-il plus difficile, maintenant, de le quitter. On voudrait rester, tant est surprenant le paysage que l’on contemple depuis la cime où l’on se trouve, en se tenant main dans la main sur le chemin. Merci, ancien auteur anonyme. Merci pour tout ton livre. Mais, surtout, merci pour Job. Le commentaire de la Genèse a été une grande aventure du cœur et de l’esprit. L’exode a été la découverte de la voix de YHWH sur la terre et de celle des prophètes, qui ne sont pas de faux prophètes s’ils libèrent les esclaves et les pauvres. Mais Job a été la découverte la plus inattendue, le don le plus grand que j’aie reçu depuis que j’écris. Merci à celui qui a pris ma suite – pour tout le chemin ou pour une partie. Un grand nombre de commentaires, que j’ai reçus, sont entrés dans ma réflexion, beaucoup de paroles sont devenues mes paroles. Sur ces grands textes, on ne peut parler qu’ensemble, en les chantant en chœur.
Il était une fois un homme du nom de Job. Le Dieu que Job cherchait, aimait, mais qui n’est pas arrivé. Les innocents continuent de mourir, les enfants continuent à souffrir, la douleur des pauvres continue à être la douleur la plus grande que la terre connaisse. Job nous a appris que, s’il existe un Dieu de la vie, il doit être un Dieu du pas-encore. Et qui peut donc venir à tout moment, quand nous nous y attendons le moins, nous laissant le souffle coupé. Viens !
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Après deux dimanches d’un repos nécessaire après la traversée du ‘continent Job’, le 26 juillet nous reprendrons nos dialogues, grâce au directeur Marco Tarquinio, qui continue de croire à cette insolite “page trois” du dimanche d’Avvenire. (Luigino Bruni)
Et merci à Luigino Bruni, économiste et écrivain, qui continue de croire, comme nous, que l’époque dure et magnifique qui est la nôtre peut être comprise, aimée et sauvée par une rencontre profonde de la Parole qui nous a prononcés, et qui continue à se dire et à nous dire, par amour. (Marco Tarquinio)
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Il était une fois un homme juste du nom de Job, possédant de grands biens, des fils et des filles, et béni de Dieu et des hommes. Un jour, un terrible malheur s’abattit sur lui et sur sa famille, et cet homme accepta avec patience son destin malheureux. “Nu, je suis venu au monde, et nu, je le quitterai”. Amis et parents, ayant appris son malheur et connaissant sa justice, vinrent chez lui pour célébrer le deuil, le consoler et l’aider. À la fin, Dieu lui-même intervint en sa faveur, en lui redonnant le double de ce qu’il avait perdu, car Job s’était montré fidèle et droit durant cette épreuve.
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Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 21/06/2015
Á la fin de son combat, qu’il sait perdu d’avance – comment l’homme peut-il espérer vaincre Dieu ? – Job découvre une méthode ingénieuse pour persévérer dans sa résistance : faire semblant de céder avant même de s’engager dans le combat… Cela nous fait comprendre, malgré les apparences ou à cause d’elles, que Job continue d’interroger le ciel.

Elie Wiesel, Personnages bibliques à travers le Midrash

Il est normal qu’une rencontre décisive nous déçoive après qu’on l’ait longtemps attendue et beaucoup désirée. L’espoir et l’imagination étaient trop grands pour que la réalité de la rencontre les satisfasse. Nous l’avions rêvée, et ‘vue’ mille fois en notre âme. Nous avions en nous-mêmes prononcé nos premières paroles et celles de l’autre, choisi notre vêtement et entrevu le sien, senti les odeurs, entendu les sons.
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Il n’est pas de paroles, vêtements, odeurs, couleurs et sons réels qui puissent équivaloir à ceux qu’on s’est imaginés et gravés dans le cœur. La foi aussi, toute foi, se nourrit de ces écarts entre les rencontres rêvées et les rencontres advenues, et la surprise, voire la déception, est la première expérience de toute authentique vie spirituelle, le premier signe que le Dieu que nous attendions n’était ni une idole ni seulement un songe. Nous ne sortirions certainement pas changés d’une rencontre avec une personne trop semblable à celle rêvée. L’âme est en vie tant qu’elle ne cesse d’aspirer ardemment à ce Dieu différent qui ne s’est pas présenté au rendez-vous. 
Enfin donc, après une attente exténuante, nous allons assister à l’apparition dans le tribunal du texte le plus important, celui que Job a invoqué sans trêve. La grandeur du livre de Job est aussi d’avoir été capable de nous retenir dans le silence de Dieu pendant trente sept chapitres. La non entrée en scène d’Elohim nous a permis d’aller jusqu’au bout de nos questions, et Job a pu terminer son poème. Trop souvent nos chants ne peuvent devenir des chefs d’œuvre parce que les avocats de Dieu le font trop vite entrer en scène. La présence la plus vraie d’Elohim dans le drame de Job a été son absence, ses plus belles paroles celles qu’il n’a pas dites quand les amis lui demandaient de parler, de faire entendre la puissance de sa voix. Le salut est plus dans un ciel muet mais vrai, que dans un ciel peuplé de paroles trop peu humaines pour être vraies.
Dieu commence à parler du milieu de la tempête, mais ne répond pas aux attentes de Job, ne descend pas au niveau où on l’attend. Pourquoi ? Aucune théologie ne peut répondre abstraitement aux suppliques radicales de la souffrance innocente. Les hommes savent adresser à Dieu plus de questions qu’il ne peut donner de réponses. Un Dieu aux réponses prêtes et parfaites à tous nos pourquoi désespérés n’est qu’une idéologie ou, comme cela arrive malheureusement souvent, une idole stupide construite à notre image et ressemblance. Le Dieu de la Bible apprend de nos suppliques désespérées ; il est surpris quand nous les lui présentons pour la première fois. S’il n’en était pas ainsi, la création, l’histoire, nous-mêmes et le temps… tout serait  une fastidieuse comédie télévisée dont Dieu serait le seul spectateur. Seules les idoles n’apprennent rien des hommes, car elles sont mortes avant d’avoir jamais vécu. L’écart entre nos attentes et les réponses de Dieu offre le lieu d’une vraie expérience de foi, et les théologies qui cherchent à le réduire ou à le supprimer ne font qu’éloigner de la Bible leur idée de l’homme et de Dieu.
« Du cœur de la tempête, le Seigneur interpella Job et lui demanda : "Qui es-tu pour oser rendre mes plans obscurs à force de parler de ce que tu ignores ? Tiens-toi prêt, sois un homme : je vais t'interroger, et tu me répondras. Où donc te trouvais-tu quand je fondais la terre ? Renseigne-moi, si tu connais la vérité : Qui a fixé ses dimensions, le sais-tu bien ? Et qui l'a mesurée en tirant le cordeau ? Sur quel socle s'appuient les piliers qui la portent ? Et qui encore en a placé la pierre d'angle, quand les étoiles du matin chantaient en chœur, quand les anges de Dieu lançaient des cris de joie ?" (38, 1-7).
Elohim n’accepte pas le dialogue entre pairs que lui avait demandé Job, et ne répond pas à ses attentes. Il le gronde et lui rappelle quel abîme infini sépare le créateur de la créature – abîme que Job connaissait mais qui ne l’a pas empêché de se quereller avec Dieu. Il n’appelle pas Job par son nom, mais ‘censeur’ et ‘accusateur’ (40, 2). Le livre de Job ne connaît pas de Dieu capable de lutter d’égal à égal avec Job, et peut-être aucun livre sacré n’en connaît.
Seul un Dieu extrême pouvait côtoyer l’humanité extrême de Job. Le Dieu de ce livre, en effet, ne fait que réduire Job au silence dans sa condition de créature, en se cantonnant derrière ces barrières idéologiques d’où Job avaient tenté durant tout son chant de le désentraver. Job avait demandé un Dieu plus grand que celui qu’il avait connu ; mais, au terme de son poème, il ne trouve que l’Elohim de sa jeunesse, comme si le drame de Job n’avait rien appris au ciel.
Du livre nous ne pouvions sans doute rien attendre de plus. Mais nous, à Elohim, nous pouvons et devons demander davantage, lui demander d’être différent de ce qu’en dit ce grand livre biblique, le plus grand de tous peut-être. Continuons avec Job, à ne pas nous satisfaire des réponses, à ne pas nous contenter d’un Dieu trop semblable à celui que nous connaissions et que la théologie nous a raconté : créateur, tout-puissant, sage, magnifique. Nous savions tout cela avant de connaître Job.
Maintenant, après avoir écouté Job et pleuré avec lui face à la souffrance innocente de l’histoire, le Dieu-d’avant-Job ne nous suffit plus. Ce n’est pas le discours d’Elohim en soi qui nous déçoit (en l’extrayant de ce livre, nous y trouvons grande beauté et poésie) : c’est ce discours tel qu’il arrive à la fin du cri de Job qui nous laisse insatisfaits.  Est-il possible que nous seuls ayons  changé, et qu’Elohim soit resté celui du pari avec le Satan du Prologue du livre (chap. 1 et 2) ? La souffrance innocente du monde ne révèle-t-elle pas à Dieu une autre réalité de l’univers ? S’il en est ainsi, à quoi bon rester jusqu’au bout fidèles, honnêtes et infiniment seuls ?
Nous avons alors le devoir de demander davantage, de continuer à implorer Dieu de nous dire ce qu’encore il ne nous a pas dit. Sinon, nous perdons définitivement contact avec les pauvres et les victimes, avec ceux qui continuent de crier, trop impuissants face au spectacle du mal pour trouver consolation dans la toute puissance du Dieu.
Les pauvres et les victimes ne se taisent jamais au nom de Dieu, pas même quand ils maugréent contre le ciel. À qui regarde le monde avec les yeux des victimes, à qui fréquente les périphéries existentielles, sociales, économiques, morales du monde, la toute puissance de Dieu semble trop lointaine ; surtout, elle n’incite pas à tout faire pour atténuer la souffrance du monde.
Aucun récit des merveilles de l’univers, aucune magnifique description des terribles Béhémoth ("Sa queue est puissante, comme le tronc d'un cèdre ; ses cuisses sont nouées par des tendons puissants. Ses os sont aussi forts que des tubes de bronze, ses côtes font penser à des barres de fer" (40, 17-19) et Léviathan ("Plusieurs rangées de boucliers couvrent son dos en une carapace étroitement soudée. Chacun d'eux est si bien lié à son voisin que pas un souffle d'air ne pourrait s'y glisser…" (41, 7-8), ne peut consoler d’amour celui qui hurle en sombrant dans les eaux, ou qui meurt seul dans un élégant hôpital.
Seul le Dieu que Job attend pourrait les approcher et recueillir leurs cris. Mais ce Dieu ne se trouve pas dans le livre de Job : "Qui a fermé la porte aux flots de l'océan, quand il naissait en jaillissant des profondeurs ? Moi ! Et je l'ai alors habillé de nuages, quand je l'enveloppais dans un épais brouillard. J'ai cassé son élan, marqué une limite en plaçant devant lui une porte barrée. Je lui ai déclaré : « Tu iras jusqu'ici, n'avance pas plus loin ; oui, tes flots orgueilleux s'arrêteront ici ! » (38, 8-11).
Aux oreilles et au cœur de Job, seul sur son tas de fumier, au bord du désespoir, ces paroles, en soi parfaites, auront eu le même effet que les sages paroles de ses ‘amis’ : elles n’auront fait qu’augmenter sa solitude et son abandon. Car ce Dieu aussi cherche la conversion de Job, demande sa reddition et l’obtiendra : « Le Seigneur interpella Job et lui demanda : Toi qui portes plainte contre le Dieu très-grand, oses-tu critiquer ? Toi qui fais la leçon, que vas-tu donc répondre ? Alors Job répondit au Seigneur : Je suis peu de chose. Que puis-je te répondre ? Je me mets la main sur la bouche et je me tais. J'avais osé parler, je ne dirai plus rien. J'avais même insisté, je ne le ferai plus » (40, 1-5). Job, comme tant de victimes innocentes, est réduit au silence.
Cet Elohim, avocat, défenseur de sa propre insondable puissance, n’est pas le Dieu que recherchent et méritent les pauvres et les innocents Job. Les réponses de ce Dieu ne peuvent égaler les attentes de Job. Ses paroles ne sont moralement pas à la hauteur de celles de Job.
Mais – et voici l’extraordinaire mystère de la Bible – les paroles de Job sont elles-mêmes paroles de Dieu, partie intégrante de l’unique écriture. Nous pouvons alors écouter la voix de Dieu en faisant parler Job qui le dénonce et l’attaque. En déclarant ‘sacré’ l’entier livre de Job (et les autres livres) la tradition biblique a réalisé une merveilleuse ‘alliance’ entre les paroles de YHWH-Elohim et celles des hommes. La parole de Dieu dans le livre de Job et dans toute l’écriture est à chercher aussi dans les paroles et les cris de Job ; dans les paroles des hommes et leurs suppliques sans réponses. Nous pouvons prier Dieu avec les paroles sans Dieu de Job. Ce Dieu hybride, qui a voulu mélanger ses paroles aux  nôtres, est le seul qui puisse encore nous appeler par notre nom du sein des buissons ardents de la terre.
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Par Luigino Bruni
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Elie Wiesel, Personnages bibliques à travers le Midrash

Il est normal qu’une rencontre décisive nous déçoive après qu’on l’ait longtemps attendue et beaucoup désirée. L’espoir et l’imagination étaient trop grands pour que la réalité de la rencontre les satisfasse. Nous l’avions rêvée, et ‘vue’ mille fois en notre âme. Nous avions en nous-mêmes prononcé nos premières paroles et celles de l’autre, choisi notre vêtement et entrevu le sien, senti les odeurs, entendu les sons.
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Un homme nommé Job / 13 – Le dialogue, même le plus inattendu, aide à comprendre la vie, et Dieu
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 07/06/2015
Job dit que les bons ne vivent pas et que Dieu les fait injustement mourir. Les amis de Job disent que les méchants ne vivent pas et que Dieu avec raison les fait mourir. La vérité est que tous meurent.
Guido Ceronetti  Le livre de Job

Job a terminé ses discours. Ses ‘amis’ l’ont humilié et déçu, mais lui ont aussi permis de trouver des raisons toujours plus profondes de son innocence. Le dialogue est un instrument indispensable au discernement concernant la justice de notre vie et de la vie du monde. Ce n’est qu’en dialoguant, en compagnie, que nous parvenons à comprendre les interrogations les plus profondes de notre existence, à pénétrer les plus obscures profondeurs de notre âme.
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Même quand nos interlocuteurs ne nous sont pas amis, ne nous comprennent pas et nous font mal, la vérité sur nous-mêmes émerge du dialogue avec eux, avec d’autres hommes, avec Dieu, avec la nature. Les solitudes ne sont bonnes que pour une pause entre deux dialogues. Nous avons besoin de parler et d’écouter pour nous connaître vraiment, pour pénétrer la vérité cachée au plus profond de notre cœur. Dans les nuits de la vie, de mauvais compagnons valent mieux que la solitude.
Job est parvenu la tête haute au terme de son procès. C’est en ‘prince’ qu’il attend Dieu, sans savoir s’il arrivera, et s’il sera le vieux Dieu de ses ‘amis’ ou un Dieu nouveau. Quant à nous, ignorants comme lui, avec lui nous attendons. La Bible est vivante et vraie tant qu’elle est capable de nous surprendre ; de nous émerveiller ici et maintenant par l’ouverture de la mer devant nous alors que nous poursuit l’armée de Pharaon ; de nous laisser sans souffle quand il est maintenant vivant, celui qui nous appelle par notre nom, après que, désespérés, nous ayons assisté à sa mort en croix.
Quand Job, avocat de lui-même, a fini de parler, une première surprise nous attend : l’arrivée d’un nouveau personnage, Elihou. Était-il prévu dans le scenario initial du drame, tenu jusqu’alors intentionnellement caché ? Est-ce l’arrivée impromptue d’un spectateur sur scène ? Ou la volonté du directeur du théâtre de faire entendre sa voix ? En tout cas, aucun lecteur de ce livre pour la première fois ne s’attend à l’apparition d’Elihou. Il n’est pas mentionné dans le Prologue, et la dramatique tension du texte ne nous avait préparés qu’à la rencontre d’un ultime personnage : Elohim. La grandeur de ce livre réside aussi dans ses coups de théâtre, dans les sauts continus auxquels il nous contraint pour attiser en nous le désir des paroles d’Elohim, que tous nous espérons aussi grandes que celles de Job.
Une première version du livre s’achevait peut-être avec le chapitre 31, après que Job ait répondu à toutes les accusations de ses interlocuteurs et les ait fait taire. Le silence de tous les protagonistes pouvait être la conclusion la plus ancienne du livre. Job avait achevé la traversée de son épreuve et Satan n’avait pas gagné son pari. Peut-être n’y avait-il besoin ni d’Elihou, ni des paroles d’Elohim, puisque – à y bien penser – Dieu avait déjà tout dit dans le Prologue du livre.
Mais si les grands livres, les livres bibliques notamment, sont encore vivants, c’est parce qu’à l’image des plus antiques cités, les premiers temples y sont transformés en églises, les nouvelles maisons se construisent avec les vieilles pierres, de nouvelles architectures s’élèvent à côté des anciennes constructions. Le petit poème d’Elihou est une nouvelle place dans la cité de Job, plus récente que les premiers forums et temples, artistiquement moins originale, trop grande pour ne pas troubler l’harmonie de l’antique décor. Quoi qu’il en soit, un lieu qu’il nous faut traverser. En le parcourant nous découvrirons quelques recoins intéressants, et au somment d’une de ses ruelles montantes s’ouvriront de nouveaux points de vue sur les antiques et éternelles beautés de cette cité. 
"Élifaz, Bildad et Sofar renoncèrent à répondre à Job, puisque celui-ci s'estimait innocent. Cela provoqua l'indignation d'un certain Élihou, fils de Barakel, de la tribu de Bouz, du clan de Ram. Son indignation éclata contre Job, parce que celui-ci prétendait avoir raison contre Dieu. Mais elle visait aussi ses trois amis, parce qu'ils n'avaient pas su répondre à Job et avaient ainsi donné tort à Dieu" (32, 1-4).
Une première chose intéressante d’Elihou, c’est son nom, proche de celui du prophète Elie : "Il est mon Dieu". Elihou est le seul personnage du livre à la claire connotation israélite. De plus Elihou seul a une généalogie : il est de Buz. D’après Genèse (22, 22-24), on sait que deux neveux d’Abraham s’appelaient Uç et Buz ; or Uç est la région de Job. Deux données qui situent Elihou tout près de Job et de la culture israélite. Elihou déclare vouloir se situer sur le même plan que Job, dans un dialogue entre pairs terrestres : "Nous sommes des égaux, toi et moi, devant Dieu, moi aussi j'ai été façonné dans l'argile" (33, 6).
Les 31 premiers chapitres du livre de Job sont pour tout lecteur, en tout temps, d’une extrême radicalité. Si nous sommes honnêtes, nous ne pouvons qu’entrer en crise : ce chant du juste innocent nous force à repenser profondément nos théologies, religions, idéologies. Il nous oblige à nous mettre du côté des victimes et de leurs questions qui démasquent nos idolâtries, à regarder d’en bas le monde, à interroger Dieu du point de vue des pauvres, et non l’inverse (comme ces mêmes religions nous y ont habitués). 
Au cours de la lecture, quand les questions de Job commencent à faire mal et à nous déranger, on peut facilement être tenté d’émonder, d’adoucir la radicalité de son message. Il se peut qu’un jour une génération d’intellectuels, alors que le texte était encore en gestation avant la version finale, s’est donné le courage et l’ardeur de retoucher cet antique chant d’un innocent malheureux, et a inséré dans le texte originel une très longue digression (chap. 32-37), pour atténuer le scandale de la défaite de la théologie traditionnelle et la nette victoire de Job : "Surtout ne pensez pas : « Voici ce qui est sage : ce n'est pas nous mais Dieu qui le réfutera »" (32, 13). Les auteurs d’Elihou n’acceptent pas leur défaite dans la joute argumentaire : ils veulent tenter un ultime plaidoyer, démontrer l’existence d’autres raisons purement humaines de réfuter les ‘blasphèmes’ de Job.
Le résultat est en tout cas modeste. On y trouve très peu de nouveaux arguments. Certains versets cependant sont dignes des meilleurs pages de Job (par ex. 33, 15-18, 27-29). La thèse plus originale d’Elihou –bien connue de la tradition sapientiale d’Israël mais quasiment absente des argumentations des trois amis de Job – concerne le rôle salvifique de la souffrance, que Dieu envoie pour le bien et la conversion des créatures : "Mais Dieu corrige aussi l'homme par la souffrance qui le jette sur un lit : la fièvre fait trembler ses membres sans arrêt" (33, 19). C’est là une idée qui traverse tout l’univers judéo-chrétien, et qui fascine par une vérité qu’elle contient. Mais cette thèse pose en soi trop de problèmes et ne fonctionne assurément pas pour Job.
On ne peut nier l’existence dans la tradition biblique d’une ligne théologique selon laquelle Dieu envoie aux hommes diverses formes de souffrance en vue de leur conversion (pensons aux ‘plaies d’Égypte’). Mais quand une lecture salvifique de la souffrance s’impose dans les religions,  la tentation survient toujours de ne pas tout faire pour soulager les souffrances et secourir les pauvres. On en vient même à agir selon l’idée qu’il est bien de laisser souffrir les gens, parce que soulager ou éliminer leurs souffrances pourrait les priver d’un possible salut.
Job au contraire – et nous aussi - attend un autre Dieu, qui ne soit pas la cause des souffrances humaines ; un Elohim qui ait pour celui qui souffre le visage d’un compagnon de voyage, qui compatit et prend soin de lui.
La souffrance fait partie de la condition humaine, elle est notre pain quotidien ; et si Elohim est le Dieu de la vie, on peut sûrement le trouver aussi au fond de nos souffrances et de celles des autres. Dans la nuit de la souffrance il est parfois possible de voir des étoiles plus lointaines, et de ressentir une ‘présence’ dans le vide que crée la souffrance. La rencontre avec elle peut nous ouvrir à des dimensions plus profondes de notre vie, la nudité de l’existence peut nous faire rencontrer un moi plus vrai qu’encore nous ne connaissions pas.
D’autres fois, au contraire, la souffrance nous fait aller plus mal, nous prive de toute lumière au point que nous devenons même aveugles au soleil de midi. Trop de pauvres sont écrasés de souffrances telles qu’ils ne semblent plus humains. Les premiers chapitres de la Genèse nous disent que la souffrance d’Adam ne faisait pas partie du projet originaire de Dieu, et que sa source est extérieure à Elohim. La Bible sait qu’ils s’appellent idoles les dieux qui se nourrissent de la souffrance des hommes.
Mais l’argumentation d’Elihou ne peut en rien expliquer la souffrance de Job. Job est juste et innocent. Il ne se trouvait en aucune condition de péché mortel dont il aurait dû sortir grâce à la souffrance. Alors, tout en devant reconnaître la valeur anthropologique et spirituelle que représente parfois la souffrance, aucune lecture authentiquement humaniste et vraie de la Bible ne peut faire de Dieu la cause de la souffrance des hommes, moins encore des innocents.
Quel Dieu peut associer à son agir la souffrance des enfants, la néantisation des pauvres, les hurlements des foules de Job de l’histoire ? Qui s’y adonne construit des religions inhumaines, des dieux trop petits pour être à la hauteur du meilleur qui est en nous et qui continue de souffrir au contact de la souffrance humaine. Quel sens religieux aurait un monde où les meilleurs combattraient les souffrances que Dieu lui-même causerait ? Aucun. Les crucifix sans résurrection ne sauvent ni les hommes, ni Dieu, et quiconque cherche à bloquer les religions au vendredi saint empêche la floraison des hommes et de Dieu.
La solidarité et la fraternité sont nées et renaissent de notre capacité à souffrir de la souffrance des autres, de notre compassion pour toute femme et tout homme qui souffre. C’est ce Dieu solidaire que Job cherche : un Dieu qui soit le premier à souffrir de la souffrance du monde, le premier à œuvrer pour la réduire, pour le rachat des pauvres et des victimes.
 
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Cerca di convincerci che la spiegazione dei mali di Giobbe sia il ruolo salvifico della sofferenza. Ma nessuna lettura vera della Bibbia può far di Dio la causa della sofferenza degli uomini, tanto meno degli innocenti.
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Un homme nommé Job / 13 – Le dialogue, même le plus inattendu, aide à comprendre la vie, et Dieu
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 07/06/2015
Job dit que les bons ne vivent pas et que Dieu les fait injustement mourir. Les amis de Job disent que les méchants ne vivent pas et que Dieu avec raison les fait mourir. La vérité est que tous meurent.
Guido Ceronetti  Le livre de Job

Job a terminé ses discours. Ses ‘amis’ l’ont humilié et déçu, mais lui ont aussi permis de trouver des raisons toujours plus profondes de son innocence. Le dialogue est un instrument indispensable au discernement concernant la justice de notre vie et de la vie du monde. Ce n’est qu’en dialoguant, en compagnie, que nous parvenons à comprendre les interrogations les plus profondes de notre existence, à pénétrer les plus obscures profondeurs de notre âme.
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Un homme nommé Job / 11 –  Fidèles à la vérité qui nous habite, cherchons le ciel qui est en nous
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 24/05/2015
Job continue d’interroger le ciel. Grâce à lui, nous savons que l’homme a reçu le don de transformer l’injustice divine en justice humaine. Il y avait une fois, dans un pays lointain, un homme légendaire, juste et généreux, qui, dans la solitude et le désespoir, trouva le courage d’affronter Dieu. Et de l’obliger à regarder sa Création.
Elie Wiesel, Personnages bibliques à travers le Midrash  
L’histoire des religions et des peuples est le déploiement d’une véritable lutte entre qui emprisonne Dieu dans les idéologies et qui s’efforce de l’en libérer. Les prophètes appartiennent à la catégorie des libérateurs de Dieu, dans leur fonction essentiellement critique envers tous les pouvoirs qui, en tout temps, se laissent invinciblement tenter d’utiliser les religions et les idéologies pour renforcer leur domination.
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Job est l’un de ces ‘prophètes’, qui plus que tout autre nous force à pénétrer au cœur du mécanisme du pouvoir, par sa critique et son attaque directe contre l’idée de Dieu que s’étaient construite les idéologies de son temps. Il ne se limite pas à critiquer les puissants, prêtres et rois, mais comme et plus que les grands prophètes de la Bible, il veut démonter l’idée de Dieu qui soutient artificiellement tout l’édifice du pouvoir. Sa requête obstinée d’un procès contre le Dieu idéologisé de ses ‘amis’ est la condition préalable à la libération d’un autre Dieu. 
Dans une communauté religieuse où Job est éclipsé et rendu muet, les réponses au nom de Dieu prolifèrent et les demandes à Dieu disparaissent. Et quand nous ne demandons plus rien de neuf et de difficile à Dieu, nous l’empêchons de parler à notre histoire et d’y grandir, nous le bridons dans des catégories abstraites incapables de comprendre les paroles et les cris des victimes.  Les prophètes sont indispensables parce qu’ils appellent l’homme à mourir et ressusciter pour se libérer de l’idolâtrie, et parce qu’ils contraignent Dieu à mourir et ressusciter à la hauteur de l’homme vrai.
Au terme de leurs discours à Job, les trois amis n’ont rien obtenu. Job est toujours plus convaincu de son innocence, et donc plus déterminé à un procès équitable où il espère être disculpé par un Dieu différent qu’il ne voit pas encore, mais qu’il pressent possible. Les théo-idéologies de ses interlocuteurs, au lieu de lui rendre proches les raisons de Dieu, n’ont fait que renforcer sa conviction d’être juste. Ces dialogues ont cependant eu le grand mérite de nous faire connaître Job et sa radicale révolution religieuse et anthropologique. Alors que cette grande souffrance et cet insondable malheur nous apparaissaient au début comme une haute haie nous cachant l’horizon des hommes et de Dieu, elles nous ont peu à peu ouvert sur eux de nouveaux horizons.
Un hymne à la sagesse fait charnière entre la première partie du livre et la seconde, poème peut-être préexistant et inséré par l’auteur du livre pour rompre le rythme de la narration et nous faire reprendre souffle. Cet interlude difficile à déchiffrer est riche de poésie, énième don de cet immense livre. "Il existe des mines où l'on extrait l'argent, des lieux où l'or est affiné", les mineurs fouillent "la pierre obscure jusqu’au tréfonds lugubre des grottes", et "suspendus loin de tout", perforent des galeries souterraines pour atteindre les précieux métaux. L’homme de la technique use de son intelligence pour dominer le monde : "Dans le roc, il ouvre un réseau de galeries ; tout ce qui est précieux, il le voit de ses yeux. Il va jusqu'à tarir les sources des cours d'eau pour amener au jour ce qui était caché" (28, 1-11).
Mais l’ambivalence de la technique nous est aussi montrée. En homme de ce temps-là, l’auteur du livre de Job s’émerveille de la capacité de l’homme à dominer la matière, les choses, le monde. Mais il décèle aussi dans la technique le risque d’abus, caché mais réel : "La terre, d’où sort le pain, fut ravagée en ses entrailles comme par un feu…  On s’est attaqué au silex, on a ravagé les montagnes à leurs racines" (28, 5.9). La technique a sa propre loi, et pousse les hommes à creuser des galeries toujours plus profondes, à retourner les montagnes en quête de métaux précieux, affamant sur leurs terres les paysans, aujourd’hui comme hier.
Si nous voulons comprendre le message biblique sur le rapport de l’homme à la nature, il nous faut donc lire à la fois le commandement de la Genèse de ‘soumettre la terre’ (1, 28) et cet hymne du livre de Job, qui valorise l’esprit de la technique, mais le distingue de l’esprit de la sagesse : "Mais la sagesse, où la trouver ? Où réside l’intelligence ?" (28, 12). La sagesse ne s’extrait pas des mines, ni ne se troque au marché des métaux précieux : "Ni l’or ni le verre n’atteignent son prix, on ne peut l’avoir pour un vase d’or fin…  La topaze éthiopienne est loin de la valoir. Face à l'or le plus pur, elle est incomparable" (28, 17-19).
Pour saisir la portée innovatrice de ces paroles, nous devons tenir compte de la culture d’alors, toute pétrie de théologie ‘économique’. Ce monde moyen-oriental  savait assurément que l’or, l’argent, le topaze ne pouvaient acheter la sagesse, mais tenait cependant ceux-ci  pour des signes sûrs de la bénédiction de Dieu, de ce même Dieu qui procure la sagesse. On pensait communément qu’on ne devient pas riche sans sagesse, et on considérait l’esprit de la richesse et celui de la sagesse comme miroir l’un de l’autre. Le sot ne devient pas riche, et s’il naît riche, manquer de sagesse le fait devenir pauvre. De même l’ingénieur et le scientifique privés de sagesse sont sans ‘intelligence’.
Cet hymne, au contraire, sépare la richesse (et la technique) de la sagesse, et, ce faisant, se place du côté de Job. Celui-ci nous a répété qu’il n’existe aucun rapport entre richesse et justice, puisque sur terre il est des justes riches et d’autres malheureux, et vice versa. L’or et l’argent d’une personne ne disent rien de sa droiture : Job était juste dans sa richesse et continue de l’être dans sa pauvreté et son malheur. Les biens passent et sont changeants, tandis que la justice et la sagesse perdurent, et sont un investissement beaucoup plus intelligent. Aux yeux du lecteur cet interlude confirme et approuve la ‘théologie’ de Job, et critique les théologies économiques rémunératrices des amis.
Cet hymne à la sagesse nous rappelle aussi la grande antique vérité que la sagesse est don, gratuité, charis, et non une marchandise qu’on acquiert avec l’or, les voyants ou les mages. En cela aussi Elohim-YHWH se distingue des idoles, qui livrent leur ‘sagesse’ à leurs adulateurs au prix de sacrifices et de leur soumission. Le Dieu biblique ne vend pas comme eux la sagesse, mais la donne librement – toute religion rémunératrice est de fait idolâtrique et commerciale. Job pouvait dire la même chose.
Mais l’auteur – ici réside le mystère et l’intérêt de ce chapitre – ajoute une chose qui complique le discours et nous oblige à creuser davantage. Il nous dit que la sagesse est inconnaissable et hors de portée de l’homme : "Dieu seul en discerne les voies, Lui seul en connaît le gisement" (28, 23).
En cela il s’éloigne de Job. Tout le livre de Job n’est pas à sa hauteur. Il faut sauver ses paroles de beaucoup d’autres paroles de son livre, dont celles d’Elohim qu’on écoutera sous peu.
Job nie toute loi qui lie justice et richesse, mais croit qu’il existe, qu’il doit exister, une logique de la sagesse. Le Dieu qu’il invoque et attend n’est pas un comptable qui attribue les biens aux hommes en fonction de leurs mérites ; il n’est pas un dieu banal comme toutes les idoles. Mais il réfute l’idée qu’il n’y a pas de lien entre justice et sagesse : le juste est sage, même s’il est pauvre et malheureux. L’histoire et la vie de tous en sont la preuve : on y voit que la sagesse ne coïncide pas avec l’intelligence technique, mais qu’il y a un vrai rapport entre droiture et sagesse. Nous connaissons des personnes sages et ignorantes, sages et pauvres, sages sans être très intelligentes.
L’homo faber et l’homo economicus peuvent être sots, et le sont souvent. Pas l’homme juste, car Dieu, s’il n’est pas une idole, doit donner la sagesse à qui suit la justice, même si, ce faisant (comme Job), il nie la justice d’Elohim.
Une personne fausse, inique, méchante, n’est jamais sage : loi tout aussi vraie que celle qui règle le mouvement du soleil et des astres. L’inique peut prétendre à tout bien, mais pas à la sagesse. Job connaît cette loi : il la voit dans le monde, mais elle est surtout gravée dans sa conscience. Nous aussi nous la connaissons et la reconnaissons au-dehors et au-dedans de nous (on peut donc toujours se convertir, même à notre dernier souffle). La mine de la sagesse existe bien. Elle se trouve en nous et pour la découvrir, il nous suffit de rester fidèles à la vérité qui nous habite. Tel est le principal message de Job.
Cet hymne à la sagesse contient donc une demi-vérité. Il nous rappelle que la sagesse est donnée, mais ne nous dit pas que nous recevons ce don en venant au monde et qu’il habite en nous. C’est là, en nous, que nous pouvons l’atteindre et découvrir qu’il est ce que nous avons de meilleur. Là nous pouvons rencontrer, découvrir, écouter, suivre la sagesse. Là nous pouvons reconnaître aussi la voix d’Elohim, une voix que nous ne pourrions reconnaître si elle n’était pas déjà en nous, peut-être voilée ou lésée. Si l’Adam est modelé à l’image d’Elohim, la sagesse divine est aussi sagesse humaine. Le ciel en nous n’est pas différent du ciel au-dessus de nous, et si en nous le ciel s’assombrit, celui d’en haut s’éteint ou se remplit d’idoles.
Le chant de Job est un grand hymne à la vérité de l’homme vivant, plus vraie que toutes ses nuits. Si Dieu est vrai, l’homme l’est aussi, et sa conscience droite ne le trompe pas. Si Dieu est sagesse, l’homme l’est aussi. Si nous séparons ces deux sagesses-vérités – nous l’avons souvent fait et continuons de le faire – les religions deviennent inutiles, les humanismes s’égarent, et Job achève son chant.


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Un homme nommé Job / 11 –  Fidèles à la vérité qui nous habite, cherchons le ciel qui est en nous
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 24/05/2015
Job continue d’interroger le ciel. Grâce à lui, nous savons que l’homme a reçu le don de transformer l’injustice divine en justice humaine. Il y avait une fois, dans un pays lointain, un homme légendaire, juste et généreux, qui, dans la solitude et le désespoir, trouva le courage d’affronter Dieu. Et de l’obliger à regarder sa Création.
Elie Wiesel, Personnages bibliques à travers le Midrash  
L’histoire des religions et des peuples est le déploiement d’une véritable lutte entre qui emprisonne Dieu dans les idéologies et qui s’efforce de l’en libérer. Les prophètes appartiennent à la catégorie des libérateurs de Dieu, dans leur fonction essentiellement critique envers tous les pouvoirs qui, en tout temps, se laissent invinciblement tenter d’utiliser les religions et les idéologies pour renforcer leur domination.
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Un homme nommé Job / 9 – Voir avec les yeux des pauvres, au-delà de la nuit de l’homme et de Dieu
De Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 10/05/2015
"Je suis un homme blessé. / Et je voudrais m’en aller / pour enfin rejoindre, / Pitié, là où l’on écoute / l’homme seul avec lui-même. / […] montre-nous un brin de justice. / Quelle est ta loi ? / Foudroie mes pauvres émotions, / libère-moi de l’inquiétude. / Je suis fatigué d’hurler sans voix."
Giuseppe Ungaretti  La Pietà
Chaque génération produit son rebut entre les demandes nouvelles et difficiles des victimes et les réponses insuffisantes des amis de Job. Parfois ce rebut est devenu une meurtrière par où on a cherché à voir un horizon humain plus vaste et un ciel plus haut. Beaucoup plus souvent on nie et on supprime l’espace du rebut en effaçant les suppliques douloureuses et fécondes des pauvres. Pour espérer rencontrer ‘Job et ses frères’, il nous faudrait simplement apprendre à habiter, par notre écoute silencieuse, ce vide inévitable. Une nouvelle solidarité avec notre temps pourrait y fleurir ; peut-être, enfin, la fraternité.
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Dans sa seconde attaque contre Job qui s’obstine à se déclarer innocent et à contester la théologie ‘rémunératrice’ de ses amis, Elifaz de Tema abandonne son raisonnement abstrait (tu souffres parce que tu es pécheur et méchant) et en vient à l’accuser de crimes graves, concrets, véridiques, en lui attribuant les pires délits : "Tu as exigé de tes frères des gages injustifiés, dépouillé de leurs vêtements ceux qui sont nus ; omis de désaltérer l’homme assoiffé et refusé le pain à l’affamé ; … renvoyé les veuves les mains vides et broyé le bras des orphelins" (22, 6-9). Elifaz en rajoute et accuse Job d’avoir commis ces crimes "pour rien" (22, 6), sans aucune raison, ‘gratuitement’. Une gratuité contraire à la vraie gratuité de Job, objet du défi de Satan contre Dieu ("Est-ce pour rien que Job craint Dieu ?" 1, 9). La réalité s’en trouve toute renversée : Job, le juste "pour rien", par pure gratuité, est maintenant accusé d’être un personnage mauvais, capable de gratuite méchanceté, accusation pire que celle de Satan – qui ne mettait en doute que la gratuité de Job, pas sa justice.
Toujours inquisiteur, Elifaz en vient à évoquer la perversité de la condition humaine avant le déluge (22, 14-20). Job comme Lamek. Job comme Caïn.
Elifaz sait que Job  n’a jamais commis ces délits. Nous savons (prologue du livre) que Job était un homme juste et honnête, l’homme le plus droit sur la face de la terre ("sur la face de la terre il n’y avait personne comme lui" : 2, 3). Comme Noé, qui sauva du déluge l’humanité. Elifaz et les autres amis savaient tout cela. Pourtant ils retournent complètement la réalité. Pourquoi ?
On se trouve ici devant une description parfaite de ce qu’est une idéologie. Quand une personne, une communauté, une organisation, un courant de pensée sont pris par une idéologie (qui est toujours, ne l’oublions pas, une idolâtrie car on y adore des fétiches faits de ses propres mains), ils finissent non seulement par nier l’évidence, mais aussi, presque toujours, à tout inventer : faits, histoires, paroles. Au début, l’inventeur de cette réalité virtuelle réussit encore à distinguer les faits inventés des faits réels ; mais assez vite les inventeurs eux-mêmes commencent à croire à la réalité qu’ils ont créée.
L’idéologie tire sa force de cette capacité d’inventer une réalité différente puis de croire à ses propres inventions. Une force qui rend son discours irréfutable et son dialogue invincible - Job nous le prouve. On construit artificiellement des histoires, des héros, des victimes, qui un jour sortent de la fiction et deviennent réels pour qui les a produits. Alors la personne idéologisée vit réellement dans un autre monde, voit d’autres choses, habite une réalité parallèle. L’histoire continue de nous montrer des monstres idéologiques qui finissent par dévorer les personnes réelles et aussi, presque toujours, leurs auteurs mêmes. Toute  idéologie se présente comme une sortie progressive de la réalité ambivalente de la vraie vie, celle de tous, pour entrer dans une autre, différente, plus simple, où toutes les questions trouvent des réponses parfaites.
Job est au contraire l’anti-idéologue, qui s’efforce jusqu’au bout de rester ancré à sa propre vérité et à celle de la terre, sans tomber à son tour dans l’idéologie que ses amis, systématiquement et avec acharnement, lui proposent pour sortir du trou noir où il est tombé.
Ce qui est terrible et admirable dans les dialogues de Job, c’est son obstination à ne pas même accepter la miséricorde de Dieu que ses amis lui présentent systématiquement, ("Si tu reviens au Tout-Puissant, tu seras réhabilité" : 22, 23), parce qu’il ressent que ce n’est pas Dieu qu’il rencontrerait, mais une idéologie, une idole. La miséricorde aussi a besoin de vérité. On n’est pas miséricordieux quand on pardonne une faute inexistante ou inventée exprès pour pousser l’autre à demander pardon. Accepter cette miséricorde, ce serait entrer dans l’idéologie de son auteur. Offrir un miséricordieux pardon de fautes inventées, cela cache souvent subtilement une emprise des puissants sur les pauvres et les victimes ; l’histoire nous en offre un triste éventail.
Job ne demande ni ne veut cette miséricorde, au nom aussi de qui, avant et après lui, a du le faire. Combien de pauvres, de femmes, ont du implorer le pardon pour des délits ou des péchés jamais commis, endosser des fautes commises par d’autres qui devaient rester couverts et ‘innocents’. Job continue de crier pour eux aussi, pour que leur mémoire reste vive, pour faire écho à leurs hurlements étouffés. Ne faisons pas taire les cris des innocents par de la fausse miséricorde : le plus grand acte de miséricorde qui nous est demandé est de les laisser continuer de crier, jusqu’à ce que quelqu’un, ou Dieu, les écoute et les accueille. Il n’est pas de pire fausse miséricorde que celle qui empêche le pauvre de hurler en le convaincant d’être coupable. S’il est vrai qu’il n’y a pas de justice sans miséricorde, Job nous dit qu’il ne peut y avoir de vraie miséricorde sans justice. Tout don instrumentalisé devient poison, et empoisonne les relations.
Job ne veut pas négocier sa peine, il veut sa pleine absolution, et la condamnation de Dieu pour son comportement injuste envers lui-même et les nombreux innocents du monde. Chapitre après chapitre il continue de ne demander qu’une chose : pouvoir rencontrer Dieu, d’égal à égal, et se faire expliquer les injustices sur terre : "Oh ! Si je savais comment l’atteindre, parvenir jusqu’à son trône" (23, 3).
Job – c’est là la grandeur renversante de ce livre – cherche un visage de Dieu qui accepte d’admettre ses propres fautes, qui soit prêt à perdre au tribunal contre la justice de l’homme. Mais un tel Dieu existe-t-il ? Quel Elohim est prêt à accepter une confrontation avec les hommes, et à se soumettre au verdict de culpabilité ? "J’ouvrirais un procès devant lui, ma bouche serait pleine de griefs" (23, 4).
Mais Job ne trouve pas le trône de Dieu, ne voit pas Elohim sur la terre, ni ne l’entrevoit à l’horizon : "Si je vais vers l’orient, il est absent, vers l’occident, je ne l’aperçois pas. Quand il semble être au nord, je ne le saisis pas, s’il se tourne au midi, je ne le vois pas" (23, 8-9). Sa nuit est une parfaite nuit de Dieu. Il continue de le chercher, au-delà des bavardages de ses amis. Et l’honnêteté de sa nuit prépare une aurore pour l’homme. Les cieux trop lumineux, clairs et limpides finissent par assombrir les terres humbles, caillouteuses et arides de pauvres.
Survient alors un coup de théâtre. Job emploie les mêmes images de péché et de méchanceté qu’Elifaz lui avaient attribuées (pain et eau refusés, veuves, orphelins, gages, vêtements…) en dressant pour nous le cadre, criant de vérité, des victimes des crimes des puissants : "Tels les onagres du désert, ils sortent à leur travail, cherchant dès l’aube une proie, et le soir du pain pour leurs petits. Ils moissonnent dans le champ d’un vaurien, ils pillent la vigne d’un méchant… Affamés ils portent les gerbes. Entre deux murettes ils pressent l’huile ; altérés ils foulent les cuves…  Ils passent la nuit nus, sans vêtements, sans couverture contre le froid" 24, 5-11).
Les pauvres travaillent comme des ânes sauvages (onagres) : ils portent sur leur dos des gerbes de blé pour leurs patrons en mourant eux-mêmes de faim, ils pressent les olives et le raisin, mais la soif les brûle. Le pauvre est forcé de donner son manteau en gage à ses créanciers ; au lieu de le lui rendre pour s’en couvrir la nuit, on le laisse aller nu le long des routes (Exode, 22, 26). Trop de gens sont devenus athées  à cause de l’insuffisance des réponses à leurs questions sur l’injustice et le mal dans le monde.
Elifaz et sa téo-idéologie avaient inventé un Job puissant et cruel qui perpétrait brimades et délits envers des pauvres imaginaires. Job, vrai pauvre innocent, regarde le même monde qu’Elifaz, mais le voit autrement. Il se met, solidaire, du côté des victimes, et dit : "Les mourants gémissent dans la ville ; les blessés, sans souffle, crient à l’aide. Et Dieu reste sourd à la prière !" (24, 12). Vu du tas de fumier de Job, le monde nous apparaît comme une grande injustice, systématique et généralisée. Les pauvres continuent de dormir la nuit sans manteau, sous les rideaux métalliques abaissés des vitrines de la haute couture.
Job meurt de faim, et près de lui ses amis philosophent sur la nourriture. La tentation revient toujours plus forte de nous construire de nouvelles idéologies, sans cesse plus sophistiquées, pour faire taire les pauvres, ne pas les voir, nous convaincre et les convaincre qu’ils sont seulement coupables et méritent leur triste sort. Job continue sa lutte, d’une génération à l’autre. Et attend des réponses solidaires et vraies, sans fausse miséricorde. Des hommes, de nous, de Dieu.
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Un homme nommé Job / 9 – Voir avec les yeux des pauvres, au-delà de la nuit de l’homme et de Dieu
De Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 10/05/2015
"Je suis un homme blessé. / Et je voudrais m’en aller / pour enfin rejoindre, / Pitié, là où l’on écoute / l’homme seul avec lui-même. / […] montre-nous un brin de justice. / Quelle est ta loi ? / Foudroie mes pauvres émotions, / libère-moi de l’inquiétude. / Je suis fatigué d’hurler sans voix."
Giuseppe Ungaretti  La Pietà
Chaque génération produit son rebut entre les demandes nouvelles et difficiles des victimes et les réponses insuffisantes des amis de Job. Parfois ce rebut est devenu une meurtrière par où on a cherché à voir un horizon humain plus vaste et un ciel plus haut. Beaucoup plus souvent on nie et on supprime l’espace du rebut en effaçant les suppliques douloureuses et fécondes des pauvres. Pour espérer rencontrer ‘Job et ses frères’, il nous faudrait simplement apprendre à habiter, par notre écoute silencieuse, ce vide inévitable. Une nouvelle solidarité avec notre temps pourrait y fleurir ; peut-être, enfin, la fraternité.
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Un homme nommé Job / 7 – Celui qui rachète le pauvre sert l’homme et le Dieu des vivants
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 26/04/2015
« Mon dernier souffle sera pour toi, toute ma vie est dans ton nom, maman. Je suis serein et innocent. Sois fière du motif de ma mort et dis que ton enfant n’a pas tremblé et qu’il est mort pour la liberté ; et maintenant je pardonne à tous ; ciao maman, papa, Stefano, Alberto, ciao à tout le monde, tout est prêt, je suis serein. Adieu maman, maman, maman, maman… »
(Lettres des condamnés à mort de la résistance, Domenico, 29 ans)
Souvent la foi renaît de fraternités solidaires, capables d’accompagner jusqu’au bout de ses ténèbres l’homme qui crie vers un ciel qui lui semble vide et hostile. Mais autour des désespérés assis sur les tas de fumier du monde, ils sont tout aussi fréquents les bavardages et les persécutions des ‘amis’ non solidaires, fermés à la vérité qui souvent se cache derrière les silences de la foi et les ‘litiges’ avec Dieu, et qui veulent remplir de leurs paroles creuses le vide du ciel des autres. C’est ainsi que la lamentation de Job continue de s’entendre sur notre terre : "Jusqu’à quand allez-vous me tourmenter et m’écraser par vos discours ?" (Job 19,2).
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Dans sa seconde accusation, Bilbad de Shuah répète, avec plus d’agressivité, ses thèses aussi parfaites que les théorèmes sans chair ni sang. Toi, Job, tu ne peux pas changer l’ordre du monde. Le juste vit récompensé ; le méchant meurt dans la souffrance : "Faut-il qu’à cause de toi la terre devienne déserte et que le roc émigre de son lieu ?". Il décrit en détail le sort de l’impie et du pécheur, qui coïncide exactement avec la situation dans laquelle se trouve Job. Il n’y a qu’une seule différence, fondamentale : Job est un homme juste.
Elle revient alors, toujours plus forte et convaincue, la grande, folle et admirable hypothèse de Job : "Sachez donc que c’est Dieu qui a violé mon droit et m’a enveloppé dans son filet" (19, 6). Job aussi, comme Bildad, croit dans l’ordre divin des choses, et pour éviter l’athéisme, il prend tellement Dieu au sérieux qu’il lui impute son malheur. Et il crie, appelle à l’aide : "Même si je crie à la violence, pas de réponse, si je fais appel, pas de justice !" (19, 7).
"Violence" (hamas) était un cri, un hurlement, de spéciale valeur juridique. Quand une personne en extrême difficulté criait ‘justice !’, elle mettait les autres dans l’obligation de la secourir – comme le SOS d’un bateau en détresse oblige qui l’intercepte à le secourir. Mais Dieu continue de se taire face au SOS désespéré de Job, parce qu’il est lui-même l’auteur de la violence. Dieu – pour Job – a entendu le cri mais ne fait rien.
Contrairement à de nombreuses lamentations dans et hors de la Bible, le Dieu de Job n’est pas sourd, il est plutôt son ennemi : "Enflammé de colère contre moi, il me considère comme son adversaire" (19, 11). Alors, vers qui crier ? Il espère encore en ses amis : "Pitié, pitié pour moi, ô vous mes amis ! Car c’est la main de Dieu qui m’a frappé" (19, 21). Resté seul au monde, Job avait prié la terre (16, 18), et maintenant il supplie ses amis. Sa prière est toute terrestre, et sous un ciel fermé et hostile, elle devient un ultime appel à la solidarité des hommes. Une supplication semblable à celle que le condamné adresse à ses geôliers, en leur rappelant leur commune condition humaine. Le dernier recours, c’est l’appel à la fraternité.
Beaucoup de solidarités humaines sont nées et renaissent de prières horizontales, d’appels à l’aide désespérés à des compagnons, alors que le ciel semble fermé, et que les ‘avocats’ de Dieu sont parvenus à nous convaincre que leurs réponses lâches et conformistes viennent réellement d’Elohim. Mais même s’il semble qu’il n’y en ait pas d’autre, le cri du pauvre vers un semblable reste toujours second, après que son premier cri, poussé vers le ciel, soit resté sans réponse.
Cet accueil fraternel des cris de douleur ne peut pas être ennemi de Dieu, même quand ils sont incapables de prononcer son nom et de reconnaître sa voix. L’ennemi de la prière n’est pas le semblable qui est solidaire, mais le narcisse qui parle avec lui-même, avec les idoles, les marchandises. Implorer l’aide d’un ami peut être une belle prière, et la solidarité qui naît du silence de Dieu peut être plus vraie et spirituelle que les prières au dieu banal des souteneurs de Dieu, et donc des ennemis de Job.
Mais le cri d’appel de Job à la pitié humaine reste sans réponse. Même ses amis se taisent. Pourtant son extrême recherche de justice continue, et nous ouvre un autre ciel : "Ah ! Si seulement on écrivait ma protestation, si on la gravait en une inscription !" (19, 23). Job veut que ses paroles soit gravées "avec un burin de fer et du plomb" (19, 24), qu’elles soient incisées dans le roc, qu’elles lui survivent. Il veut laisser son testament comme ultime message – il y a dans tout son drame un immense amour pour l’humanité. La Bible a été ce roc. Tel est le mystère de la parole : pendant que Job prononçait son cri – "Ah ! Si on écrivait mes paroles !" – ses paroles s’écrivaient réellement pour que nous puissions les recevoir.
Voici donc une clé de lecture profonde de tout le livre de Job : nous sommes, nous les lecteurs de son chant, ces amis capables de piété que Job appelle à la solidarité, nous qui pouvons aujourd’hui recevoir son SOS et y répondre. Dans la Bible tout cri qui n’est pas écouté – y compris le grand cri du Golgotha – nous est adressé. La Bible n’est pas seulement un grand recueil de psaumes, de vérités divines, de prières ;  elle n’est pas non plus seulement des paroles de Dieu aux hommes. Elle est, avant tout cela, de grandes choses que l’homme dit à l’homme sous un ciel habité.
La Bible est un humanisme qui nous invite, quand YHWH ne répond pas, à répondre nous-mêmes aux femmes et aux hommes. Toute l’écriture est un SOS lancé à notre humanité, un appel à devenir vraiment humain, à accueillir le cri pour la justice de l’homme nommé Job et de tous ses frères et sœurs qui continuent de crier dans l’histoire, en riche écho de son premier chant, pour invoquer notre pitié. L’humanisme biblique ne se contente pas des réponses de Dieu, qui souvent se tait pour faire place à notre responsabilité. Si Elohim ne s’était pas tu, presque tout au long de ce livre, nous n’aurions pas eu les grandes questions de Job, et son cri pour la justice n’aurait pas rejoint et embrassé tout le désespoir de la terre, en la sauvant. Dieu doit savoir se taire s’il veut que l’homme soit responsable et sache sortir de la banalité. 
Mais la Bible n’est pas le seul écrin des derniers messages de l’homme vrai. Beaucoup d’œuvres littéraires sont nées et continuent de naître en tant que testament – c’est peut-être ainsi que naît toute la grande littérature. Paroles ultimes et cris vers le ciel et vers les hommes : beaucoup a été écrit en quête de fraternité, du sein des fratricides. Un grand nombre de ces paroles ont été perdues, mais nous avons recueilli et gardé beaucoup. Les camps de concentration, les prisons, les morts en solitude, ont été des tas de fumier où ont poussé de merveilleuses fleurs. Des milliers de poésies, de journaux intimes, de lettres du front, de la musique, des chansons, de l’art, et même des pierres tombales… ont prolongé le chant mendiant de Job. Quand un condamné à mort livre son dernier message sur un feuillet pour rejoindre quelqu’un, son espérance vit. Une lettre, une poésie, peuvent ainsi fixer pour toujours un dernier espoir. Cela rend l’espérance éternelle : elle survit – notre parole aussi peut vaincre la mort.
Au sommet de ces prières et cris de Job, on voit fleurir, inattendu et superbe, un authentique chant d’espoir : "Je sais bien, moi, que mon rédempteur (‘goel’) est vivant, que le dernier, il surgira sur la poussière !" (19, 25). Une espérance comme un arc-en-ciel au plus fort de la tempête. Le véritable espoir survient toujours ainsi : non comme fruit de nos vertus et de notre mérite, mais tout et seulement comme grâce, charis, don. Cet espoir-là nous surprend toujours, nous coupe le souffle – il serait vain, sans importance, s’il ne nous surprenait pas.
Qui est le rédempteur, le ‘goel’, que Job désire ardemment et appelle du fond de son espoir désespéré ? Nous ne le savons pas. Mais c’est peut-être un autre Dieu, un Dieu plus vrai que celui qu’il ressent comme ennemi. C’est l’espérance au fond du désespoir qui faire renaître la foi, parce qu’elle l’appelle à se transcender, à devenir ce qu’elle n’est pas encore. Le pauvre innocent qui espère en son goel, son sauveur, le voit déjà s’approcher à l’horizon. Dans les nuits de la foi, de toute foi, tout part toujours de l’espérance, en réapprenant de nombreuses fois à espérer (l’espérance est donnée, splendide comme l’arc-en-ciel, et comme lui s’évanouit).
Nous ne savons pas en quel goel Job espère. Mais nous savons que le salut au paradis ne lui suffit pas ; il ne le connaît d’ailleurs pas. Le Dieu de ces livres bibliques est le Dieu des vivants, pas des morts. Un humanisme biblique qui renvoie le salut des victimes innocentes à l’eschaton, ou à l’outre-tombe, n’est sûrement pas vrai. Le goel en qui Job espère doit venir se lever dans la poussière de la condition humaine des vivants que nous sommes. La terre promise est notre terre. Toute promesse de salut des victimes qui ne devient pas engagement concret à les libérer ici et maintenant, finit par être antihumanisme et faux espoir. Job veut voir son goel venir dans la poussière de son fumier, le voir de ses propres yeux : "C’est moi qui le contemplerai, oui, moi ! Mes yeux le verront, lui, et il ne sera pas étranger" (19, 27).
Le goel qui n’est pas une idole sait arriver jusqu’à la poussière des victimes, au seuil des maisons, apparaître dans les femmes et les hommes de chez nous capables d’écouter le hurlement de Job et d’y répondre. Trop de pauvres n’ont jamais vu le goel venir sur leur tas de fumier, et attendent. Et Job continue d’appeler la terre, les hommes, Elohim. Pour eux. Pour nous.
 
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Un homme nommé Job / 7 – Celui qui rachète le pauvre sert l’homme et le Dieu des vivants
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 26/04/2015
« Mon dernier souffle sera pour toi, toute ma vie est dans ton nom, maman. Je suis serein et innocent. Sois fière du motif de ma mort et dis que ton enfant n’a pas tremblé et qu’il est mort pour la liberté ; et maintenant je pardonne à tous ; ciao maman, papa, Stefano, Alberto, ciao à tout le monde, tout est prêt, je suis serein. Adieu maman, maman, maman, maman… »
(Lettres des condamnés à mort de la résistance, Domenico, 29 ans)
Souvent la foi renaît de fraternités solidaires, capables d’accompagner jusqu’au bout de ses ténèbres l’homme qui crie vers un ciel qui lui semble vide et hostile. Mais autour des désespérés assis sur les tas de fumier du monde, ils sont tout aussi fréquents les bavardages et les persécutions des ‘amis’ non solidaires, fermés à la vérité qui souvent se cache derrière les silences de la foi et les ‘litiges’ avec Dieu, et qui veulent remplir de leurs paroles creuses le vide du ciel des autres. C’est ainsi que la lamentation de Job continue de s’entendre sur notre terre : "Jusqu’à quand allez-vous me tourmenter et m’écraser par vos discours ?" (Job 19,2).
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Un homme nommé Job / 5 – L’amour trompeur de qui défend le Seigneur pour se louer lui-même
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 12/04/2015
"Sortons. On va mal,  demandons que ça passe. À qui le demander ? À la vigne toute parée de ses nouvelles feuilles, aux ronces de l’acacia, au lierre et à l’herbe, ces sœurs impératrices, vaste manteau et puissant trône"
(Mariangela Gualtieri, dans  À mes immenses maîtres)
Nombreux sont les économistes, les philosophes, les penseurs, qui bâtissent des théories pour justifier la misère du monde, qu’ils disent due à la paresse des pauvres, et même congénitale. On marginalise, on ignore et on ridiculise Job et sa grande quête d’explications ; et "mille amis de Job" s’empressent autour de qui cherche à défendre la vérité des pauvres et leurs raisons, pour le railler et le condamner. Les faux amis de Job sont toujours là, et leurs idéologies continuent d’humilier, de mépriser et de condamner les pauvres.
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L’accusation de Sofar, le troisième ‘ami’, est claire et impitoyable : Job est un faux innocent, un vantard qui cache ses péchés sous un écran de paroles. « Sofar de Naama prit alors la parole et dit à Job : "Ne faut-il pas répondre à ce flot de paroles ? Savoir parler ne prouve pas qu'on ait raison !" » (11, 1-2). Job répondit : "Bien sûr, vous détenez tout le savoir humain ! La sagesse mourra en même temps que vous. Mais moi aussi, je sais réfléchir tout autant, et je ne me crois pas inférieur sur ce point" (12, 1-3). Job attend des réponses différentes et nouvelles de Dieu ; celles des théologiens mangeurs de sagesse ne lui servent à rien.  "Tout ce que vous savez, je le sais, moi aussi, et je ne me crois pas plus stupide que vous ! Mais c'est au Dieu très-grand que moi, je veux parler" (13, 2-3). Il veut entendre en direct de Dieu la version des faits. Il veut écouter, non pas les défenseurs professionnels, mais la voix de l’inculpé.
Sofar, pour louer l’infinie et insondable sagesse de Dieu, agresse, condamne et humilie l’homme qu’est Job. Job, au contraire, reste de cette terre, pleinement solidaire de l’humanité (avec Adam, le terrestre). Il ne loue pas Dieu au détriment de l’homme, il n’est pas un souteneur. Ils sont au contraire légion, aujourd’hui, les souteneurs de Dieu, comme Safar et les autres amis, qui prennent la défense de Dieu pour se louer eux-mêmes, sans aimer vraiment, ni Dieu, ni les hommes.
Pour défendre Dieu, les trois amis offensent l’homme et nient l’évidence (ils connaissaient Job et savaient qu’il était juste). Leur théologie a la froideur des théorèmes ; elle ne loue Dieu que pour s’auto-louer. Elle est idéologie, et donc idolâtrie. Une théologie non idéologique est avant tout humanisme ; elle dit du bien de l’homme à Dieu, avant de bien parler de Dieu à l’homme. Ne défendons pas la vérité, la beauté et la bonté divines au détriment de la vérité, beauté et bonté de l’homme. Qui le fait nie tout : l’homme, la terre, Dieu.
L’expérience concrète et personnalisée de Job, le juste injustement malheureux, est la première réalité d’où devait partir Sofar. Au contraire, comme tous les faux prophètes et faux sages, de peur de se perdre et de perdre sa propre ‘vérité’ théologique, il défend Dieu, qui n’en a que faire. Les dialogues entre Job et ses amis sont donc une critique des religiosités, idéologies, philosophies ennemies de l’homme (et de Dieu), et de la religion réduite à l’éthique.
Job dénonce tous les moralistes qui ne regardent pas le monde à partir du tas de fumier, et qui deviennent agressifs, comme Sofar. Elle est impressionnante, au vu de l’histoire passée et présente, la multitude des théologiens, philosophes, moralistes qui ont toujours utilisé Dieu (leur idée de Dieu) pour construire une pyramide, à seule fin de s’installer au somment, à côté voire au-dessus de Dieu (comme s’ils étaient ses architectes et constructeurs). Mais c’est Job le vrai théologien, qui demande à Dieu de se ‘réveiller’ et de se mettre à la hauteur de la souffrance du monde.
La méditation de ces chapitres, au cœur du livre de Job, nous montre un homme symbole de beaucoup de choses, toutes décisives. Elle nous révèle d’abord des dimensions essentielles du mystère de la vérité. La victime, le pauvre, ont un accès privilégié à la sagesse, à une plus grande vérité. Aux tréfonds de la condition humaine, quand tous les ponts se sont écroulés derrière soi, et qu’aucune terre promise n’est en vue, on ne cherche la vérité que pour elle-même – et souvent on la trouve ; on se trouve même immergé en elle. C’est cette vérité, elle seule sans doute, qui permet à qui la ‘possède’ (mieux : en est habité), de ne pas l’user à son avantage, de ne pas la consommer, come on évite en montagne, où elle est à tous, de couper une fleur rare et de l’emporter pour embellir et parfumer la maison. C’est cette gratuité qui rend la vérité humble, chaste, pure, précieuse. Amour.
Job est une très haute icône de la foi biblique. Toute continuelle et incessante quête de vérité, pour être vraiment amour, doit être criée avec Job, sur les tas de fumier de la terre, sans qu’on ne cesse jamais de se sentir frères et sœurs de tous et de tout.
Job est aussi paradigme de qui a reçu une vraie vocation – religieuse, laïque, artistique. Quand on marche à l’appel d’une ‘bonne’ voix (du dedans comme du dehors) arrive inévitablement l’étape de Job : on se retrouve assis sur nos propres saletés et celles de la ville, et l’on éprouve un absolu besoin de vérité, sur notre propre histoire, sur Dieu, sur la vie, insatisfait des petites vérités et des réponses trop simples. Après avoir tout donné, on peut et doit tout demander. On comprend avec Job que les réponses à nos quêtes de vérité ne sont pas pour nous, mais pour tous ; et naît ainsi, sans qu’elle soit fruit des vertus mais rien que don, une amitié avec les hommes, les femmes, la nature.
Enfin, il est splendide le chant cosmique de job. En pauvre amant désintéressé de la vérité, Job expérimente dans sa chair meurtrie l’unité et la communion de toute la création. Il inclut dans son chant les animaux, la terre, les plantes, la paille ; il les comprend, les aime, se les fait frères : "Questionne les bestiaux, et ils sauront t'instruire ; les oiseaux dans le ciel, ils te renseigneront. Parle donc à la terre, elle saura t'instruire ; les poissons dans la mer ont beaucoup à t'apprendre" (12, 7-9).
Vu du tas de fumier, tout semble vivant, tout nous parle, tout prie. Mais pour voir cette vie et la profondeur de cette prière de l’univers, il faut aimer la vérité pour elle-même. C’est ainsi seulement  qu’on découvre une fraternité cosmique, et que, dans la souffrance du monde, on communie avec l’herbe, le pinson, la roche, l’étoile, l’onagre, le vieillard qui s’éteint sur un lit d’hôpital. On apprend à voir et à contempler l’innocence et la vérité des animaux et de toute la vie non-humaine – seuls les hommes, pas les plantes ni les animaux, savent être faux, adulateurs et idolâtres. Le monde vrai de Job dit du cosmos ce qu’il a de plus vrai : roches, eaux, arbres, racines, feuilles… tout compose une symphonie de la terre, qui parle par la voix de Job, sans souffle mais si vive.
La fragilité de l’éphémère condition humaine fait que Job se sent plus encore créature. La mort de l’homme est plus désespérée que celle de l’arbre (qui peut, une fois coupé, espérer bourgeonner et repousser : 14, 7) ; elle est pauvre sœur de la mort du fleuve et du lac taris (14, 11). Toute la création est vulnérable et caduque (la montagne s’écroule, l’eau use les roches : 14, 19-20) ;  comme tout, comme nous.
Mais cette vulnérabilité cosmique, ce fait de souffrir de toutes les souffrances inexpliquées des animaux, des plantes, de la terre, donne à Job une base plus solide dans son débat avec Dieu : il devient l’extrême vrai porte-voix de la terre, et demande à Dieu des explications sur ce monde qu’il a créé et qui souffre trop sans raison.
Admirable est la réciprocité entre Job et la nature : la terre lui offre d’autres évidences et plus de force dans son procès face à Dieu, et Job fait parler la nature, demandant des explications à l’Éternel de la part aussi des roches, des animaux, des arbres. Forte est la demande de justice et de vérité – sachons l’entendre – qui s’élève chaque jour des plantes, des animaux, des hommes !
Personne, aucune communauté, aucune société, aucun peuple, ne peut se passer de Job ou d’un bon acteur du drame de la vie, s’il veut éviter de tomber dans les idéologies et dans des régimes qui raisonnent comme les ‘amis’ de Job, usant des grands idéaux et de Dieu lui-même pour opprimer les pauvres et justifier ces oppressions.
Sont au contraire de vrais frères de Job ces (rares) poètes et artistes qui, par vocation et charisme, ne craignent pas de pousser à fond leurs questions sur la vérité de la vie, sans céder à la presque invincible tentation de créer et trouver d’autres consolations que celle de la vérité. Dans la vie, sans rencontrer Job ou un poète amant comme lui de la nue vérité (Leopardi par exemple), on ne peut se libérer des idéologies, et on prête allégeance à quelque idole aux réponses simplistes à nos questions pourtant très simples.
Nous souffrons d’une profonde indigence de grandes questions. On s’habitue vite aux dialogues des talk show, oubliant que c’est en demandant mille ‘pourquoi’ à nos parents que nous avons grandi, et que c’est en revenant aux grands ‘pourquoi’ des enfants que nous devenons de bons adultes et vieux. Dieu reviendra nous parler quand, avec et comme Job, nous saurons lui poser de nouvelles questions capables de le ‘réveiller’.



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Un homme nommé Job / 5 – L’amour trompeur de qui défend le Seigneur pour se louer lui-même
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 12/04/2015
"Sortons. On va mal,  demandons que ça passe. À qui le demander ? À la vigne toute parée de ses nouvelles feuilles, aux ronces de l’acacia, au lierre et à l’herbe, ces sœurs impératrices, vaste manteau et puissant trône"
(Mariangela Gualtieri, dans  À mes immenses maîtres)
Nombreux sont les économistes, les philosophes, les penseurs, qui bâtissent des théories pour justifier la misère du monde, qu’ils disent due à la paresse des pauvres, et même congénitale. On marginalise, on ignore et on ridiculise Job et sa grande quête d’explications ; et "mille amis de Job" s’empressent autour de qui cherche à défendre la vérité des pauvres et leurs raisons, pour le railler et le condamner. Les faux amis de Job sont toujours là, et leurs idéologies continuent d’humilier, de mépriser et de condamner les pauvres.
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