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Um homem chamado Job/16 - Enquanto formos capazes de fazer perguntas, somos livres, também com Deus
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire 28/06/2015
Voltei a Job, porque não posso viver sem ele, porque sinto que o meu tempo, como qualquer tempo, é o de Job; e que, se isto não acontece, é apenas por inconsciência ou ilusão.
David Maria Turoldo, De uma casa de barro – Job
Frequentemente, os pobres são privados da dignidade de se interrogar sobre o porquê da sua pobreza. Convencemo-los de que o erro não está na nossa falta de respostas, mas nas suas perguntas erradas, impertinentes, soberbas, pecaminosas. A ideologia das classes dominantes persuade as vítimas que pedir explicações sobre a sua miséria e sobre a riqueza dos outros é ilícito, imoral, até mesmo irreligioso.
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Quando os pobres, ou quem lhes dá voz, deixam de colocar a si próprios, aos outros e a Deus, as perguntas mais verdadeiras e radicais, que nascem da sua condição objetiva e concreta, e se calam ou formulam perguntas mais gentis e inócuas, a sua escravidão começa a tornar-se irreversível. Podemos sempre esperar libertar-nos a nós mesmos ou alguém de uma “armadilha da pobreza” material, moral, relacional, enquanto continuarmos e perguntar-nos e a perguntar: “Porquê?”
Depois de Elohim, de dentro da tempestade, ter descrito magnificamente animais e monstros marinhos, silenciando-o com o espetáculo da sua omnisciência e omnipresença, «Job respondeu ao Senhor e disse: “Sei que podes tudo e que nada te é impossível. Quem é que obscurece assim o desígnio divino, com palavras sem sentido? De facto, eu falei de coisas que não entendia, de maravilhas que superavam o meu saber» (42, 1-3).
Como interpretar estas palavras? Deus não lhe disse nada sobre o porquê do sofrimento injusto dos inocentes e sobre o bem-estar enganoso dos maus, que eram as verdadeiras perguntas para as quais Job esperava respostas durante o seu processo incrível com Deus. Procurava uma nova justiça e Elohim respondeu-lhe com um discurso abstrato, muito parecido aos dos seus “amigos” que o tinham humilhado e feito sofrer em toda a primeira parte do seu livro. Então, como é possível, no termo da sua infinita espera, Job sentir satisfeita a sua fome e sede de justiça pelas não-respostas de Elohim, e admita mesmo ter feito as perguntas erradas («eu falei de coisas que não entendia»)? Não: este Job não pode ser o que conhecemos, a lutar como um leão, na sua querela com Deus. Como e onde podemos encontrar uma coerência entre o primeiro e o último Job?
De vez em quando, na vida dos escritores, sucede algo de sublime, quando o personagem do livro se torna maior que o autor que lhe está a dar vida. Escapa-se-lhe da mão, começa a viver uma vida própria, a crescer até chegar a pronunciar palavras e a descobrir verdades que o próprio autor não pensava nem conhecia. O autor torna-se aprendiz do seu personagem. Este verdadeiro êxtase verifica-se em toda a obra literária – e se um escritor nunca fez esta experiência, fechou-se simplesmente na antecâmara da literatura –, mas nos autores verdadeiramente grandes, a transcendência do escritor nos seus personagens produz obras-primas. 
Porém, é necessário que o autor tenha a força espiritual de morrer muitas vezes para renascer, de cada vez, de modo diferente, e de resistir muito tempo sem ceder à tentação de possuir e controlar as suas “criaturas”, impedindo-as de crescer na sua liberdade e diversidade. São estas experiências literárias (e artísticas, em geral) que tornam a verdadeira literatura e a arte não ficção, mas descoberta do real mais verdadeiro. Se não fosse assim, os romances e os contos seriam apenas projeção dos seus autores, escritura do que já existia. Pelo contrário, é graças a esta capacidade transcendente dos escritores – que é, sobretudo, charis, dom – que Edmound Dantes, Fra Cristoforo, Zosima, Pietro Spina, Katjuša Maslova, são mais reais e verdadeiros que pessoas que encontramos dentro de casa, amam-nos mais que os nossos amigos, que as nossas mães, que os nossos filhos. Os escritores tornam o mundo mais belo, enchendo-o de criaturas verdadeiras, maiores que eles.
Creio que àquele escritor longínquo, anónimo, do livro de Job, tenha acontecido algo do género. E, assim, nasceu a obra-prima, talvez a maior de toda a Bíblia. Quando o antigo escritor deste livro – ou talvez, não o podemos saber, uma comunidade de sábios – iniciou o seu poema, não podia saber que Job chegaria a dirigir a Deus e à vida aquelas perguntas tão radicais e revolucionárias. Job cresceu muitíssimo, ao longo do seu drama e a grandeza moral do seu grito superou de longe a teologia e a sabedoria do seu autor. Assim, aquele escritor, depois de ter seguido Job sobre os cumes dos seus picos mais altos, depois de o ter feito falar mesmo quando dizia coisas e punha perguntas que ele próprio não compreendia nem teria ousado pensar e escrever, talvez tenha feito a experiência real de já não ter à disposição um Deus (uma teologia) capaz de dialogar verdadeiramente com aquele Job. Elohim não tinha crescido ao longo do seu poema – também porque o crescimento de Deus, nesta terra, pode acontecer apenas juntamente ao crescimento dos homens. E, assim, quando teve de, finalmente, dar a palavra a Deus, sentiu a enorme disparidade entre um Job que cresceu durante todo o livro e um Deus que permaneceu fechado dentro de si. Por isso, é plausível e fascinante pensar – com alguns exegetas – que o primeiro esquema do livro terminaria no capítulo 31 (“Aqui terminam as palavras de Job” – 40b), sem Eliú e sem nenhuma resposta de Elohim.
Mas podemos tentar atribuir ao mesmo autor também estes últimos capítulos difíceis e incómodos, ousando uma outra interpretação, cuja chave de leitura está contida no Prólogo do livro (1-2), na aposta entre Satã e Elohim sobre a natureza da justiça de Job. O livro abre-se com Satã que desafia Deus a pôr Job à prova, para verificar se ele era justo por interesse ou por puro amor gratuito a Deus se, perante a destruição de todos os seus bens e da sua pele, deixaria de bendizer a Deus, maldizendo-o.
Job começa a sua prova, resiste até ao fim, agarrado a uma única esperança: poder ver comparecer Deus no banco dos réus. No fim do seu cântico e da sua prova, Deus entra em cena: mas não se senta na sala do tribunal, não responde às perguntas de Job e silencia-o com a sua omnipotência.
É, talvez, neste momento, que Job chega ao auge da sua prova. Em nome do seu Deus-do-não-ainda esperado e que não tinha aparecido, Job podia condenar e maldizer esse Deus que tinha chegado. E Satã teria vencido o desafio. Porém, Job, mesmo não encontrando o Deus que esperava, continuou a bendizer a Deus: “Escuta-me, deixa-me falar! Vou interrogar-te e Tu me responderás”. Os meus ouvidos tinham ouvido falar de ti, mas agora vêem-te os meus próprios olhos. Por isso, retracto-me e faço penitência, cobrindo-me de pó e de cinza (42, 4-6).
Job supera a última tentação e Deus vence a sua aposta contra Satã. Não amaldiçoa o Deus que não respondeu às suas perguntas, que não se lhe mostrou capaz de tomar verdadeiramente a sério os porquês mais difíceis e mais verdadeiros do homem e dos pobres inocentes. Job “vê”, finalmente, Deus, mas, na realidade, revê o Deus que já tinha conhecido na juventude, não vê o rosto novo e diferente que tinha desejado. O Goel, o fiador a quem, desesperadamente, tinha rezado, não chegou; Deus não mostrou um outro rosto, ainda desconhecido.
Mas, agora, Job não se revolta mais e acalma-se. Enquanto estava ainda no tempo da espera, quando se podia ou devia pedir tudo, na esperança que chegasse um Deus diferente, poderia protestar e praguejar, sem amaldiçoar Deus. E fê-lo. Agora, que o tempo de espera terminou e Deus falou: se Job tivesse continuado o seu protesto, este tornar-se-ia, necessariamente, blasfêmia. Apenas um Deus que ainda não se tinha revelado podia acolher os gritos profanadores de Job, não o Deus que, finalmente, chegou. Se Job tivesse repetido, ao Deus chegado, as denúncias e as acusações que tinha dirigido ao Deus-esperado, estas teriam sido apenas maldição.
Job falava e gritava para um Deus, para além de Elohim e, não tendo chegado, encontrou-se frente a uma única escolha dramática: maldição ou rendição incondicional. E escolhe a rendição.
Há, na vida, momentos decisivos, quando o cruzamento “maldição-rendição” se apresenta com toda a sua crueza. Para muitos, a morte chega sob a forma deste cruzamento dramático. Quando, depois de ter lutado longamente, empregue todas as energias próprias, da família, da medicina, chega, finalmente, o dia em que compreendemos que nos resta apenas uma última escolha, entre as duas únicas possibilidades: a sugerida pela mulher de Job (“Amaldiçoa Deus e morre de uma vez”: 2, 9) ou a rendição dócil. E, ainda nesta última escolha, é muito provável que o anjo de Deus que vem não seja o que esperávamos, que a vida que está a acabar não tenha respondido às grandes perguntas que fizemos desde o dia dos primeiros porquês da infância. E, também naquela hora, temos de decidir se morrer bendizendo e mansos ou maldizendo e irritados.
Mas o cruzamento entre a rendição e a maldição põe-nos também, pontualmente, perante as relações importantes da nossa vida, quando perante a desilusão de um filho ou de um amigo que nos dá respostas abaixo das que esperávamos e que nos devia dar, em vez de o amaldiçoar e perder, escolhemos render-nos e abençoá-lo como ele nos aparece, aceitando aquela desilusão para salvar a fé-confiança naquela relação. E, talvez, a partir daquele momento, o nosso “personagem” pode começar a surpreender-nos.
Jacob recebe a bênção do anjo de Elohim juntamente com a ferida da anca, no grande combate no leito de Jaboc (Génesis 32). Job, no vau do seu rio de sofrimento, é ferido por Elohim, mas é ele a abençoá-lo. E, graças a Job, e ao autor do seu livro, a terra e o céu encontram-se numa nova reciprocidade, onde também Elohim se pode revelar necessitado da nossa bênção.
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Um homem chamado Job /14 - No céu da fé até as nuvens ajudam a ouvir Deus
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire 14/06/2015
Separando por meio do sacrifício expiatório a infeção da culpa – que sempre acompanha o homem – das suas catastróficas consequências, a ordem sagrada torna possível a ideia de uma culpa que não é mal real, doença da vida, mas atribuição de responsabilidade moral. A culpa torna-se então um desesperado artifício, uma gaiola para permitir a coexistência do Omnipotente clemente e misericordioso com o sofrimento.
Sergio Quinzio, Um comentário à Bíblia
A felicidade e a dor de qualquer civilização dependem muito da sua ideia de Deus. Isto vale para quem crê mas também para quem não acredita, porque cada geração tem o seu ateísmo, profundamente ligado à ideologia dominante. Acreditar em um Deus à altura da parte melhor do humano é um grande ato de amor também para quem não é crente. A fé boa e honesta é um bem público, pois ser ateu ou não crente num deus tornado banal pelas nossas ideologias, faz com que todos – crentes ou não – se tornem menos humanos.
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Ao longo do seu poema inserido no Livro de Job, Eliú aprofunda o discurso sobre o valor salvífico do sofrimento. Muito embora seguindo uma linha teológica que não convence nem Job nem nós, sugere em todo o caso novas questões: ““Mas, se para ele houver um anjo, um intercessor entre mil, para lhe ensinar o que deve fazer, que tenha piedade dele e diga: ‘Livra-o de descer ao sepulcro, eu encontrei o resgate da sua vida’; então, o seu corpo recupera a ju¬ventude e retornará aos dias da adolescência” (33, 23-25).
O monoteísmo bíblico é uma realidade nada simples e linear. Pesquisando nas escrituras, juntamente com a grande palavra sobre a unicidade de Deus do Sinai, antídoto contra a eterna tentação idolátrica, encontramos viva e fecunda, também, uma vertente que nos oferece um Deus com uma pluralidade de rostos. Também Job, nos momentos mais dramáticos do seu processo, invocou um Deus diverso daquele que lhe apresentava a fé do seu tempo e que ele mesmo tinha conhecido na juventude. Job busca continuamente e com tenacidade um Deus para além de Deus, um ‘Goel’, um fiador, capaz de garantir e defender a sua inocência e de reconhecer a sua justiça perante aquele Deus que o estava injustamente matando.
A este ponto, também Eliú nos aponta, entre mil anjos de Deus, um ‘anjo do resgate’; movido pela compaixão perante a dor do homem poderá intervir com a sua mão misericordiosa libertando-o do abismo onde o tinha precipitado a outra mão de Deus. É bela e rica esta variedade de mãos e de rostos no interior do único Elohim (que em hebraico é o plural de Elohah e do arcaico El), que a tradição cristã em certo sentido salvou, definindo Deus uno e trino, reconhecendo que o SENHOR é único mas não só, mesmo se na doutrina cristã desapareceu muito cedo o rosto obscuro do SENHOR, que estava ainda presente nos evangelhos (onde um Deus-pai abandona na cruz um Deus-filho). Uma divindade toda e somente luz não pode compreender as perguntas de Job, nem aquelas desesperadas das outras vítimas da terra. Se as fés, hoje, quiserem acolher o homem e a mulher do nosso tempo de céu vazio, terão que recuperar a sombra dentro da luz de Deus, habitando-a e atravessando-a juntamente com os muitos Job que povoam o mundo (inúmeros Job movem-se em torno das nossas religiões). Job hoje não voltará a ouvir Deus falar do trovão se eliminarmos as nuvens do céu das fés.
Eliú continua a repetir a justiça de Deus e a defendê-lo contra Job. Também ele sente a necessidade urgente de desempenhar a função de advogado de defesa de Deus, uma profissão para a qual sempre houve em todas as religiões oferta muito abundante, face à procura modesta ou inexistente: “... Longe de Deus a injustiça! Longe do Todo-Poderoso a iniqui¬dade!” (34,10). Job tinha negado a justiça de Elohim, partindo não de teoremas teológicos mas da sua condição concreta de vítima. No seu processo a Deus, procurou defender sobretudo a sua inocência, demonstrando que não merecia as penas que interpreta como punição divina.
Job teria podido vencer a sua causa no tribunal divino negando que fosse Deus a razão do seu mal, salvando-o assim de ter que responder pela injustiça do mundo. Mas não o fez, e continuou a acreditar num Deus responsável pelo mal e pela dor inocente. Neste ponto, com a ajuda de Eliú, precisamos de perguntar: porque é que Job não quis desligar Deus do mal do mundo? Na cultura de Job, alegrias, dores, desgraças, são expressão direta da providência divina no mundo. No mundo dele e dos seus amigos, o que acontece é intencionalmente desejado por Deus; se acontecem coisas injustas (pessoas honestas sofrendo desgraças e pessoas más felizes), é Deus que assim quer ou pelo menos permite.
A teologia retributiva – presente em quase todas as religiões antigas – era o mecanismo mais simples, mas muito poderoso e tranquilizador, para explicar a presença divina dentro da história: os acontecimentos positivos da vida são prémio para a justiça praticada, os negativos são punição para as culpas de cada um (ou para as dos seus pais). “Eliú retomou a pa¬la¬vra e disse: «Porventura consideras justo dizer ...: ‘De que me serve e que vantagens tenho em não ter pecado? (35,1-3). Em princípio, Job teria podido encontrar uma primeira via para salvar a sua justiça e a de Deus: seria simplesmente negar de todo a teologia económico-retributiva. Mas, no seu universo, o preço altíssimo dessa negação teria sido o reconhecimento de uma injustiça na terra relativamente à qual também Deus teria que admitir a sua impotência. Um preço impossível de pagar, naquela cultura.
A operação ética realizada por Job, de alcance rivolucionário, consistiu então em demonstrar a inocência da vítima do mal, uma revolução cujo significato mais profundo nós, leitores modernos, perdemos (as nossas fés e as nossas não-fés são demasiado diversas e longínquas). Chegados a este ponto do seu livro, devemos porém reconhecer também algo que poderia surpreender-nos: nem sequer Job se libertou completamente da teologia retributiva, porque na sua cultura esta libertação teria significado simplesmente ateísmo, ou a irrelevância da religião. Na verdade, acusando Deus de injustiça para consigo e para com as vítimas, Job continua a salvar o quadro cultural da visão retributiva ou económica da religião e da vida. E dentro do horizonte da fé retributiva, tampouco ele (que foi quem mais tentou pôr em crise esta teoria religiosa), consegue reconhecer uma dupla inocência: a do justo desventurado e a de Deus. Job preferiu, então, uma querela com Deus, em vez de perder a fé no Deus que questionava.
Apenas a descoberta de um Deus frágil teria podido salvar, simultanemente, a sua inocência e a sua fé num Deus inocente. Apenas um Deus que se torna também ele vítima do mal do mundo podia afirmar a própria justiça e a dos pobres justos. Naquela sua espera de um Elohim diverso – que atravessa todo o livro e permanecerá ainda depois da resposta de Deus – estava, talvez, em Job o pedido de um Deus ainda desconhecido, capaz de aceitar a própria impotência perante o mal do mundo. Juntamente com a sua inocência teria que admitir que Deus é débil, que o Todo-poderoso é impotente perante o mal e a dor.
Mas Eliú indica a Job um segundo caminho: a indiferença de Deus: “Contempla o céu e vê; considera as nuvens: são mais altas do que tu! Se pecas, que mal lhe causas? Se multiplicas os teus pecados, que mal lhe fazes? Se és justo, que lhe ofereces ou que recebe Ele da tua mão?” (35,5-7). Mas o Deus da Bíblia não é indiferente às ações humanas: comove-se, arrepende-se, fica alegre ou irado. Eliú, por isso, não pode ter razão porque Elohim-SENHOR revelou-se um Deus interessado em tudo o que acontece debaixo do seu céu. E Job sabia, sabe, continua a saber disso. Se para salvar Deus do mal do mundo que ele criou tivéssemos que negar o contacto entre as nossas ações e o seu ‘coração’, perderíamos tudo da mensagem bíblica. Job não se rendeu no seu combate também para salvar um Deus com coração de carne. Para se salvar, não se contentou com um Deus inútil ou útil apenas para discussões teológicas que quase sempre acabam por condenar os pobres. Se as ações dos homens são inúteis para Deus, o próprio Deus torna-se inútil para os homens – não esqueçamos que a operação de Eliú está no centro do projeto da modernidade. Job, já o vimos muitas vezes, espera e chama um Deus que se assemelhe à melhor humanidade e a ultrapasse. Somos capazes de sofrer pelas injustiças e maldades dos outros e alegramo-nos com o amor e a beleza à nossa volta, mesmo quando não tiremos disso qualquer dano ou vantagem pessoais. É esta compaixão humana o primeiro lugar onde podemos descobrir a compaixão de Deus. A antropologia é o primeiro banco de prova de qualquer teologia que não queira ser ideologia-idolatria. Se Deus não quer ser um motor imóvel ou um ídolo, tem que sofrer com o mal que fazemos, tem que se alegrar com a nossa justiça, tem que morrer connosco sobre as nossas cruzes. Se nós o sabemos fazer – quantos pais e mães se cravam nos madeiros de seus filhos?! – deve também Deus saber fazê-lo.
A lógica retributiva não desapareceu da terra. Reencontramo-la forte e central na ‘religião’ do capitalismo global. O seu novo nome é meritocracia, mas os efeitos e a função são os mesmos das antigas teologias económicas: encontrar um mecanismo abstrato (nunca concreto) que possa garantir, ao mesmo tempo, a ordem lógica do sistema e tranquilizar a consciência dos seus ‘teólogos’. Então, perante os desperdícios e as vítimas do Mercado, o circuito ‘moral’ fecha-se reconhecendo a falta de qualquer mérito nos vencidos – os perdedores (loosers), os ‘non-smart’ – que se verão sempre mais descartados e culpados pela sua desventura.
Na conclusão do monólogo de Eliú, o livro de Job não nos refere nenhuma resposta; nem de Job, nem dos amigos. Job continua a ficar mudo, a chamar um outro Deus. Um Deus que nem Eliú, nem Job, nem o autor do drama conhecem ainda – e talvez nem mesmo nós o conheçamos. Mas este Deus novo virá? E porque tarda assim tanto a vir, enquanto o pobre continua a morrer inocente?
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Um homem chamado Job /14 - No céu da fé até as nuvens ajudam a ouvir Deus
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire 14/06/2015
Separando por meio do sacrifício expiatório a infeção da culpa – que sempre acompanha o homem – das suas catastróficas consequências, a ordem sagrada torna possível a ideia de uma culpa que não é mal real, doença da vida, mas atribuição de responsabilidade moral. A culpa torna-se então um desesperado artifício, uma gaiola para permitir a coexistência do Omnipotente clemente e misericordioso com o sofrimento.
Sergio Quinzio, Um comentário à Bíblia
A felicidade e a dor de qualquer civilização dependem muito da sua ideia de Deus. Isto vale para quem crê mas também para quem não acredita, porque cada geração tem o seu ateísmo, profundamente ligado à ideologia dominante. Acreditar em um Deus à altura da parte melhor do humano é um grande ato de amor também para quem não é crente. A fé boa e honesta é um bem público, pois ser ateu ou não crente num deus tornado banal pelas nossas ideologias, faz com que todos – crentes ou não – se tornem menos humanos.
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Um homem chamado Job/12 – Saudades do futuro, onde coincidem o céu de Deus e o horizonte humano
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire 31/05/2015
Olho-te de soslaio / como quadrícula / de batalha naval / não sei ainda onde / me mandarás ao fundo / marcarás um rombo / com a esferográfica preta / dos olhos / e pôr-me-ás a salvo / numa terra confiada.
Chandra Livia Candiani (*)
Os gritos das vítimas ficam mais fortes quando são repetidos. No seu discurso final, Job continua a repetir as suas perguntas e os seus gritos, repete a defesa da sua inocência, brada ao céu uma vez mais: o pobre não é pobre por ser culpado. Uma pessoa pode ser pobre e infeliz sendo inocente. E se é inocente, alguém terá que o ajudar a levantar-se.
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Antes de mais, Deus, se não quiser ser como os ídolos. O verdadeiro delito com que, frequentemente, se mancharam até as religiões, é matar os pobres, convencendo-os de que a culpa é deles e que merecem estar nas suas infelizes condições; e, assim, somos justificados na nossa indiferença, à qual procuramos associar também Deus.
Nas ruas de Nairobi (de onde escrevo este texto) o grito de Job é ensurdecedor; de todos os lados chegam ecos das nossas respostas falhadas, mascaradas de ideologia. Só na companhia de Job se pode caminhar nas "periferias do capitalismo" sem regras, esperando manter-nos um pouquinho justos: reconhecê-lo ao longo das ruas, aproximar-se das suas feridas e tentar, pelo menos, fazer silêncio para escutar bem o seu grito.
Os amigos de Job deixaram de falar. Ele fica de novo só, no monte de esterco, ferido no corpo e afundado numa escuridão do coração que só Elohim poderia iluminar, pronunciando palavras diferentes das que ouviu dos interlocutores, os aduladores de Deus e os inimigos da vítima e do infeliz. Elohim, porém, não aparece. A sua ausência está-se tornando a mais embaraçadora presença no centro do drama.
Job invocou-o, questionou-o, chamou-o em causa como juiz de última instância para o defender do próprio Deus; pronunciou até um primeiro juramento de inocência. Mas Elohim não comparece na aula do tribunal, não fala, não responde. E nesta espera de um Deus diverso que tarda em vir, ao monte de esterco de Job chega a saudade: “Quem me dera ser como eu era dantes, nos tempos em que Deus me protegia; ...O Deus todo-poderoso estava ainda comigo e eu estava rodeado dos meus filhos” (29,2-5). Uma saudade que aumenta a sua dor. Dá alegria recordar a primavera durante o inverno, quando se pensa ou espera que a primavera de ontem vai chegar já amanhã. Mas quando o inverno não traz nova primavera, quando a noite não gera nova aurora porque é a última noite, recordar o tempo da luz e dos ramos viçosos só faz aumentar o frio do último inverno. É dolorosa a recordação da juventude se não temos perto, pelo menos uma criança, na qual sentimos reviver uma nossa futura juventude, muito diferente, toda e só gratuidade. A saudade que salva é apenas a saudade de futuro.
Mas, naquela última recordação dos dias de bênção há muitas outras coisas. Antes de mais, Job vê uma nova e última prova da sua inocência e justiça: “eu servia de olhos para o cego, e de pernas para o coxo. Era como um pai para os órfãos”. E, com a habitual poesia, acrescenta: “Fiz um pacto com os meus olhos de nunca fixar o olhar numa jovem” (29, 15-16; 31,1). E como tese gêmea da inocência, reaparece então a acusação a Deus, em crescendo de clareza, de intensidade, cada vez mais escandalosa e admirável: “Atira comigo para a lama e fico misturado com o barro e o pó. Gritei por ti e não me respondeste, apresentei-me e não fizeste caso de mim” (30,19-23). O Deus bíblico é um Deus próximo do pobre, responde ao inocente que o invoca; está próximo das vítimas, corre em auxílio de quem grita. O Deus que Job está conhecendo, não: ele grita e Deus não vem.
Se a Bíblia nos quis mostrar um Deus que não responde a Job, quer dizer que existe alguma verdade no Deus que não responde, quando deveria responder. Olhando bem para o mundo, descobre-se que Deus continua a não responder a Job que grita. É este Deus mudo o que os pobres da terra conhecem. Então, talvez, se queremos esperar encontrar verdadeiramente o espírito de Deus no mundo, sem ficar prisioneiro de um ídolo qualquer – fora ou dentro das religiões – devemos descobri-lo nos gritos sem resposta, devemos procurá-lo onde ele não está.
As últimas palavras de Job contêm, pois, um imenso ‘juramento de inocência’ (‘se cometi tal delito, caia sobre mim aquele mal’ …). Job tinha-o já pronunciado (27,1-7); mas agora torna-se mais solene, final, extremo; um último juramento que contém uma pérola, uma das mensagens maiores e mais revolucionárias do livro, de todos os livros. Nestas últimas palavras descobre-se em que consiste, verdadeiramente, para Job, a inocência: “Se me deixei seduzir por uma mulher e me pus a espreitar à porta dos vizinhos, que a minha mulher sirva outro homem… Recusei por acaso algum pedido aos pobres ou deixei chorar inutilmente a viúva, ou comi sozinho um bocado de pão, sem dar também dele aos órfãos … que a minha omoplata me caia ao chão e se quebre o osso do meu braço … Não pus a minha confiança no ouro nem considerei que ele fosse a minha segurança … Não me voltei para o Sol, no seu esplendor, nem para a Lua com o seu andar majestoso, deixando-me seduzir no íntimo do coração e mandando-lhes um beijo com a mão ...” (31,5-10;16-28). Maltratar e não socorrer os pobres, adultério, e as muitas formas de idolatria (riqueza e astros): são estes os crimes e delitos mais graves para Job, para todos.
Mas a um certo momento, Job acrescenta algo que, à primeira vista, nos deixa muito perplexos, admirados, perturbados. Parece que Job, no final da sua arenga, admite a sua culpa: “Como os outros, não escondi de ti os meus pecados, nem calei os meus crimes dentro do peito” (31,33-34). Precisamente no último ato da sua defesa, a poucos passos da meta, rende-se e, seguindo os conselhos dos amigos, admite que é culpado, nega a sua inocência, o único bem que tinha salvado no desastre total. É este o sentido destas palavras? Não. Job está aqui a dizer-nos uma coisa diferente e muito importante, como última palavra, como um testamento.
Reconhecendo a culpa, Job conclui os seus discursos alargando o território da inocência humana, até nele incluir também o pecado. Justo, não é quem não peca e não pratica delitos, porque pecar faz parte da condição humana. Job negou sempre a teologia económica dos amigos, que associavam a sua condição de infeliz ao pecado. Agora compreendemos plenamente que a justiça e a inocência de Job não consistem na ausência de pecados, de quedas morais. Job também pecou. Podem-se cometer pecados e delitos permanecendo justos, se não se sai da verdade acerca de si e da verdade sobre a vida. A mentira é o grande e único pecado contra o Deus de Job, o pecado de quem sabe que falha e tem ‘a culpa escondida no peito’, porque admitindo-a e reconhecendo-a publicamente demonstraria a vontade de conversão e manter-se-ia justo. Existem pessoas injustas e não inocentes que recebem louvores públicos e condecorações civis; e as cadeias estão cheias de justos como Job. Deus, se não for um ídolo, não é livre de não perdoar o pecado dos justos. Com as suas últimas palavras Job diz-nos então algo de decisivo para qualquer experiência de fé: até o pecador pode manter-se inocente. E se até o pecador permanece no território da inocência, então, podemos sempre voltar a levantar-nos depois de uma queda: é possível ser de novo inocente. Job sabe disso, porque crê e espera só neste Deus.
É com esta inocência sincera, verdadeira, honesta, que Job termina a narrativa da sua história. Desempenhou a sua tarefa, terminou a sua missão. Combateu um bom combate. Conservou a fé no homem, em Elohim, na própria dignidade, na própria honra, na inocência do homem, de todos os homens. E fê-lo por nós, continua a fazê-lo por nós, para incluir no reino dos inocentes também os pecadores que continuam a ser justos.
Agora resta-lhe esperar que também Deus faça a sua parte, aguardar que apareça na sala do tribunal da terra. É lá que o espera: “Esta é a minha assinatura; Que Deus me responda! … Havia de lhe contar todos os meus passos e aproximar-me dele como um príncipe” (31,35-37). Job terminou a sua prova com a dignidade do homem livre e verdadeiro. E sente-se um rei, “um príncipe”; pode esperar Deus de cabeça levantada.
Job está no tempo de advento, espera ainda Deus; mas agora sabe que, se vier, será diferente do Deus da sua juventude. Esse primeiro Elohim foi varrido pelo mesmo vento impetuoso que apagou os seus bens. Mas não deixou de aguardá-lo, continuou a ter saudades de Deus, uma nostalgia de futuro.
Nas provas da vida, incluindo as grandes e tremendas, importante mesmo, a única coisa realmente importante, é chegar ao fim da noite, não deixar de aguardar um Deus diferente e chegar a este encontro decisivo de cabeça erguida. Nem sempre se aguarda Deus de cabeça erguida; porque, para ter cabeça erguida e poder olhar Elohim, olhos nos olhos, quando ele chegar é preciso viver as provas da vida como Job, não contentar-se com um deus menor e com um homem pior, para se salvar.
Job chegando como um príncipe ao fim da sua defesa alargou ainda mais o horizonte do humano bom, até o fazer coincidir, na linha do horizonte, com o céu bom do seu Deus.

(*) Chandra Livia Candiani nasceu em Milão em 1952. É tradutora de textos budistas e orienta cursos de meditação. Publicou recolhas de poesias Io con vestito leggero [Eu com vestido leve](Campanotto 2005), La nave di nebbia.[ Navio de nevoeiro] Ninnananne per il mondo [Canções de embalar para o mundo](La biblioteca di Vivarium 2005), La porta [A porta] (La biblioteca di Vivarium 2006), Bevendo il tè con i morti [Tomando chá com os mortos ](Viennepierre 2007) e La bambina pugile ovvero la precisione dell'amore [A menina pugilista ou a precisão do amor] (Einaudi 2014). Está representada na antologia Nuovi poeti italiani 6, cuidada por Giovanna Rosadini (Einaudi 2012).
Os versos citados são a primeira parte de “Allacciami. Sono il tuo bottone” incluido em "La bambina pugile, ovvero La precisione dell’amore".
A síntese biográfica acima é tradução do texto que acompanha a apresentação de no site da Editora:
http://www.einaudi.it/libri/libro/chandra-livia-candiani/la-bambina-pugile-ovvero-la-precisione-dell-amore/978880621023
Retrato literário em https://lapoesiaelospirito.wordpress.com/2012/11/07/ritratto-di-poetessa-chandra-livia-candiani-di-alida-airaghi/
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Um homem chamado Job/12 – Saudades do futuro, onde coincidem o céu de Deus e o horizonte humano
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire 31/05/2015
Olho-te de soslaio / como quadrícula / de batalha naval / não sei ainda onde / me mandarás ao fundo / marcarás um rombo / com a esferográfica preta / dos olhos / e pôr-me-ás a salvo / numa terra confiada.
Chandra Livia Candiani (*)
Os gritos das vítimas ficam mais fortes quando são repetidos. No seu discurso final, Job continua a repetir as suas perguntas e os seus gritos, repete a defesa da sua inocência, brada ao céu uma vez mais: o pobre não é pobre por ser culpado. Uma pessoa pode ser pobre e infeliz sendo inocente. E se é inocente, alguém terá que o ajudar a levantar-se.
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Um homem chamado Job/10 – Não nos salvamos aceitando lógicas e palavras erradas
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire 17/05/2015
“No dia do juízo será Deus a ter que prestar contas de todo o sofrimento do mundo”
Ermanno Olmi, Centochiodi
Certo dia, um pássaro encontrou-se no interior de uma grande casa luminosa; voava livre e feliz. A um certo ponto alguém fechou todas as janelas da casa. O passarinho via o seu céu através dos vidros transparentes; tentava chegar lá, mas batia sempre com a cabeça no vidro. Tentou várias vezes até que, do outro lado da casa, viu uma porta que dava para um corredor escuro, negro. Desesperado, intuiu que, a haver uma saída para regressar ao seu céu, teria que ser pelo escuro, para além daquela porta. Lançou-se, então, pelo negro das escadas. Bateu em muitas esquinas, magoou-se, quebrou a ponta de uma asa, mas não desistiu, não se deixou vencer pelo medo e pela dor. Depois de muita escuridão viu um pouco de luz: era a mesma luz de onde tinha vindo.
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Chegámos ao final dos diálogos de Job com os ‘amigos’. Encarcerados em éticas e teologias ideológicas, não conseguem ver o verdadeiro homem Job, insistem em censuras e condenações ao fantasma que imaginaram para confirmar exatamente as suas teorias. Job não se conformou com respostas perfeitas a perguntas fáceis e banais; gostaria bem que alguém tomasse a sério as suas perguntas difíceis e desesperadas, mesmo que lhes não desse resposta. Mas, sobretudo, não pode aceitar uma ideia de Deus que, para afirmar a própria grandeza humilha e denigre os seres humanos, negando-lhes verdade e inocência, como continua a afirmar Bildad: “Até a Lua se apresenta sem luz e as estrelas perdem brilho diante dele, quanto mais o homem, criatura insignificante, que não passa de um simples verme!” (25,5-6).
E Job respondeu: “Que boa maneira de ajudar a quem está sem forças, de socorrer a quem não consegue erguer os braços! Que maneira de aconselhar um ignorante, instruindo-o com tanta habilidade! Quem é que te inspirou essas palavras? Em nome de quem estiveste a falar?” (26,1-4). É como se Job perguntasse a Bildad: com quem, na verdade, estavas a falar, dizendo que falavas comigo? Prisioneiros da sua ideologia, Bildad e os amigos tinham gradualmente perdido Job pelo caminho, os diálogos foram-se transformando em monólogos: deixaram de olhar a vítima nos olhos; falavam de Job, mas não a Job.
É forte esta pergunta de Job, no final dos ‘diálogos’; denuncia uma falta grave cometida pelos amigos, talvez a mais grave, dentro do humanismo bíblico: tinham traído a palavra. Como os feiticeiros, os idólatras e os adivinhos, tinham instrumentalizado as palavras, esvaziando-as da sua verdade.
Todo aquele que fala, sobretudo quem fala ou escreve em público, deve chegar ao momento de se interrogar: ‘Para quem estou eu, realmente, a falar? Para quem estou, realmente, a escrever? E que lugar tem a verdade na minha palavra?’ Sentir a urgência da honestidade da palavra é etapa fundamental na vida de quem fala e escreve; e, também, na prática, na vida de todos. É sempre grande a tentação de usar e instrumentalizar a palavra, desligando-a da humilde e difícil verdade, de calar o único ‘espírito’ verdadeiro para adorar os espíritos falsos e mortíferos dos ídolos. Etapa decisiva, que pode também nunca chegar.
A leitura honesta de Job é grande ajuda para fazer despontar a possibilidade desta etapa. Pelo contrário, quando este momento decisivo não chega, ou quando, perante a alternativa optamos por dar voz ao espírito errado, a palavra perde a sua força criativa e eficaz, transforma-se em exercício formal, em técnica para obter vantagens pessoais. A palavra usada e não respeitada é sempre palavra abusada; afasta-se da sua natureza mais profunda e verdadeira – a gratuidade – que é o que está em jogo na aposta entre Elohim e Satanás, com a qual o livro se abre e que o informa totalmente.
É dentro desta ‘economia’ da palavra e das palavras que se compreende, em toda a sua força escandalosa, o juramento de Job, uma das obras-primas do livro: “E Job continuou o seu discurso, desta maneira: «Juro por Deus, o Todo-Poderoso, que se nega a fazer-me justiça e me enche de amargura! Juro que, enquanto eu respirar e Deus me conservar a vida, da minha boca não sairão falsidades, nem pronunciarei mentiras. Longe de mim dar-vos razão! Defenderei até à morte que sou inocente. …; não há nada a reprovar em mim. Que os meus adversários e inimigos tenham a sorte dos criminosos e malvados!” (27,1-7).
Job pode fazer agora este juramento porque protegeu até aqui a verdade das suas palavras. Só quem é fiel às palavras pode pedir tudo. Este tipo de juramento era a forma mais solene de confissão de inocência, pronunciado apenas em casos de especial gravidade. Quando o acusado fazia este juramento de inocência, suspendia-se o processo e o imputado confiava-se diretamente ao juízo de Deus (Deuteronómio 17,17-19), sabendo que se sujeitava a pena de morte se Deus recusasse a sua inocência.
A maravilhosa e desesperada loucura de Job está no paradoxo que continua a sustentar até às extremas consequências. Pronuncia o juramento extremo em nome de Deus, mas chama-o “o Todo-Poderoso, que se nega a fazer-me justiça e me enche de amargura”. Pede para ser libertado de todos os advogados, dispensado de todos os juízes humanos, para obter finalmente justiça daquele Deus que lha está negando; no seu processo grandioso Elohim não é o juiz imparcial de última instância, mas seu adversário: “Que os meus adversários e inimigos tenham a sorte dos criminosos e malvados!” (27,7).
Deste paradoxo não somos capazes de sair; e, se saíssemos, perderíamos a dimensão mais revolucionária e libertadora que o livro de Job contém. Se Job é imagem e voz das vítimas inocentes da história, e se Deus é o Deus bom e justo da Aliança, o paradoxo de Job não tem solução; qualquer teologia amiga do homem e da verdade precisa de encontrar o seu lugar no interior do paradoxo de Job, evitando atalhos (que, infelizmente, são muito frequentes). 
Ao longo do drama, Job vai-nos dizendo, então, algo de grande importância: a primeira gratuidade é a gratuidade da palavra. Para suspender ou aliviar as suas penas teria podido instrumentalizar e não respeitar a verdade da sua palavra; seguindo os conselhos dos amigos, teria podido pedir uma misericórdia falsa. Se o tivesse feito, Satanás teria vencido a aposta. A gratuidade da vida, do coração, da alma, é sempre gratuidade da palavra. Quando se perde contacto com a verdade da palavra e das palavras, perde-se contacto com a verdade da vida; tudo se torna instrumental, utilitarista, ‘económico’, precisamente como as teologias dos amigos: falsas, porque sem gratuidade. Assim, quando tentamos chamar as coisas, os outros e nós próprios pelo nome, retorna-nos apenas um eco mudo. Abre-se um horizonte de grande significado. Entende-se, por exemplo, porque é que muita gente perdeu a vida por recusar, mesmo sob tortura (como e mais que Job) dizer palavras (renegar a fé, trair um amigo) que lhe salvaria a vida; mas iriam trair algo maior e sacro: a própria verdade, dentro das verdades guardadas pelas palavras.
O SENHOR Elohim é uma voz; é apenas uma voz que não se vê, e toda a sua força está na sua palavra. Então, a verdade da fé e da vida joga-se inteiramente na verdade das palavras de Deus e das palavras humanas. A Aliança é um encontro de palavras humanas e divinas; para ser verdadeira e não mero rito mágico idolátrico, precisa radicalmente de gratuidade de ambas as partes do pacto. A nossa época faz um esforço enorme para entender a Bíblia e as outras grandes palavras do mundo – e por vezes não o consegue – porque se perdeu contacto com a verdade e a gratuidade das nossas palavras humanas.
Num mundo de palavras ocas também a palavra da Bíblia é associada ao infinito nada das nossas palavras traídas. Já não se compreendem os poetas que na terra das palavras esvaziadas e usadas sem gratuidade se tonam novos Job, torturados por ‘amigos’ e pela ideologia ‘económica’ que também domina o nosso tempo: “Com assobios e bofetadas, obriga-o a abandonar o seu lugar” (27,23). Onde reina o desprezo pela verdade das palavras, prosperam os falsos poetas que se apoderam das palavras com fins de lucro, e as fazem morrer. Job pode pronunciar este juramento solene com base em duas fés. A fé-fidelidade no Deus vivo que um dia há de revelar algo de si que ainda não se vê, e a fé-fidelidade à voz verdadeira que lhe fala dentro de si, à sua ruah, o espírito-sopro que lhe garante a sua inocência.
É dentro da sua consciência sincera e verdadeira que ele intui a possibilidade da revelação de um Deus que não vê ainda: é lá que Job aguarda o messias, e nós com ele. A terra prometida pode começar dentro do seu coração que “não tem vergonha” de si. Não existe noite que nos faça verdadeiramente morrer se não nos envergonharmos do nosso coração. Quem passa por campos de concentração, pela morte de filhos e de crianças, só é capaz de continuar a acreditar na possibilidade de um “Deus vivo” porque existiram e existem pessoas que, como Job, continuaram a procurar rostos diversos de Deus, ancoradas na verdade da sua consciência, porque a sentiam habitada pelo “Deus do ainda não”. Mas só a fidelidade extrema à gratuidade das nossas palavras nos pode tornar capazes de ver um céu mais alto e verdadeiro.
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Um homem chamado Job/10 – Não nos salvamos aceitando lógicas e palavras erradas
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire 17/05/2015
“No dia do juízo será Deus a ter que prestar contas de todo o sofrimento do mundo”
Ermanno Olmi, Centochiodi
Certo dia, um pássaro encontrou-se no interior de uma grande casa luminosa; voava livre e feliz. A um certo ponto alguém fechou todas as janelas da casa. O passarinho via o seu céu através dos vidros transparentes; tentava chegar lá, mas batia sempre com a cabeça no vidro. Tentou várias vezes até que, do outro lado da casa, viu uma porta que dava para um corredor escuro, negro. Desesperado, intuiu que, a haver uma saída para regressar ao seu céu, teria que ser pelo escuro, para além daquela porta. Lançou-se, então, pelo negro das escadas. Bateu em muitas esquinas, magoou-se, quebrou a ponta de uma asa, mas não desistiu, não se deixou vencer pelo medo e pela dor. Depois de muita escuridão viu um pouco de luz: era a mesma luz de onde tinha vindo.
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Um homem chamado Job/8 – A verdade da vida está nas perguntas jovens e pobres
por Luigino Bruni
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"…E não espero ninguém: / entre quatro paredes / espantadas de espaço / mais que um deserto / não espero ninguém: / mas deve vir; / virá, se eu conseguir / nascer sem ser visto, / virá de improviso, / quando menos me der conta: / virá quase perdão / de quanto faz morrer, / virá dar-me a certeza / do seu e meu tesouro, / virá como repouso / das minhas e suas penas, / virá, está chegando, talvez, o seu murmúrio..."
Clemente Rebora, Canti Anonimi
Existe uma alternância entre fé e ideologia, religião e idolatria em pessoas, comunidades, civilizações e fés. No início do caminho é-se seduzido por uma voz que chama: acredita-se e parte-se. Mas depois de percorrer parte do caminho, por vezes bem longo, quase sempre se cai na ideologia, quando não na idolatria. É uma saída muito provável, talvez mesmo inevitável, porque ideologia e idolatria são produtos naturais da fé e da religião. A leitura honesta e nua do livro de Job – não é por acaso que se encontra no centro da Bíblia, cujo principal inimigo é a idolatria – é cura poderosa para estas graves doenças da religião, já que obriga a abandonar respostas amadurecidas e conquistadas com esforço ao longo de boa parte da vida, para regressar, humildes e verdadeiros, às primeiras perguntas da juventude.
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Estamos a chegar ao centro do livro de Job, ao meio da sua passagem noturna (capítulo 21, de um total de 42). Avançando na leitura, damo-nos conta, cada vez mais, de que não possuímos as categorias culturais indispensáveis para verdadeiramente entender a proposta radical e espantosa do autor deste grande livro. Arriscamo-nos a banalizar os diálogos entre Job e os seus “amigos”, porque grande demais parece a diferença entre as palavras de Job, enormes, e as dos interlocutores. Escapa-nos, assim, que as posições dos “amigos” eram expressão da melhor teologia do tempo, como muito bem sabiam o autor do livro e os seus primeiros leitores-ouvintes.
Diversamente de quanto sucede hoje, o primeiro processo de identificação de quem escutava o poema de Job verificava-se com as teologias dos amigos, não com a vítima. Herético era o homem do monte de esterco. O grande e revolucionário objetivo do livro era, pois, conduzir os ouvintes a abandonar, pelo menos a tentarem pôr profundamente em crise, a sua teologia e a sua religião, e iniciarem o caminho para uma nova ideia de Deus e de justiça. Para os leitores de hoje, que conhecemos a Bíblia toda e que a lemos, talvez, da perspetiva dos Evangelhos, de Paulo, do Humanismo e da Modernidade, é quase impossível não perder a tensão dramática da narrativa. Para entrar no âmago deste livro – e chegou o momento de fazê-lo – precisamos, pelo menos, de tentar uma operação difícil e decisiva: não identificar-nos demasiado depressa com Job sem antes sentir na nossa carne a insuficiência das respostas a questões que hoje nos chegam dos Job que vivem nas periferias da nossa história.
Só quando tivermos entendido que as nossas respostas são radicalmente inadequadas e insistem em “atormentar” as vítimas do nosso tempo, só então deveremos chegar a Job. Não é possível entender as perguntas de Job sem atravessar a pobreza das nossas respostas. Os amigos de Job somos nós. Aqui e hoje. E Job está sempre longe e esquecido sobre os montes de esterco que continuamos a produzir. Chegados a meio do livro, a tese dos três interlocutores de Job torna-se mais essencial e sintética. Sofar diz: "Não sabes que é assim desde o princípio, desde que a Humanidade existe neste mundo? Que a satisfação dos maus não vai longe e a felicidade dos ímpios é passageira?" (Job 20,4-5). Recorda a única explicação possível da condição de infeliz em que Job se encontra: a lógica retributiva.
Se caíste em desgraça, tens que ser culpado, tens que ser mau. Job não cedeu nunca a esta explicação; era contrária à sua verdade de justo e infeliz. No centro do seu diálogo com Deus e com os homens, enfrenta diretamente esta teologia “económica” do seu tempo. Para a desmontar pede ajuda à história, aos “viajantes” da terra que conhecem bem a vida e os homens. Mas antes pede que o escutem: "Ouçam atentamente as minhas palavras. Seja essa a consolação que vocês me dão". (Job 21,2). Sabe que está perto do cume do seu processo a Deus e à religião e por isso diz aos seus interlocutores que "ficarão mudos de espanto" (21,5); prepara-os para a grande admiração, para o escândalo que as suas palavras extremas irão neles provocar; não é de excluir que o redator destes capítulos centrais tenha tido que emendar e censurar algumas questões extremas e escandalosas de Job. Mas Sofar, Elifaz e Bildad não foram capazes de o escutar, continuaram a não calar, a falar, a acusar.
A escuta verdadeira e profunda é amor, ágape, exige benevolência, confiança, amizade, ingredientes de que não dispunham os três “amigos”. Job sabe disso, mas pede igualmente que o escutem porque os seus verdadeiros ouvintes somos nós. Nós é que somos convidados a calar, a escutar, a ficar mudos de espanto. O primeiro sinal de que a fé é já ideologia é o não ser já capaz de calar perante a dor do mundo. Assim, depois de chamar em causa a terra, depois de ter desejado confiar o seu grito infinito à pietas das futuras gerações, gravando-o na pedra, para refutar os seus “amigos” chama em causa a evidência histórica; a vida das pessoas reais, não a que imaginam aqueles que raciocinam sobre Deus sem conhecer e escutar os homens: "Já perguntaram às pessoas que viajam? Não acreditam naquilo que elas contam? " (21,29). É na terra de todos que Job encontra provas para mostrar que as teologias do seu tempo são falsas: "Porque é que os maus podem continuar a viver e ficam mais ricos conforme vão envelhecendo?… As suas casas estão em paz e sem medo; o castigo de Deus não pesa sobre eles. O seu touro vai fecundando as vacas e estas dão à luz sem perder as suas crias… Passam a vida satisfeitos e descem em paz ao sepulcro". (21,7- 13).
É a vida real a base da não verdade dos teoremas dos seus amigos. É preciso conhecê-la, vê-la, e aprender com ela uma religião e uma teologia mais verdadeiras. Ontem, hoje e sempre. É simples demais estar do lado de Job e demonstrar, com a sua evidência e com a nossa, que o mundo não responde à demasiado simples lógica retributiva. São demasiados os maldosos que acumulam muita riqueza iníqua, que depois deixam aos filhos; e são ainda mais os justos empobrecidos pela desventura. Mas temos a certeza de que Job tem razão? É verdade que não existe qualquer nexo entre a nossa conduta ética e a felicidade, nossa e dos próprios filhos? Não é para esse plano que Job quer conduzir o diálogo connosco. Ele sabe que se perguntarmos mesmo aos viajantes e observadores do mundo eles falar-nos-ão de maldosos felizes, maldosos infelizes, de justos felizes, e justos infelizes. A Job não interessa defender a tese oposta à dos seus “amigos”: sabe que é igualmente frágil. A sua argumentação é diferente e muito mais interessante: punir os maldosos e recompensar os justos nesta terra não pode ser a “tarefa” de Deus. Seria um deus demasiado banal; seria apenas um ídolo, porque construído à nossa imagem e semelhança.
O mundo não é deixado ao acaso; a Providência deve agir nele, Job não o nega; mas convida-nos a procurar registos diversos dos da teologia do seu tempo (e do nosso). Job procura um outro Deus; e procura-o também para o defender da verdade da história. Job recorda-nos, então, que quem acredita em Deus e o ama não deve contar teologias que não se sustentam perante a evidência histórica. E, no entanto, são muitas, as nossas narrativas sobre Deus que outra coisa não fazem senão associá-lo à nossa banalidade; que são necessariamente desmentidas pela verdade das questões de Job e pelos relatos dos viajantes. Job pede apenas mais silêncio, que se ponha mais a mão na boca, para podermos ser surpreendidos pela verdade que acontece na história, que não pode ser contra a verdade de Deus. Apela a uma religião que saiba dar conta das alegrias e dos sofrimentos concretos das pessoas reais.
O resto não passa de vaidade e falsa consolação: "E ainda pretendem confortar-me com ilusões! As vossas respostas são puro engano" (21,34). Saber calar e não deixar sair da boca as nossas respostas certas para escutar os gritos dos Job do tempo que se vive foi importante em todas as épocas, mas foi e é essencial nos grandes momentos de transição, quando as respostas oficiais das religiões, das culturas e das filosofias já não bastam para responder às questões mais difíceis dos justos e das vítimas inocentes, quando as explicações convencionais do sofrimento, da morte, da fé, já não chegam para satisfazer Job.
É sobretudo nestes momentos que é preciso colocar-se em escuta profunda do homem de Uce, e deixar-se converter. Se o não fizermos, as religiões ficam bloqueadas dentro de ideologias, os ídolos tomam o lugar da fé. Hoje, também, Job já não entende as nossas respostas; não o confortam, são para ele um tormento. E convida-nos, pelo menos, a ficarmos calados, a escutá-lo. Existem muitos gritos de quem aspira a um Deus diverso; elevam-se ao céu, são emudecidos pelas nossas respostas demasiado simples, pouco solidárias, distantes das pessoas; respostas que não sabem escutar os viajantes do nosso tempo. A Bíblia foi capaz de escutar o grito escandaloso e incómodo de Job, gravou-o para sempre na sua pedra e com isso conferiu-lhe a maior dignidade.
Seremos nós capazes de fazer hoje o mesmo com os gritos e perguntas que põem em crise as nossas teologias? Seremos capazes de novos poemas escutando a voz das vítimas do nosso tempo? Ou, no drama da vida, continuaremos a usar as máscaras dos amigos de Job? A nova primavera das religiões e das civilizações começa quando os amigos de Job aprendem a calar, abandonam velhas e inadequadas certezas, e se põem à escuta dos gritos das vítimas, dos afastados, dos pobres, sentados com eles nos seus montes de esterco.
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Um homem chamado Job/8 – A verdade da vida está nas perguntas jovens e pobres
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire, 03/05/2015
"…E não espero ninguém: / entre quatro paredes / espantadas de espaço / mais que um deserto / não espero ninguém: / mas deve vir; / virá, se eu conseguir / nascer sem ser visto, / virá de improviso, / quando menos me der conta: / virá quase perdão / de quanto faz morrer, / virá dar-me a certeza / do seu e meu tesouro, / virá como repouso / das minhas e suas penas, / virá, está chegando, talvez, o seu murmúrio..."
Clemente Rebora, Canti Anonimi
Existe uma alternância entre fé e ideologia, religião e idolatria em pessoas, comunidades, civilizações e fés. No início do caminho é-se seduzido por uma voz que chama: acredita-se e parte-se. Mas depois de percorrer parte do caminho, por vezes bem longo, quase sempre se cai na ideologia, quando não na idolatria. É uma saída muito provável, talvez mesmo inevitável, porque ideologia e idolatria são produtos naturais da fé e da religião. A leitura honesta e nua do livro de Job – não é por acaso que se encontra no centro da Bíblia, cujo principal inimigo é a idolatria – é cura poderosa para estas graves doenças da religião, já que obriga a abandonar respostas amadurecidas e conquistadas com esforço ao longo de boa parte da vida, para regressar, humildes e verdadeiros, às primeiras perguntas da juventude.
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Um homem chamado Job/6 – Faz-se justiça quando não se "disfarça" o sofrimento dos justos
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire 19/04/2015
"Louvado sejas, meu Senhor, pela nossa irmã, a mãe terra [...]
Louvado sejas, meu Senhor, pela nossa irmã, a morte corporal"
(S. Francisco, O cântico das criaturas)
Culpa e dívida são grandes temas da vida de toda a gente. Em alemão dizem-se quase com a mesma palavra: schuld e schuldig. Nascemos inocentes e podemos assim manter-nos a vida toda. Como Job. A morte de um menino é morte inocente; mas também muitas mortes de idosos são igualmente inocentes. Ao contrário dos ídolos, Deus deve ser o primeiro a ‘levantar a sua mão’ em nossa defesa, a acreditar na nossa inocência contra todas as acusações dos nossos amigos, das religiões, das teologias. As prisões continuam cheias de escravos acusados de dívidas inexistentes, os carcereiros continuam a enriquecer traficando com as suas vítimas inocentes, ansiosas por liberdade.
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Após o primeiro ciclo de diálogos entre Job e os seus três ‘amigos’, entramos agora num novo ato do livro; um após outro, cada um dos amigos retoma a palavra para repetir, exasperando-as, as próprias críticas, acusações, teorias e sermões. No centro da cena, sobre o montão de esterco, Job continua a colocar questões maiores, à espera de respostas diversas. Não exercita a sua paciência com Deus (perante o qual é radicalmente impaciente) mas com os seus ‘amigos’. Depois de ouvir as respostas de Job, também Elifaz, o amigo que primeiro tomara a palavra (cap. 4), torna-se agressivo e ataca: “Quem é sábio não dá respostas ocas, nem se alimenta de ideias vazias como o vento” (15,1-3). Explicita a acusação: “Tu destróis os sentimentos religiosos, desprezas o espírito de oração” (15,4). Acrescenta: “Como é que um homem se pode considerar inocente? Como pode um simples mortal pensar que tem razão?” (15,14). Job responde: “Já ouvi milhares de palavras iguais a essas. Em vez de confortarem, vocês ainda afligem mais, dizendo-me: «Quando acabam essas palavras vazias?»” (16,1). E reafirma o termo de acusação: “Deus veio arrancar-me ao meu sossego, agarrou-me pelo pescoço e despedaçou-me” (16,12).
Nesta nova variante do tema dominante do canto desesperado – eu sou inocente, é Deus que precisa de explicar o que está a fazer comigo e com todo o sofrimento injusto da terra – estão inseridas preciosíssimas pérolas.
Não confortado, exasperado pelas respostas banais até então recebidas dos amigos, sobre o silêncio de Deus, Job continua a pedir um árbitro e juiz neutro que possa provar a sua inocência para então emanar uma sentença justa: “Mas deve haver certamente, no céu, uma testemunha que seja por mim … Que esse sirva de árbitro entre o homem e Deus, como acontece em questões entre homens” (16,19-21). Tendo já recorrido à linguagem do direito processual, Job passa ao registo comercial. Invoca a figura do fiador, pede a Deus que lhe aceite uma caução: “Dá-me, por favor, alguém como fiador diante de ti, alguém que me segure pela mão e apoie” (17,3). Com a sua reputação ou património, o fiador garantia um débito perante o credor, associando-se à sua responsabilidade em caso de insolvência – um instituto semelhante à nossa caução. O fiador (mallevadore ou mallevatore, em italiano) comprometia-se solidariamente com o devedor, garantindo por ele, levantando a mão (manumlevare: mallevare). É pois muito forte e tremenda esta oração de Job; o livro de Job contém muitas orações diversas e esplêndidas, sobretudo para quem esgotou já as suas e procura outras mais verdadeiras. Prostrado pela dor, pelas não respostas dos discursos académicos dos amigos, Job eleva a Deus um novo grito: sê tu o meu fiador, levanta a tua mão por mim! Mas como é possível que o credor, Deus, seja também o fiador do débito (de Job)?
Estamos perante uma outra passagem estupenda. Com os seus olhos embaciados mas que tinham adquirido uma visão diversa, Job tenta entrever dentro do Deus de todos um Deus mais escondido, mais profundo e verdadeiro do que o que tinha conhecido na juventude. Deverá existir um rosto de Elohim que está do lado do pobre ou do injustamente oprimido, disposto a levantar a mão por ele. Job está pedindo a Elohim que seja aquilo que não parece ser ainda. Se o Deus bíblico é chamado justo, bom, lento para a ira, misericordioso, será então possível dirigir-se a um rosto de Deus sem negar os outros. E será também possível procurar um rosto novo – “é a tua face que eu procuro, SENHOR.” (Salmo 27,8). Quando não é magia ou fruto do medo de Deus ou do medo de viver, a oração é sempre chamar alguém pelo nome, pedir-lhe que seja alguma coisa que não é ainda – e nós com ele. Job é acusado de insolvência, posto de rastos por débitos que não existiam e lhe eram imputados. No mundo antigo (e hoje ainda assim é) quem não pagasse as dívidas tornava-se escravo; e não raramente morria na prisão. Do fundo do seu cárcere, Job lança ao céu: Tu sabes – pelo menos uma nesga de ti deve saber – que a acusação que aqui me trouxe não é verdadeira, que as minhas dívidas não passam de falsas acusações. Hei de demonstrá-lo, ou antes, tu mesmo hás de dizer a toda a gente os verdadeiros motivos da minha bancarrota; mas agora, no abandono, peço-te: sê tu o meu garante. Eleva a tua mão por mim. Tu, pelo menos – rosto diverso do único Deus – dá-me confiança!
É forte este pedido extremo de confiança que todos os dias se eleva de muitos justos. Fora e dentro das prisões, o mundo está cheio de inocentes que repetem a oração de Job: se sou justo – sei que o sou e não quero deixar de me considerar inocente, porque o sou – haverá de existir, na terra ou no céu, alguém que acredite em mim, que me há de dar crédito! Demasiadas vezes este fiador das vítimas justas não existe, ou não se encontra; não responde. Job grita, continua a gritar, também por aqueles que nunca encontraram defensor. Sem forças, no fundo do poço da humilhação extrema, Job reconhece dentro de si aquela antiga voz: “E contudo não cometi nenhuma injustiça e a minha oração é sincera” (16,17). Se Job tivesse cedido às exigências dos amigos, admitido a sua culpa, não teria permitido a Deus que se tornasse o garante de última instância dos pobres e das vítimas. A fé de Job em um Deus diverso e mais humano obrigou Deus, através de todos os livros da Bíblia e ao longo da história, a mostrar um seu rosto diverso e novo. Não alargou apenas o horizonte do humano bom amigo de Deus; Job alargou também o horizonte de Deus com os homens. Se é verdade que o homem, na relação com o Deus bíblico, aprendeu a tornar-se mais homem, paradoxalmente, é verdade também que, na relação com os homens, o Deus bíblico ‘aprendeu’ a mostrar-se à altura das suas promessas mais altas. O Deus dos filósofos nada tem a aprender da história e é quase sempre inútil à vida dos pobres. O Deus bíblico é um Deus diverso. Perguntemo-lo a Job ou a Maria, que viu um menino tornar-se homem, um crucificado ressuscitar.
Mas não ficam por aqui as pérolas destes capítulos; enquanto invoca aquela garantia extrema, Job sente a morte já muito próxima: “Tenho a cara negra de tanto chorar e a escuridão cobre os meus olhos” (16,16) . Brota da sua alma uma oração nova, das mais belas de toda a Escritura. Uma frase, uma seta de luz contida num só versículo: “O Rabino que me ensinava hebraico não conseguia ler este versículo por causa da emoção” (Guido Ceronetti, Il libro di Giobbe). Alguns versos da Bíblia apenas se podem entender quando não se consegue pronunciá-los por causa da dor: “Ó terra não escondas o meu sangue e não haja sepultura para o meu grito” (16,18).
No momento em que Job sente certa a derrota e a morte, baixa os olhos, vê a terra e chama-a pelo nome. Esmagado e fracassado, aprende a rezar a terra. Esta oração – que é o oposto dos cultos fora de época à deusa mãe – é o canto do terrestre, do adam que com o rosto no pó consegue falar à terra (adamah), vê-la e senti-la diversamente, como uma amiga leal. E chama irmãs às minhocas e irmãos aos vermes que hão-de comer-lhe o corpo, como ele habitantes da mesma terra. São precisos os estigmas para sentir e chamar verdadeiramente irmãs a terra e a morte.
A terra escutou a oração de Job. Não escondeu o sangue de muitos justos, continua a conservar a memória do grito de Job e seus irmãos. Cada pessoa, cada comunidade, cada cultura tem os seus lugares que continuam o grito de Job e dos inocentes: as estelas, os monumentos, o quarto do filho, muita poesia e arte que guardam gritos da alma – mesmo se é ainda demasiado o sangue espiritual disperso, soterrado e bebido pela terra, por falta de poetas e artistas, ou por ser secreto e grande demais para ser visto por alguém. São lugares que conhecemos e reconhecemos; e ficamos gratos à terra e seus habitantes por não os terem escondido, por terem permitido que o canto-grito de Job se não extinguisse na garganta do mundo. Há que pedir à terra, suplicar-lhe, que não cubra o sangue dos justos porque a vida quereria e deveria soterrá-lo. O amor humano pede à terra que esqueça, sepultando-a, a grande dor – e Job desenterra-a por um amor mais verdadeiro.
A terra não absorveu o sangue de Abel, quando um irmão ‘levantou a mão’ não para proteger, mas para matar; e o cheiro desse justo chegou a Deus (Génesis, cap. 4). Um outro justo, Job, pede à terra que não enxugue o seu sangue porque quer que o seu cheiro chegue até nós. O seu grito vivo pede-nos que nos tornemos fiadores, responsáveis e solidários com as tantas vítimas inocentes. Seremos capazes de levantar a nossa mão para as salvar?
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Um homem chamado Job/6 – Faz-se justiça quando não se "disfarça" o sofrimento dos justos
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire 19/04/2015
"Louvado sejas, meu Senhor, pela nossa irmã, a mãe terra [...]
Louvado sejas, meu Senhor, pela nossa irmã, a morte corporal"
(S. Francisco, O cântico das criaturas)
Culpa e dívida são grandes temas da vida de toda a gente. Em alemão dizem-se quase com a mesma palavra: schuld e schuldig. Nascemos inocentes e podemos assim manter-nos a vida toda. Como Job. A morte de um menino é morte inocente; mas também muitas mortes de idosos são igualmente inocentes. Ao contrário dos ídolos, Deus deve ser o primeiro a ‘levantar a sua mão’ em nossa defesa, a acreditar na nossa inocência contra todas as acusações dos nossos amigos, das religiões, das teologias. As prisões continuam cheias de escravos acusados de dívidas inexistentes, os carcereiros continuam a enriquecer traficando com as suas vítimas inocentes, ansiosas por liberdade.
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 Um homem chamado Job/4 – O justo tem autoridade para dizer: nenhum filho merece morrer
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire 05/04/2015
"Tu não desceste da cruz, quando zombavam de ti e gritavam-te, por derrisão: 'Desce da cruz e creremos em ti'. Não o fizeste, porque de novo não quiseste sujeitar o homem por meio de um milagre. Desejavas uma fé livre e não inspirada pelo maravilhoso. Tinhas necessidade de um livre amor e não dos transportes servis dum escravo aterrorizado. Aí ainda, fazias ideia demasiado alta dos homens, porque são escravos, se bem que tenham sido criados rebeldes. Vê e julga, após quinze séculos decorridos: quem elevaste até a ti? Juro-o, o homem é mais fraco e mais vil do que o pensavas. Pode ele, pode ele realizar o mesmo que tu? A grande estima que tinhas por ele fez mal à compaixão. Exigiste demasiado dele. Tu, no entanto, que o amavas mais do que a ti mesmo! Estimando-o menos, ter-lhe-ias imposto um fardo mais leve, mas em relação com teu amor. Ele é fraco e covarde" 
(Fedor Dostoevskij, “O grande inquisidor”  , Os irmãos Karamàzov).
O humanismo bíblico não garante a felicidade aos justos. O maior de todos os profetas, Moisés, morre sozinho e fora da terra prometida. Para os justos deve haver algo mais verdadeiro e profundo que a busca da própria felicidade. Pedimos à vida muito mais: pedimos, sobretudo, o sentido das infelicidades, nossas e dos outros. O livro de Job está do lado de quem busca obstinadamente um sentido verdadeiro para a desilusão das grandes promessas: a desventura dos inocentes, a morte de filhas e filhos, o sofrimento das crianças.
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Depois do primeiro diálogo com Elifaz, toma agora a palavra o segundo amigo: “Bildad de Chua replicou: ‘Até quando vais falar dessa maneira? As tuas palavras são como um vendaval! Será que o Deus todo-poderoso distorce a justiça e não reconhece quem é inocente? Os teus filhos devem ter cometido faltas contra Deus e ele fê-los pagar as consequências do seu pecado’” (8,1-4). Para não pôr em discussão a justiça de Deus, Bildad é obrigado a negar a retidão de Job e filhos. Para a sua ética, abstrata e sem desumana, se os filhos (e Job) foram punidos, deviam ter pecado. A sua ideia de justiça divina e de ordem leva-o assim a condenar e a trair o homem. São muitos, porém, os filhos que morrem sem culpa alguma, ontem, hoje, sempre. Nos Alpes franceses, no Quénia, no Gólgota. Em todo o lado. Não existe nenhum pecado que exija a morte de um filho para poder ser expiado; a menos que se queira negar qualquer diferença entre Elohim e Baal, entre o SENHOR e os ídolos esfomeados.
O poema de Job é um teste à justiça de Deus, não à de Job (que nos é revelada já nas primeiras linhas do prólogo). Quem deverá demonstrar que é verdadeiramente justo, apesar da dor dos inocentes, é Elohim.
Para responder ao ‘amigo’, abrem-se para Job dois caminhos. O primeiro, que é sempre o mais simples, é admitir que não existe no mundo qualquer justiça: não há Deus, ou está muito longe para desempenhar a função de juiz justo dos homens. O segundo caminho é tentar o impensável para o seu tempo (e para os crentes de todos os tempos): pôr em questão a justiça de Deus, pedir-lhe explicações pelos seus atos. Respondendo a Bildad, Job atravessa estas duas possibilidades extremas: “Mas eu estou inocente e já não me preocupo comigo mesmo, já não tenho interesse pela vida! Por isso digo: «Tudo vale o mesmo!» Deus destrói o inocente como o culpado! Se uma desgraça repentina semeia a morte, ele ri-se do desespero do inocente. A terra fica entregue aos maus” (9,21-24). Não lhe interessa a sua vida (é gratuidade pura), mas a justiça no mundo; Job ousa assim o não-ousável, chegando a negar a possibilidade de existência de qualquer justiça divina.
Job alarga ainda mais o horizonte do humano incluído no humanismo bíblico, recebendo na sua arca os tantos que continuam a questionar se um Deus bom e justo pode existir num mundo de dor e de mal sem explicação. Job diz-nos que uma pergunta sem resposta pode ser mais religiosa que respostas demasiado simples; e que até um ‘porquê’ pode ser oração. Depois de Job não há na terra rosário mais verdadeiro que o composto por todos os ‘porquês’ desesperados sem resposta que se elevam a um céu que insistem em querer habitado e amigo. Job continua a pedir um fundamento para a terra, mais profundo que o caos e o nada. Mas para buscar e querer um Deus verdadeiro para além da aparente ‘banalidade do bem’, com a força da sua fragilidade, Job pede a Deus que responda pelos seus atos, quer um Deus responsável.
Na realidade, haveria um caminho mais simples: seguir o atalho recomendado pelos amigos, admitindo a sua culpa. Mas, por misteriosa fidelidade a si mesmo e à vida, Job não segue esta terceira via. Teria podido reconhecer que era pecador (que homem justo não tem consciência de o ser?), implorar o perdão e a misericórdia divina e salvar assim a justiça de Deus; e esperar ainda ganhar o próprio resgate. Mas não o fez e continuou a pedir explicações, a dialogar, a esperar um rosto de Deus diverso. A acreditar na própria retidão.
Uma dificuldade grande com que uma pessoa justa se pode deparar durante as longas e extenuantes provas da vida é não perder a fé na própria verdade e justiça. “Afinal não foi por bem que o fiz…”, “Fui soberbo …”, “No fundo sou um bluff …”. Mas quando as nossas culpas (que sempre existem) nos sugerem uma leitura da nossa vida que aos poucos se vai tornando a mais convincente, perdem-se todos os laços com a verdade; e perdemo-nos nós, mesmo se, por desespero diverso e menos verdadeiro pedimos perdão e imploramos a misericórdia de Deus e dos outros. Esta cedência não é humildade, é apenas a última grande tentação. Pode-se esperar salvar-se de provas semelhantes às de Job desde que a história da nossa inocência e retidão nos convença mais que a história dos nossos pecados e da nossa maldade. É a fé-fidelidade naquilo ‘tudo ... era muito bom’ (Gen 1,31) – que apesar de tudo somos e permanecemos – é essa fé-fidelidade que nos pode salvar em momentos de grandes e longas provas. A esta sua (e nossa dignidade) agarra-se também Job: “Lembra-te que me formaste como o barro” (10,9). Uma fé que inclui também os filhos, as pessoas que amamos e que um dia poderá abranger todos os seres humanos. Job continuou a acreditar na sua inocência para que nós, menos justos do que ele, pudéssemos hoje acreditar ainda na nossa.
Job, além disso, não pode crer que os filhos tinham merecido a morte. Nenhum filho merece morrer. Há na terra muita verdade e beleza porque mães e pais creem ainda, por vezes contra toda a evidência, que os filhos e filhas não são culpados. Muitas vezes nos salvámos, no passado e no presente, apenas porque uma pessoa, pelo menos, continuou a acreditar que a nossa beleza e bondade eram maiores que os nossos erros. Muito mais triste do que é, seria a terra sem os olhares de ressurreição de mães e pais!
A extrema fidelidade de Job a si mesmo impele-o depois ao ato mais subversivo. Não quer negar a justiça de Deus, mas não pode negar sequer a sua própria verdade. Da tenaz que parece esmagá-lo eis que emerge uma inesperada, impensada e impensável terceira possibilidade. Job chama a juízo o próprio Deus. O seu monte de esterco transforma-se em aula de tribunal. O imputado é Elohim, os seus advogados os amigos de Job, o inquisidor é Job: “Estou farto desta minha vida! Vou dar largas ao meu queixume, vou mostrar a amargura que me vai na alma. Peço a Deus: ‘Não me condenes; diz-me o que tens contra mim! Parece-te bem oprimires-me e desprezares-me, quando foste tu que me criaste e enquanto deixas que os maus realizem os seus planos?’” (10,1-3).
Mas – pergunta – como será possível chamar a juízo Deus, denunciá-lo, se o imputado é também o juiz? “Ele não é um homem, como eu sou, para eu lhe responder e desafiar a tribunal. Oxalá existisse alguém para arbitrar entre os dois e erguer a mão entre um e outro.” (9,32-33). Na realidade há um juiz-árbitro em todo o livro de Job: o leitor, que durante o desenrolar do drama é chamado a tomar parte, a exprimir-se por um ou pelo outro dos contendentes. Um leitor-árbitro contemporâneo de Job tê-lo-ia condenado, considerando a sua arenga um ato de soberba e de indolência. A defesa de Job cresceu com a história, com os profetas, os evangelhos, Paulo, os mártires, e depois a modernidade, os lager, o terrorismo, a eutanásia de crianças. Job é mais contemporâneo nosso do que o era relativamente ao homem do seu tempo; e sê-lo-á ainda mais nos séculos que estão para vir.
Com o ‘processo a Deus’ estamos, pois, perante uma autêntica revolução religiosa: também Deus deve prestar contas das suas ações se quer ser o fundamento da nossa justiça. Deve fazer-se entender, dizer outras palavras, além das muitas que tinha já dito. Se quer estar à altura do Deus bíblico da Aliança e da Promessa e demarcar-se dos cultos idolátricos, estúpidos como os respetivos fetiches. Encastoado no coração da Bíblia, o livro de Job conduz-nos, então, a um alto cume de onde nos convida a olhar toda a Torah, os profetas, e depois o Novo testamento, as mulheres e os homens de todos os tempos. E representa uma prova da verdade dos livros que o precedem e dos que vêm depois.
Uma outra vez foi celebrado um processo que tinha Deus como imputado. Mas as partes estavam ao contrário: o homem era o forte, quase omnipotente, que interrogava e julgava; Deus era frágil, condenado, crucificado. Entre estes dois processos extremos inscrevem-se toda a justiça, a injustiça, as esperanças do mondo. Isto Job não o sabia, não podia sabê-lo. Mas terá sido o primeiro a fazer festa pelo sepulcro vazio. Apenas os crucificados podem compreender e desejar as ressurreições. Feliz Páscoa.
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 Um homem chamado Job/4 – O justo tem autoridade para dizer: nenhum filho merece morrer
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire 05/04/2015
"Tu não desceste da cruz, quando zombavam de ti e gritavam-te, por derrisão: 'Desce da cruz e creremos em ti'. Não o fizeste, porque de novo não quiseste sujeitar o homem por meio de um milagre. Desejavas uma fé livre e não inspirada pelo maravilhoso. Tinhas necessidade de um livre amor e não dos transportes servis dum escravo aterrorizado. Aí ainda, fazias ideia demasiado alta dos homens, porque são escravos, se bem que tenham sido criados rebeldes. Vê e julga, após quinze séculos decorridos: quem elevaste até a ti? Juro-o, o homem é mais fraco e mais vil do que o pensavas. Pode ele, pode ele realizar o mesmo que tu? A grande estima que tinhas por ele fez mal à compaixão. Exigiste demasiado dele. Tu, no entanto, que o amavas mais do que a ti mesmo! Estimando-o menos, ter-lhe-ias imposto um fardo mais leve, mas em relação com teu amor. Ele é fraco e covarde" 
(Fedor Dostoevskij, “O grande inquisidor”  , Os irmãos Karamàzov).
O humanismo bíblico não garante a felicidade aos justos. O maior de todos os profetas, Moisés, morre sozinho e fora da terra prometida. Para os justos deve haver algo mais verdadeiro e profundo que a busca da própria felicidade. Pedimos à vida muito mais: pedimos, sobretudo, o sentido das infelicidades, nossas e dos outros. O livro de Job está do lado de quem busca obstinadamente um sentido verdadeiro para a desilusão das grandes promessas: a desventura dos inocentes, a morte de filhas e filhos, o sofrimento das crianças.
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