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Preguntas desnudas/16 – El final de la vida como culminación, no como negocio.
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 21/02/2016
"Qohélet, además de ser un sabio, enseñó al pueblo lo que él sabía. Estudió, inventó y formuló muchos proverbios. Las palabras de los sabios son como aguijones, o como clavos bien clavados. (...) Basta de palabras, todo está dicho"
Qohelet 12,9-13
Los grandes libros no son fáciles. Su lectura exige mansedumbre de mente, libertad de espíritu, pureza de corazón y, sobre todo, pobreza: no poseer nada y no defender nada. Algunos libros y algunas grandes obras de arte llegan hasta nosotros, nos alcanzan en nuestros sepulcros y nos repiten: “sal fuera”. Pero sólo podremos salir si nos presentamos desnudos y pobres ante el autor que nos habla y nos llama, si nos liberamos del sudario dejándolo “plegado en un lugar aparte”.
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Esta operación de vaciamiento es aún más difícil con el texto bíblico. Nos acercamos a él cargados con todas las ideologías que han ido creciendo durante milenios alrededor de la religión, henchidos con nuestras ideas acerca de cómo debe ser Dios, nuestra fe y la fe de los demás. Pero así estos grandes textos no cantan, apenas si nos rozan, apenas llegan a tocarnos. No nos hieren, pero tampoco nos bendicen. Qohélet sólo nos habrá bendecido durante estos cuatro meses que hemos pasado en su semanal compañía, si le hemos dejado entrar hasta la médula del alma, si le hemos acogido en nuestra casa, si hemos hablado y comido con él. Si, después de escuchar su canto, nos hemos encontrado inundados por el único consuelo bueno y posible bajo el sol: la realidad desnuda, con sus grandes dolores y con sus posibles y verdaderas alegrías.
Ahora, al despedirse de nosotros, nos regala un último y consolador fresco sobre la vejez: «Acuérdate de tu creador durante tu juventud, (…) antes de que se oscurezca la luz del sol, la luna y las estrellas, y a la lluvia siga el nublado. Ese día temblarán los guardianes de palacio y los valientes se encorvarán, las que muelen serán pocas y dejarán de moler, las que miran por las ventanas se ofuscarán, las puertas de la calle se cerrarán y el ruido del molino se apagará, se debilitará el canto de los pájaros, las canciones se irán callando, darán miedo las alturas y rondarán los terrores. (…) Cuando no dé gusto la alcaparra (…) y se quiebre el cántaro en la fuente». Para concluir con sus palabras más queridas, las mismas que nos ha enseñado a comprender y a amar: «Un infinito vacío –dice el Qohélet -, todo es pura ilusión» (Qohélet 12,1-8). Mientras seas joven y aún poseas muchos dientes (los “guardianes”, “las que muelen”), brillantes y fuertes, y un oído capaz de distinguir el canto de los pájaros, mientras siga vivo el deseo de escalar cumbres, mientras el eros (la “alcaparra”) todavía esté fuerte y el final de la carrera todavía esté lejos (“el cántaro se romperá”), descubre y vive la verdadera alegría del tiempo bueno que posees: «Dulce es la luz y los ojos disfrutan viendo el sol (…) Todo lo que viene es pura ilusión. Disfruta, muchacho, mientras eres joven y pásalo bien en la juventud.» (11,7-9). La sabiduría es ver la vida entera desde los últimos días. Nuestra aurora más hermosa es la que contemplamos desde el ocaso de otros. Qohélet no elogia la vejez, y también en esto desenmascara las ideologías de su tiempo, que hablaban demasiado bien de los viejos, olvidando sus costes y sus limitaciones. También en esto es anti-ideológico y anti-consolatorio. Pero nos obliga a verla y a ponerla en el centro de la vida de todos. Sobre todo hoy, que tenemos una enorme y vital necesidad de ello. El primer paso para construir una nueva cultura de la vejez y de la muerte es volver de nuevo a verlas, a mirarlas a la cara, a sacarlas del eclipse en el que entraron hace décadas. Para aprender a vivir y a crecer, hemos de aprender a morir y a envejecer.
La cultura de la vida ama la vejez porque ve en ella su culminación y no su negación. La cultura de la muerte la expulsa y la maldice, entristeciendo con ello incluso los años más esplendorosos. El grado de amor por la vida de una civilización se mide por su modo de ver y tratar la vejez y la muerte. Una cultura enemiga de la vida desprecia a los viejos y dice que ama a los niños. Una cultura de la vida ama a ambos, porque sabe seguir viendo en el viejo la belleza del niño y porque no hace del niño un ídolo (para el humanismo bíblico el hijo es el anti-ídolo). Si despreciamos la vejez, toda la vida se enturbia, y no vivimos el hoy que pasa como un día más sino como un día menos. La metáfora de la vida, en las culturas que la aman, es el árbol, no la vela. El árbol crece con los años, florece, da fruto y generalmente muere en el culmen de su vida, volviendo como don a la tierra que lo engendró y alimentó. En cambio, la vela se derrite cuando arde; aunque dé luz, el paso del tiempo es su enemigo. Podemos comparar a un viejo con un gran roble o con el cabo de una vela que se apaga. La Biblia nos enseña a ver un bosque de robles; ama demasiado la vida como para presentárnosla como un cementerio poblado por un montón de candilejas más o menos gastadas.
La vejez es el gran desafío que nuestro tiempo niega. Vivimos y viviremos en un mundo en el que cada vez hay más personas viejas. Pero, paradójicamente, ninguna otra época ha menospreciado la vejez tanto como en la nuestra, ni ha adorado y adulado tanto la juventud (no los jóvenes). Sólo el mercado ve ya la vejez. Está transformando nuestro miedo a envejecer y morir en un gran negocio, creando la ilusión de que se puede envejecer bien sin necesidad de aceptar la vejez y llamarla “hermana”. En el mercado hay demasiada sanidad drogada por nuestro miedo a la natural decadencia del cuerpo. Hay demasiados seguros inventados y alimentados por la ilusión cultivada de la invulnerabilidad absoluta.
Así pues, tenemos una necesidad urgente y vital de nuevos “carismas” que nos enseñen otra vez a envejecer y a morir, porque en apenas una generación lo hemos olvidado. A lo largo de milenios desarrollamos toda una sabiduría de la última época de la vida. Probablemente uno de los frutos más valiosos de las grandes religiones fue enseñarnos a sufrir, a envejecer y a morir. Todo un equilibrio entre la vida y la muerte, formado por la familia, la comunidad, la religión, la fe, el tiempo, el espacio y la memoria, en contacto con una naturaleza que nos enseñaba el ritmo de la vida y de la muerte, se rompió en un momento determinado, sobre todo en Occidente. Aquí la vejez sólo va acompañada de adjetivos feos; la palabra misma ha sido desterrada de un mundo que ya no la entiende. Pero sin una buena cultura de la vejez y de la muerte no lograremos tener una buena relación con la vida, con el nacimiento, con los niños. Cuanto menos se ama a los viejos, menos se ama también a los niños, que se convierten en derechos, mercancías o ídolos. Al final, Qohélet no fue sólo un sabio. El epílogo del libro nos dice que también fue un maestro, un hombre que “enseñó al pueblo lo que él sabía”, uno que sintió la vocación de comunicar a otros sus propios descubrimientos. Es un modelo para todo profesor que quiera vivir su oficio como tarea, ayudando a sus oyentes y alumnos a formularle a la vida preguntas adecuadas, honestas, valientes y dolorosas, nunca tramposas. El educador amigo de Qohélet es el que trabaja las preguntas, esperando de vez en cuando poder dar alguna respuesta, siempre provisional y parcial, tal y como fueron sus desnudas preguntas y sus escasas pero valiosas respuestas.
No es fácil acabar este viaje en compañía de Qohélet. Sin embargo, él mismo nos recuerda que «más vale el fin que el principio» (7,8). No siempre conseguimos terminar los viajes que comenzamos, pues no somos dueños de nuestro tiempo ni de nuestras fuerzas. Por eso, la primera palabra que hay que pronunciar al finalizar un viaje es: gracias. Si además el viaje ha sido largo, hermoso y lleno de encuentros, sorpresas y descubrimientos, entonces el agradecimiento se hace grande y plural. Mi primer agradecimiento va para Qohélet, el antiguo y viejo maestro; puedo darle las gracias porque sigue vivo. Gracias Qohélet porque tus palabras han hecho madurar mi vida y mi fe, han purificado mis muchas ideologías e ilusiones consolatorias. Ahora tengo menos certezas, pero las que quedan son más verdaderas. Gracias también al director Marco Tarquinio. Hace dos años le comuniqué mi fuerte deseo de empezar a comentar algunos libros bíblicos. Sentía la necesidad de aportar algo para que aquellos libros, antiguos y grandes, volvieran a hablar a la economía y a la vida social de hoy. Quería llevar de nuevo a figuras como Adán, Abraham, Agar, José, Moisés y Job a las plazas, a las estancias de la política, a los centros de trabajo y a las escuelas, lugares que estaban y siguen estando demasiado alejados de ellas. Le pedí dos años de tiempo, porque sabía que el viaje no sería breve. A pesar de no ser biblista ni teólogo, sino un simple profesor de ciencias económicas, el director de este periódico me sorprendió con un generoso y valiente “sí”. A lo largo de estos dos años, hemos comentado cuatro libros: Génesis, Éxodo, Job y Qohélet. Ha sido una de las experiencias humanas y espirituales más grandes de mi vida. Hoy, exactamente dos años después del primer comentario al capítulo 1 del Génesis, este primer viaje bíblico termina. Aunque reconozco mi deseo, vivo y fuerte, de volver dentro de unos meses a encontrarme con otros libros. Quiero terminar dándoos las gracias a vosotros, los lectores. Me habéis escrito cientos de cartas, muchas de ellas espléndidas. Recuerdo la que me envió Anna, una comadrona de 99 años, después de leer el primer capítulo de “Las parteras de Egipto”. Es tal vez la carta más hermosa que he recibido en mi vida, fruto de una hermosa vejez. Todas ellas han sido un regalo, el pan y el agua que me han alimentado durante el viaje. Gracias a Dios por la inspiración y por la alegría de que hayáis podido escribirlas. Todo es gratuidad. El camino continúa, siempre juntos.
Sí, el camino continúa. Y continúa junto a Luigino Bruni, que seguirá contribuyendo a esta página de “Ideas” compartidas, con su valiosa experiencia, su profundidad de análisis y su incisiva escritura. Por eso le doy las gracias. El agradecimiento que me dirige a mí, en realidad es para “Avvenire”, el diario donde, por mérito de quienes lo idearon hace 50 años y de quienes lo sostienen y lo construyen hoy, es posible conjugar la sabiduría antigua y la nueva, la acuciante actualidad y la mirada al futuro. (MT)
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Preguntas desnudas/14 – Comprender el peligro de las "moscas muertas" y el don de los "profetas".
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 07/02/2016
"En la fundación de una comunidad siempre hay un punto oscuro, escondido, un inconsciente colectivo, que tiene su origen en el inconsciente del fundador y en su necesidad humana de controlar. Si la comunidad está llamada a crecer y desarrollarse, este punto oscuro debe ser purificado. La crisis es la purificación de este inconsciente colectivo. La comunidad deberá pasar del mito del fundador perfecto a una apropiación más colectiva del mito fundador, purificado de lo que no es esencial".
Jean Vanier, El mito fundador
«Una mosca muerta echa a perder todo el frasco de perfume. Un poco de necedad ensombrece la gloria del sabio» (Qohélet 10,1).
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Qohélet, que pocos versos atrás nos había dejado con una alabanza a la luz que ilumina el rostro del sabio (8,1), ahora complica un poco más su discurso y nos muestra la vulnerabilidad y la fragilidad de la sabiduría. Lo mismo que una simple mosca puede corromper el perfume si se introduce dentro de la ampolla que lo contiene, un poco de necedad es suficiente para estropear la sabiduría. La sabiduría no sólo se queda en la “lejanía” y en la “profunda profundidad” (7,24). Qohélet también parece decirnos que, aunque lleguemos a experimentarla y a ser provisionalmente sabios, la sabiduría sucumbe ante la necedad. Al comienzo de su discurso afirmaba que «la sabiduría aventaja a la necedad, como la luz a las tinieblas» (2,13). Ahora, al acercarse el final de su cántico, dice que la necedad es más fuerte. Un poco de necedad es suficiente para corromperlo todo. Buscar en este y en los demás libros sapienciales una meta-clave de lectura que nos desvele si son más verdaderos los versículos sobre la superioridad de la sabiduría o aquellos en los que Qohélet afirma lo contrario, no sería una lectura fecunda. Por el contrario, es mucho más fecundo leer a Qohélet como un maestro de pensamiento no ideológico, y por consiguiente auto-subversivo.
Uno de los ingredientes básicos de las culturas que todavía no han sido contaminadas por la ideología, o de las que han sido capaces de resistir o liberarse de ella, es precisamente su capacidad de auto-subversión. La auto-subversión, entendida como la entendía el gran economista Albert O. Hirschman, es la inusual virtud de poner en discusión las propias certezas, no buscando en las cosas que acontecen los elementos que confirman las propias ideas, sino los que las niegan y las desafían. Es creer más en la verdad de la vida que fluye hoy que en la verdad construida y conquistada ayer. Si el pensamiento auto-subversivo es útil para todos, es esencial para aquellos que han abrazado una fe, religiosa o laica; para aquellos que han dado su adhesión a una gran propuesta que les promete una tierra nueva. El ejercicio de la auto-subversión es la mejor prevención contra toda forma de ideología. La ideología, por lo general, es irrefutable, precisamente porque tiende a hacernos encontrar al final del recorrido únicamente lo que habíamos puesto al principio. El nacimiento de la ideología es un proceso que se compone de (al menos) dos operaciones. La primera comienza cuando todavía tenemos conciencia de que la realidad se presenta con carácter ambivalente y de que no todo lo que ocurre a nuestro alrededor es coherente con nuestras convicciones. Aún vemos el mundo más grande que lo que confirman nuestras tesis, pero empezamos a excluir de nuestros análisis la parte incómoda y disonante. La segunda operación consiste en el auto-convencimiento de que el mundo en realidad sólo está hecho de la parte que nos interesa y podemos confirmar. Y a fuerza de narrar un mundo distinto al verdadero, acabamos dejando de ver la totalidad de la realidad.
Aquí es donde la ideología se hace inalterable: la evidencia contraria a nuestras ideas no nos lleva a corregir nuestras convicciones, simplemente porque ya no somos capaces de ver esa evidencia. Es como si alguien tiene un problema en la vista que le hace perder progresivamente la capacidad de ver los colores y, en lugar de curarse, se convence de que el mundo es en blanco y negro. Por este mismo motivo, la persona capturada por la ideología se nos muestra con buena fe y con una extraña sinceridad, que confunde mucho nuestros juicios, diagnósticos y terapias. La auto-subversión sólo es posible en la primera fase, cuando todavía podemos reconocer las señales del virus que comienza a activarse en el cuerpo.
Una primera señal que dice que está llegando la fiebre, es la disminución del interés por conocer ideas distintas, para buscar cada vez más la compañía de los semejantes. Ya no nos hacemos preguntas nuevas, sólo queremos las respuestas viejas y seguras. Una segunda señal es cuando emerge el sentido de la persecución. Entonces empezamos a dividir el mundo en dos grupos: uno muy pequeño en el que están los amigos que comparten nuestra misma visión y otro en el que están todos los demás, que no nos entienden y a los que percibimos como hostiles. Nos creamos un enemigo imaginario, al que vemos en todos lados: en los periódicos, en la televisión, en los vecinos y en Dios (si no coincide con la idea que nos hemos hecho de él). Incluso comenzamos a relativizar y a poner en discusión a las personas mejores, aquellas a las que siempre hemos apreciado, cuando dicen cosas que no confirman nuestra incipiente ideología. Así, día tras día, se va creando un “texto sagrado” del que uno se convierte en evangelista y profeta.
El libro de Qohélet, junto al de Job, es en sí mismo un ejercicio de auto-subversión intrínseca en la Biblia, porque niega continuamente las ideas de Dios y de la religión que propone, para evitar que se transformen en ideología. El Dios-Elohim de Qohélet sigue vivo porque Qohélet lo subvierte muchas veces.
La ideología, que es una idolatría sofisticada, es una patología de alcance universal, pero es especialmente común y grave cuando afecta a personas religiosas, porque también Dios y los demás habitantes invisibles del mundo son consumidos y utilizados como materiales para la construcción de un imperio ideológico. Cuando también Dios acaba coincidiendo con nuestra idea de Él, la ideología se hace perfecta y carece de salida. Las moscas muertas han estropeado todo el perfume. Es difícil encontrar auténticas comunidades y personas de fe porque, en la mayor parte de los casos, en lugar de la fe y de los ideales encontramos variantes de las múltiples ideologías que pueblan el mundo.
La fe y la ideología de la fe son dos cosas muy distintas. La fe nos libera de nuestros propios dogmas e ídolos, plantea preguntas. La ideología nos ata al ídolo, nos consume y esclaviza, creando muchas respuestas fáciles pero falsas. La verdadera vida espiritual no comienza si no somos capaces, un día, de liberarnos de la ideología de la fe que hemos ido construyendo poco a poco.
La fase ideológica es (casi) inevitable, sobre todo dentro de las comunidades espirituales y carismáticas. Alrededor de la idea originaria que nos ha “llamado” se crea, poco a poco, un edificio: primero una tienda, luego un templo que contiene “el arca” de la primera alianza, y finalmente, junto al templo, un palacio para nosotros, más grande que el templo construido para Dios, como hizo Qohélet-Salomón (1Re 7,1). La ideología es el proceso que va desde la voz invisible hasta la construcción del arca; después, del arca a la tienda, y por fin al templo y al palacio. La auto-subversión individual y colectiva, las raras veces que ocurre, es una obra de destrucción, esta vez intencionada, de muchas construcciones que se han sucedido alrededor de la primera promesa, para volver a la primera gratuidad de la primera palabra.
Es un camino de vuelta: volver a casa disminuyendo, simplificando, desmontando los imperios de arena que hemos construido. A veces, este camino de vuelta lo andamos en los últimos meses o días de vida, cuando vemos la caída de nuestro palacio y de nuestro templo y nos hacemos, al fin, libres de todo, dueños de nada.
El arca, el templo y el palacio surgen progresivamente al servicio del carisma y de su comunidad. Cuando comienzan a hacerse demasiado grandes, tendemos a verlos y justificarlos como elementos subordinados necesarios para el desarrollo de la comunidad.
Pero con el tiempo y sin llegar a tomar conciencia plena, las construcciones ideológicas acaban sofocando la primera gratuidad del evento vocacional originario. La ideología, al principio, se pone al lado del ideal y lo sostiene, pero pronto ocupa su lugar, en un proceso que puede durar mucho tiempo, a veces toda la vida, y casi nunca tiene retorno.
Es muy arduo tomar conciencia de la secreción ideológica del ideal originario, porque ambos asumen la misma forma, son hijos de los mismos padres, tienen los mismos rasgos, la misma belleza, usan las mismas palabras, dicen las mismas oraciones y dan (al principio) los mismos frutos espirituales. De hecho, es el mismo don que se convierte en neurosis, contaminando progresivamente también la capacidad crítica de discernimiento individual y colectivo, porque está encantado con el mismo encantamiento.
Pero también puede acontecer el milagro de la gran bendición, como muestra la historia. Esta ocurre cuando, en el culmen de la experiencia de una comunidad ideal que con el tiempo se ha convertido, inintencionada y tal vez inevitablemente, en comunidad ideológica, alguien sale del encantamiento y comprende, o al menos intuye, que se ha producido la transformación ideológica.
El final del encantamiento, por fuera y por dentro, se manifiesta como crisis, pero en realidad es la frontera entre el horizonte viejo, angosto y el nuevo, amplio y límpido. Es la divisoria entre la vida vieja y la nueva. Pero, para que la liberación de la ideología sea colectiva, es necesario que se despierte y salga del encantamiento también aquel (o aquellos) que lo ha generado. Este hecho es más raro aún, puesto que el encantador es el primer encantado por su propio encantamiento: «El que cava un hoyo cae en él, al que derriba un muro le muerde la serpiente. El que saca piedras se lastima con ellas, el que parte leña puede hacerse daño» (10,8-9).
No obstante, a veces también el fundador logra liberarse de su propio encantamiento. Pero para que se haga realidad la liberación comunitaria de la ideología no es suficiente que el fundador salga del encantamiento. Es necesario que “desaparezca”. Elías, el profeta y maestro, deja su “manto” a Eliseo, su discípulo y continuador, y desaparece en el cielo arrebatado por el carro de fuego. Así es como se realiza la gran auto-subversión: la edad de la ideología termina y comienza la de la vida espiritual de todos.
Por el contario, cuando los profetas, una vez “desencantados”, no saben “morir” desapareciendo, o cuando sus seguidores no les permiten que desaparezcan porque todavía están aprisionados en su encantamiento, es posible que la serpiente muerda a su flautista: «Si el encantamiento es débil y pica la serpiente, no hay ganancia para el encantador» (10,11). Los profetas salvan a sus comunidades si consiguen romper el encantamiento creado por ellos mismos, para dejar después simplemente la pobreza de su manto.
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Preguntas desnudas/14 – Comprender el peligro de las "moscas muertas" y el don de los "profetas".
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 07/02/2016
"En la fundación de una comunidad siempre hay un punto oscuro, escondido, un inconsciente colectivo, que tiene su origen en el inconsciente del fundador y en su necesidad humana de controlar. Si la comunidad está llamada a crecer y desarrollarse, este punto oscuro debe ser purificado. La crisis es la purificación de este inconsciente colectivo. La comunidad deberá pasar del mito del fundador perfecto a una apropiación más colectiva del mito fundador, purificado de lo que no es esencial".
Jean Vanier, El mito fundador
«Una mosca muerta echa a perder todo el frasco de perfume. Un poco de necedad ensombrece la gloria del sabio» (Qohélet 10,1).
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Preguntas desnudas/12 – Nos hace falta una doble gratuidad: al dar y al recibir
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 24/01/2016
"La sabiduría clama por las calles, por las plazas alza su voz; llama en la esquina de las calles concurridas, a la entrada de las puertas de la ciudad pronuncia sus discursos."
 
Libro de los Proverbios, 1,20-21
La sabiduría existe. Desearla y buscarla es lo mejor que hay en esta tierra. Pero siempre queda fuera de nuestro alcance. Si uno se acerca demasiado, desaparece o se transforma en otra cosa más sencilla e insustancial. Es algo muy distinto a lo que hoy llamamos inteligencia, talento, erudición, competencia o cultura.
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Todas esas cosas son distintos capitales que poseemos y de cuya gestión, desarrollo y cultivo somos responsables. La sabiduría es otra cosa. No es un stock del que podamos disponer. Interactúa con nuestros capitales naturales y morales, pero es distinta de ellos. Hay personas sabias que no son especialmente inteligentes, ni eruditas, ni tienen mucha experiencia. También los niños saben decir palabras de sabiduría. La sabiduría es un don y, como todos los dones, depende poco de los méritos. Es un soplo libre que vuela y se posa donde quiere. Como la belleza, la verdad, la santidad o la felicidad. Es posible y necesario buscarla, pero no es nunca resultado de un proyecto intencional. No es una virtud, es un don. Sólo llega de vez en cuando y si previamente hemos perdido la voluntad de dominarla.
«Dije: Seré sabio. Pero eso estaba lejos de mí. Lo que existe es lejano. Es profunda profundidad. ¿Quién puede alcanzarlo?» (Qohélet 7, 23-24). La sabiduría se nos escapa. Su profundidad es demasiado profunda, su lejanía demasiado lejana. Sin embargo, algunas veces se hace presente, actúa, obra y transforma la historia. Entonces podemos reconocerla: «¿Quién como el sabio? ¿Quién como él sabe explicar una cosa? La sabiduría del hombre hace brillar su rostro, y sus facciones severas transfigura» (8,1).
Así pues, la sabiduría posee un resplandor característico que modifica los rasgos de la cara. El rostro brillante se hace visible para los otros, como el de Moisés cuando bajó del Sinaí con las tablas de la ley. La sabiduría es una relación, muestra su brillo a quienes son capaces de reconocerla en el rostro de otros. Las señales de la sabiduría son visibles bajo el sol gracias a la luz de un rostro humano. El testigo de la sabiduría es el otro, que ve su luz única. Pero el otro sólo es un buen espejo si absorbe la luz sin devolvérsela al sabio. Esa es su típica pobreza. El sabio brilla con una luz especial, que se enciende dentro de una relación. Pero esa luz desaparece cuando se mira de forma narcisista en un espejo distinto a los ojos del otro que está ante él. Esta relacionalidad constitutiva de la sabiduría es un dispositivo intrínseco de gratuidad, que impide que el sabio se apropie de su sabiduría, so pena de que la luminosidad del rostro se extinga. Cuando el sabio comienza a ver su propio rostro más luminoso que el de los demás, a enamorarse de su luz distinta, la sabiduría desaparece por falta de gratuidad: «Esa agua no es para mí» (Bernardette Soubirous).
Todos los sabios son siempre sabios provisionales. De ellos sólo emana la luz de la sabiduría mientras la experimentan. Y entre una experiencia de sabiduría y otra, son pobres e indigentes como todos los vivientes bajo el sol; pronuncian las palabras de todos, tienen la luz de todos los rostros. Así pues, la luz especial de la sabiduría es efímera, sólo vive dentro de una relación concreta y mientras dura la experiencia. No es acumulable, no se puede conservar en un cofre. Si la sabiduría es don-gratuidad, no existe el oficio de sabio: «No te vuelvas demasiado sabio. ¿A qué destruirte?» (7,16).
La sabiduría está lejos, es profunda profundidad. Ningún sabio lo es siempre y para siempre. La sabiduría es una experiencia. Seremos sabios siempre que experimentemos la sabiduría y sólo mientras lo hagamos. Por muchas palabras luminosas que hayamos dicho en el pasado, no tenemos ninguna garantía de que sigamos diciéndolas también mañana. Únicamente podemos esperar que así sea. No hay sabiduría si no se renueva el milagro de la gratuidad aquí y ahora.
Por este motivo no es cierto que los sabios sean siempre los mejores testigos de las palabras que dicen. La verdadera sabiduría, que dice palabras que transforman la vida de los demás, no siempre logra transformar la vida de aquellos que las pronuncian. La sabiduría excede siempre al sabio, por muy grande y muy testigo que sea. La vida moral del sabio no es la prueba de su sabiduría. La verdad de sus palabras no está en su testimonio. La prueba de la presencia de la sabiduría es el esplendor del rostro y de las palabras. Este es uno de los grandes misterios de la gratuidad-charis sobre la tierra.
De aquí se derivan algunas sugerencias. Desconfiemos de los “sabios” que muestran su propia vida como medida de la sabiduría de sus palabras y se ponen a sí mismos como modelo para aquellos que ven la claridad de su rostro y la siguen. Desconfiemos de los que dicen poseer la sabiduría, de los que se sienten dueños de ella, de los que creen tenerla siempre al alcance de la mano y la consideran como un capital del que pueden disponer en cualquier momento. Ciertamente son falsos sabios. La primera sabiduría de los sabios consiste en una conciencia humilde de que la fuente de la sabiduría que expresan no son ellos mismos, sino otra fuente de la que, a veces y sin conocer la razón, sale un agua distinta y siempre nueva. Saben que son ciegos, que de vez en cuando ven y hacen ver. Cuando la sabiduría se enciende dentro de una relación concreta, el primer sorprendido, agradecido y maravillado por la sabiduría que expresa, es el que se descubre en el rostro una luz que no conocía antes y se convierte en oyente de sus propias palabras, puesto que no son sólo suyas. Si Qohélet ha sido capaz de regalarnos palabras de sabiduría es porque nunca creyó que la había alcanzado.
Hay una tercera advertencia: no es bueno decirles a los sabios que su rostro brilla con una luz distinta, porque les exponemos a una tentación mayor. Para que la luz de la sabiduría no se reduzca en la tierra, a los sabios se les pide gratuidad. Pero también se les pide a aquellos que los ven y gozan con su sabiduría. Si la primera gratuidad es difícil, la segunda no es menos ardua. La gran tentación de los sabios consiste en enamorarse y apoderarse de su propia sabiduría, en desear que la luz verdadera pero efímera se transforme en luz constante aunque falsa. Por su parte, la tentación de los que contemplan y disfrutan esa sabiduría consiste en el deseo de institucionalizar la claridad de ese rostro, de no conformarse con una claridad temporal, y así hacer del sabio un dios inmutable. En la relación que genera la sabiduría, el peligro, siempre actual, es la idolatría.
La virtud del sabio consiste en saber resistir dentro del sufrimiento específico que supone donar una luz que no conoce ni controla. La sabiduría sólo florece entre iguales, sólo entre pobres. El reino de la sabiduría es el reino de estos pobres: de los que no se hacen dios y de los que no quieren adorar a un ídolo. Para comprender la visión de Qohélet acerca de la sabiduría, es necesario tener muy presente su polémica con los movimientos “apocalípticos” de su tiempo, poblado de visionarios que entretenían a las masas, encantadas con sus relatos de revelaciones, de los que eran dueños únicos e indiscutibles. Ciertamente, en el mundo hay personas más sabias, menos sabias y necias. Hay personas muy sabias, pero no hay garantías de que la sabiduría y la luz se activen siempre ni siquiera en ellas. Qohélet ama y busca la sabiduría, pero desconfía de los sabios cuando se convierten en un estatus, en una categoría social o en una élite que usa la luz del rostro con “fines de lucro”.
Hay rostros con luz artificial, con rasgos y guiños modificados a propósito, que sólo convencen a los que están dispuestos a seguir y adular a un falso sabio. Cuando se ve la vida de algunas personas que han experimentado la sabiduría, se observa que su mayor reto es conservarla con el paso de los años. Llega un momento en que la tentación de apropiarse de la luz que dan a los demás se hace mucho más fuerte, casi invencible. Muchas veces en ese momento la luz comienza imperceptiblemente a perder luminosidad y los rasgos de la cara empiezan a cambiar. La gratuidad desaparece y con ella sus típicos frutos: libertad, alegría, presencia de los pobres. Es un proceso que involucra tanto a los ex sabios como a sus oyentes, y por eso es una trampa de la que es muy difícil salir. Pero no es imposible.
No olvidemos que Qohélet se presenta ante su auditorio con el nombre de Salomón (capítulo 1), quien, a pesar de ser el rey más sabio, en la última parte de su vida sufrió una involución. La compleja, ambivalente y misteriosa historia personal del rey Salomón es un trasfondo esencial para entender las palabras de Qohélet acerca de la sabiduría. Salomón, sabio en su juventud, al envejecer “se descarrió a causa de muchas mujeres” y adoró a dioses extranjeros (1Re 11). Este es un dato que puede explicar en parte la durísima crítica de Qohélet a la mujer (7,26-28). Ni siquiera el hombre más sabio de todos fue siempre sabio, durante toda la vida.
Pero todos podemos ser sabios. Todos en la vida hemos tenido experiencia de esta sabiduría. Al menos una vez. No es un bien de lujo, disponible sólo para algunos espíritus elegidos, animadores de un club espiritual. La verdadera sabiduría es popular, vive dentro de las casas de todos, en los lugares de trabajo, en las plazas, en los mercados. Es la luz que vemos encenderse en el rostro de un amigo cuando, siendo pobre como nosotros, recoge nuestro dolor y acierta a decir palabras de vida, que siempre nos consuelan y algunas veces nos salvan. Es la luz que hemos visto muchas veces en los rostros de nuestros padres, cuando nos daban esas pocas palabras distintas con las que seguimos caminando todavía hoy. Mientras nos calentamos a la luz de la sabiduría (si la luz del rostro del otro no nos calienta no es la luz de sabiduría), todos hacemos experiencia de la lejanía de la sabiduría, de su “profunda profundidad”. Y así seguimos deseando buscarla, con gratuidad.
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Preguntas desnudas/12 – Nos hace falta una doble gratuidad: al dar y al recibir
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publicado en Avvenire el 24/01/2016
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Libro de los Proverbios, 1,20-21
La sabiduría existe. Desearla y buscarla es lo mejor que hay en esta tierra. Pero siempre queda fuera de nuestro alcance. Si uno se acerca demasiado, desaparece o se transforma en otra cosa más sencilla e insustancial. Es algo muy distinto a lo que hoy llamamos inteligencia, talento, erudición, competencia o cultura.
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Preguntas desnudas/10 - Acumular bienes no es una bendición; en el trabajo hay felicidad
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 10/01/2016
"Cuando la Providencia dividió la tierra entre unos pocos nobles propietarios, no olvidó ni abandonó a aquellos que parecían haber quedado fuera del reparto. Ellos también tuvieron su parte. En lo que constituye la verdadera felicidad de la vida humana, los pobres no son inferiores a los que aparentemente se encuentran muy por encima de ellos. En la felicidad, todos los diferentes rangos de la vida están casi al mismo nivel, y el mendigo posee la seguridad por la que luchan los reyes."
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Qohélet hace una crítica de su injusta sociedad distinta de la profética, pero no menos radical. Sin creer mucho en la conversión moral de los poderosos, con la fuerza de su sabiduría desmonta desde dentro la lógica de su poder y su riqueza, mostrando laicamente su intrínseca vanidad.
Hoy necesitaríamos nuevos profetas de palabras inflamadas para dar esperanza a los pobres humillados, pero también nuevos Qohélet, capaces de desvelar la estupidez y la tristeza de nuestras fingidas riquezas y falsas felicidades.
«Si ves la opresión del pobre y la violación del derecho y la justicia, no te asombres por eso. Por encima de una autoridad hay otra, y otra más por encima de ambas. También el rey es, por su beneficio, servidor de la tierra» (Qohélet 5,7-8). Al llegar a la mitad de su discurso, Qohélet nos introduce en el dinamismo del poder y de las sociedades burocráticas y jerárquicas. Su primer dato es el «pobre oprimido»; pero, en lugar de formular una condena moral, "ama" a ese pobre con la verdad, y así nos desvela una realidad no evidente. Nos dice que los que parecen fuertes y dominadores en realidad son víctimas de un sistema enfermo y corrupto.
El ojo desenmascarador de Qohélet consigue ver por encima del pobre una alta pirámide de opresiones, explotaciones e injusticias. Encima de cada verdugo hay otro que lo oprime, y así sucesivamente hasta llegar al último jefe, al rey, al que Qohélet ve como otro «servidor de la tierra». Aunque el significado de este versículo (5,8) es dudoso, porque el tiempo lo ha corrompido, no es improbable pensar que Qohélet deseara incluir al rey en la cadena de servidumbre y vanidad. Ni siquiera el hombre más grande y rico, como afirma también el Génesis en el “ciclo de José”, puede emanciparse de la dependencia de los ritmos de la naturaleza, de las carestías y calamidades, de llegar a ser polvo y tierra como todos los hijos de Adán: «Desnudo salió el hombre del vientre de su madre, y desnudo volverá tal como vino». (5,14).
En esta descripción de la injusticia como una pirámide social de abusos, podemos leer muchas cosas. En primer lugar, Qohélet nos da la posibilidad de tener una mirada moral menos severa sobre el verdugo final que oprime al pobre, porque su último e injusto acto de abuso tiene su origen en otros abusos de los que él a su vez es víctima. No hay ninguna justificación moral para su comportamiento, simplemente una invitación a leer mejor la explotación. Lo que nos parecen relaciones víctima-verdugo muchas veces son relaciones víctima-víctima. El mundo está poblado de hevel, todo es un infinito Abel, la tierra está llena de víctimas. Eso es lo que nos decía Qohélet al comienzo de su libro. Ahora, donde sólo veíamos verdugos, nos muestra las víctimas. De aquí se desprenden tres notas importantes: (1) el aumento de las jerarquías hace que el número de las víctimas bajo el cielo crezca; (2) sobre el último pobre oprimido cae el peso de la pirámide entera; y (3) si queremos salvar a los pobres de la opresión hay que derribar las pirámides generadoras de víctimas. Hoy igual que ayer, aunque si nos fijamos hoy en las empresas capitalistas o en otras instituciones jerárquicas, el abuso o la explotación no se nos presentan como su primera naturaleza. La ideología neo-directiva está sustituyendo las relaciones jerárquicas por los incentivos, que se nos venden como relaciones horizontales, como contratos libremente elegidos por todas las partes. En realidad, si nos dejamos guiar por la antigua sabiduría y tratamos de ver más allá de las apariencias ideológicas, descubriremos que detrás de un producto financiero tóxico vendido a un jubilado por una empleado, hay otro empleado de un grado superior que mete presión y oprime a ese empleado para que alcance los objetivos de los que dependen los ingresos y las carreras de ambos. Y así sucesivamente, ascendiendo por los escalones de la pirámide, hasta encontrar en la cima a uno o varios jefes “servidores” de las oscilaciones de la bolsa, la geopolítica y los fenómenos naturales. En ese último producto-abuso pesa toda la cadena de relaciones erróneas.
No todas las jerarquías son sinónimo de abuso y opresión, pero sí muchas de ellas, y la Biblia nos invita a soñar con una tierra nueva, con un derecho y una justicia que todavía no existen. No existen organizaciones sin el ejercicio de la autoridad, pero sí que es posible un ejercicio no jerárquico de la autoridad. Son pocos los experimentos históricos de una autoridad no jerárquica y muchos de ellos fracasaron. Pero mientras no aprendamos a traducir el principio de fraternidad en el gobierno de empresas e instituciones, el pobre seguirá “oprimido” y se multiplicarán las víctimas.
Después de esta descripción de la morfología del poder y de la jerarquía, Qohélet vuelve a uno de sus temas fuertes: la vanidad de la búsqueda de la riqueza, el humo de la avaricia. «Quien ama el dinero, no se harta de él, y para quien ama riquezas, no bastan ganancias. También esto es hevel, vanidad» (5,9). Deberíamos poner esta frase en la puerta de las escuelas de negocios, de las empresas y de los bancos. Cuando el dinero pasa de ser un medio a ser un fin, se transforma en un instrumento de creación de una infelicidad infinita, ya que el objetivo principal, y pronto único, de la vida se convierte en acumularlo. Pero la acumulación, por su propia naturaleza, no tiene fin, es un ídolo que siempre quiere comer más. No hay pobre más infeliz que el avaro, porque el aumento de dinero hace aumentar su hambre. Y continúa: «A muchos bienes, muchos que los devoren; y ¿de qué más sirven a su dueño que de espectáculo para sus ojos? Dulce el sueño del obrero, coma poco o coma mucho; pero al rico la hartura no le deja dormir» (5,10-11). ¡Cuánta sabiduría!
Ahora Qohélet nos lleva a un palacio medio-oriental de su época. Nos muestra a un rico rodeado de una multitud de cortesanos y parásitos que se comen su riqueza. No hay más que infelicidad, tanto para los parásitos como para el rico, cuyas riquezas y sueños alimentan a otros. En cambio, fuera del palacio hay un trabajador, un campesino o un artesano, que vive de su trabajo, y tiene dulces sueños. En estas pocas palabras encontramos el antiguo y eterno conflicto entre las rentas y el trabajo, entre los que viven consumiendo el pan de ayer y los que viven del escaso pan de su trabajo. El trabajo nunca ha generado grandes riquezas. Éstas casi siempre las han producido las rentas, es decir ingresos que nacen de alguna forma de privilegio, de abuso o de ventaja. Y de las rentas surgen parásitos, consumo improductivo que no genera trabajo ni felicidad para nadie. El “síndrome parasitario” aparece puntualmente en los tiempos de decadencia moral, cuando los empresarios, los trabajadores y categorías sociales enteras dejan de generar trabajo y flujos de nuevos ingresos hoy para invertir sus energías en proteger las ganancias y los privilegios de ayer.
El mal del parasitismo no lo encontramos sólo en la esfera económica. También caen en este síndrome, por ejemplo, las comunidades y movimientos que se hicieron grandes y hermosos gracias al trabajo de sus fundadores y de la primera generación pero, en lugar de desarrollar el patrimonio heredado con más trabajo, riesgo y creatividad, comienzan a vivir de las rentas, colmados de pasado, incapaces de generar “hijos” y futuro. El síndrome parasitario sigue siendo la principal causa de muerte de empresas y comunidades.
Qohélet se pone claramente de parte del trabajo, del que se fatiga “bajo el sol” para ganarse el pan. Ya nos lo había dicho (3,12-13) y ahora nos lo repite con más poesía y con más fuerza: «Esto he experimentado: lo mejor para el hombre es comer, beber y disfrutar (…) Esta es su paga» (5,17). No hay más felicidad que la que podemos vislumbrar en la cotidianidad de nuestro trabajo, disfrutando sus frutos. Qohélet continúa, coherentemente, con su polémica en contra de la religión retributiva y económica.
La bendición de Dios no está en la riqueza ni en los bienes. Pero, sorprendiéndonos, nos dice que es posible que el rico, por una especial concesión de Dios, también pueda compartir una “parte” de esta felicidad buena: «Cuando a un hombre Dios le da riquezas y tesoros, le deja disfrutar de ellos, tomar su parte y holgarse en medio de sus fatigas, esto es un don de Dios» (5,18). Es raro pero no imposible: el rico también puede ser feliz, si trabaja y consigue disfrutar de sus fatigas.
Hay millones de personas, ricas y pobres, empresarios y amas de casa, que consiguen dar sustancia y felicidad a su vida sencillamente trabajando. Cada día vencen la muerte y la vanitas ordenando una habitación, preparando una comida, arreglando un automóvil o dando una clase. Ciertamente, en nuestra vida hay felicidades más altas que estas, pero no seremos capaces de alcanzarlas si no aprendemos a encontrar la sencilla felicidad en el trabajo ordinario de cada día. Sólo nos salvamos trabajando. No por una alegría sentimental o auto-consolatoria que abunda en la piel de los que no trabajan – Qohelet no nos lo perdonaría –, sino por la alegría que surge del cansancio e incluso de las lágrimas. Pero Qohélet nos dice algo aún más hermoso: «No recordará mucho los días de su vida, porque Dios le llenará de alegría el corazón» (5,19). El trabajo genera alegría porque, al ocuparnos de una actividad no vana, aparta el corazón de “pensar demasiado” y mal en las vanidades de nuestra vida, que son reales; y porque allí es donde nos espera Elohim con su alegría.
Esta alegría humilde no es el opio del pueblo, sino sencillamente nuestro hermoso destino. Si la presencia de Elohim en el corazón es una “respuesta” a las buenas fatigas, si es el primer salario del trabajador, entonces esa alegría que de vez en cuando nos sorprende, precisamente mientras trabajamos, puede ser ni más ni menos que la presencia de la divinidad en la tierra. Amigo Qohélet, esta es verdaderamente una buena noticia. ¿Donde está pues tu proverbial pesimismo? Bajo el sol sí que es posible una alegría no vana.
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Preguntas desnudas/10 - Acumular bienes no es una bendición; en el trabajo hay felicidad
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 10/01/2016
"Cuando la Providencia dividió la tierra entre unos pocos nobles propietarios, no olvidó ni abandonó a aquellos que parecían haber quedado fuera del reparto. Ellos también tuvieron su parte. En lo que constituye la verdadera felicidad de la vida humana, los pobres no son inferiores a los que aparentemente se encuentran muy por encima de ellos. En la felicidad, todos los diferentes rangos de la vida están casi al mismo nivel, y el mendigo posee la seguridad por la que luchan los reyes."
Adam Smith, La teoría de los sentimientos morales
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Preguntas desnudas/8 - La vida solitaria y su sal (salario) no tienen sabor 

Luigino Bruni
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Avvenire

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 el 27/12/2015
"En la playa del mundo / rompe la resaca / antigua y siempre nueva / de los deseos humanos / que palpitan al sol / invocando la vida. / ... Nosotros lo esperamos aquí. / Porque aún tiene que llegar. / ... Y, al final, nadie / se quedará solo"
Maria Pia Giudici, En la playa del mundo 

Todas las soledades no son iguales. Algunas personas llegan a la soledad por el transcurso de la vida; son ancianos, cuya soledad sigue estando habitada por la ausencia-presencia de los seres queridos. Otras personas están solas simplemente porque son pobres y se han quedado aisladas y abandonadas en las periferias de nuestras ciudades.
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También existe la soledad de los poderosos, así como la de las víctimas de un modelo económico y social que celebra la liberación de los vínculos como una conquista de la civilización y promete otra felicidad sustituyendo a las personas por mercancías. Las soledades buenas, que pueden llegar a ser bienaventuradas (“beata solitudo, sola beatitudo”), siempre se dan entremezcladas con encuentros. Son pausas en el ritmo social ordinario de la vida, diálogos diversos que recrean y regeneran el espacio interior para poder encontrar de nuevo el rostro del otro. En cambio, cuando la soledad se convierte en una alternativa a la vida en común, cuando me encuentro conmigo mismo para huir de ti, cuando me acostumbro a estar solo porque ya no sé estar con nadie, entonces resuena con fuerza la palabra de Qohélet: ¡ay de los solos!
“He visto que todo afán y todo éxito en una obra excita la envidia del uno contra el otro. También esto es vanidad y atrapar vientos. El necio se cruza de manos y devora su carne. Más vale llenar un puñado con reposo que dos puñados con fatiga en atrapar vientos” (Qohélet 4,4-6).
Qohélet sigue adelante en la crítica a su sociedad. Ve hombres “bajo el sol” que se afanan por la competencia, una competición que para Qohélet no es el alma del desarrollo sino simplemente el resultado de la envidia social. Ve hombres que se superan unos a otros en un juego en el que todos pierden, en una “competición posicional” sin meta. Él lo ve en su mundo y nosotros lo vemos aún más claramente en el nuestro. Por eso su juicio vuelve a sonar con fuerza: hebel, vanidad, humo, estúpida persecución de viento. En el lado opuesto a este frenesí, Qohélet ve a los que renuncian a competir: inactivos, de brazos cruzados. Pero eso tampoco es sabiduría. Eso es tan estúpido, por lo menos, como la competición envidiosa de la primera escena.
Después nos indica un camino de sabiduría: dejar una mano libre para que pueda llenarse con un poco de calma, de descanso, de “consuelo”. Las dos manos del hombre no deben estar ocupadas en la misma actividad. Si es estúpido dejar las dos manos inertes, igual de disparatado es ocuparlas en un trabajo frenético. Sólo podemos disfrutar del fruto del trabajo y de la industria si mantenemos un espacio libre de trabajo, si dejamos una mano vacía que pueda acoger el fruto conquistado por otros. Si disparatado es no trabajar nunca; más disparatado aún es trabajar siempre.
Nuestra civilización está construida en torno a la condena del ocio. Ha dado lugar a una cultura de la vida buena basada en el trabajo, y ha instituido un vínculo fundamental entre la dignidad humana, la democracia y el trabajo. Los brazos que están inactivos porque no se quiere o no se puede trabajar en edad de hacerlo, no generan bienestar ni alegría. Pero, en la carrera que la civilización occidental ha comenzado hace unas décadas, nos hemos olvidado del segundo disparate-vanidad del sabio Qohélet: la vida es humo y hambre de viento también por el exceso de trabajo. El trabajo sólo es bueno en sus “tiempos” adecuados.
En aquella cultura antigua todavía estaba muy viva la experiencia de Egipto y Babilonia, cuando los hebreos convertidos en esclavos trabajaban siempre, con ambas manos. Sólo los esclavos y los que han sido reducidos a la esclavitud por la envidia y la avidez se afanan siempre y solo por el trabajo. Es difícil decir si hoy sufre más el parado que está inocentemente de brazos cruzados o el directivo bien pagado que pasa la Navidad en la oficina porque el trabajo, como todos los ídolos, le ha ido quitando el alma y los amigos. Son sufrimientos distintos, ambos muy graves, pero el segundo no lo vemos como disparate y vanitas, y por eso incluso lo incentivamos.
En el centro de este capítulo de Qohélet está la relación entre el uno y el dos: “Volví de nuevo a considerar otra vanidad bajo el sol: a saber, un hombre solo [uno, no dos], sin sucesor, sin hijos ni hermano; sin límite a su fatiga, sin que sus ojos se harten de riqueza. “Mas ¿para quién me fatigo y privo a mi vida de felicidad?” También esto es vanidad y mal negocio” (4,7-8). Estamos ante una página estupenda, un verdadero destilado de antropología. Qohélet nos desvela una relación profunda, radical y tremenda entre la soledad y el trabajo. Nos presenta a un hombre solo, que trabaja demasiado, siempre (“sin límite a su fatiga”), y las muchas riquezas que gana no llegan a saciarle nunca. La clave de este verso está en la falta de saciedad. La riqueza que no puede compartirse no sacia, no satisface nuestro corazón. Únicamente alimenta el hambre de viento y produce el gran autoengaño que nos lleva a pensar que la riqueza de mañana o el aumento del patrimonio podrán saciar la indigencia que sentimos hoy. Y la noria sigue dando vueltas, cada vez más vacía.
De un golpe, Qohélet nos introduce en el alma de esta persona y nos muestra un rápido pero intenso examen de conciencia: “¿Qué sentido tiene afanarse tanto para nada? ¿Para qué sirve y a quién le sirve este loco trabajo que me está consumiendo la vida?” Si pudiéramos leer el diario del alma de nuestro tiempo, encontraríamos millones de exámenes de conciencia parecidos a este. La soledad “distorsiona los incentivos” y hace que trabajemos demasiado, porque la satisfacción en el trabajo se convierte en un sustitutivo de la felicidad fuera del trabajo. Cuando el trabajo se va poco a poco convirtiendo en todo, termina por destruir las pocas relaciones que quedan, y por eso trabajamos más. El tiempo del trabajo aumenta, volvemos a casa cansados, no tenemos ganas de salir, el “coste” de las relaciones extra-laborales se hace más grande… y así mañana saldremos aún menos y trabajaremos más. Hasta que un día llegue puntual la pregunta: “¿para qué y para quién?”. Es una pregunta dramática si la primera vez que nos la hacemos estamos cerca de la jubilación, pero puede ser liberatoria si aún estamos a tiempo. En todo caso, mientras estemos lo bastante vivos como para hacernos esta pregunta, podemos tener esperanza. El día verdaderamente triste es aquel en que renunciamos a sufrir por nuestra infelicidad y nos adaptamos a ella. Ese día nos convencemos de que estamos bien en la trampa en la que hemos caído y ya no pedimos nada, para no morir.
“Más valen dos que uno solo, pues si cayeren, el uno levantará a su compañero; pero ¡ay del solo que cae!, que no tiene quien lo levante. Si dos duermen juntos, se darán calor; pero el solo ¿cómo se calentará? Si atacan a uno, los dos harán frente. La cuerda de tres hilos no es fácil de romper” (4, 9-12).
Estos versículos no son un elogio específico de la familia, ni de la amistad, ni de la espiritualidad de la comunidad. Dicen algo más radical: la vida no funciona cuando uno está solo. Cuando nos quedamos solos, nos hacemos frágiles, vulnerables, míseros. Dos milenios largos después de estas antiguas palabras, hemos construido contratos, seguros y mantas térmicas para poder prescindir del otro. Y así hemos creado la mayor ilusión colectiva de la historia humana: creer que podemos levantarnos, protegernos y calentarnos nosotros solos. Pero también hemos aprendido que no es suficiente compartir con alguien la cama para sentir calor. No hay camas más gélidas que aquellas en las que duermen dos, pero cada uno está inmerso en su propia soledad sin palabras. No es suficiente ser dos para escapar del “¡ay del que está solo!”. Hay muchas soledades desesperadas revestidas de compañía, y muchas compañías verdaderas escondidas detrás de lo que se nos presenta como soledad.
“Más valen dos que uno solo, pues obtienen mayor ganancia de su esfuerzo” (4,9). La buena ganancia es la que se puede compartir. El esfuerzo del trabajo tiene verdadero sentido cuando hay alguien que espera nuestra ganancia, nuestro salario. El salario sin un horizonte más grande que el “yo” es una sal sin masa a la que dar sabor. El tiempo adecuado para el buen salario es el de la casa. Acumular riquezas sin tener a nadie que las necesite para crecer, habitar, estudiar o recibir cuidados, es perseguir viento, comida que no sacia aunque se consuma en un restaurante de cinco estrellas.
Nuestro tiempo está perdiendo el tiempo adecuado para el trabajo, entre otras cosas, porque ha roto el vínculo entre trabajo y familia. Cuando no hay hijos, cuando el horizonte del trabajo es demasiado corto, es difícil encontrar una respuesta a la pregunta desnuda de Qohélet. Pero nuestra sociedad post-capitalista cada vez necesita más personas que carezcan de lazos fuertes de pertenencia y que por consiguiente no tengan limitaciones de horario ni de movilidad, que no necesiten mantener un ritmo con distintos “tiempos”. Así son los directivos ideales para las grandes multinacionales. Pero a veces alguno se pregunta: “¿para qué tanto trabajo, para quién?” Y esta pregunta puede ser el comienzo de una vida nueva. La oferta de nuevos bienes y servicios para acompañar la soledad es cada vez más amplia y sofisticada, con la venta de bienes pseudo-relacionales. Producimos más personas solas y producimos también más cosas para saciar una soledad insaciable. Así el PIB, indicador de nuestra infelicidad, aumenta y a la vez crece la insatisfecha demanda de gratuidad.
Pero ¿qué ocurrirá cuando esta pregunta de Qohélet se haga colectiva? ¿Qué nuevas respuestas seremos capaces de dar juntos? ¿Seguirá habiendo sal de la buena en las despensas de nuestras empresas y ciudades? Y si rebuscando en los rincones más escondidos encontramos algún puñado ¿será suficiente para dar sabor a las masas? Y esa sal ¿aún conservará su sabor?
 
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Preguntas desnudas/8 - La vida solitaria y su sal (salario) no tienen sabor 

Luigino Bruni
Publicado en 


    

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Avvenire

(44 KB)


 el 27/12/2015
"En la playa del mundo / rompe la resaca / antigua y siempre nueva / de los deseos humanos / que palpitan al sol / invocando la vida. / ... Nosotros lo esperamos aquí. / Porque aún tiene que llegar. / ... Y, al final, nadie / se quedará solo"
Maria Pia Giudici, En la playa del mundo 

Todas las soledades no son iguales. Algunas personas llegan a la soledad por el transcurso de la vida; son ancianos, cuya soledad sigue estando habitada por la ausencia-presencia de los seres queridos. Otras personas están solas simplemente porque son pobres y se han quedado aisladas y abandonadas en las periferias de nuestras ciudades.
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Preguntas desnudas/6 – La alegría se puede aprender (una y otra vez) viviendo la vida que tenemos.
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 13/12/2015
"He aquí la más grandiosa secuencia de verbos en infinitivo de todas las literaturas. Cuando actuamos bajo una fuerza y una urgencia inexorables, cuando el bien y el mal se imponen y se sobreponen, cuando estamos inmersos de lleno en el mundo, el infinitivo es la única manera de nombrar nuestras acciones".
Erri de Luca, Qohélet
“Todo tiene su momento, y cada cosa su tiempo bajo el cielo: Hay un tiempo para nacer y un tiempo para morir, un tiempo para plantar y un tiempo para arrancar lo plantado. Un tiempo para matar y un tiempo para sanar; un tiempo para destruir y un tiempo para edificar. Un tiempo para llorar y un tiempo para reír; un tiempo para lamentarse y un tiempo para danzar.
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Un tiempo para lanzar piedras y un tiempo para recogerlas; un tiempo para abrazarse y un tiempo para separarse. Un tiempo para buscar y un tiempo para perder; un tiempo para guardar y un tiempo para tirar. Un tiempo para rasgar y un tiempo para coser; un tiempo para callar y un tiempo para hablar. Un tiempo para amar y un tiempo para odiar; un tiempo para la guerra y un tiempo para la paz.” (Qohélet 3,1-8). Aquí deberíamos detenernos para contemplar la fuerza y la belleza que nos alcanza después de atravesar con Qohélet el doloroso territorio del “hebel”, de la “vanitas”.
Hemos llegado al corazón del libro de Qohélet, a una de las páginas más hermosas de la Biblia. Aunque el término “tiempo”, entendido como tiempo favorable (en hebreo “‘et”: punto, hora, “momentum”, “kairos”), domina este breve poema, las palabras de Qohélet no son una reflexión filosófica acerca del tiempo. No habla a los filósofos griegos de su mundo. Su horizonte es bíblico y sapiencial. Siguiendo con su indagación, ahora Qohélet descubre que “bajo el sol” existe un orden, una ley impresa por el creador en la naturaleza y en las acciones humanas. En su viaje al océano de la vanidad, por fin llega a tierra firme. El humo se detiene frente al espectáculo del ritmo de la vida y de las acciones humanas. Por fin le parece que este orden no es vano.
En las culturas antiguas, cuando un sabio observaba el ritmo de la vida y de las estaciones, las vicisitudes humanas, las leyes de los oficios, y las causas de los sufrimientos y las alegrías, sentía que debajo de las cosas había una sabiduría. Veía que algunas acciones producían frutos malos porque habían comenzado en el momento equivocado. Veía que el nacimiento y la muerte seguían algún mandato intrínseco y no arbitrario. Se quedaba embobado viendo como cada cosa tenía su sitio, embrujado por la racionalidad de la vida, cautivado por el sentido (significado y dirección) de las obras y los días. La ley de la vida existe y la armonía de la sinfonía de la tierra sólo se puede escuchar sintonizando con los tiempos adecuados.
Después de llegar hasta el fondo de su decepción por la falta de un sentido verdadero en las fatigas bajo el sol, el cántico de Qohélet da aquí un primer giro. El antiguo sabio mira la tierra y la sucesión de las acciones humanas y descubre en ellas una verdad. Siente que también son cosas buenas y bellas: “¿Qué gana el que trabaja con fatiga? He considerado la tarea que Dios ha puesto a los humanos para que en ella se ocupen. Él ha hecho todas las cosas apropiadas a su tiempo” (3,9-11). Todo lo ha hecho apropiado “a su tiempo”, en su hora.
Nuestras acciones tienen un punto de belleza, una época en la que resplandecen. Para descubrirlo debemos verlas en su hora, en su momento. Cuando las cosas nos parecen feas y malas, a lo mejor simplemente es que estamos fuera del tiempo: comemos un fruto verde, valoramos un proceso que no ha terminado, no sabemos esperar que una vocación llegue a su cumplimiento, nos detenemos en el viernes santo. Vemos un árbol sin flores en otoño, sin esperar a la primavera.
Al final de su poema sobre el tiempo, la respuesta de Qohélet a la pregunta “¿qué beneficio (yitron) se obtiene de los afanes humanos?”, por vez primera no es “vanitas”, humo, sino que nos deja entrever una perspectiva distinta, una ganancia mayor que cero, una diferencia positiva entre los ingresos y los costes de afanarse bajo el sol. Los tiempos de los que habla Qohélet en su poema son tiempos “humanos”, son los momentos de la vida y del trabajo (amal), el ritmo normal de los “asuntos” ordinarios bajo el sol. No habla de los tiempos de los ríos, ni de los tiempos del emparejamiento de los animales o de las migraciones de los pájaros. Aquí la belleza está en las cosas humanas: nacer, morir, lanzar piedras, llorar, construir, coser, la paz. Estos afanes son buenos. Son los dolores de nacer y de morir, el cansancio bueno del trabajo humano. No siempre es hermoso nacer, morir, llorar, trabajar: lo es en su momento. Hay personas que, como los patriarcas, mueren “en la plenitud de sus días” y también hay muertes que llegan en el momento equivocado y no son bellas. El trabajo es bello si se desarrolla en el momento oportuno. Pero también existe el trabajo de los esclavos y los siervos, antiguos y modernos; el trabajo que no conoce momento propicio, cuando el tiempo del trabajo se convierte en el tiempo de la vida y así no puede generar ningún sabio “beneficio”. Es fácil ver la belleza de algunas personas, si se las ve en un momento adecuado de su trabajo. En cambio, a otras se las ve destruidas por un tiempo de trabajo erróneo, por un tiempo de trabajo que nunca llega o por un tiempo de trabajo que pasa demasiado pronto y no vuelve.
Para conocer de verdad a una persona, hay que verla mientras trabaja en su tiempo. Cuando no se dan las condiciones para que alguien pueda trabajar en el momento bueno, se le impide expresar su belleza. Nos privamos de demasiada belleza cuando dejamos a los jóvenes fuera de las empresas, cuando no dejamos que encuentren trabajo en el “tiempo oportuno”. Si la juventud es el tiempo propicio para el trabajo, probablemente los que comienzan a trabajar demasiado tarde no lleguen nunca a alcanzar toda la belleza que podrían expresar.
En este punto Qohélet incluye una de las frases más misteriosas, grandes y discutidas de su libro: “Elohim ha puesto el misterio del tiempo (olam) en su corazón, sin que el hombre llegue a descubrir la obra que Dios ha hecho de principio a fin” (3,11). Qohélet nos da aquí la clave de lectura de las “vanitas” que nos ha ido desvelando hasta ahora. Según su antropo-teología, los principios que Elohim-Dios ha puesto en el mundo están en tensión. Dentro del Adam-hombre ha puesto el “olam”, una palabra hebrea misteriosa y polisémica que a lo largo de los siglos se ha traducido de muchas maneras distintas. El olam hace referencia al deseo que guarda nuestro corazón de poseer la totalidad del mundo. El olam es el primer resorte de la religión, de la ciencia y de la filosofía. Vemos abrirse una flor y nos gustaría conocer todo su misterio. No nos basta la explicación de lo “múltiple” que nos ofrece cada ciencia (química, botánica). Sentimos con fuerza la atracción del uno, nos gustaría poseer todo ese abrirse. Qohélet nos dice que la totalidad de los tiempos y los momentos nos está vedada. El Adam no posee los tiempos de su mundo, no controla el ritmo de la vida. La “no vanitas” está en reconocer esto.
Frente a esta barrera, la cultura de su tiempo sentía una fuerte tentación de acudir a los ritos mistéricos, a la magia y a los horóscopos. Los magos y arúspices siempre han prometido satisfacer todas las exigencias del “olam” e introducirnos en el misterio de los tiempos de la vida. Y así poder controlar nuestro nacimiento y nuestra muerte, el amor y el odio, el llanto y la felicidad. Hoy, junto a los magos y arúspices, que sieguen teniendo un gran y creciente mercado, la técnica promete eliminar todas las barreras para satisfacer nuestro “olam”, entregándonos la ley del nacimiento y de la muerte, los tiempos y las almas de los trabajadores. Ante esta técnica Qohélet también dice: hebel, humo, hambre de viento.
Qohélet lucha también contra estas falsas soluciones y nos presenta un camino inesperado para resolver el conflicto entre el deseo del uno y la única posibilidad real del fragmento: “Comprendo que no hay para el hombre más felicidad que alegrarse y buscar el bienestar en su vida. Y que todo hombre coma y beba y disfrute bien en medio de sus fatigas, eso es don de Elohim” (3,12-13). Aquí Qohélet parece negar lo que había afirmado poco antes, al definir como vanidad la búsqueda de la felicidad en el vino, en el placer de los sentidos y en la riqueza (cap. 2). En realidad, la sabiduría de Qohélet nos sigue sorprendiendo. Cuando acoge la verdad de la no posesión del misterio del mundo, cuando en el dolor comprende que no es el dueño de las cosas cuya vida le fascina y le seduce y que no puede comer los frutos del árbol del conocimiento del bien y del mal, el Adam puede darse la vuelta, ver las cosas de forma distinta y descubrir el curso de la vida. Y sentirla como un verdadero don. La muerte sólo se puede vencer viviendo la vida que tenemos.
Después de sufrir durante años o décadas, sin conseguir dominar la realidad bajo el sol y sobre el sol, un día, cuando volvamos a nuestra mesa de trabajo, encendamos el ordenador y nos pongamos a hacer el trabajo de siempre, es posible que sintamos que la vida verdadera que buscábamos en el lugar equivocado simplemente estaba ahí, esperándonos para salvarnos. Todo lo posible estaba en ese fragmento, pero no podíamos aprenderlo sin dolor. Después de comer las bellotas y de sentir la aridez de una búsqueda espiritual insatisfecha, porque no podía satisfacerse, un simple trozo de pan puede tener el buen sabor del paraíso. Si hemos sido capaces de seguir caminando mientras se evaporaban nuestras ideologías de ayer, después de renunciar para siempre a los falsos consuelos, de repente puede llegarnos una nueva alegría de vivir. Es la alegría posterior a la experiencia de la vanidad, completamente distinta de la alegría de la primera época de las ilusiones. Es posible aprender a alegrarse de nuevo. Del cuerpo a cuerpo con los ángeles de la juventud pueden florecer nuevos alimentos, abrazos y trabajos. Un nombre nuevo. Este es el gran milagro que sigue aconteciendo todos los días bajo el sol.
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Preguntas desnudas/6 – La alegría se puede aprender (una y otra vez) viviendo la vida que tenemos.
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 13/12/2015
"He aquí la más grandiosa secuencia de verbos en infinitivo de todas las literaturas. Cuando actuamos bajo una fuerza y una urgencia inexorables, cuando el bien y el mal se imponen y se sobreponen, cuando estamos inmersos de lleno en el mundo, el infinitivo es la única manera de nombrar nuestras acciones".
Erri de Luca, Qohélet
“Todo tiene su momento, y cada cosa su tiempo bajo el cielo: Hay un tiempo para nacer y un tiempo para morir, un tiempo para plantar y un tiempo para arrancar lo plantado. Un tiempo para matar y un tiempo para sanar; un tiempo para destruir y un tiempo para edificar. Un tiempo para llorar y un tiempo para reír; un tiempo para lamentarse y un tiempo para danzar.
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Preguntas desnudas/4 – La importancia de ver y considerar la condición humana entera
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 29/11/2015
"Jovencillo gracioso, / tu dulce edad florida / es como un día de alborozo lleno, / día claro y sereno, / que precede a la fiesta de tu vida. / ¡Goza, gózalo, pues! Edad de flores, / suave estación es esta; / nada más te diré; pero no llores / si se retarda tu anhelada fiesta.”
Giacomo Leopardi, Sábado en la aldea
Existe una tensión entre la felicidad y la verdad. Mientras ambas son pequeñas, van juntas con naturalidad. Pero cuando la verdad crece y gana espacio, la felicidad acaba evaporándose, y un dolor moral se convierte en el valioso compañero del último y decisivo trecho del camino.
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Algunos, ante este nuevo y desconocido dolor, prefieren mantener la ilusión de salvar un poco de la vieja felicidad. Otros siguen el camino entre el humo de antiguas certezas. Y se encuentran con Qohélet: “Hablé en mi corazón: ¡Adelante! ¡Voy a probarte en el placer; disfruta del bienestar! Pero vi que también esto es vanidad. A la risa la llamé: locura; y del placer dije: ¿Para qué vale?” (Qohélet 2,1-2).
Tras haber explorado con la sabiduría el mundo de los hombres, acumulando sabiduría y conocimiento, y tras haber descubierto que todo es sólo viento y hambre de viento, Qohélet intenta otro camino no vano. Es el camino que siempre ha intentado la humanidad para encontrar algo bueno y verdadero que no fuera sólo humo y viento, habel. Es el camino de la búsqueda del placer en los cuerpos, en las riquezas, en el eros, en el bienestar: “Traté de regalar mi cuerpo con el vino, mientras guardaba mi corazón en la sabiduría, y entregarme a la necedad hasta ver en qué consistía la felicidad de los humanos, lo que hacen bajo el cielo durante los contados días de su vida” (2,3).
Qohélet nos presenta estas experiencias como otra indagación realizada con el corazón puesto en la sabiduría. Este hedonismo es también una experiencia vital: “Emprendí grandes obras; me construí palacios, me planté viñas; me hice huertos y jardines, y los planté de toda clase de árboles frutales. (…) Tuve siervos y esclavas, poseí servidumbre (…) Atesoré también plata y oro, tributos de reyes y de provincias. Tuve cantantes y coristas, y lo que más deleita al hombre: mujeres, muchas mujeres.” (2,4-8). Lo que describe Qohélet se parece mucho a la vida de Salomón, tal y como la narran los libros de los Reyes y de las Crónicas. El hombre más sabio de todos también buscó ‘algo bueno’ en los grandes palacios, en los jardines paradisiacos, en el lujo, en las fiestas y en las mujeres (“El rey Salomón tuvo setecientas mujeres con rango de princesas y trescientas concubinas”: 1 Re 11,3).
Esta búsqueda del placer llega después de que Qohélet ya ha experimentado la vanidad de la búsqueda de verdades más altas, intelectuales, filosóficas y teológicas. Este hedonismo es distinto al de la elección del placer al comienzo del camino, antes de haber buscado las alegrías más altas y espirituales. El hedonismo del que habla Qohélet es de distinta naturaleza: es la opción del que busca en la carne y bajo el sol lo que no ha encontrado en el espíritu y sobre el sol. Es la alegría del que quiere reír para no llorar más.
Existe el placer y el alborozo de aquellos que nunca han intentado ni conocido alegrías más verdaderas y altas que las primeras y primitivas de los cuerpos, el vino y los sentidos. Todos lo sabemos y lo vemos. Pero también existe la búsqueda del placer en aquellos otros que, decepcionados ante la revelación de la vanidad de la promesa de una felicidad más grande, dirigen la mirada hacia su propio corazón y empiezan a consumirse a sí mismos y a los demás con la esperanza de encontrar vida en otras ‘galaxias’.
Vemos personas que viven anhelando los placeres del cuerpo y de las cosas. Tal vez estén realizando una segunda búsqueda, después de que los primeros ideales más nobles se han revelado como humo. El corazón puede alimentarse de la carne propia y ajena para escapar de la carestía de alimentos más sublimes, esperados y prometidos pero no alcanzados. Se intenta saciar la indigencia del cielo vacío o mudo tocando los cuerpos y escuchando los sonidos de las cosas de la tierra, ‘comiéndose’ la vida que contienen. Con frecuencia se esconde mucho dolor y mucha desilusión detrás de unas vidas replegadas sobre sí mismas, que se conforman con el amargo sabor de las bellotas por la decepción ante los frutos del árbol de la vida que no han llegado. Responden con un viraje radical al hambre de vida primero, que se ha revelado como hambre de viento, y se aferran a la consistencia más baja pero verdadera de los cuerpos, los sentidos y las cosas.
No debe sorprendernos que a Qohélet esta búsqueda no le parezca necesariamente estúpida. Incluso con su propia experiencia le da una cierta legitimidad: “Llegué a ser grande, superé a todos los que me habían precedido en Jerusalén, y mi sabiduría se mantenía” (2,9).
Esta segunda felicidad la encontramos dentro de la Biblia. Esto debe darnos una mirada de misericordia hacia todos los que vuelven su corazón hacia esta felicidad segunda tras la desilusión de la primera. Es una buena noticia descubrir que en el humanismo bíblico también están las felicidades tristes que encontramos todos los días por las calles y dentro de nuestras casas, anidando en nuestro corazón. Son las felicidades de muchos de los que viven bajo el sol, demasiado comunes para ignorarlas, y se presentan puntuales a la cita también en la búsqueda de la felicidad más alta.
Los sabios que han explorado las altas vías del conocimiento espiritual y filosófico también llegan un día a la necesaria etapa de la desilusión. De la revelación de la vanitas nace una nueva necesidad casi invencible de explorar la verdad de los cuerpos y los bienes, que se convierten en el último territorio inviolado, del que muchas veces habían huido con la certeza de que era lo peor. Lo que habían visto y vivido como tentación y estupidez de repente se vuelve fascinante, la última tierra prometida. Esta fascinación y esta atracción se hacen tanto más fuertes cuanto más radical y sincero era el compromiso por la primera y más alta verdad. El descubrimiento de la realidad como impalpable humo y viento genera un deseo de lo que se puede tocar, ver y poseer. La dificultad de rezar y seguir a un Dios más verdadero, que no se ve ni se toca, transforma a YHWH en un becerro muy concreto y brillante.
La sabia indagación de Qohélet incluye también estas búsquedas segundas, que son parte de la condición humana y por ello son comunes, cotidianas, familiares, hermanas. Las toma en serio, no las rechaza a priori, las quiere probar, también por nosotros. Así el horizonte humano se ensancha para alcanzar a todos.
En el humanismo bíblico está también el camino del hijo entre la casa del padre y la última pocilga. Si saltamos demasiado pronto al abrazo misericordioso y al banquete, no vemos a todos los hijos consumidos por la felicidad del ‘vino’ y de los cuerpos. Y si no los vemos, se quedan en las bellotas y ya no vuelven. La mayor parte de nuestra vida transcurre pasando, varias veces, de las fiestas idolátricas de los becerros de oro a los banquetes misericordiosos de los novillos cebados, y viceversa. Todos somos constructores naturales de ídolos, casi siempre buscando simplemente vida y felicidad. De vez en cuando encontramos unos ojos y unos brazos que nos acogen y nos salvan. Qohélet es uno de estas miradas, uno de estos abrazos.
Pero Qohélet nos dice algo más. Nos explica por qué estos caminos de felicidad replegada son tan corrientes en la tierra: “Todo lo que mis ojos deseaban, me lo concedí; no hubo placer del que me privara, pues encontraba alegría en todo lo que hacía. Esto me compensaba de todas mis fatigas” (2,10). El corazón goza con la fatiga de buscar estas felicidades completamente terrenas y corpóreas, porque los bienes y los cuerpos están ahí también para alegrarnos y amarnos. En cambio, el conocimiento de la sabiduría más alta y espiritual produce sobre todo dolor, un trabajo que Qohélet define como ‘mal oficio’ y un ‘tormento’ (1,13). Buscar la felicidad en los cuerpos y en las cosas genera placer, tiene premio. La búsqueda del conocimiento desenmascara nuestras ilusiones, quita el velo y hace evidente nuestra desnuda humanidad indigente y precaria. En cambio, la búsqueda de la vida a través de los placeres inscritos en las cosas mismas proporciona un consuelo, que puede dejarnos largo tiempo, incluso para siempre, en la ilusión. No lleva dentro de sí el instrumento para su confutación, porque le falta el dolor, que siempre es el primer resorte para el cambio. Esta felicidad segunda nos alimenta, satisface una indigencia nuestra. La encontramos también dentro de las experiencias religiosas, donde, junto a la búsqueda dolorosa que desvela las ilusiones, encontramos prácticas no dolorosas que se alimentan consumiendo el placer y el ‘premio’ intrínsecos a esas mismas prácticas.
Pero al final de esta segunda búsqueda de la verdad en las felicidades bajo el sol, oímos una vez más pronunciar el tremendo y hermoso: “Todo es vanidad [habel] y atrapar vientos, ningún provecho [Itron] se saca bajo el sol” (2,11). Todo es habel, todo es una vez más un infinito Abel. Los placeres, los cuerpos y los abundantes bienes no pueden con el habel. Tanto los ricos como los pobres atrapan vientos. El hambre insaciable nos iguala a todos bajo el sol.
Esta búsqueda del placer tampoco produce ‘provecho’: no sobra nada. La recompensa de estos placeres se agota en el acto mismo de su consumo. No queda nada más allá de esto, no queda ganancia alguna tras su evaporación. Los ingresos de los placeres de la carne y de los bienes sólo llegan a cubrir sus costes: su alegría no se acumula, no se convierte en capital para saciar a nuestros hijos y a nuestra senectud. La felicidad de la vida y del cuerpo no se acumula adquiriéndola (¿y si fuera sólo don?). Adquirir es el verbo de Caín. ‘He adquirido [kanìti] un varón con el favor de YHWH’, dijo Eva al elegir el nombre de su hijo (Génesis 4,1). El primer Caín golpeó y venció a su hermano matándolo. Pero las adquisiciones de bienes y de personas ya no pueden vencer a Abel, porque también los hijos de Caín están bajo el signo del habel. El segundo Abel ha llegado a ser invencible.
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Preguntas desnudas/4 – La importancia de ver y considerar la condición humana entera
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 29/11/2015
"Jovencillo gracioso, / tu dulce edad florida / es como un día de alborozo lleno, / día claro y sereno, / que precede a la fiesta de tu vida. / ¡Goza, gózalo, pues! Edad de flores, / suave estación es esta; / nada más te diré; pero no llores / si se retarda tu anhelada fiesta.”
Giacomo Leopardi, Sábado en la aldea
Existe una tensión entre la felicidad y la verdad. Mientras ambas son pequeñas, van juntas con naturalidad. Pero cuando la verdad crece y gana espacio, la felicidad acaba evaporándose, y un dolor moral se convierte en el valioso compañero del último y decisivo trecho del camino.
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