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El exilio y la promesa/27 - El templo es demasiado pequeño para contener el Amor y el agua de la sabiduría.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 12/05/2019
«Aliocha contemplaba todo esto inmóvil. De pronto, como segadas sus piernas por una hoz, cayó de rodillas. Sin saber por qué, sentía un deseo irresistible de estrechar entre sus brazos a toda la tierra. La besó sollozando, empapándola de lágrimas, y se prometió a sí mismo, con ferviente exaltación, amarla siempre… Tres días después, dejó el monasterio, de acuerdo con la voluntad del starets, que le había ordenado “permanecer en el mundo”»
Fëdor Dostoevskij, Los hermanos Karamazov – Las bodas de Caná
La página del lugar sagrado rodeado por las aguas que riegan la tierra es una de las más grandes de Ezequiel y de la Biblia entera. Contiene la imagen de una fe auténticamente laica donde el templo de Dios es la tierra entera.
El agua es uno de los grandes símbolos de la Biblia. Es su alfa y su omega. Pisón, Tigris, Éufrates, Nilo, Jordán, Yaboq, Noé, Abraham, Agar, Raquel, Moisés, Mará, el Bautista, la Samaritana, el Gólgota. Ríos, pozos y mujeres. Agua y vida. Agua que es vida. Siempre y en todos lados. Sobre todo, en las regiones semiáridas de Oriente Próximo. O en nuestra tierra reseca y desertificada porque los herederos de Adán y de Caín no la hemos cuidado.
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De vez en cuando, en los grandes textos – la Biblia es uno de ellos – aparece una página que, por sí sola, lo dice todo. Una página distinta, resumen de todo el mensaje del libro y de todas las cosas verdaderas y bellas que se puedan decir sobre el tema. La lectura de una de estas páginas proporciona una plenitud que sacia completamente. Podemos, debemos, leer todo el libro de Ezequiel y después los de los demás profetas, y seguir con los libros sapienciales, hasta llegar a los Evangelios y a Pablo, e incluso algunos textos de otras tradiciones espirituales. Pero si, al final de esta empresa, queremos decir qué hemos comprendido sobre la religión, el espíritu, el culto y el templo, posiblemente no encontraremos imagen mejor que la de Ezequiel y el nuevo templo sumergido en las aguas que parten de él para regar la tierra: «Me hizo volver a la entrada del templo. Del zaguán del templo manaba agua hacia levante… El agua iba bajando por el lado derecho del templo, al mediodía del altar. Me sacó por la puerta septentrional y me llevó por fuera a la puerta del atrio que mira a levante. El agua iba corriendo por el lado derecho» (Ezequiel 47,1-2).
El agua va creciendo en directo, mientras Ezequiel, acompañado por su ángel guía agrimensor, la observa asombrado y un poco asustado: «El hombre que llevaba el cordel en la mano salió hacia levante. Midió quinientos metros, y me hizo atravesar las aguas: ¡agua hasta los tobillos! Midió otros quinientos, y me hizo cruzar las aguas: ¡agua hasta las rodillas! Midió otros quinientos, y me hizo pasar: ¡agua hasta la cintura! Midió otros quinientos: era un torrente que no pude cruzar, pues habían crecido las aguas y no se hacía pie; era un torrente que no se podía vadear» (47,3-5). Tras las minuciosas descripciones del templo, el culto y los sacrificios de los capítulos anteriores, el profeta vuelve a tomar la palabra en primera persona y nos deja un fresco de una belleza poco común. Entramos con él en el torrente-río, sentimos cómo crecen las aguas desde los tobillos hasta la cadera y más arriba. Ezequiel está dentro del vado con su ángel. Esta vez, el hombre y el ángel no luchan; no hay herida alguna en el nervio ciático. Solo la bendición de un mensaje eterno sobre el espíritu, el templo y la vida.
La visión continúa: «Al regresar, vi a la orilla del río una gran arboleda en sus dos márgenes. Me dijo: -Estas aguas fluyen hacia la comarca levantina, bajarán hasta la estepa, desembocarán en el mar de las aguas pútridas y lo sanearán. Todos los seres vivos que bullan, allí donde desemboque la corriente tendrán vida, y habrá peces en abundancia. Al desembocar allí estas aguas quedará saneado el mar y habrá vida dondequiera que llegue la corriente» (47,6-9). El ángel muestra el paisaje a Ezequiel. Donde antes no había más que desierto y aridez, han crecido multitud de árboles: «No se marchitarán sus hojas ni sus frutos se acabarán; darán cosecha nueva cada luna, porque los riegan aguas que manan del templo; su fruto será comestible y sus hojas medicinales» (47,12). El Mar Muerto, región considerada maldita y estéril por las tradiciones antiguas, vuelve a vivir, las aguas saladas se vuelven dulces y se pueblan de infinitas variedades de peces, como en el Mediterráneo (47,10). El agua lleva consigo la fecundidad y el saneamiento. Sobre todo, lleva consigo la vida. De este modo, Ezequiel, después de habernos regalado capítulos atrás la grandiosa imagen del viento del espíritu que resucita los huesos secos, nos ofrece ahora la misma experiencia con el agua que mana del templo e inunda la tierra. Agua y espíritu. Agua que es espíritu.
La Biblia es un inmenso e infinito canto a la vida. Todo en ella habla solo y siempre de vida. Lo hace de muchas maneras y con muchas imágenes. Pero al agua la canta de una forma distinta, muy fuerte, para aquella cultura. El pueblo heredero del arameo errante, habitante de tiendas movibles, lleva en su código genético la búsqueda del agua para vivir. Durante milenios ha visto cómo el agua llegaba en su estación y daba vida a lo que parecía muerto y estaría de verdad muerto si ella no hubiera llegado. Ha visto florecer el desierto en mil colores tras las lluvias primaverales, y a partir de esas resurrecciones ha visto nacer las oraciones más bellas y brotar los salmos más poéticos. Para intuir algo de esta visión del templo-fuente, deberíamos leerla en el desierto de Sur, al lado de Agar, o con el pueblo murmurando en el desierto por la sed. Deberíamos sentir la sed en nuestra carne y después experimentar el agua que llega y nos salva. El agua es la hermana pobre del espíritu: utile et humile et pretiosa et casta.
El gran cuadro de las aguas y de la vida culmina con el hombre y su trabajo: «Se pondrán pescadores a su orilla, desde Engadí hasta Eglain habrá tendederos de redes» (47,10). Sin hombres y mujeres trabajadores, el milagro de las aguas no está completo. La visión del templo comenzó con las puertas del templo, después vino el altar, los sacrificios, las reglas para los sacerdotes y las cocinas. Después, las aguas, la vida, la fertilidad y el desierto florecido. Pero en el culmen encontramos al hombre y finalmente el trabajo. Este es el humanismo bíblico. Este es el canto del Adam. En el ápice de una manifestación cósmica, Dios pone trabajadores, pescadores que tienden las redes. Otros pescadores, siglos más tarde, llevarán el agua del espíritu a toda la tierra, después de reconocer en la voz que les llama mientras trabajan la voz de la vida, porque, trabajando, quedan unidos a la misma fuente.
La página del templo-fuente, inmerso en las aguas que generan un río que inunda, fecunda y vivifica el mundo, es una de las más bellas de toda la Biblia y una de las más proféticas de Ezequiel. Expresa pasado y futuro a la vez: bereshit y eskaton. El agua está presente en el primer capítulo del primer libro (Génesis) y en el último capítulo del último libro (Apocalipsis). En Ezequiel, el agua contiene uno de los mensajes religiosos, teológicos y sociales más potentes del humanismo bíblico. El templo puede ser un manantial del que fluye un agua vivificante, siempre que el agua no se quede celosamente guardada y encerrada dentro del templo. Siempre que sea punto de partida para inundar el mundo. El agua del templo no va destinada al consumo interno del templo. El agua no es producida para cubrir las exigencias de pureza del culto religioso. No. El agua nace dentro, pero corre fuera. Es un agua laica, civil, secular. El Ezequiel sacerdote de Jerusalén cree que el templo es el lugar de la presencia de la gloria de YHWH en la tierra. Pero el Ezequiel profeta sabe y dice que esa presencia no está allí para ser consumida en el culto por sus fieles, sino que es generada para ser entregada a quienes se encuentran fuera del templo. “La fuente no es para mí”, la hermosa expresión de Bernadette de Lourdes, es un lema profético universal sobre la relación entre el templo y el espíritu. El agua viene a fecundar la tierra. No es dada gratuitamente por el Cielo para lavar los escurrideros de la sangre de los sacrificios por debajo del altar del templo. Las religiones y las comunidades espirituales pueden seguir generando agua viva y saciando la sed de la gente si vencen, con la castidad, la tentación perenne de beber el agua que de ellas nace.
Ezequiel, que recibe esta visión después de la destrucción del templo por Nabucodonosor, intuye que, si hay un nuevo templo después del exilio, la fe y el templo no pueden ser los mismos de antes. Toda gran crisis cambia la relación entre la fe y el culto. Con un inmenso dolor, Ezequiel ha aprendido que su Dios no deja de ser verdadero aunque haya sido derrotado, que la fe es posible incluso en ausencia de un lugar sagrado, porque el lugar de Dios es la tierra entera. Eso cambia para siempre la religión y el culto. Así pues, el templo inmerso en las grandes aguas es una gran herencia espiritual de Ezequiel, un mensaje que parte de la tierra de exilio de Babilonia y atraviesa toda la Escritura. Lo encontramos, por ejemplo, en el libro de Sirácida, que retoma la imagen del templo-fuente de Ezequiel y la aplica a la sabiduría: «Yo, como canal derivado de un río, como acueducto que entra en un jardín, dije: - Voy a regar mi huerto, a empapar mi bancal. Y he aquí que mi canal se ha convertido en río y mi río se ha hecho un mar» (Sir 24,30-31). El templo es demasiado pequeño para contener el Amor y el agua de la sabiduría. Finalmente, Ezequiel regresa en la conclusión del Apocalipsis, en otra imagen maestra, como ápice de más de medio milenio de profecía que ha abierto de par en par el templo para hacerlo coincidir con el mundo entero: «Luego me mostró el río de agua de Vida, brillante como el cristal, que brotaba del trono de Dios y del Cordero. En medio de la plaza de la ciudad, a una y otra margen del río, hay árboles de Vida, que dan fruto doce veces, una vez cada mes; y sus hojas sirven de medicina para las naciones» (Ap 22,1-2).
Aquí el agua no mana por debajo del templo, sino del “trono de Dios y del Cordero”. En la epifanía final del espíritu, el templo ya no existe. El templo desaparece del paisaje de la nueva Jerusalén, como leemos pocos versículos antes en otro pasaje paradójico y estupendo: «No vi templo alguno en ella; porque el Señor, el Dios Todopoderoso, y el Cordero, son su templo» (Ap 21,22). Al igual que la Ley, el templo es un pedagogo, que un día deberá desaparecer para dejar sitio al encuentro inmediato con el agua viva. En este mundo nuevo, el “árbol de la vida” ya no se encuentra en el jardín de Edén, sino que crece en medio de la plaza de la ciudad. Es una frase maravillosa. La plaza será el nuevo nombre del templo. Este es el gran cántico de la laicidad bíblica: hermana plaza, hermana oficina, hermana fábrica, hermano trabajo. Hermana agua. ¿Para cuándo todo esto en plenitud? «Sí, vengo pronto» (Ap 22,20).

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El exilio y la promesa/27 - El templo es demasiado pequeño para contener el Amor y el agua de la sabiduría.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 12/05/2019
«Aliocha contemplaba todo esto inmóvil. De pronto, como segadas sus piernas por una hoz, cayó de rodillas. Sin saber por qué, sentía un deseo irresistible de estrechar entre sus brazos a toda la tierra. La besó sollozando, empapándola de lágrimas, y se prometió a sí mismo, con ferviente exaltación, amarla siempre… Tres días después, dejó el monasterio, de acuerdo con la voluntad del starets, que le había ordenado “permanecer en el mundo”»
Fëdor Dostoevskij, Los hermanos Karamazov – Las bodas de Caná
La página del lugar sagrado rodeado por las aguas que riegan la tierra es una de las más grandes de Ezequiel y de la Biblia entera. Contiene la imagen de una fe auténticamente laica donde el templo de Dios es la tierra entera.
El agua es uno de los grandes símbolos de la Biblia. Es su alfa y su omega. Pisón, Tigris, Éufrates, Nilo, Jordán, Yaboq, Noé, Abraham, Agar, Raquel, Moisés, Mará, el Bautista, la Samaritana, el Gólgota. Ríos, pozos y mujeres. Agua y vida. Agua que es vida. Siempre y en todos lados. Sobre todo, en las regiones semiáridas de Oriente Próximo. O en nuestra tierra reseca y desertificada porque los herederos de Adán y de Caín no la hemos cuidado.
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El exilio y la promesa/25 – Vencer la tentación de la normalización (ideológica) de la profecía.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 28/04/2019
«Rabí Josué Ben Levi dijo también: Cuando existía el Templo, si un hombre ofrecía un holocausto, recibía el mérito de un holocausto; si ofrecía una oblación, recibía el mérito de una oblación. Pero la Escritura considera al humilde de espíritu como si hubiera ofrecido todos los sacrificios»
Talmud de Babilonia
La religión de los profetas no es la misma que la de los sacerdotes. Según la Biblia, todos forman parte del mismo pueblo, están dentro de la misma alianza, veneran al mismo Dios, dicen las mismas oraciones, leen los mismos libros sagrados… Pero la perspectiva, las formas y las modalidades de la fe de los profetas son distintas de las de los sacerdotes. Los profetas nos recuerdan – a veces a gritos – que la justicia y la salvación de los individuos y del pueblo no dependen de los méritos adquiridos con obras y sacrificios. Nos dicen que primero somos salvados y después podemos volvernos píos, religiosos e incluso a veces buenos y santos. Los profetas vacían el templo para ver y hacernos ver la presencia de la gloria de YHWH. Saben que los templos llenos de objetos sagrados y de ornamentos religiosos no tienen suficiente vacío para contener la gloria de Dios. Ley y espíritu, méritos y gracia, Santiago y Pablo, identidad e inclusión, pureza y mestizaje. Pero no debemos leer la dinámica profecía-sacerdocio, que es una constante en la Biblia y en la vida civil, de forma superficial.
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En primer lugar, no tiene que ver solo con las religiones: la profecía es un bien común universal y la tendencia a la clericalización no es exclusiva de las Iglesias, sino una constante antropológica en la gestión del poder. En la política y en la economía hay mucho clericalismo ateo. De jóvenes, todos somos un poco profetas, y cuando envejecemos todos tendemos a clericalizarnos (en el sentido que veremos). Además, hay sacerdotes mucho más proféticos que los laicos (Ezequiel era también sacerdote).
Muchas comunidades que nacen proféticas, con el paso de tiempo acaban convirtiéndose en comunidades sacerdotales reunidas en torno al templo. Esto ocurre cuando la importancia que se le da al altar, que está dentro de la iglesia, hace olvidar las cruces que están fuera, porque solo el grito de los crucificados consigue rasgar el velo separador en todos los templos de la tierra. O cuando el valor del “sábado para el sábado” (que sin embargo es un valor esencial) hace olvidar el valor (igual de esencial) del “sábado para el hombre”. O bien cuando la virtud de la prudencia desplaza a la imprudencia de las Bienaventuranzas, el orden prevalece sobre el desorden de la vida verdadera, las razones de la liturgia oscurecen las de los pobres, y los horarios de las funciones y oraciones se vuelven más importantes que los no-horarios del amigo que llega y llama a la puerta cuando puede y cuando quiere. El profeta es un centinela. La Biblia nos lo recuerda con frecuencia. Es un centinela con una garita también en el umbral del templo, para recordarnos que si de muros para adentro puede existir una presencia verdadera de Dios, es solo porque fuera hay otra presencia aún más verdadera. El día en que empecemos a pensar que Dios solo está en el templo o que está más en el tempo que en otros lugares, en su interior no encontraremos más que un simple ídolo, aunque lo sigamos llamando Jesús o YHWH. El profeta profana lo sagrado y santifica lo profano, porque sabe que “del espíritu de Dios está llena la tierra” y por tanto que no existe un lugar tan profano que no sea alcanzado por su brisa. Y el profeta lo reconoce, lo siente y lo canta para nosotros.
Estos capítulos de Ezequiel dedicados al nuevo templo nos proporcionan un excelente ejercicio para aprender a reconocer las señales típicas de la religión de los profetas. Ezequiel no pretende disciplinar el culto del segundo templo, que un día será reconstruido en Jerusalén. No le interesa la legislación sobre el templo, ni la disciplina de muchos tipos de sacrificios, ni las vestimentas, ni las reglas sobre los matrimonios, ni las normas de pureza de los sacerdotes. Su templo es un templo resucitado, místico, imagen de la nueva Jerusalén “celeste”: «Hijo de hombre, este es el sitio de mi trono, el sitio de las plantas de mis pies, donde voy a residir para siempre en medio de los hijos de Israel. La casa de Israel y sus monarcas ya no profanarán mi nombre santo con sus fornicaciones» (Ezequiel 43,7). Ezequiel ve y describe el templo con gran abundancia de detalles, pero no se detiene en los ornamentos internos, ni en la obra de los artistas, ni en las manufacturas de los artesanos. Sin embargo, todos esos elementos son muy importantes y están cuidadosamente narrados en las descripciones del templo de Salomón y antes aún en las del Arca de la alianza. Su visión del templo es teológica, no ética; es eskaton, no historia. Es un mensaje sobre Dios y sobre el hombre, no sobre el culto.
Entonces ¿cómo es que estos capítulos están llenos de leyes y reglamentos religiosos? Después del exilio, una escuela de escribas enmendó y desarrolló el manuscrito original de Ezequiel, transformando esa visión profética en una especie de carta magna para la reinstauración del culto en el nuevo templo de Jerusalén. La teofanía original se convirtió en una autorizadísima legitimación de las nuevas normas religiosas. De este modo la profecía se convirtió en religión. El gran nombre de Ezequiel, profeta y sacerdote, proporcionó una noble tradición sobre la cual fundar una reforma de las prácticas religiosas y sacerdotales. Así es como estos capítulos se convirtieron en una colección de reglamentos para la reforma de la gestión ordinaria y extraordinaria del templo: «El Señor me dijo: Hijo de hombre, fíjate bien, mira con los ojos, escucha con los oídos: voy a comunicarte los preceptos y leyes del templo del Señor» (44,5). El pueblo había vuelto del exilio. A pesar de que Ezequiel había profetizado años antes que el final del exilio supondría el final de las infidelidades e idolatrías, los pecados y las traiciones no desaparecieron, y no eran menores que los del pasado. Por eso, los continuadores y (quizá) discípulos de Ezequiel sintieron la necesidad de enmendar las profecías originarias, para transformarlas en normas útiles para gestionar la religión de un pueblo que se había corrompido.
Veamos dos ejemplos más de cerca. Ezequiel, como los demás grandes profetas, escribió versos estupendos sobre el universalismo y sobre la inclusión de los extranjeros. El segundo Isaías, por ejemplo, contemporáneo de Ezequiel y profeta del exilio como él, violando la ley de Moisés que prohibía a los eunucos el acceso al templo, se atrevió a escribir estos versos espléndidos: «Así dice el Señor: A los eunucos… les daré en mi casa y en mis murallas un monumento y un nombre mejor que hijos e hijas. A los extranjeros… los alegraré en mi casa de oración» (Isaías 56,4-7). En cambio, aquellos sacerdotes post-exílicos, cuando escribieron la redacción final del libro de Ezequiel, sintieron la necesidad “disciplinar” e institucional de añadir palabras muy alejadas del espíritu del profeta Ezequiel: «Esto dice el Señor: Ningún extranjero incircunciso de corazón e incircunciso de carne entrará en mi santuario; absolutamente ninguno de los extranjeros que viven con los israelitas» (44,9). La segunda prudencia institucional prevaleció sobre la primera imprudencia profética. Las exigencias pragmáticas relacionadas con la gestión del templo llevaron a los continuadores de la tradición de Ezequiel a rectificar algunos pilares de la profecía, y las (legítimas) preocupaciones “pastorales” produjeron, quizá de buena fe, una exégesis ideológica del profeta.
Estamos ante un nítido episodio del proceso de normalización de una profecía por parte de sus continuadores. Este proceso se da puntualmente también en la dinámica de las relaciones entre los fundadores de comunidades carismáticas y la segunda y posteriores generaciones. Un profeta-fundador, que por vocación es portador de una novedad espiritual y/o social, con su vida y con sus palabras innova y cambia el pensamiento religioso y cívico dominante. En la siguiente generación, las exigencias pastorales y organizativas (la gestión del “templo”, es decir del movimiento y de la organización) generan un progresivo redimensionamiento de las verdaderas novedades del carisma y la consiguiente absorción de la novedad por el flujo principal (mainstream). Así las profecías agotan y redimensionan su impulso de cambio, y generalmente dejan una herencia espiritual y ética con su carga de transformación social y espiritual muy debilitada, salvo que aparezcan reformadores que por vocación hagan revivir el carisma del profeta (en la Biblia esto fue posible en parte porque a lo largo de los siglos hubo nuevos profetas que continuaron la profecía de sus predecesores).
El segundo ejemplo, que puede ser considerado una aplicación del proceso de absorción de la profecía originaria, tiene que ver con los sacrificios, que en estos capítulos reescritos y enmendados ocupa un espacio notable: «A los sacerdotes levitas del linaje de Sadoc, que se acercan a mí para servirme – oráculo del Señor – les darás un novillo en sacrificio por el pecado… Durante siete días ofrecerás un macho cabrío en sacrificio por el pecado, cada día; se hará también el sacrificio del novillo y del carnero sin defecto…» (43,19-26). En aquel mundo, los sacerdotes tenían que defender los sacrificios, porque su tarea y su oficio giraban enteramente alrededor de ellos. Vivían gracias a los sacrificios, y vivían bien: «Lo mejor de las primicias de toda especie y de los tributos de toda especie será para los sacerdotes» (44,30). A los profetas, en cambio, no les gustaban los sacrificios. Sabían que formaban parte de la tradición de su pueblo, que estaban en la Ley de Moisés que también era ley para ellos. Pero previa y radicalmente, los profetas sabían que los sacrificios no eran un lenguaje adecuado para hablar con Dios, porque los sacrificios ofrecidos a YHWH se parecían mucho, demasiado, a los sacrificios ofrecidos a los ídolos. La religión de los sacrificios era la que los hebreos encontraron cuando llegaron a Canaán, la que practicaban los pueblos vecinos. Esta religión influyó mucho en todos, salvo en los profetas. Porque, por una llamada íntima, ellos siguieron hablando de un Dios distinto, distinto porque entre otras cosas no usaba el lenguaje de los sacrificios. El sacrificio les gusta a los hombres porque piensan que de ese modo pueden influir en Dios e incluso tal vez controlarlo. Pero – dicen los profetas – esa idea es errónea.
Por eso los profetas son los primeros críticos naturales de la industria del templo, que, antes y después de Jesús de Nazaret, mata a los profetas en cuanto anunciadores de una “oikonomía de la gracia” y de la misericordia gratuita que pone radicalmente en crisis su “economía de la salvación”, basada en los sacrificios con sus inevitables precios. Los sacrificios del templo solo tienen valor si tienen un precio. En cambio, la gracia anunciada por los profetas tiene valor precisamente porque no tiene precio. Y al decirnos que la salvación verdadera tiene un valor infinito porque no tiene precio, los profetas anulan el valor del precio de las mercancías religiosas de los sacrificios. Los profetas liberan a las palomas de los altares del templo y las dejan volar, transformándolas en icono del Espíritu libre y gratuito.

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El exilio y la promesa/25 – Vencer la tentación de la normalización (ideológica) de la profecía.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 28/04/2019
«Rabí Josué Ben Levi dijo también: Cuando existía el Templo, si un hombre ofrecía un holocausto, recibía el mérito de un holocausto; si ofrecía una oblación, recibía el mérito de una oblación. Pero la Escritura considera al humilde de espíritu como si hubiera ofrecido todos los sacrificios»
Talmud de Babilonia
La religión de los profetas no es la misma que la de los sacerdotes. Según la Biblia, todos forman parte del mismo pueblo, están dentro de la misma alianza, veneran al mismo Dios, dicen las mismas oraciones, leen los mismos libros sagrados… Pero la perspectiva, las formas y las modalidades de la fe de los profetas son distintas de las de los sacerdotes. Los profetas nos recuerdan – a veces a gritos – que la justicia y la salvación de los individuos y del pueblo no dependen de los méritos adquiridos con obras y sacrificios. Nos dicen que primero somos salvados y después podemos volvernos píos, religiosos e incluso a veces buenos y santos. Los profetas vacían el templo para ver y hacernos ver la presencia de la gloria de YHWH. Saben que los templos llenos de objetos sagrados y de ornamentos religiosos no tienen suficiente vacío para contener la gloria de Dios. Ley y espíritu, méritos y gracia, Santiago y Pablo, identidad e inclusión, pureza y mestizaje. Pero no debemos leer la dinámica profecía-sacerdocio, que es una constante en la Biblia y en la vida civil, de forma superficial.
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El exilio y la promesa/23 - La verdadera (y bíblica) energía alternativa: calentarse quemando las armas.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 14/04/2019
«He ahí la dureza de esta época: tan pronto como los ideales, los sueños, las bellas esperanzas han tenido tiempo de germinar en nosotros, son súbitamente atacados y del todo devastados por el espanto de la realidad. Asombra que yo no haya abandonado aún todas mis esperanzas, puesto que parecen absurdas e irrealizables. Sin embargo, me aferro a ellas, a pesar de todo, porque sigo creyendo en la bondad innata del hombre».
Anna Frank, Diario, Julio de 1944
La atracción y a la vez el miedo al otro son una constante en todas las civilizaciones, desde los albores de la humanidad. Esta ambivalencia, radical y tenaz, es expresión de la “insociable sociabilidad” que, según Kant, es característica de la condición humana. El otro nos fascina, porque es distinto y viene de un mundo desconocido, pero esta diversidad y este desconocimiento generan al mismo tiempo temor y desconfianza. En muchos momentos de la historia humana el temor y la desconfianza han sido mayores que la fascinación y la belleza del encuentro con el diverso. Hemos amado y combatido con el otro, pero los combates han sido más frecuentes y largos que los amores. Es posible leer incluso las grandes tradiciones religiosas como sistemas éticos y sociales encaminados a gestionar esta ambivalencia antropológica fundamental. También en la Biblia, el otro es un enemigo del que protegerse y un forastero al que la Torá manda acoger como huésped sagrado. En algunos pasajes bíblicos, el pueblo extranjero es portador de una bendición. En otros, es imagen de los dioses e ídolos enemigos, que vienen a destruir al pueblo elegido y a su Dios verdadero. Los dos primeros hermanos, uno apacible y otro fratricida, expresan también las dos caras del humanismo bíblico y occidental. El cristianismo, por su parte, a la moral basada en “que nadie toque a Caín” añade “que nadie toque a Abel”. La señal de Caín, el comerciante y el ciudadano, limita la violencia como venganza mimética, y la señal de Abel, el buen pastor y el hombre vulnerable, pone la ética de la mansedumbre y el amor-agape como fundamento de una civilización distinta, que seguimos esperando y no nos cansamos de esperar y desear. A pesar de todo.
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El mito de Gog y Magog, en el libro de Ezequiel, ocupa el espacio de dos largos capítulos y es uno de los lugares donde el otro, venido de lejos, es icono del mal absoluto: «Me dirigió la palabra el Señor: Hijo de hombre, encárate con Gog, adalid y caudillo de Mesec y Tubal, y profetiza así contra él (...): Aquí estoy contra ti, Gog, te revolveré y te pondré argollas en la mandíbula; os sacaré a la lucha a ti y a todo tu ejército: caballos y jinetes, todos bien equipados; una milicia inmensa, con escudos y adargas, todos empuñando la espada; (...) tropas innumerables te siguen» (Ezequiel 38,1-6). Gog recibe de YHWH la orden de destruir a Israel, que ha regresado a la patria después de un largo exilio: «Pues bien, hijo de hombre, profetiza y anuncia a Gog: Esto dice el Señor: Aquel día, cuando mi pueblo, Israel, habite confiado, te despertarás y vendrás desde tu territorio, desde el norte remoto, con tropas aliadas incontables, todos montados a caballo, una gran milicia, un ejército inmenso, y atacarás a mi pueblo, Israel, lo mismo que un nublado, hasta cubrir el país». (38,14-15). Pero al final Gog será derrotado: «De un golpe te tiraré el arco de la mano izquierda y las flechas se te caerán de la mano derecha. En los montes de Israel caerás tú con todas tus huestes y las tropas que vienen contigo. Te daré como pasto a todas las aves de rapiña y a las fieras salvajes. Caerás en campo abierto» (39,3-5).
¿Quiénes son Gog y Magog? Gog, rey del país de Magog, recala en el libro de Ezequiel después de una larga travesía por tradiciones muy antiguas de Oriente Medio, tan remotas que no es fácil identificar el personaje ni los lugares. A lo largo de los siglos, los comentaristas y estudiosos se han recreado proponiendo hipótesis históricas y geográficas (una alegoría de los babilonios, Giges rey de Lidia, etc.). Un momento decisivo en las vicisitudes del mito de Gog/Magog es cuando lo cita el libro del Apocalipsis, que retoma estos misteriosos capítulos del libro de Ezequiel y, cambiando su sentido y su contexto, lo sitúa en un ambiente escatológico y tenebroso que ha inspirado buena parte de la literatura y de las leyendas medievales: «Cuando se terminen los mil años, será Satanás soltado de su prisión y saldrá a seducir a las naciones de los cuatro extremos de la tierra, a Gog y a Magog, y a reunirlos para la guerra, numerosos como la arena del mar» (Apocalipsis 20, 7-8).
El historiador judío Flavio Josefo habla de ellos en sus “Antigüedades judías” (finales del siglo I), y contribuye decisivamente a crear la leyenda de Alejandro Magno, que habría recluido a Gog y Magog detrás de un muro construido por él en la región del Cáucaso, una barrera física-ideal que marcaba el límite infranqueable de la civilización occidental, dado que al otro lado solo se encontraban los pueblos satánicos del mal. Es la misma leyenda que encontramos en el Corán: «Al alcanzar las barreras de las dos montañas encontró detrás de ellas a una gente que apenas comprendía una palabra. Dijeron: ¡Oh, Dhul Qarnayn! En verdad Gog y Magog causan desorden en esta tierra. ¿Quieres que te entreguemos un tributo para que hagas entre ellos y nosotros una muralla? Dijo: El poderío que mi Señor me ha dado es mejor. Ayudadme con fuerza física y pondré una barrera entre vosotros y ellos» (Sura XVIII: 93-95).
En el primer milenio de la era cristiana, Agustín, Isidoro de Sevilla, Ambrosio, Jerónimo, así como el Pseudo-Metodio y la Sibila Tiburtina contribuyeron a crear el mito de Gog y Magog como imagen de una gran amenaza militar y religiosa. Este mito se ha aplicado a muchos pueblos extranjeros, incluidos los hebreos, hasta la reciente guerra de Irak, cuando Gog y Magog fueron nuevamente evocados por Bush y Chirac en su “guerra santa” contra el mal. Marco Polo mencionaba en “El Millón” (73) las regiones de Gog y Magog, y los mapamundis llamaban Gog y Magog a algunas tierras remotas de Asia (al lado de Babilonia, cerca del Mar Caspio, o la región de los tártaros o de los turcos).
El mito de Gog y Magog es uno de los casos más relevantes de creación de pueblos imaginarios que sin embargo producen efectos políticos, religiosos y culturales muy concretos. Durante toda la Edad Media, cada vez que un pueblo bajaba del Norte y del Este y se asomaba a la Europa cristiana (los godos, los hunos y después los árabes, los turcos…) se interpretaba como el cumplimiento de las palabras de Ezequiel y del Apocalipsis sobre el desencadenamiento de Gog y Magog y su imperio del mal. La leyenda de Gog y Magog es por tanto una etapa importante en la construcción ideológica de la categoría del “gran enemigo”, que tanto ha marcado la cultura occidental y la sigue marcando. Aunque la Biblia y los Evangelios nos han dado innumerables palabras de paz y de fraternidad, el hombre occidental ha sabido buscar los pasajes más tenebrosos y amenazadores de los textos sagrados y encontrar justificaciones para seguir “ejercitándose en el arte de la guerra”. Ninguna página pacífica y luminosa de la Biblia se ha aproximado a la fuerza oscura de Gog-Magog o del Anticristo.
Sin embargo, Ezequiel, incluso en medio de la oscuridad de los oráculos sobre Gog y Magog, lograr encontrar palabras distintas y cargadas de bien: «Saldrán los vecinos de las villas y prenderán y quemarán las armas: arco y flechas, adarga y escudo, venablo y jabalina; harán fuego con ellas durante siete años. No tendrán que acarrear leña del monte ni tendrán que cortarla en los bosques, pues harán fuego con las armas» (39,9-10). Calentarse quemando las armas. Esta es la verdadera energía alternativa que el mundo no ha querido inventar, a pesar de que un profundo filón moral siempre lo haya anhelado. Si hoy transformáramos las empresas que fabrican armas en empresas que nos calientan sin talar los bosques, si orientáramos las energías tecnológicas invertidas en el arte de la guerra hacia las numerosas artes de la paz, podríamos calentarnos y vivir bien durante “setenta veces siete” años. Pero no lo hacemos y seguimos identificando a quien viene de lejos con Gog y Magog. Seguimos viendo monstruos en los rostros de los hombres y mujeres que vienen a visitarnos. Seguimos escribiendo en los mapamundis nuevos nombres para Gog y Magog (“inmigrantes económicos”, “sin papeles”, “clandestinos”…) , y seguimos construyendo muros para impedir que estos monstruos imaginarios lleguen a alterar la tranquilidad que tenemos dentro de nuestros fortines.
Pero la profecía no puede dejar al mal absoluto la última palabra. Lo conoce, habla de él, nos dice que seamos conscientes de su presencia en el mundo, pero después termina sus oráculos con palabras cargadas de esperanza mesiánica: «Cuando los haga regresar de las naciones y los recoja de los países hostiles y muestre en ellos mi santidad a la vista de muchos pueblos… sabrán que, si los deporté entre los paganos, ahora los reúno en su tierra sin dejarme ninguno. No volveré a ocultarles mi rostro, yo que he infundido mi espíritu en la casa de Israel» (39,27-29).
Europa ha imaginado muchas veces unos inexistentes Gog y Magog, pero en alguna rara ocasión Gog y Magog han llegado de verdad. Han destruido, han quemado, han ahorcado niños, han sido una nube oscurísima que ha cubierto el cielo. Hemos gritado, hemos muerto todos. Pero después hemos sido capaces de resucitar, todos juntos. La Europa de hoy es fruto de estas muertes tremendas y de estas resurrecciones admirables. Su historia ha escrito una de las verdades más grandes del humanismo bíblico y occidental: el bien es más profundo que el mal. El mal puede ganar algunas veces, pero no puede ganar siempre. Caín mató y sigue matando a Abel, pero no ha matado ni puede matar a Adán, que sigue siendo “muy bello y muy bueno”, epílogo de la creación.
En el libro del Génesis (10,2), Magog es hijo de Jafet y por tanto nieto de Noé, el justo, el constructor del arca de salvación. No se transforma ningún mal en bien, ningún arma en combustible, ninguna muerte civil en resurrección, encerrando el mal detrás del “muro de Alejandro”. El mal no viene de lejos, del Este, del Norte, del mar. El mal es simplemente nuestro nieto, nuestro hijo. Habita entre nosotros. Caín es hijo de Adán. En la Biblia, el mal más grande se inscribe dentro de un horizonte más amplio de bien. Su primera raíz no está podrida, es una raíz buena. Este es el regalo inmenso que la Biblia lleva tres milenios haciéndonos: creer en la vida. A pesar de todo.

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El exilio y la promesa/23 - La verdadera (y bíblica) energía alternativa: calentarse quemando las armas.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 14/04/2019
«He ahí la dureza de esta época: tan pronto como los ideales, los sueños, las bellas esperanzas han tenido tiempo de germinar en nosotros, son súbitamente atacados y del todo devastados por el espanto de la realidad. Asombra que yo no haya abandonado aún todas mis esperanzas, puesto que parecen absurdas e irrealizables. Sin embargo, me aferro a ellas, a pesar de todo, porque sigo creyendo en la bondad innata del hombre».
Anna Frank, Diario, Julio de 1944
La atracción y a la vez el miedo al otro son una constante en todas las civilizaciones, desde los albores de la humanidad. Esta ambivalencia, radical y tenaz, es expresión de la “insociable sociabilidad” que, según Kant, es característica de la condición humana. El otro nos fascina, porque es distinto y viene de un mundo desconocido, pero esta diversidad y este desconocimiento generan al mismo tiempo temor y desconfianza. En muchos momentos de la historia humana el temor y la desconfianza han sido mayores que la fascinación y la belleza del encuentro con el diverso. Hemos amado y combatido con el otro, pero los combates han sido más frecuentes y largos que los amores. Es posible leer incluso las grandes tradiciones religiosas como sistemas éticos y sociales encaminados a gestionar esta ambivalencia antropológica fundamental. También en la Biblia, el otro es un enemigo del que protegerse y un forastero al que la Torá manda acoger como huésped sagrado. En algunos pasajes bíblicos, el pueblo extranjero es portador de una bendición. En otros, es imagen de los dioses e ídolos enemigos, que vienen a destruir al pueblo elegido y a su Dios verdadero. Los dos primeros hermanos, uno apacible y otro fratricida, expresan también las dos caras del humanismo bíblico y occidental. El cristianismo, por su parte, a la moral basada en “que nadie toque a Caín” añade “que nadie toque a Abel”. La señal de Caín, el comerciante y el ciudadano, limita la violencia como venganza mimética, y la señal de Abel, el buen pastor y el hombre vulnerable, pone la ética de la mansedumbre y el amor-agape como fundamento de una civilización distinta, que seguimos esperando y no nos cansamos de esperar y desear. A pesar de todo.
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El exilio y la promesa/21 - La extraordinaria alquimia del Espíritu transforma la piedra en carne
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 31/03/2019
«Y mi alma sintió dolor por los hijos de los hombres, porque son ciegos en su corazón y no se percatan de que han venido vacíos al mundo y vacíos intentan otra vez salir de él»
Evangelio de Tomás

Ver cómo los niños aprenden las palabras es uno de los espectáculos más hermosos de la tierra. En apenas unas semanas, su vocabulario explota, y las poquísimas palabras de los dos primeros dos años de vida empiezan a multiplicarse y a convertirse en cientos y después en miles. Cada día lleva consigo una dote de palabras nuevas, que el niño aprende todas juntas. Pero una vez que nos hacemos adultos, solo aprendemos las palabras de una en una, cuando un encuentro, una enfermedad o una gran crisis se convierten en parteras de las palabras. De repente, una palabra-sonido, que hemos pronunciado miles de veces, se convierte en palabra-carne. ¿Cuánto sabría Abraham de la palabra altar antes de acostar a su hijo sobre él? ¿Qué pensaría Moisés del mar antes de verlo abrirse ante sus ojos? Jesús se crio entre las maderas del taller de su padre, pero tal vez el sentido de la palabra madera no lo aprendió verdaderamente hasta el Gólgota. La Biblia es, entre otras cosas, un gran mapa con el que orientarnos en el universo y en el misterio de la palabra y de las palabras. Muchas personas la encuentran y, tras décadas de mutismo espiritual y moral, aprenden de nuevo a hablar y con sus palabras comienzan a rezar, sin darse cuenta.
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Algunas palabras bíblicas son tan centrales y expresivas que representan libros ideales en el Libro. Podríamos contar la Biblia a través del pan, los niños, el agua, el dolor o las madres. O bien siguiendo las declinaciones y los sentidos de la palabra corazón.

Leb (o Lebab) aparece unas mil veces en la Biblia, más de ochocientas veces en el Antiguo Testamento. Es una palabra que, como todas las palabras enormes, lleva consigo de pies a cabeza una radical ambivalencia. El corazón bíblico no hace ninguna concesión al sentimentalismo. Aunque sea imagen de los sentimientos, no deja de ser una palabra seria y sobria, como la vida que tan bien simboliza. La primera vez que aparece, lo hace en un contexto muy trágico, engarzada entre Caín y Noé, en el centro de la primera noche oscura de la humanidad, que culminará en el diluvio: «El Señor vio… que todos los pensamientos que ideaba en su corazón eran puro mal de continuo» (Gn 6,5). Y su última aparición es en el libro del Apocalipsis, de nuevo en un contexto oscuro y amenazador, en los diálogos del ángel con la mujer y con la bestia (17,17).
En el Éxodo, el corazón es también el lugar donde Dios infunde la inspiración, donde nace la creatividad del arte: «En el corazón de todos los artistas he puesto sabiduría» (Ex 31,6). Toda la Ley de Moisés es cuestión de corazón: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas» (Dt 6,5). La dureza del corazón de los israelitas es un gran tema profético. Pero quizá aún mayor es la invocación del corazón en Jeremías, en su crisis vocacional más tremenda: «Yo decía: No volveré a recordarlo, ni hablaré más en su nombre. Pero había en mi corazón algo así como fuego ardiente» (Jr 20,9). No hay lugar más profundo que el que alberga la voz que llama, y no hay palabra mejor que leb (corazón) para indicar esta profundidad profundísima. Además, existe una relación especial entre la mujer y el corazón. Cuando Ana quiere expresar en su Magnificat dónde se produce la exultación del espíritu, evoca el corazón: «Mi corazón exulta en el Señor» (1Sam 2,1). El corazón ocupa también el centro del Nuevo Testamento: los discípulos de Emaús sienten que les arde, está en el centro de una bienaventuranza maravillosa y es la casa que guarda María.
Pero sobre todos los estupendos pasajes en los que la Biblia explica la semántica de la palabra corazón, se eleva el canto de Ezequiel. Estamos en el exilio. Jerusalén ha sido destruida, junto con su templo. El pueblo de Israel está inmerso en una desolación y un fracaso total, que Ezequiel interpreta como el culmen de una larga historia de perversiones e infidelidades que comenzó cuando el pueblo estaba esclavo en Egipto y continuó durante más de cinco siglos en la tierra prometida (Ezequiel 36,17). Este capítulo de Ezequiel sobre el “corazón nuevo” llega después de mil idolatrías, después de reiterados cultos en los santuarios equivocados, después de muchos holocaustos de niños y de numerosas orgías con las prostitutas sagradas de los altos cananeos, después de las ilusiones de los falsos profetas y las mofas y los escarnios de sufridos por el profeta en los primeros años de su predicación, simplemente por denunciar públicamente la corrupción de su comunidad. El canto de Ezequiel resuena en este paraíso perdido, dentro del pacto roto y la Alianza traicionada, en este larguísimo eclipse de la Promesa. Y a partir de este paisaje adquiere color, sentido y fuerza.
Si queremos intuir algo de este canto, deberíamos tratar de situarnos en su mismo desierto moral y teológico. Deberíamos sentarnos al lado de Ezequiel en su puesto de guardia, y desde allí oír sus palabras, interceptándolas en medio del ruido ensordecedor de los dioses egipcios, cananeos y babilonios. Después, deberíamos tratar de escuchar este salmo suyo como si nunca lo hubiéramos oído, como si se nos anunciara por primera vez, como si hubiéramos nacido hoy, ignorantes de la Biblia y de las palabras. Escucharlo sentados sobre los escombros de las idolatrías infinitas de nuestro tiempo, sobre el silencio de nuestro Dios derrotado, en medio del ruido ensordecedor de la charlatanería religiosa de nuestras espiritualidades baratas. Solo escuchándolas desde esta indigencia antropológica y teológica, las palabras-canto de Ezequiel pueden conservar hoy el eco de la fuerza con que llegaron a los exiliados en los canales de Babilonia que las oyeron por primera vez. Ninguna lectura de la Biblia nos deja indemnes si se vuelve a crear el mismo milagro de la primera escucha. «Os recogeré por las naciones, os reuniré de todos los países y os llevaré a vuestra tierra. Os rociaré con un agua pura que os purificará; de todas vuestras inmundicias e idolatrías os he de purificar» (36,24-25). El regreso a la patria y la purificación de todas las idolatrías y contaminaciones. Para gran parte de la literatura y de la teología, estos dos versículos bastarían para indicar la gran luz que le espera al pueblo todavía sumergido en las tinieblas. Pero no para Ezequiel. Porque él quiere decirnos una cosa de enorme importancia para comprender la lógica del regreso.
Quiere decirnos que para poner fin a un exilio no basta volver a la patria. El profeta y poeta anónimo conocido como “tercer Isaías” nos recordará, con extraordinaria fuerza, en el gran día del recuerdo, que el pueblo retornado a casa no dejará de ser infiel, a menos que ocurra algo mucho más importante que un regreso material. De los exilios volvemos siempre peores de como nos fuimos, si el regreso no se convierte en un nuevo éxodo hacia una nueva tierra prometida.
Por eso, para volver a empezar de verdad después de una deportación no bastan los ritos de purificación. Después de una larga enfermedad no basta volver a la peluquería, comprar un vestido nuevo, confesarse, invitar a cenar a todos los amigos y renovarse “exteriormente”. Todo eso es importante y en muchos casos incluso necesario. Pero para volver a empezar de verdad hace falta algo más profundo. Necesitamos otra tierra prometida, una nueva llamada, un sueño nuevo y grande. Para decirnos todo eso, Ezequiel no encuentra una imagen más adecuada que la del “corazón nuevo”, con la que compone algunos de los versos más hermosos y sublimes de la Biblia y de la literatura sagrada de todos los tiempos: «Os daré un corazón nuevo y os infundiré un espíritu nuevo; arrancaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne» (36,26).
Son palabras que nos dejan sin aliento y se convierten inmediatamente en oración, porque nos hacen exclamar: “¡Ah! ¡qué deseo y qué nostalgia de este corazón nuevo! ¡Que así sea, amén, amén, para nosotros, para mí, para nuestros hijos, para las personas que amamos!”. La buena noticia es que estas conversiones íntimas y secretas (el corazón es invisible desde el exterior) a veces ocurren de verdad. Son muy raras, pero ocurren. No deberíamos dejar esta tierra sin haber vivido por lo menos una, en nosotros mismos o – da igual – en un hijo o en un amigo. Ocurren después de que hemos intentado en vano muchas veces cambiar de vida, después de que nos hemos hecho cien promesas a nosotros mismos y a los demás y las hemos incumplido todas. Entonces llega un día distinto y el “corazón” cambia de verdad. Es un día no buscado, no programado, generalmente un día de lo más corriente. No llega como fruto de nuestro esfuerzo y de nuestras virtudes, sino cuando estamos lo suficientemente débiles como para no oponer resistencia al normal transcurso de la vida. Llega cuando no lo esperamos. Y cuando llega no lo reconocemos. Solo al final de la lucha nocturna nos revela su nombre, mientras nos cambia el nuestro para siempre. Porque los acontecimientos verdaderamente decisivos de la existencia no llegan como premio a nuestro esfuerzo, no los construimos, porque son sencillamente un regalo. Demasiadas veces no nos damos cuenta de cuánta gracia llena nuestra vida, porque estamos demasiado ocupados en hacernos merecedores de nuestras conquistas. Pero así, en la pared de nuestros méritos no dejamos ningún agujero por donde pueda entrar la Providencia y llegar a nuestro corazón. Por eso, Ezequiel nos dice que el autor de esta transmutación de la piedra muerta y dura en carne viva y blanda es el Espíritu Santo. Lo veremos aún mejor en el gigantesco capítulo de los huesos resecados.
También es muy sugerente y reveladora la última parte de este gran capítulo: «Llamaré al grano y lo haré abundar y no os dejaré pasar hambre; haré que abunden los frutos de los árboles y las cosechas de los campos, para que no os insulten los paganos llamándoos “muertos de hambre”» (36,29-30). El hambre es una vergüenza. Deberíamos colgar esta frase a la puerta de todas las instituciones y organizaciones dedicadas al desarrollo humano.
Una vez más, regresa el lenguaje de la economía y la prosperidad para expresar bendición y vida nueva. Ya lo sabemos: para hablar de Dios los profetas solo tienen las palabras de la vida, porque son mucho más laicos que nosotros. Y por tanto vuelve el trabajo: «Volverán a labrar la tierra asolada… Dirán: Esta tierra desolada está hecha un paraíso» (36,34-35). No es raro que el momento en que descubrimos que hemos recibido un corazón nuevo sea al volver de nuevo al trabajo. Regresamos al trabajo de siempre y ahí sentimos que algo profundo ha cambiado. Pero antes de volver a la oficina o a la fábrica no lo sabíamos. Trabajar es también esto.
 
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El exilio y la promesa/21 - La extraordinaria alquimia del Espíritu transforma la piedra en carne
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 31/03/2019
«Y mi alma sintió dolor por los hijos de los hombres, porque son ciegos en su corazón y no se percatan de que han venido vacíos al mundo y vacíos intentan otra vez salir de él»
Evangelio de Tomás

Ver cómo los niños aprenden las palabras es uno de los espectáculos más hermosos de la tierra. En apenas unas semanas, su vocabulario explota, y las poquísimas palabras de los dos primeros dos años de vida empiezan a multiplicarse y a convertirse en cientos y después en miles. Cada día lleva consigo una dote de palabras nuevas, que el niño aprende todas juntas. Pero una vez que nos hacemos adultos, solo aprendemos las palabras de una en una, cuando un encuentro, una enfermedad o una gran crisis se convierten en parteras de las palabras. De repente, una palabra-sonido, que hemos pronunciado miles de veces, se convierte en palabra-carne. ¿Cuánto sabría Abraham de la palabra altar antes de acostar a su hijo sobre él? ¿Qué pensaría Moisés del mar antes de verlo abrirse ante sus ojos? Jesús se crio entre las maderas del taller de su padre, pero tal vez el sentido de la palabra madera no lo aprendió verdaderamente hasta el Gólgota. La Biblia es, entre otras cosas, un gran mapa con el que orientarnos en el universo y en el misterio de la palabra y de las palabras. Muchas personas la encuentran y, tras décadas de mutismo espiritual y moral, aprenden de nuevo a hablar y con sus palabras comienzan a rezar, sin darse cuenta.
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El exilio y la promesa/19 – Especial y plena ante Dios es la solidaridad con la propia comunidad
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 17/03/2019
«Hemos perdido la capacidad de cantar. El hombre en su angustia es un mensajero que ha olvidado el mensaje. La Biblia no es un libro sobre Dios; es un libro sobre el hombre. Desde la perspectiva de la Biblia: ¿quién es el hombre? Un ser puesto en el tormento, pero que tiene los sueños y los diseños de Dios»
Abraham Heschel, ¿Quién es el hombre?
Existe una gran amistad entre el oficio de profeta y el de centinela. A los profetas les gusta mucho la imagen del centinela, que formaba parte de la vida diaria y laica de sus ciudades, y recurren a ella con frecuencia. El canto nocturno del centinela de Isaías (cap.21) es uno de los pasajes más intensos y profundos de toda la Biblia. Los profetas comparten la tarea de los centinelas: su fidelidad absoluta al puesto de guardia, su condición de maestros de la vista y el oído, su saber estar en la frontera entre el interior y el exterior, como guardianes del umbral que separa un reino de otro. La misión del centinela es muy clara: debe tocar el cuerno, avisar, alertar. Solo debe hacer eso, pero si no lo hace las consecuencias son gravísimas. En el centro del drama vocacional de Ezequiel, mientras Jerusalén está cayendo, la figura del centinela retorna: «A ti, hijo de hombre, te he puesto de centinela en la casa de Israel; cuando escuches palabras de mi boca, les darás la alarma de mi parte … Si tú no hablas poniendo en guardia al malvado para que cambie de conducta, el malvado morirá por su culpa, pero a ti te pediré cuenta de su sangre» (Ezequiel 33,7-9). 
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El profeta no debe solo transmitir mensajes al pueblo. Sobre todo en tiempo de crisis, sus advertencias son personalizadas. Debe hablarle tanto al justo como al malvado con mensajes diferenciados. Pero aquí leemos que el centinela se dirige sobre todo a los malvados. La parte principal de su ministerio de salvación es para ellos. Así pues, el profeta es un gran recurso para quienes se encuentra en una situación de error y de pecado. Es un gran amigo suyo. Transmite lo que a menudo resulta una advertencia extrema. Es posible que el malvado no escuche, pero el profeta no se salva si no desempeña hasta el fondo su tarea de mensajero avisador.
Encontramos aquí una categoría decisiva en toda la profecía: la solidaridad entre el profeta y su comunidad. Para entender esta solidaridad, hay que partir de su significado jurídico. Si el profeta no desempeña su tarea, se hace responsable solidario con el impío que no se ha convertido. Es como si el profeta, al responder sí a la llamada, firmase un aval, se convirtiese en un garante que levanta la mano para responder en lugar de su gente y salvarla (Job 17). La vocación, y la respuesta que damos ante ella, es un asunto tremendamente serio, entre otras cosas, por esta responsabilidad civil, penal y espiritual objetiva, que nos invita a reflexionar sobre la relación que existe entre culpa y responsabilidad. Un profeta que no desempeña bien su misión se hace culpable del pecado de otro. En la profecía no hay solo un sufrimiento vicario. Aquí Ezequiel nos dice que el profeta ejerce una función de responsabilidad vicaria: «A ti te pediré cuenta de su sangre». Dios pregunta al profeta por la culpa de otro, y el profeta responde por él (responsabilidad viene de responder). No sabemos bien en qué consiste esa responsabilidad, cuál es el contenido de la pregunta dirigida al profeta incumplidor. Tal vez se parezca a las preguntas que recibimos por los errores y pecados de nuestros hijos, esposos y amigos, a quien no hemos avisado ni cuidado hasta el fondo; o tal vez sea la misma y tremenda pregunta dirigida a Caín: ¿dónde está tu hermano? La misma y única pregunta a la que todo profeta y todo hombre debe responder, antes que nada en su conciencia, y que la vocación profética amplifica y radicaliza para ser signo y mensaje para todos.
Tremenda vocación la del profeta. No puede dejar de hablar y referir lo que oye y ve. Si Ezequiel en sus primeros seis años de misión hubiera dejado de amonestar a su pueblo, habría traicionado su vocación y habría compartido la misma suerte de los malvados por omisión. Aquí se desvela algo esencial también para la dinámica de las comunidades profético-carismáticas. Cuando vemos que alguien pierde el hilo, se extravía y finalmente cae, no sabemos si detrás de esa no-salvación hay algún profeta que no ha tenido el valor o la fuerza de hablarle hasta el final. Tampoco sabemos si se extravía porque todos los profetas han muerto, han huido, han sido expulsados o se han convertido en falsos profetas al no haber resistido desnudos en su puesto de guardia durante los inviernos más fríos.
«El año duodécimo de nuestra deportación, el día cinco del mes décimo, se me presentó un evadido de Jerusalén y me dio esta noticia: “Han destruido la ciudad”. La tarde anterior había venido sobre mí la mano del Señor, y permaneció hasta que el evadido se me presentó por la mañana. Entonces se me abrió la boca y no volví a estar mudo». (33,21-22).

Han destruido la ciudad. No hace falta decir más. Ezequiel se había quedado mudo, probablemente, durante el asedio de Jerusalén. Ahora comienza una nueva fase de su vida y de la vida del pueblo. Por tanto, la palabra vuelve, aunque ya no será la misma palabra de antes del asedio y de la muerte de su mujer, la «delicia de sus ojos». Las palabras de vida no vuelven, solo pueden resucitar si han sido capaces de morir. Ezequiel seguirá hablando y dirá palabras nuevas, generadas por la muerte de su esposa, de la ciudad santa y de su templo. Su mutismo se interrumpe gracias a la llegada de un prófugo, un fugitivo, un superviviente de una masacre, alguien que huye de una guerra, de una destrucción. También hoy, los mudos pueden encontrar una palabra nueva si les visita un prófugo que, con su mutismo de dolor, les enseñe de nuevo a hablar.
Ezequiel nos regala inmediatamente algunas de estas palabras distintas: «Me dirigió la palabra el Señor: - Hijo de hombre, los moradores de aquellas ruinas de la tierra de Israel andan diciendo: “Si Abraham, que era uno solo, se adueñó de la tierra, ¡cuánto más nosotros, que somos muchos, seremos dueños de la tierra!”» (33,23-25). El primer mensaje de la palabra recuperada es para los supervivientes de Jerusalén, que han sobrevivido a la caída de la ciudad, no han sido deportados por Nabucodonosor y se han quedado entre las ruinas de la ciudad y del templo. Entre ellos empieza a desarrollarse una nueva ideología (la ideología, como la mala hierba, es lo primero que renace de las ruinas). Estos supervivientes piensan que son el nuevo Abraham, a quien YHWH ha dado en posesión la tierra prometida. De este modo, se sienten dueños de las ruinas y verdaderos continuadores de la Alianza. Por consiguiente, consideran a los exiliados malditos y repudiados por Dios (lo que les permite también requisar sus tierras). Los supervivientes se auto atribuyen el estatus de “resto de Israel”, se apropian indebidamente de una categoría profética maravillosa. Ezequiel sigue con su tarea de centinela y pone duramente en tela de juicio su ilusión. Su vida y sus prácticas idolátricas dicen claramente que no son un “resto” sino simples “supervivientes”: «Diles así: Esto dice el Señor: … Convertiré el país en desierto desolado y así terminará su terca soberbia» (33,27-28).
No es tan raro que, después de una gran crisis en una comunidad, un grupo de supervivientes se identifique con el “resto profético” de una nueva tierra prometida. Para ello basta tomar el dato concreto de la supervivencia como punto de partida y transformarlo en dato espiritual y mesiánico. Hemos sobrevivido a la muerte y por tanto somos los legítimos depositarios del carisma auténtico. Ezequiel nos dice aquí que estas operaciones ideológicas son muy peligrosas, y que la legitimación de un grupo de supervivientes solo puede venir del exterior del grupo: es necesario que un profeta verdadero nos unja la cabeza con aceite (gran parte del esfuerzo de las comunidades se centra en saber reconocer a este profeta verdadero, porque los mercados están llenos de falsos untadores de cabezas ya inclinadas).
Mientras Ezequiel critica y refuta las falsas pretensiones de los supervivientes de Jerusalén, tiene una palabra verdadera y severa también para sus compañeros deportados a Babilonia. Después de la caída, la actitud de los exiliados con respecto al profeta ha cambiado radicalmente, debido al cumplimiento de su profecía. La desconfianza, el escarnio y el sarcasmo de los primeros años son sustituidos por un inédito éxito que se traduce en un ir y venir de gente que asiste en masa a sus actuaciones. Una palabra de YHWH le susurra la clave para interpretar correctamente esta primavera: «Y tú, hijo de hombre, tus paisanos andan murmurando de ti al abrigo de los muros y a la puerta de las casas, diciéndose uno a otro: “Vamos a ver qué palabra nos envía el Señor”. Acuden a ti en tropel y mi pueblo se sienta delante de ti; escuchan tus palabras pero no las practican; con la boca dicen lisonjas, pero su ánimo anda tras el negocio» (33,30-31). Con la boca dicen lisonjas, pero su ánimo anda tras el negocio: son simples consumidores de palabras proféticas, entendidas como bienes de confort. Una vez más, la praxis económica es una prueba de la verdad del corazón: ¡qué sorprendente es la dignidad que los profetas atribuyen a la economía!
La voz le sigue hablando: «Eres para ellos coplero de amoríos, de bonita voz y buen tañedor» (33,32). La imagen es preciosa: escuchar los cantos del profeta no difiere de escuchar a cualquier cantarín. Además, este indicio histórico sugiere que los profetas cantaban sus versos, un dato que embellece la ya de por sí estupenda vocación profética en la Biblia. Ezequiel comprende que su éxito depende de aspectos superficiales, cosméticos, triviales. Los profetas deben estar muy atentos a la interpretación de los motivos de sus (breves y raras) etapas de éxito, porque casi siempre se parecen a la que aquí cuenta Ezequiel. Un profeta se extravía si interpreta mal el éxito que alguna vez cosecha. Es un error muy común, sobre todo si tiene una personalidad brillante y muchos talentos, como Ezequiel, y sigue adelante durante mucho tiempo, feliz e ilusionado con su bella voz y su seductora retórica.
A Ezequiel la voz le reveló el engaño. Él la escuchó, la comprendió y después escribió para nosotros, mientras nosotros seguimos cantando y consolándonos con los hosannas equivocados.
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El exilio y la promesa/19 – Especial y plena ante Dios es la solidaridad con la propia comunidad
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 17/03/2019
«Hemos perdido la capacidad de cantar. El hombre en su angustia es un mensajero que ha olvidado el mensaje. La Biblia no es un libro sobre Dios; es un libro sobre el hombre. Desde la perspectiva de la Biblia: ¿quién es el hombre? Un ser puesto en el tormento, pero que tiene los sueños y los diseños de Dios»
Abraham Heschel, ¿Quién es el hombre?
Existe una gran amistad entre el oficio de profeta y el de centinela. A los profetas les gusta mucho la imagen del centinela, que formaba parte de la vida diaria y laica de sus ciudades, y recurren a ella con frecuencia. El canto nocturno del centinela de Isaías (cap.21) es uno de los pasajes más intensos y profundos de toda la Biblia. Los profetas comparten la tarea de los centinelas: su fidelidad absoluta al puesto de guardia, su condición de maestros de la vista y el oído, su saber estar en la frontera entre el interior y el exterior, como guardianes del umbral que separa un reino de otro. La misión del centinela es muy clara: debe tocar el cuerno, avisar, alertar. Solo debe hacer eso, pero si no lo hace las consecuencias son gravísimas. En el centro del drama vocacional de Ezequiel, mientras Jerusalén está cayendo, la figura del centinela retorna: «A ti, hijo de hombre, te he puesto de centinela en la casa de Israel; cuando escuches palabras de mi boca, les darás la alarma de mi parte … Si tú no hablas poniendo en guardia al malvado para que cambie de conducta, el malvado morirá por su culpa, pero a ti te pediré cuenta de su sangre» (Ezequiel 33,7-9). 
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El exilio y la promesa/17 - El nombre del ángel no es “economía”, pero el camino correcto pasa por aquí
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 03/03/2019
«Gran fuente de guerras es el comercio. Este es celoso y los celos arman a los hombres. Las guerras de los cartagineses y los romanos, de los venecianos, de los genoveses, de los pisanos, de los portugueses y los holandeses, de los franceses y los ingleses dan testimonio de ello. Cuando dos naciones trafican entre sí para cubrir necesidades recíprocas, son estas necesidades las que se oponen a la guerra y no el espíritu del comercio»
Antonio Genovesi, Comentario a “El espíritu de las leyes” de Montesquieu, 1769
En la Biblia no hay una única valoración ética de la economía. En libros distintos encontramos juicios e ideas distintas e incluso, en ciertos casos, contrapuestas sobre la naturaleza de los bienes, la riqueza y el comercio. Esto es debido sencillamente a que la riqueza es profundamente ambivalente. En muchos pasajes y tradiciones la abundancia de bienes es una bendición y señal de una elección, pero en otros la búsqueda de beneficios y riquezas es pura vanitas. Unas veces leemos que los pobres son malditos y otras que son bienaventurados. Así desde el principio hasta las palabras tremendas del libro del Apocalipsis dirigidas al ángel de la ciudad de Laodicea: «Tú dices: soy rico, me he enriquecido, nada me falta» (Ap 3,17). Esta frase contiene la clave de lectura de buena parte de la crítica profética y evangélica a la riqueza: «nada me falta». El gran engaño, la tremenda ilusión de la riqueza radica precisamente en su seductora oferta de autosuficiencia, de independencia: la ilusión de que, gracias a ella, ya no necesitaremos a nadie, tampoco a Dios. La riqueza nos hace (casi) la misma promesa que Dios le hizo a Abraham y que, no por casualidad, se define a base de bienes: “leche y miel”.
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Los profetas recurren a menudo a la esfera económica y a su lenguaje para componer sus poemas. Son expertos en humanidad y saben que hay pocas cosas (si hay alguna) más capaces que la economía de entrar inmediatamente en las realidades cotidianas y decisivas de la vida de las personas y las comunidades. Desde la infancia conocemos y reconocemos las monedas, intuimos su valor y su uso. Nuestros abuelos entendían perfectamente el lenguaje y el valor de las matemáticas, los bienes y el dinero. Sabían “echar cuentas” incluso sin haber estudiado matemáticas. Hoy también, si queremos decir y escribir palabras capaces de entrar en la vida cotidiana para intentar cambiarla un poco, debemos aprender a hablar del trabajo, de los bienes, de la riqueza y de la pobreza. Cuando no lo hacemos, nuestras palabras vuelan demasiado alto como para cruzarse con los ojos de los hombres y las mujeres, y nuestras imágenes son demasiado aéreas como para encontrarse con el Adam, el terrestre. Podemos hacer muchos discursos, usar muchas palabras perfectas en nuestros diálogos diarios con las personas a las que queremos, pero cuando volvemos a casa de nuestros padres, el lenguaje más verdadero es el de una estantería arreglada, la palabra muda del destornillador con el que se repara una silla, o la de una planta podada y regada. Es la hermosa laicidad de la vida.
Engarzados en el corazón de los oráculos sobre las ciudades (capítulos 25-32), encontramos los cantos de Ezequiel dedicados a la ciudad fenicia de Tiro, que contienen una magnífica reflexión antropológica, teológica y sapiencial sobre la economía y la riqueza: «El año undécimo, el día primero del mes, me dirigió la palabra el Señor: - Hijo de hombre, por haber dicho Tiro de Jerusalén: “¡Ya está rota la puerta de los pueblos! Ha caído en mi poder, su riqueza está en ruinas”… harán botín de tus tesoros y saquearán tus mercancías» (Ezequiel 26,1-2,12). La culpa de Tiro y su condena tienen que ver con su riqueza y su extraordinario comercio, famosos en todo el mundo entonces conocido. Tiro debía ser una ciudad parecida a las actuales Nueva York, Singapur o Londres, conocida sobre todo como un gran hub comercial y de negocios internacionales, protagonista de esa proto-globalización que fue la economía mediterránea. Ezequiel da muestras de ser un auténtico maestro cuando describe su admirable entramado de intercambios y flujos, con gran competencia y eficacia (la amplitud de la cultura de Ezequiel no deja de impresionarme): «Tarsis comerciaba contigo… Grecia, Tubal y Mosoc comerciaban contigo; con esclavos y objetos de bronce te pagaban. Los de Bet Togarma te daban a cambio caballos, corceles y mulos... Arabia y los príncipes de Cadar comerciaban contigo; en borregos, cameros y machos cabríos negociaban. Los mercaderes de Sabá y Rama comerciaban contigo; te daban a cambio los mejores perfumes, piedras preciosas y oro. Jarán, Canné y Edén comerciaban contigo… te henchiste y pesabas demasiado en el corazón del mar» (27,12-25). Tiro dominaba el comercio desde la Península Ibérica (Tarsis) hasta Grecia y desde Asia Menor (Togarma) hasta la Península Arábiga (Sabá). Una auténtica superpotencia mercantil, económica y financiera, dominadora del mar y de la tierra.
Recurriendo a la bella metáfora de la nave, Ezequiel describe el triste destino de una civilización fundada sobre la religión de las riquezas: «En alta mar te engolfaron tus remeros, el viento solano te desmanteló en el corazón del mar; tu riqueza, tu comercio, tus mercancías… todos naufragarán en el corazón del mar… Te cantarán lamentos: “¿Quién como Tiro, sumergida en el seno del mar?”» (27,26-32). Es el retorno de la antigua y eterna tesis sobre la naturaleza efímera de las riquezas, común a mucha literatura sapiencial de las civilizaciones antiguas. Poner la confianza en la salvación del oro y la plata y su falsa omnipotencia es sencillamente una estupidez, porque la felicidad de la riqueza es radicalmente vulnerable e inestable. Basta una tempestad con fuertes vientos para que las promesas de felicidad de los bienes acaben destruidas en el fondo del mar, y nosotros con ellas. Acumular riquezas nos protege de las pequeñas contingencias cotidianas, pero nos deja dramáticamente expuestos a las grandes tragedias. Como los habitantes de la isla de los lotófagos (comedores de loto) en la Odisea, la riqueza nos hace vivir en un constante presente, nos hace olvidar las innumerables realidades de la vida que la riqueza no puede curar ni saciar y de hecho cuando estas aparecen generalmente no estamos preparados y somos frágiles. No existe promesa de felicidad más mentirosa que la de la riqueza, y sin embargo este sigue siendo el mar en el que más nos gusta naufragar. Pero hay una diferencia con respecto a civilizaciones pasadas: ellos se engañaban, pero sabían que se engañaban; en cambio nosotros nos engañamos sin darnos cuenta, porque hemos perdido las categorías éticas para entender el enredo.
En Ezequiel encontramos también la raíz bíblica profunda del pecado económico de Tiro: «Se hinchó tu corazón y te dijiste: “Soy Dios, entronizado en solio de dioses, en el corazón del mar”; tú que eres hombre y no dios te creías listo como los dioses» (28,2). He aquí la naturaleza idolátrica de la riqueza, la locura de decirse a uno mismo: “mi corazón es como el de Dios”, la voluntad de violar el nombre del ángel (Miguel = ¿quién como Dios?).
Al no tener a su disposición un lenguaje más potente que el de la economía para expresar la Alianza y sus promesas, la Biblia inevitablemente ha tenido que atribuir a la riqueza un estatuto ético y espiritual especial, que ha contribuido no poco a confundir las ideas del hombre occidental. De ahí la paradoja que nos acompaña desde hace tres mil años y que anida en el corazón de la Biblia: un humanismo que, por una parte, critica la riqueza porque se presenta a los hombres como alternativa a Dios y por otra usa palabras y símbolos de la riqueza para describir la bendición de Dios y la promesa.
Pero en estos capítulos, Ezequiel nos dice otra cosa enormemente importante. Su canto va más allá y nos regala una meditación sobre el comercio y la economía de extraordinaria innovación y profundidad, una de las más audaces de toda la Biblia: «Eras cuño de perfección, colmo de sabiduría, de acabada belleza; estabas en un jardín de dioses, revestido de piedras preciosas» (28,12-13). En este oráculo al príncipe de Tiro, Ezequiel nos ofrece una admirable versión propia del mito del Edén, de Adán y su caída, distinta de la que encontramos en los primeros capítulos del Génesis (testimonio de que en aquellos siglos las narraciones sobre los comienzos eran plurales). Este Adán, al principio, era un modelo de perfección y conducta, «hasta que se descubrió tu culpa. A fuerza de hacer tratos, te ibas llenando de atropellos y pecabas. Te desterré entonces del monte de Dios… Con tus muchas culpas, con tus sucios negocios, profanaste tus santuarios» (28,15-18).
Aquí el pecado y la consiguiente expulsión de Adán del Edén («el monte de Dios») fue consecuencia del pecado económico. Una tesis desconcertante e interesantísima. La economía elevada a teología. No fue la desobediencia, ni comer el fruto del árbol prohibido, ni escuchar el logos de la serpiente. Nada de todo eso. Para Ezequiel, el hombre fue expulsado del paraíso por una relación inadecuada con el comercio y con la economía. Fueron sus tratos desviados los que “profanaron los santuarios”. Es una afirmación que estremece.
Cada vez que erramos nuestra relación con el dinero y la riqueza, salimos del jardín de las delicias; Adán interrumpe el diálogo con Elohim al anochecer y se rompe el buen diálogo con la mujer, con los demás seres humanos y con la creación. Mirando al primer hombre desde el observatorio de su exilio en Babilonia, otra gran superpotencia económica y financiera, Ezequiel ve con enorme claridad que el pecado no nace tanto de la seducción de la serpiente como de la del dinero; que Caín mató a su hermano no porque envidiara su estatus sino por envidia económica, y que la desobediencia a Dios no consiste en comer el fruto del árbol prohibido sino en una avaricia insaciable. Ezequiel no encuentra un lenguaje más potente que el de la economía para describir el rechazo por parte del hombre al proyecto de armonía y de amor pensado para él por YHWH. Equivocarse en la relación con la economía significa equivocarse en la relación con uno mismo, con los demás, con la creación y con Dios. De ahí su enorme dignidad, su altísimo valor incluso teológico, y nuestra infinita responsabilidad en materia de elecciones económicas.
Hemos sido expulsados del Edén, hemos perdido el paraíso, no hemos cuidado la tierra, no hemos cuidado nuestras relaciones, hemos matado a nuestros hermanos. Lo sabemos. Lo vemos. Pero Ezequiel aquí nos lanza, a contraluz, otro mensaje: cada vez que orientamos nuestra vida económica según la justicia y la comunión volvemos a los jardines de Edén, volvemos a estar llenos de sabiduría y de perfecta belleza y al caer el día paseamos y dialogamos con los ángeles. Quizá no lo sepamos, quizá no nos hayamos dado nunca cuenta o no nos lo hayan dicho, pero el camino recto de la economía es la puerta del cielo.
 

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El exilio y la promesa/17 - El nombre del ángel no es “economía”, pero el camino correcto pasa por aquí
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 03/03/2019
«Gran fuente de guerras es el comercio. Este es celoso y los celos arman a los hombres. Las guerras de los cartagineses y los romanos, de los venecianos, de los genoveses, de los pisanos, de los portugueses y los holandeses, de los franceses y los ingleses dan testimonio de ello. Cuando dos naciones trafican entre sí para cubrir necesidades recíprocas, son estas necesidades las que se oponen a la guerra y no el espíritu del comercio»
Antonio Genovesi, Comentario a “El espíritu de las leyes” de Montesquieu, 1769
En la Biblia no hay una única valoración ética de la economía. En libros distintos encontramos juicios e ideas distintas e incluso, en ciertos casos, contrapuestas sobre la naturaleza de los bienes, la riqueza y el comercio. Esto es debido sencillamente a que la riqueza es profundamente ambivalente. En muchos pasajes y tradiciones la abundancia de bienes es una bendición y señal de una elección, pero en otros la búsqueda de beneficios y riquezas es pura vanitas. Unas veces leemos que los pobres son malditos y otras que son bienaventurados. Así desde el principio hasta las palabras tremendas del libro del Apocalipsis dirigidas al ángel de la ciudad de Laodicea: «Tú dices: soy rico, me he enriquecido, nada me falta» (Ap 3,17). Esta frase contiene la clave de lectura de buena parte de la crítica profética y evangélica a la riqueza: «nada me falta». El gran engaño, la tremenda ilusión de la riqueza radica precisamente en su seductora oferta de autosuficiencia, de independencia: la ilusión de que, gracias a ella, ya no necesitaremos a nadie, tampoco a Dios. La riqueza nos hace (casi) la misma promesa que Dios le hizo a Abraham y que, no por casualidad, se define a base de bienes: “leche y miel”.
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El exilio y la promesa/15 - La palabra puede hacernos vislumbrar a Dios y, antes de eso, a las mujeres y a los hombres.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 17/02/2019
«A la cabeza de todo está Dios, señor del cielo. Eso todos lo saben. Después viene el príncipe Torlonia, señor de la tierra. Luego vienen los guardias del príncipe. Luego vienen los perros de los guardias del príncipe. Luego no viene nada. Luego, nada más. Luego, nada más. Luego vienen los campesinos. Y podría decirse que eso es todo.»
Ignazio Silone, Fontamara
Muchas religiones usan las imágenes de la paternidad, la filiación y el matrimonio para expresar la relación que existe entre los pueblos y sus divinidades. La Biblia también conoce estas imágenes, pero las usa con mucha sobriedad. La urgencia por marcar la diferencia entre YHWH y los ídolos llevó a desconfiar fuertemente del uso de imágenes humanas para hablar de Dios. Después, el cristianismo generó la que puede considerarse como la mayor innovación religiosa, mostrándonos a un hombre-Dios que llamaba a YHWH con el apelativo familiar de Abbá: papá. Pero si pensáramos que la paternidad de Dios que nos ha mostrado Jesucristo es una copia de la paternidad humana, caeríamos en el mismo error que los cananeos y los caldeos. Tan solo se le parece, como nos parecemos nosotros a Dios, de quien somos “imagen y semejanza”. Esta formulación expresa al mismo tiempo la máxima cercanía y la máxima distancia. Muchos trastornos religiosos derivan de una distancia demasiado grande, que anula la cercanía, pero otros derivan de una excesiva cercanía de un Dios que se parece tanto a nosotros que llega a resultar trivial o inútil.
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Ezequiel nos tiene acostumbrados a un lenguaje que no teme atravesar el terreno resbaladizo de las metáforas sexuales para hablarnos de Dios: «Me dirigió la palabra el Señor: Hijo de hombre, había dos mujeres hijas de la misma madre. Se prostituyeron en Egipto, doncellas eran y fornicaron. Allí palparon sus pechos, allí desfloraron su seno virginal. Ohlá se llamaba la mayor y Ohlibá su hermana. Después fueron mías y dieron a luz hijos e hijas. Ohlá es Samaría y Ohlibá, Jerusalén» (Ezequiel 23,1-4).
Oseas y Jeremías ya habían usado anteriormente metáforas esponsales. El mismo Ezequiel (cap. 16), para contar la historia de infidelidad del pueblo con respecto a su Dios, había recurrido a la imagen de una doncella vista y elegida siendo joven y pobre, que después se pervirtió como prostituta. Pero ahora Ezequiel se atreve con algo casi impensable: no se trata de una mujer elegida cuando era joven, antes de que se pervirtiera, sino de dos mujeres elegidas cuando ya eran prostitutas. No solo leemos que YHWH desposa («fueron mías») a dos mujeres, recurriendo por consiguiente a la imagen del matrimonio poligámico prohibido para los hebreos (Lev. 18,18); sino que además YHWH desposa en un contrato poligámico a dos hermanas prostitutas. Es un hecho enormemente sorprendente, sin parangón en toda la literatura bíblica. Más allá de las interpretaciones acerca de los posibles motivos que explicarían la radicalidad de este capítulo de Ezequiel, la parábola del matrimonio entre YHWH y dos prostitutas tiene mucho que decirnos, debe decirnos mucho.
En primer lugar, nos recuerda, una vez más, que Israel no ha tenido ningún reparo a la hora de reconstruir y transmitir una historia poco gloriosa e incluso a veces vergonzosa. Los profetas en particular, sobre todo los que vivieron y profetizaron en el periodo del exilio (Jeremías, el segundo Isaías y Ezequiel), tuvieron fortaleza espiritual para contar la historia de su pueblo despojada de cualquier ideología triunfalista y nacionalista. Fueron despiadados, no enmendaron ninguna página oscura ni escandalosa de su pasado (ni de su presente). Y de este modo lo salvaron, como nos siguen salvando a nosotros, que los leemos hoy en medio de nuestros exilios y tragedias. “La verdad hace libres” es un pilar de todo el humanismo bíblico, sobre todo para los profetas.
Cuando alguien de la comunidad recibe una misión profética, en un contexto de exilio o en vísperas de una gran tragedia colectiva, para poder salvar verdaderamente a su pueblo debe resistirse a la tentación de borrar o reescribir los momentos menos edificantes del pasado e interpretar ideológicamente el presente. Los falsos profetas, con la finalidad de vender escenarios presentes y futuros mejores, tienen una necesidad absoluta de enmendar y traicionar el pasado, porque son incapaces de leer los paraísos dentro de los infiernos, el alba al anochecer, o el ocaso a mediodía. En cambio, los profetas no falsos hacen todo lo contrario. A la vez que dicen “esta historia se ha terminado”, saben decir: “pero… no se ha terminado la historia”. A la vez que repiten: “hemos hecho cosas tremendas, escandalosas y demenciales” son capaces de añadir: “pero… un resto se salvará y volverá a ser fiel y a realizar cosas buenas”.
Nosotros, por nuestra parte, no debemos caer en el error de pensar que los falsos profetas están dominados por el pesimismo antropológico, simplemente porque recuerden todo el tiempo los pecados del pueblo. Esa lectura sería superficial y equivocada. Ellos cantan la belleza del ser humano a la vez que ven y denuncian toda su miseria. La positividad y la confianza infinita que los profetas nutren hacia Dios se convierte inmediatamente en positividad y confianza hacia el hombre. Hablando bien de Dios, hablan bien de nosotros, incluso cuando hablan de infidelidades y traiciones. Esta es la extraordinaria fuerza de la categoría de la alianza bíblica y de las verdaderas alianzas entre nosotros.
Mientras haya alguien, bien asentado sobre la roca (¿quién mejor asentado que YHWH?), que sujete con fuerza un extremo de la cuerda, los que vamos unidos en cordada no nos precipitaremos al vacío. La Biblia nos muestra esta escalada milenaria, hecha de resbalones nuestros constantemente salvados por alguien que no afloja nunca. La fuerza del mensaje bíblico se concentra en esta tenacidad. Los profetas no nos muestran su amor escondiendo nuestros resbalones (y los suyos), sino asegurándonos que arriba, en lo alto de la roca, bien sujeto en la cornisa, hay alguien que sujeta la cuerda también para nosotros. Alguien de quien somos “imagen y semejanza”. Entonces, también nosotros podemos ser capaces de sujetar, a veces durante toda la vida, una cuerda para salvar a alguien, para salvar al menos a uno. La frase estupenda y temeraria del primer capítulo del Génesis – "y Elohim creó al hombre a su imagen y semejanza" – es el hilo que mantiene unidas la teología y la antropología, permitiéndonos extender a los hombres las cosas estupendas que la Ley y los profetas dicen de Dios. Este lazo entre el cielo y la tierra impedirá para siempre maldecir al hombre mientras alguien siga bendiciendo a Dios, y reverberará sobre los hombres cada salmo dirigido a Dios.
Por otro lado, este capítulo debe generar en nosotros un pensamiento acerca de las mujeres y las víctimas que aparecen la Biblia. La Biblia fue escrita (tal vez) solo por varones, y aunque alguna mano de mujer le hubiera dado algún retoque, desde luego no fue la mano dominante. Sin embargo, estos hombres fueron capaces de escribir páginas estupendas sobre las mujeres y su genio (algunas ya las vimos cuando comentamos los libros de Samuel). Pero ahora, al leer esta parábola de las dos hermanas prostitutas, elegidas como imagen y símbolo de la perversión de Israel y de Judá, es difícil no pensar en la multitud de palabras negativas acerca de las mujeres que hay en la Biblia, que nos interrogan y nos ponen en crisis.
En todo tiempo, incluso en el de Ezequiel, las prostitutas, tanto las profanas como las sagradas de los templos cananeos y babilónicos, eran víctimas generadas por varones poderosos para satisfacer sus propias necesidades y vicios. Ezequiel habría sido más fiel al dato histórico si hubiera utilizado la imagen de unos varones infieles que traicionan a sus esposas con otras mujeres, obligadas a prostituirse por la vida, la pobreza y los hombres. En cambio, el profeta nos describe la vida, la ropa, el comercio y los castigos de las prostitutas babilónicas, a las que ve cada día por las calles. Y un redactor posterior, menos profético y más moralista que Ezequiel, rebasa la metáfora para lanzar una advertencia a las mujeres de su pueblo: «Todas las mujeres escarmentarán y no imitarán vuestras infamias» (23,48). No debe sorprendernos. La Biblia siempre ha sido objeto de manipulación. Esta es una gran e inevitable vulnerabilidad de todo gran texto. También hoy hay comentaristas que utilizan la parábola de los talentos de Mateo, que ciertamente no fue narrada para hablar de economía y finanzas, con el fin de sacralizar la meritocracia y el espíritu del capitalismo.
Entonces ¿cómo podemos y debemos leer estos pasajes donde las víctimas se erigen como iconos del pecado y la perversión? Ciertamente a la Biblia no podemos pedirle demasiado en el plano social y antropológico, olvidándonos del contexto cultural en el que estos textos fueron dichos y escritos. Pero tampoco debemos pedirle demasiado poco y pasar por estos capítulos sin ver ni “tocar” a las víctimas que encontramos. Ezequiel podía hacerlo y seguir siendo inocente. Nosotros no. Nosotros debemos decidir de qué parte queremos ponernos cuando leemos las historias de la Biblia, si queremos que siga estando entre las cosas vivas de la tierra y de nuestro corazón.
Así pues, mientras leemos el castigo que YHWH inflige a las prostitutas por su infidelidad – «Te cercenarán nariz y orejas, y tu prole caerá a espada; te arrebatarán hijos e hijas y el fuego devorará a tu prole» (23,25) –, podemos y debemos pensar en las mutilaciones y en las cicatrices de la cara que los hombres de Babilonia realizaban en el cuerpo de las mujeres y que tantos hombres siguen realizando hoy. Y después repetir: “nunca más”, y actuar en consecuencia para que el ejercicio de la lectura bíblica se convierta inmediatamente en un ejercicio cívico y ético. Quién sabe cuántos redentores y redentoras de mujeres y hombres violentados han salido a la calle después de haber leído, con su carne, una página bíblica; y ahí, en el encuentro verdadero con las víctimas, han encontrado solo inocencia y un dolor infinito. La fuerza de la palabra está en su capacidad para cambiar nuestra mirada, para hacernos ver a Dios de otra manera y, aún antes, para hacernos ver de otra manera a los hombres y a las mujeres. Esta educación de los ojos del alma nos hace capaces de repetir en los distintos encuentros, dentro y fuera de la Biblia: “Fijando en él su mirada, le amó”.
Durante estos años que llevo comentando la Biblia estoy aprendiendo a mirar y ver a sus víctimas. Cuando me encuentro con alguna de ellas, desacelero, me recojo y detengo mis pasos, para mirarlas, para estar con ellas, para dejarme tocar y enriquecer y, finalmente, para desear liberarlas de su infierno.

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El exilio y la promesa/15 - La palabra puede hacernos vislumbrar a Dios y, antes de eso, a las mujeres y a los hombres.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 17/02/2019
«A la cabeza de todo está Dios, señor del cielo. Eso todos lo saben. Después viene el príncipe Torlonia, señor de la tierra. Luego vienen los guardias del príncipe. Luego vienen los perros de los guardias del príncipe. Luego no viene nada. Luego, nada más. Luego, nada más. Luego vienen los campesinos. Y podría decirse que eso es todo.»
Ignazio Silone, Fontamara
Muchas religiones usan las imágenes de la paternidad, la filiación y el matrimonio para expresar la relación que existe entre los pueblos y sus divinidades. La Biblia también conoce estas imágenes, pero las usa con mucha sobriedad. La urgencia por marcar la diferencia entre YHWH y los ídolos llevó a desconfiar fuertemente del uso de imágenes humanas para hablar de Dios. Después, el cristianismo generó la que puede considerarse como la mayor innovación religiosa, mostrándonos a un hombre-Dios que llamaba a YHWH con el apelativo familiar de Abbá: papá. Pero si pensáramos que la paternidad de Dios que nos ha mostrado Jesucristo es una copia de la paternidad humana, caeríamos en el mismo error que los cananeos y los caldeos. Tan solo se le parece, como nos parecemos nosotros a Dios, de quien somos “imagen y semejanza”. Esta formulación expresa al mismo tiempo la máxima cercanía y la máxima distancia. Muchos trastornos religiosos derivan de una distancia demasiado grande, que anula la cercanía, pero otros derivan de una excesiva cercanía de un Dios que se parece tanto a nosotros que llega a resultar trivial o inútil.
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