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El alba de la medianoche/15 – La altura de Dios nos salva de decir solo nuestros sueños.
Luigino Bruni
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Avvenire

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 el 30/07/2017
«Desde la imagen tensa / vigilo el instante / con la inminencia de la espera – / y no espero a nadie:
En la sombra encendida / espío la campana / que imperceptible expande / un polen de sonido – / y no espero a nadie:
Entre cuatro paredes / estupefactas de espacio / más que un desierto / no espero a nadie:
Mas debe venir, / vendrá, si resisto / a retoñar sin ser visto, / vendrá de improviso, / cuando menos lo advierta:
Vendrá como perdón / de cuanto trae muerte, / vendrá como certeza / de su tesoro y el mío,
vendrá como alivio / de mis penas y las suyas, / vendrá, acaso ya viene / su susurro.»
Clemente Rebora, Desde la imagen tensa
La profecía falsa, aunque de buena fe, es probablemente la que más abunda bajo el sol y una de las más peligrosas. Siempre ha habido y sigue habiendo profetas de mala fe, que no prestan su voz a ninguna voz y lo saben bien. Pero también hay falsos profetas de buena fe, que tampoco prestan su voz a ninguna voz, pero no lo saben y confunden la “voz de Dios” con sus propias fantasías, emociones y pensamientos. No todos los falsos profetas son truhanes o estafadores. Algunos de ellos son personas auto-convencidas de ser profetas, aunque no lo sean.
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En las comunidades, movimientos y organizaciones con motivación ideal abundan los falsos profetas de buena fe. Están en todos los niveles y en todos los roles de gobierno, incluso entre los fundadores. Su buena fe subjetiva dificulta mucho el ejercicio del discernimiento espiritual de aquellos que están a su lado, porque la sinceridad de los sentimientos muchas veces crea un “efecto cortina” que impide ver la vanidad de sus palabras. También hace impopular y difícil el papel de los verdaderos profetas que tratan, por vocación, de identificar esta especie de falsa profecía, puesto que casi siempre el pueblo defiende a los falsos profetas de buena fe, confundido por sus emociones genuinas. Los engaños producidos por el auto-engaño son muy comunes. Son trampas perfectas de las que es muy difícil salir, porque la buena fe de los engañadores y la de los engañados se refuerzan mutuamente. ¿Cómo salvarnos?
Jeremías acaba de profetizar el final de Israel y la ruina de sus reyes corruptos, recurriendo a tonos cada vez más fuertes y duros: «Así dice el Señor a Joaquín, hijo de Josías, rey de Judá: No le harán funeral cantando (…) Lo enterrarán como a un asno» (Jeremías 22,18-19). E inmediatamente después nos sorprende con el anuncio de una gran esperanza: «Yo mismo reuniré el resto de mis ovejas en todos los países adonde las expulsé, las volveré a traer a sus pastos, para que crezcan y se multipliquen... No temerán, ni se espantarán, ni se perderán» (23,3-4). Los profetas verdaderos son así: hoy anuncian la muerte y mañana la vida, porque son boca de otra boca a la que no mandan ni controlan.
En el capítulo 23 de su libro, Jeremías alcanza el culmen de la enseñanza sobre la falsa profecía. Ya ha hablado otras veces de ello, pero ahora, con el paso de los años, el profeta llega a una síntesis grandiosa y nos regala una auténtica obra maestra de espiritualidad y antropología, probablemente no superada. Solo un verdadero profeta es capaz de reconocer y desenmascarar a los falsos profetas: «Entre los profetas de Samaria he visto un desatino: profetizan por Baal extraviando a Israel, mi pueblo; entre los profetas de Jerusalén he visto algo espeluznante: adúlteros y embusteros que apoyan a los malvados, para que nadie se convierta de la maldad» (23,13-14). Encontramos aquí una primera nota interesante: la profecía en nombre de otros dioses (Baal), que era más común en el reino del Norte (Samaria) donde se daba una mayor contaminación de cultos, parece menos grave que la de los profetas del templo de Jerusalén. Estos, si bien profetizan (a menudo) en nombre del Dios de la alianza (YHWH), se han desviado y pervertido completamente. La primera estrategia que usa para desenmascararles, la más usada de todos los tiempos, consiste en incriminarles por su conducta moral perversa: no pueden ser verdaderos profetas porque su vida concreta dice lo contrario que las palabras de su boca.
Pero la estrategia moral no es suficiente por sí sola para reconocer la falsa profecía, porque siempre ha habido, y hay, profetas con conductas morales dudosas que decían y dicen palabras verdaderas. La moralidad del instrumento de la voz puede ser un indicio, pero no es nunca el experimentum crucis para probar la falsedad de una palabra profética. El profeta no es elegido porque sea mejor y más honrado que los demás. Casi siempre tiene la moralidad media de su pueblo: algunas veces es mejor y otras veces es peor. No es la coherencia moral de su conducta la primera y más convincente demostración de que lo que dice es verdadero. Más aún: muchas veces mostrar a los demás la moralidad de la propia persona como prueba de la verdad de las propias palabras es un indicio cierto de falsa profecía. La mayor dificultad que tiene que afrontar quien se encuentra ante palabras proféticas pronunciadas por personas con comportamientos moralmente corruptos, consiste en entender si esa conducta moral indigna es un síntoma de falsa profecía o solo de fragilidad y/o pecado del instrumento de la voz. Es una dificultad grande, que por lo general termina en condena, pero algunas veces debido a un discernimiento rápido y confuso de la perturbación de los sentimientos y del corazón. Los profetas, como todos los hombres y mujeres, tienen debilidades, enfermedades y a veces neurosis, que conviven con su vocación e influyen en ella, a veces mucho. Pero son cosas distintas, aunque casi siempre acabemos convirtiendo la vocación en un asunto solo ético.
Después de la acusación, Jeremías pasa a otro plano distinto, más complejo pero más profundo, que afecta directamente al corazón de la cuestión, es decir, a la naturaleza de la vocación profética: «No hagáis caso a vuestros profetas, que os embaucan; cuentan visiones de su fantasía, no de la boca del Señor» (23,16). Aquí encontramos otro punto decisivo de la fenomenología de la profecía: Estos falsos profetas anuncian solamente «visiones de su fantasía» y «no de la boca del Señor». Aquí Jeremías nos muestra algo nuevo: los falsos profetas pueden tener buena fe y sin embargo anunciar sus ideas privadas, convencidos, sinceramente tal vez, de que dicen palabras de Dios. Algunos versículos después Jeremías nos muestra otra variante de esta forma de falsa profecía, la onírica: «He oído lo que dicen los profetas, profetizando embustes en mi nombre, diciendo que han tenido un sueño; ¿hasta cuándo seguirán los profetas profetizando embustes y las fantasías de su mente?» (23,25-26). Para entender este juicio de Jeremías, debemos situarlo en ese mundo medio-oriental habitado por un gran cantidad de intérpretes de sueños, adivinos, videntes y magos, a los que muchas veces el pueblo consideraba profetas. Una forma típica de sufrimiento de los verdaderos profetas es la equiparación con muchos canallas a los que el pueblo considera colegas suyos: «El profeta que tenga un sueño, que lo cuente; el que tenga mi palabra, que la diga a la letra» (23,28). También aquí hay personas que confunden las «fantasías de su mente» con la voz distinta de YHWH. Sin embargo, ambas cosas son distintas y así deben permanecer.
Cada vez está más claro que lo más importante para Jeremías no es simplemente la buena o mala fe, ni la moralidad o inmoralidad de las personas que se declaran o son declaradas como profetas. Entonces ¿qué es lo verdaderamente importante, lo que viene antes que todo lo demás? Jeremías, en el transcurso de su libro, ya nos ha dado algunos criterios para discernir la profecía, pero ahora está a punto de conducirnos al corazón de la cuestión. Jeremías nos dice que, en realidad, solo hay un criterio, pero es tan sencillo que podría dejarnos insatisfechos: Los falsos profetas – de cualquier tipo – son aquellos que no tienen vocación profética: «Yo no envié a los profetas, y ellos corrían; no les hablé, y ellos profetizaban» (23,21). Todo es muy simple y a la vez muy complejo. Pero, en todo caso, la pregunta sobre la vocación es la única verdaderamente importante cuando se quiere distinguir (y hay que hacerlo siempre) la verdadera profecía de la falsa, en sus múltiples formas, en la vida del espíritu, pero también en el arte, en la ciencia, en las profesiones y en las familias. Uno puede ser un franciscano más o menos creativo y bueno, pero antes es necesario que sea franciscano, es decir, que haya recibido la misma vocación que Francisco.  Un artista puede ser grande, pequeño o inmenso; pero antes debe ser un artista, es decir, debe haber recibido una vocación artística. Ninguna moralidad y ninguna buena fe pueden sustituir la ausencia (y la esencia) de la vocación. No sabemos decir qué es verdaderamente esta vocación y debemos aceptar convivir con esta ignorancia acerca de los demás y de nosotros mismos, que está en el origen de las mayores sorpresas y de los mayores dolores.
Pero Jeremías nos dice una cosa importante: el elemento esencial para reconocer una vocación auténtica es la conciencia de la alteridad. La conciencia de que, antes que otras voces que habitan el alma, hay una voz distinta o al menos su susurro. La conciencia de que esa voz, tan íntima y presente en alguna parte desde el seno materno, no es la propia voz. La conciencia de que el que habla es otro, a quien Jeremías llama a YHWH, otros profetas llaman con otros nombres, y otras personas no le dan ningún nombre pero saben que existe y que habla: «¿Soy yo Dios solo de cerca y no Dios de lejos?» (23,23). La voz va y viene, desaparece y regresa, es siempre don y sorpresa, hasta el final. Su alteridad convive con la experiencia de la más grande intimidad de las vísceras. Lo cercano y lo lejano juntos hacen al profeta. El profeta que pierde la intimidad de la palabra (el «Dios de cerca») no tiene profundidad, poesía, pathos. Pero si el profeta pierde la alteridad y la trascendencia de la voz (el «Dios de lejos»), solo podrá contar sus fantasías y sueños, convirtiéndose a sí mismo en la fuente de las palabras que dice. Algunos profetas que nacen verdaderos se convierten en falsos porque no respetan esa diferencia entre la voz propia y la otra voz, y un día el diálogo primero de voces se convierte en canto para una voz sola.
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El alba de la medianoche/15 – La altura de Dios nos salva de decir solo nuestros sueños.
Luigino Bruni
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Avvenire

(44 KB)


 el 30/07/2017
«Desde la imagen tensa / vigilo el instante / con la inminencia de la espera – / y no espero a nadie:
En la sombra encendida / espío la campana / que imperceptible expande / un polen de sonido – / y no espero a nadie:
Entre cuatro paredes / estupefactas de espacio / más que un desierto / no espero a nadie:
Mas debe venir, / vendrá, si resisto / a retoñar sin ser visto, / vendrá de improviso, / cuando menos lo advierta:
Vendrá como perdón / de cuanto trae muerte, / vendrá como certeza / de su tesoro y el mío,
vendrá como alivio / de mis penas y las suyas, / vendrá, acaso ya viene / su susurro.»
Clemente Rebora, Desde la imagen tensa
La profecía falsa, aunque de buena fe, es probablemente la que más abunda bajo el sol y una de las más peligrosas. Siempre ha habido y sigue habiendo profetas de mala fe, que no prestan su voz a ninguna voz y lo saben bien. Pero también hay falsos profetas de buena fe, que tampoco prestan su voz a ninguna voz, pero no lo saben y confunden la “voz de Dios” con sus propias fantasías, emociones y pensamientos. No todos los falsos profetas son truhanes o estafadores. Algunos de ellos son personas auto-convencidas de ser profetas, aunque no lo sean.
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El alba de la medianoche/13 – Cómo Dios nutre y cambia para siempre nuestra existencia.
Luigino Bruni
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Avvenire

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 el 16/07/2017
«Mi alma se refugia siempre en el Antiguo Testamento y en Shakespeare. Allí al menos se siente algo. Allí hay hombres que hablan. Allí se odia. Allí se ama, se mata al enemigo, se maldice a los descendientes por todas las generaciones. Allí se peca»
Soren Kierkegaard, citado en Scipio Slataper, Ibsen
El libro de Jeremías marca un nuevo estadio en la conciencia humana, un salto en el proceso de humanización, una verdadera innovación antropológica y espiritual. Todo el libro, pero sobre todo las confesiones. Si le damos permiso para entrar en lo íntimo de nuestra conciencia y estamos dispuestos a asumir su gran coste, aquella antigua innovación puede volver a realizarse, aquí y ahora.
Desde el primer capítulo de su libro, Jeremías ha ido alternando el contenido de su misión profética con sus confesiones íntimas, desvelándonos su alma, sus esperanzas y sus angustias. Ahora, en el culmen de su diario interior, llegamos a los capítulos 19 y 20, donde los hechos narrados y su poesía alcanzan una cima absoluta.
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Aquí el profeta y el hombre de Anatot se encuentran profundamente entrelazados. La palabra de YHWH y la palabra de Jeremías se funden formando un trenzado de vida y poesía que representa un auténtico patrimonio de la humanidad. Así pues, debemos acercarnos a estos capítulos quitándonos las sandalias antes de escuchar la voz que viene de esta otra zarza ardiente, donde lo que arde no es un arbusto sino los huesos de Jeremías.
Al comienzo de este díptico estupendo, encontramos otro gesto, uno de los más célebres y fuertes de la Biblia. Dentro de la escena tan laica del taller del alfarero, se presenta un nuevo mandato: Jeremías recibe de Dios la orden de comprar una jarra e ir al “valle de los cascotes”, un vertedero de la ciudad (Jeremías 19,1-2). Somos conducidos fuera de la ciudad, a un entorno que a cualquier lector avezado en la lectura de la Biblia le recuerda directamente a Job, conducido también él por Dios y por la vida al montón de basura más célebre de la Biblia.
Jeremías le compra una jarra al alfarero, toma consigo a los testigos más autorizados del pueblo y explica con sus palabras por qué están entre la basura de la ciudad: Dios mandará una gran desventura sobre Israel, porque se ha prostituido a los cultos cananeos y a sus sacrificios de niños (10,3-9). A continuación, YHWH añade: «Rompe la jarra en presencia de tus acompañantes, y diles: … Del mismo modo romperé yo a este pueblo y a esta ciudad, como se rompe un cacharro de barro» (19,10-11). Todo es fuerte y claro.
Fuertes y claras fueron también las consecuencias que nos cuenta Baruc, el secretario amigo de Jeremías, que hace su aparición en el libro para no dejarlo ya: «Pasjur, hijo de Imer, sacerdote comisario del templo del Señor, oyó a Jeremías profetizar aquello. Pasjur hizo azotar al profeta Jeremías y lo metió en el cepo que se encuentra en la puerta superior de Benjamín, en el templo del Señor» (20,1-2). La rotura de la jarra hace que la situación se precipite. Ya no son solo calumnias y conjuras; ahora Jeremías es flagelado y torturado. La obediencia al mandato de romper la jarra en mil pedazos marca un antes y un después en la vida y en la carne de Jeremías. No podemos entender su canto del capítulo 20, posiblemente el más conocido – y el más malinterpretado – de todo el libro, si cuando lo leemos no vemos a Jeremías con la jarra en la mano y después en la cárcel. Desde allí entona su de profundis más hermoso, ese que deberíamos cantar únicamente junto a todos los profetas que siguen siendo torturados, encarcelados y muertos tan solo por ser fieles a la voz de su conciencia. Jeremías canta también por ellos: «Me sedujiste, Señor, y me dejé seducir; me forzaste, me violaste. Yo era el hazmerreír todo el día, todos se burlaban de mí» (20,7).
No debemos ceder ni siquiera un centímetro ante el sentimentalismo o el romanticismo que, con tanta frecuencia, se han pegado a estos versos tremendos. La “seducción” de la que habla aquí Jeremías es la de un adulto que embauca a un menor de edad, la de alguien fuerte que cautiva y engaña a un joven para abusar de él. El contexto dramático y el verbo hebreo elegido no dejan espacio a equívocos. Todo es claro y simple: Jeremías desde el fondo de su prisión acusa a Dios de haberle engatusado en la edad del entusiasmo juvenil y de haberle arruinado – simple y llanamente – la existencia. Son palabras fuertes, que solo quien ha gustado algún bocado de la misma noche de Jeremías por seguir una llamada puede entender. Son palabras adultas, y solo así son maravillosas, porque nos abren al tremendum de las vocaciones verdaderas.
Sin el vertedero de cascotes, el cepo y las torturas de los jefes de la comunidad, las vocaciones no se entienden: apenas si nos asomamos a la antecámara, nos quedamos en el envoltorio del paquete, nos detenemos en los primeros minutos del alba de la vida espiritual. Quienes han querido entender las verdaderas vocaciones proféticas, siempre han ido a los cascotes rotos, a las cárceles, a los exilios. Allí es donde debemos volver también hoy si queremos encontrar a los profetas. Pero los que están en estos lugares no suelen hacer discursos espirituales, ni predicaciones ni milagros, ni tienen visiones, sino que están mudos y cuando dicen algo muchas veces es para maldecir a Dios y a la vida; solo con esas palabras incomprensibles para nosotros saben rezar, algunas veces. Las vocaciones verdaderas permanecen escondidas; nos resultan extrañas o las confundimos con aquellos que hablan mucho de Dios y de religión, mejor con música de fondo e imágenes de doradas puestas de sol. Pero así nos quedamos fuera de la profecía verdadera y desesperada, la única que puede salvar: «¡Maldito el día en que nací, el día en que me parió mi madre no sea bendito! … ¿Por qué salí del vientre para pasar trabajos y penas y acabar mis días derrotado?» (20,14-18). No existen bajo el sol palabras vocacionales mayores que estas. Tan solo se le aproximan algunos salmos, Qohélet, la pasión de Marcos y las palabras hermanas de Job.
Pero este capítulo 20 nos dice algo aún más íntimo acerca de la naturaleza y el misterio de una vocación. En el corazón de su confesión encontramos estas palabras: «Me dije: No me acordaré de él, no hablaré más en su nombre. Pero sentía dentro como fuego ardiente encerrado en los huesos.» (20,9).
«Me dije»: Jeremías reconoce que ha pensado en taponar la voz, en dejar de prestar su cuerpo y su boca, en retirarse, en dejar su tarea profética y arrojar el manto a las ortigas. Por lo que dice, lo ha pensado seriamente, ha intentado seriamente cambiar de vida, no ha sido solo una tentación que no traspasa el reino de los pensamientos. No obstante, mientras intenta huir y a lo mejor huye de verdad, se da cuenta de que no puede: la vocación son sus huesos y su carne, que siguen ardiendo. En ese momento, el profeta siente un nuevo cansancio, distinto del agotamiento físico y moral: «me cansé de contenerlo, no lo podía soportar» (20,9). Es la experiencia del acorralamiento, del asedio interior, que aprieta y no deja escapatoria. Si bien es cierto que no hay nada como una vocación para expresar la libertad, pues cuando se sigue la voz se descubre que lo que se sigue es lo más íntimo de los propios huesos, Jeremías añade otra cosa: nada hay menos libre que una vocación verdadera, porque no hay vía de escape, no se puede huir de la propia médula.
Este es el verdadero drama de quien se encuentra en la vida con una voz verdadera. Llega un día en que se da cuenta de que la vida que lleva no es la que pensaba en su juventud. Todo le habla de ese engaño que le ha llevado a tomar decisiones que hoy siente como violencia por parte de Dios, de las personas que le han seducido en su nombre, de los ideales idealizados en los que ha creído desde la edad de la inocencia. Y empieza a soñar y a pensar palabras distintas de las sugeridas por la voz, palabras nuevas en las que cree más, palabras propias que le parecen más sinceras que las que tiene que decir y repetir por vocación.
La prueba que está pasando Jeremías no se debe sencillamente a las persecuciones, a las cadenas y a las torturas. Es mucho más profunda y tremenda. Un profeta no grita contra Dios y contra la vida si cree en la verdad de su propia historia y de su propia misión. El martirio no es lo que pone en crisis una vocación; a veces incluso la exalta y le da cumplimiento. La prueba de Jeremías es de otro tipo: ya no cree en la verdad del comienzo, se siente dentro de una historia de engaño y de embaucamiento. Su experiencia es la de un joven captado por una ideología o por una secta, que en un momento determinado despierta y no desea otra cosa que huir para volver a la vida verdadera abandonada por haber creído en mentiras, ilusiones y falsas promesas.
Si no leemos esta inmensa confesión de Jeremías en toda su radical desnudez y en su escándalo, nos perderemos casi toda su fuerza. Jeremías no pone en duda la verdad de la voz que le habla y le habló el primer día. Otros profetas sí lo han hecho y lo siguen haciendo. Jeremías pone en discusión la verdad de su propia misión y de su propia vida, que le parece totalmente inútil y equivocada. Y desea escapar, retomar lo que le queda de vida. Pero aquí se abre una de las paradojas más espléndidas de la vida y de su misterio: mientras huye de la ilusión tiene la experiencia más íntima que se puede tener en esta tierra: descubre otra verdad escondida dentro de sus huesos. La voz se le presenta como verdadera precisamente mientras quiere hacerla callar, tan verdadera que no puede huir. Siente arder en los huesos la voz del primer día que le dice, en este otro día adulto de la vida, que lo que había encontrado era tan verdadero que hoy es imposible huir de ello, al igual que es imposible huir de la verdad de los huesos y de las médulas. Pero antes de huir no podía saberlo.
No sabemos cómo superó Jeremías la crisis. No nos lo dice. Tal vez porque las crisis no se superan, sino que entran en la médula de la vida, la nutren y la cambian para siempre.
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    [metadesc] => El capítulo veinte de Jeremías es uno de los más bellos, conocidos y mal interpretados de su libro. Es el relato de la seducción de juventud, que no tiene nada de romántico, sino que arde en los huesos y encierra una de las verdades más tremendas de toda vocación verdadera. Luigino Bruni para Avvenire.
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El alba de la medianoche/13 – Cómo Dios nutre y cambia para siempre nuestra existencia.
Luigino Bruni
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 el 16/07/2017
«Mi alma se refugia siempre en el Antiguo Testamento y en Shakespeare. Allí al menos se siente algo. Allí hay hombres que hablan. Allí se odia. Allí se ama, se mata al enemigo, se maldice a los descendientes por todas las generaciones. Allí se peca»
Soren Kierkegaard, citado en Scipio Slataper, Ibsen
El libro de Jeremías marca un nuevo estadio en la conciencia humana, un salto en el proceso de humanización, una verdadera innovación antropológica y espiritual. Todo el libro, pero sobre todo las confesiones. Si le damos permiso para entrar en lo íntimo de nuestra conciencia y estamos dispuestos a asumir su gran coste, aquella antigua innovación puede volver a realizarse, aquí y ahora.
Desde el primer capítulo de su libro, Jeremías ha ido alternando el contenido de su misión profética con sus confesiones íntimas, desvelándonos su alma, sus esperanzas y sus angustias. Ahora, en el culmen de su diario interior, llegamos a los capítulos 19 y 20, donde los hechos narrados y su poesía alcanzan una cima absoluta.
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El alba de la medianoche/11 - El paisaje de la tierra encontrada no es el de la tierra prometida
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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 el 02/07/2017
«Nadie que lea la Biblia podrá evitar tener la impresión, al llegar a Jeremías, de que una presa ha cedido en un punto decisivo. Se advierte algo nuevo, una dimensión del dolor hasta entonces desconocida»
Gerhard Von Rad, Teología del Antiguo Testamento
«La palabra de YHWH me fue dirigida en estos términos: No tomes mujer ni tengas hijos ni hijas» (Jeremías 16,1-2). He aquí otro momento crucial, narrativo y espiritual, del canto y de la vida de Jeremías, espléndida y tremenda. Jeremías, por vocación, no tendrá mujer y tampoco tendrá hijos ni hijas. El doble mandato marca y refuerza la doble soledad radical de Jeremías: tendrá que vivir sin esposa y también sin hijos ni hijas (la alegría, el esplendor y los dolores que nos causan las hijas, las niñas, no sustituyen a las de los varones, y viceversa). En esta procesión –esposa, hijos, hijas – tal vez podamos descubrir una mirada concreta, no genérica, del profeta sobre esas alegrías distintas e igualmente concretas que él no conocerá por su especial vocación.
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Otros profetas bíblicos vivieron experiencias parecidas en parte a la de Jeremías. Las vidas de Isaías y de Oseas fueron un signo total, global, palabras hechas símbolo-carne. Su vocación involucró profundamente a su familia. Isaías llamó a su hijo “un resto volverá”, y el nombre de su hijo se convirtió en el corazón de su profecía. Oseas recibió de Dios el mandato de casarse con una prostituta, también en este caso para decir-ser un mensaje al pueblo: os habéis prostituido a otros dioses. Son hechos y acciones tremendas, en los que el dolor y el tormento se hacen demasiado grandes y las palabras por sí solas no bastan, incluso las palabras inmensas de los profetas.
En cambio, a Jeremías la voz le pide algo aún más radical: ser signo y presagio, renunciando completamente a las cosas más benditas y sagradas. En su mundo, la elección de no tener esposa ni hijos era un acto escandaloso y sobre todo carente de sentido. En hebreo no existe una palabra para el “celibato”. Era simplemente una locura, una estupidez, algo ridículo. Hasta tal punto que la petición hecha a Jeremías no tiene parangón en el Antiguo Testamento.
Para intuir un poco la paradoja de este mandato, tendríamos que echar mano de toda la Biblia y de la experiencia de toda una vida. Tendríamos que volver a Abraham y a la promesa de tantos hijos como estrellas tiene el cielo. Volver a la esterilidad de Sara, a Agar e Ismael y, después, a Isaac, a Raquel y a Lía, a Job, a la Alianza, al Cantar y al lenguaje nupcial de la Biblia, muy amado y usado también por Jeremías. En aquel mundo, la primera bendición era tener hijos e hijas. Ninguna tierra es tierra prometida si no la habita al menos un hijo nuestro, alimentándose con su leche y su miel. En el humanismo bíblico, el único paraíso deseado consiste en poder seguir viviendo en los hijos y en su memoria durante muchas generaciones. La vida mejor que se espera no es nuestra vida futura en el cielo sino la de los hijos en la tierra. Tendríamos que volver a los primeros capítulos del Génesis. Volver al adam que, creado “hombre y mujer”, expresa en su unidad verdaderamente la imagen de Dios, la única imagen suya lícita en esta tierra, puesto que todas las demás afean la imagen de Elohim porque afean la imagen del adam. Volver a la escena del primer hombre despertándose del entumecimiento y encontrándose por primera vez con unos ojos como los suyos, entonando quizá la primera canción de la tierra: “Ahora sí, ahora sí…”, finalmente he encontrado un ezer kenegdó, una mirada en la mirada, unos ojos como los míos y sin embargo completamente distintos. La mujer llega como don y respuesta a una de las primerísimas frases de la antropología bíblica: “No es bueno que el adam esté solo”.
En este gran capítulo del libro y de la historia de Jeremías, Dios le pide que vuelva a la soledad triste de la aurora del mundo antes del “dos o más”. Jeremías debe, por una palabra de YHWH, renegar de una de sus palabras más bellas y eternas. El “no está bien” vale para todos los hombres menos para Jeremías.
El estupor no acaba aquí: «Así dice YHWH: No entres en casa de duelo ni vayas a plañir, ni les consueles» (16,5). Ir a los funerales, llorar o visitar a la familia del difunto durante el largo tiempo del luto, eran prácticas sociales primarias, que creaban y afianzaban los lazos sociales y hacían crecer la solidaridad y la fraternidad. No cumplir con estas prácticas significaba aislarse y ser visto por los demás como una persona excéntrica y enemiga. Pero la lista de prohibiciones de Jeremías continúa: «En casa de convite tampoco entres a sentarte con ellos a comer y beber» (16, 8). Dios quiere para él una vida en total soledad: sin familia, sin hijos, sin amigos, sin fiesta, sin comunidad, sin consuelo. ¿Por qué? El texto nos da su interpretación: Jeremías debe adelantar con su cuerpo, con sus relaciones sociales, con su carne, la condición que pronto será compartida por todo el pueblo, a punto de ser deportado a un lugar donde se acabarán los banquetes de fiesta, donde ni siquiera se podrá enterrar adecuadamente a los muertos ni celebrar los ritos del luto. Debe convertirse en un símbolo encarnado.
Pero esta explicación no nos satisface. ¿Qué sentido tiene encarnar una ruina total, adelantando con la propia vida la desgracia de todo el pueblo? ¿Para qué ser una señal si nadie la entiende y todos la ridiculizan y se burlan? No olvidemos que el sentido global del libro de Jeremías no sugiere que el objetivo de las señales fuertes sea la conversión del pueblo. Tampoco puede satisfacernos pensar que el objetivo del libro de Jeremías sea una lectura teológica ex-post de los acontecimientos desastrosos de la deportación a Babilonia, echando toda la culpa de la desgracia a la corrupción y a la idolatría del pueblo para salvar la justicia de Dios. Todo eso es demasiado poco, demasiado sencillo, y no está a la altura de su libro.
Conviene, pues, dejar hablar a este capítulo XVI, dejar que entre dentro de nuestra vida de hoy, y entrar en diálogo con Jeremías, haciéndonos contemporáneos suyos. Si nos situamos, desnudos y libres, ante este capítulo, tal vez podamos entrever entre la niebla algunas dimensiones paradójicas pero verdaderas y esenciales que se encuentran en muchas vidas vividas como vocación.
El día en que Jeremías recibió su primera llamada, no sabía que llegaría el momento de esta segunda llamada (en el relato de su vocación en el primer capítulo no hay referencia alguna a no casarse). Hoy, en cambio, cuando alguien responde a una vocación religiosa sabe de inmediato que no se casará ni tendrá hijos. Pero también hoy, en el día de la llamada, cuando nos envuelve la luz deslumbrante de la voz, aunque sepamos de forma abstracta que renunciamos a tener mujer/marido, hijos e hijas, en realidad todavía no estamos renunciando a nada real. Muchas vocaciones se frustran porque se detienen, por miedo, ante la primera renuncia abstracta, sin llegar a conocer la capacidad de generar que solo la renuncia concreta proporciona. Pero cuando la vida funciona, es muy probable que llegue el día del capítulo XVI de Jeremías, cuando esa idea abstracta se hace concreta y se encarna. Ese día llega cuando conocemos a un hombre concreto que verdaderamente podría convertirse en nuestro marido, cuando ante un niño sentimos en la carne la indigencia de la paternidad fallida, cuando estamos rodeados de cien hijos e hijas, ninguno de ellos nuestro, mientras algunos podrían serlo. Es entonces y no en el día del primer encanto luminoso, diez o treinta años atrás, cuando nos alcanza con fuerza y claridad esta palabra: “No tomes mujer ni tengas hijos e hijas”. Y es posible responder de nuevo y diversamente: sí.
Cuando seguimos verdaderamente una vocación y no renunciamos a vivir la vida por la desilusión o por la ilusión, antes o después llega de forma casi inevitable la etapa del capítulo XVI. Nos volvemos como Jeremías, pero no nos damos cuenta, porque el proceso es lento y largo. Nos encontramos encarnando mensajes de los que no somos dueños. Entonces podemos rebelarnos o decir “sí” y prestar el cuerpo y la vida para escribir un capítulo de un libro del que no sabemos ni la trama ni mucho menos el final.
En su mundo y en su tiempo, Jeremías no podía entender el sentido de aquellas cosas tremendas que la voz le pedía. El libro de Jeremías nos da alguna interpretación, pero el hombre Jeremías de Anatot habrá tenido muchas menos interpretaciones que los redactores finales de su libro, tal vez ninguna. Tan solo oyó con claridad una voz que le pedía algo paradójico y dijo: “está bien”. Los símbolos no desempeñan su función porque conozcan su propio significado: a veces perciben algún resplandor de sentido, pero el símbolo no es casi nunca un buen hermeneuta de sí mismo. Los grandes símbolos de la Biblia y de la vida de cada uno no son nunca explicados y revelados de una vez por todas, y por eso siguen hablando y explicándose a lo largo del tiempo y en todo tiempo. No somos nosotros, en nuestro mundo y en nuestro tiempo, los mejores intérpretes de los símbolos que estamos llamados a ser.
La Biblia es revelación, entre otras cosas, porque a veces quita el velo que nos separa del sentido de sus palabras y del sentido de nuestras experiencias más importantes. Lo quita un poco de tiempo y después lo vuelve a poner, re-velándolas, para conservar la intimidad de sus grandes relatos de amor y de dolor, y para guardar el misterio de nuestro corazón. No hace falta conocer y explicar todo el sentido y todos los sentidos de los mandatos paradójicos del capítulo XVI, porque esas palabras suyas seguirán cantando mientras sus significados sean más numerosos y grandes que nuestras preguntas y nuestras respuestas. La Biblia regenera siempre que sus sentidos sean excedentes con respecto a nuestras interpretaciones.
El paisaje de la tierra encontrada no es el de la tierra prometida. Muchas cosas que creíamos que estarían allí no están. No está la comunidad que imaginábamos sino la que tenemos, no está la felicidad que buscábamos porque viviendo hemos comprendido que era demasiado poco. Pero hemos encontrado muchas sorpresas, como el don de descubrir la belleza donde todos ven cosas y personas feas; una profunda y sobria fraternidad con la tierra, con los animales y con las plantas, que brota como una flor sobre una soledad no elegida y dócilmente acogida. Una vocación seguirá viva mientras sea bastante libre como para actualizar continuamente la primera tierra prometida. Y cuando comprenda que se acerca la desaparición del último elemento superviviente del paisaje soñado, sepa entonar el canto de la gran bendición.
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El alba de la medianoche/11 - El paisaje de la tierra encontrada no es el de la tierra prometida
Luigino Bruni
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 el 02/07/2017
«Nadie que lea la Biblia podrá evitar tener la impresión, al llegar a Jeremías, de que una presa ha cedido en un punto decisivo. Se advierte algo nuevo, una dimensión del dolor hasta entonces desconocida»
Gerhard Von Rad, Teología del Antiguo Testamento
«La palabra de YHWH me fue dirigida en estos términos: No tomes mujer ni tengas hijos ni hijas» (Jeremías 16,1-2). He aquí otro momento crucial, narrativo y espiritual, del canto y de la vida de Jeremías, espléndida y tremenda. Jeremías, por vocación, no tendrá mujer y tampoco tendrá hijos ni hijas. El doble mandato marca y refuerza la doble soledad radical de Jeremías: tendrá que vivir sin esposa y también sin hijos ni hijas (la alegría, el esplendor y los dolores que nos causan las hijas, las niñas, no sustituyen a las de los varones, y viceversa). En esta procesión –esposa, hijos, hijas – tal vez podamos descubrir una mirada concreta, no genérica, del profeta sobre esas alegrías distintas e igualmente concretas que él no conocerá por su especial vocación.
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El alba de la medianoche/9 – La semilla rompe la corteza, los pétalos forman alfombras de flores multicolores
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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 el 18/06/2017
«Casi todas las ideas lanzadas por Jeremías en esta época tienen relación con la ley; casi todas las imágenes que utiliza están sacadas del mismo patrimonio, ya secular, de la profecía bíblica. Todo esto no es más que un ejercicio, un aprendizaje»
André Neher, Jeremías

«YHWH me dijo así: "Ve y cómprate un cinturón de lino y póntelo a la cintura, pero no lo metas en agua”. Compré el cinturón, según la orden de YHWH y me lo puse a la cintura. Entonces me fue dirigida la palabra de YHWH por segunda vez: “Toma el cinturón que has comprado (…) ve al Éufrates y escóndelo allí en un resquicio de la peña"» (Jeremías 13,1-4).
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Ve. Los profetas reciben de Dios órdenes concretas, detalladas, meticulosas. Son palabras que nombran objetos, ríos, piedras. Son instrucciones para llevar a cabo una misión especial. Son un mapa para viajar por un territorio no explorado. Son una ejecución testamentaria. Son un mandato para hacer y no solo para decir: la boca de los profetas es su cuerpo. Los profetas hablan diciendo y hablan haciendo. Hablan con la boca, con las manos, con los pies, con las piernas, con la espalda.
Sin embargo, experimentar la verdad de la palabra que les habla y adquirir la capacidad de distinguirla de la no-verdad de los falsos profetas, es un proceso lento y con frecuencia largo, que puede durar años, décadas o incluso toda la vida del profeta. Estas vocaciones florecen siguiendo un camino marcado por fases concretas, que podemos conocer y reconocer gracias al estudio de la Biblia y de la vida.
Al principio, el joven profeta nace en una comunidad, donde conviven personas buenas y malas, profetas verdaderos y falsos. Las comunidades verdaderas son siempre mestizas e híbridas. Una vocación profética solo puede crecer y desarrollarse dentro de una o varias comunidades, a partir de la primera comunidad familiar. Si bien la profecía expresa mejor que cualquier otra cosa la individualidad y el diálogo personal entre dos “tú”, la profecía es también una práctica y por tanto un asunto social y comunitario. Los profetas son enviados a comunidades concretas, se encarnan en la tierra y en la historia de un lugar y de un tiempo; sus críticas, cuidados y preguntas están engarzadas en la vida cotidiana de su propia gente.
Dentro de esta primera comunidad es donde se produce la primera llamada, la vocación, que es el acontecimiento fundamental y absolutamente individual. Pero después de la vocación encontramos de nuevo la comunidad, a veces la misma de antes, a veces una nueva comunidad profética, donde el joven se forma y busca uno o varios maestros, compañeros de vocación. La idea de que los profetas son hombres solitarios, que vienen al mundo ya formados y perfectos para desempeñar su misión o amaestrados solo por Dios interiormente, pertenece a las representaciones artísticas o a las novelas, pero no a la realidad histórica. En la verdadera formación de los profetas, las voces y las palabras, como las del Bautista o Ananías, son aliadas necesarias de la voz de YHWH. El profeta nace y se hace, aprendiendo en el tiempo a ser lo que ya era en el seno materno.
Esta dimensión temporal y diacrónica de la vocación profética explica por qué los primeros capítulos del libro de Jeremías no son tan originales, a pesar de algunos rayos luminosos y geniales. Van Gogh aprendió a pintar: al principio ya era Van Gogh por vocación, pero todavía no conocía la técnica de la pintura. En sus primeros trazos ya se adivinaba el gran genio, pero hubo que esperar años para ver sus obras maestras. También Jeremías tiene que aprender a ser profeta, porque la profecía es carne y sangre y vive de sus leyes y de sus tiempos. Así, en la primera fase de su actividad de joven profeta, Jeremías empieza a conocer a los grandes profetas bíblicos anteriores a él, estudia la Torá, la tradición de la Alianza, las historias de los patriarcas. El joven profeta busca su propia identidad y comienza a descubrir su perfil profético concreto, que encontrará en la madurez. Así pues, para entender y tocar en profundidad los libros proféticos que se desarrollan y se escriben en el tiempo, debemos aprender a esperar, debemos acompañar al profeta en su crecimiento. La palabra crece junto a sus escritores, y nosotros crecemos junto a los profetas si sabemos esperarles. La escritura es madre, la escritura es esposa; pero la escritura es también hija de aquellos que la saben esperar mientras crece, y le hacen preguntas en el momento adecuado, ni antes ni después. Demasiadas veces no encontramos respuestas en la Biblia porque hacemos las preguntas en el momento (kairos) equivocado, fuera de tiempo.
La bisagra entre la fase juvenil y la madurez de Jeremías (y de los profetas en general), está representada por el conflicto y la emancipación de la primera comunidad. En el desarrollo de su vocación, Jeremías comienza a dudar no solo de su familia (capítulos 11 y 12) sino también de su propia comunidad profética. El pueblo está oprimido por la sequía y el hambre y Jeremías se dirige a Dios: «¡Ah, Señor YHWH! He aquí que los profetas están diciéndoles: No veréis espada, ni tendréis hambre, sino que voy a daros paz segura en este lugar» (14,13). Todavía no es el momento de la verdadera lucha que Jeremías combatirá con los falsos profetas en los capítulos siguientes de su vida y de su libro. Estas palabras nos sugieren más bien a un joven profeta, todavía confundido, que se encuentra dentro de la comunidad que le ha criado y amaestrado y en la que confía, pero que le pide a Dios razón de la nueva lucha interior que comienza a advertir. La lucha entre las palabras que le nacen por dentro y las que oye en boca de otros profetas.
Esta es una etapa crucial en la vocación profética, sobre todo cuando es grande, como en el caso de Jeremías. Para comprenderla debemos tener presente que en Israel la profecía era una especie de oficio. Había cientos o tal vez miles de nabi’im (profetas) que recorrían el país contando visiones, realizando gestos extraños y profetizando escenarios tenebrosos y apocalípticos. Vestían de una forma determinada (por ejemplo, el manto) y eran bien reconocibles en medio del pueblo y en los alrededores del templo. No todos estos profetas eran “falsos” o impostores. La mayoría eran simplemente profetas de oficio, que se limitaban a repetir algunos versos de Isaías o de Amós, y en base a su conocimiento de la sabiduría y de la tradición profética daban algún buen consejo o, en todo caso, encontraban algún oyente o discípulo. En la primera fase de su vida, Jeremías habrá sido un nabí como ellos, mezclado entre muchos de los que no tenemos noticia. Pero un día, aquel profeta ya distinto comienza a entender que sus palabras no son como las de sus “colegas”, porque la voz que le habla dice cosas distintas  a las que oye decir a los demás: «Me dijo YHWH: “Mentira profetizan esos profetas en mi nombre. Yo no les he enviado ni dado instrucciones, ni les he hablado. Visión mentirosa, augurio fútil y delirio de sus corazones os dan por profecía"» (14,14). Jeremías toma conciencia de que es un profeta distinto. Para que su diversidad pueda perfilarse en toda su fuerza, recurre a ese conjunto de palabras resumido con la expresión falsa profecía. Desde el punto de vista histórico, es difícil imaginar que todos los nabi’im del tiempo de Jeremías fueran falsos profetas, inventores y cantores de mentiras, aunque Jeremías así lo haya escrito. Como en todos los oficios, los buenos y los malos profetas habrán convivido unos junto a otros también en su tiempo.
Sin embargo, la cuestión aquí es otra y muy importante. La Ley desempeña una función de pedagogo (San Pablo), que debe dejar paso al Espíritu, cuando nos convertimos en adultos. Pero también la comunidad profética es un pedagogo. Y si esta no sabe desaparecer cuando el muchacho se asoma a la vida adulta, no deja que los jóvenes puedan brotar. Al mismo tiempo, ese brotar se ve dificultado por la propia comunidad, como ocurre con la semilla, que tiene que forzar y horadar la tierra que la guardaba en su seno, para dar lugar a la espiga, al fruto. A quien ha recibido una vocación profética puede llegarle un día, un momento, en que sienta urgencia por dejar la comunidad de los profetas por oficio para convertirse en otra cosa distinta, que ni siquiera él/ella sabe todavía qué es. Comienza una nueva etapa muy distinta, casi siempre en solitario. Este “vuelo” muchas veces adquiere la forma de un juicio duro con respecto a la comunidad, que puede asumir las mismas palabras de Jeremías: falsedad y mentira. En la historia, no siempre la falsedad y la mentira de la primera comunidad son reales, pero lo son en la experiencia subjetiva de quien debe levantar su loco vuelo.
Así es como nacen las grandes innovaciones, también las espirituales. Una destrucción creadora que en la experiencia profética adquiere la forma de la “destrucción” de la profecía ajena para poder “crear” la propia.
Ninguno de los restantes profetas colegas de Jeremías habrá sentido la necesidad de destruir las palabras de otros, sencillamente porque no tendrían nada que crear. La gran innovación profética necesita los escombros de la tradición para construir su propia catedral. Esta es otra analogía entre profecía y carisma: ambos innovan “destruyendo” sus instituciones y sus palabras. Pero – este es un problema decisivo – al lado de un profeta verdadero que destruye para crear hay mil falsos u holgazanes que destruyen sin más.
Cuando en una comunidad profética un joven entra en conflicto con las palabras de los demás hasta sentirlas como “falsas” y “mentirosas” y llamarlas así, es posible que esté brotando una vocación profética genuina que, para poder desempeñar su tarea y su misión de salvación, no puede sino destruir para después crear, herir la tierra para poder florecer siguiendo la ley inscrita en su código genético espiritual.
Muchas vocaciones no brotan y acaban mal solo porque no se le da forma ni tiempo al conflicto de generar. La comunidad originaria no logra ver la bendición en la herida de su tierra, no puede verla. Pero, en todo caso, el profeta puede brotar si logra permanecer dentro de este conflicto doloroso hasta habitarlo, si no cede a la tentación de volver a la comunidad de los nabi’im ordinarios e inocuos. Demasiados profetas no logran florecer porque es muy doloroso resistir en la destrucción creadora: «De mis ojos brotan lágrimas día y noche, sin parar» (14,17). Pero cada vez que una vocación muere enterrada, desaparecen pétalos de colores de la alfombra de flores de la tierra.
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El alba de la medianoche/9 – La semilla rompe la corteza, los pétalos forman alfombras de flores multicolores
Luigino Bruni
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 el 18/06/2017
«Casi todas las ideas lanzadas por Jeremías en esta época tienen relación con la ley; casi todas las imágenes que utiliza están sacadas del mismo patrimonio, ya secular, de la profecía bíblica. Todo esto no es más que un ejercicio, un aprendizaje»
André Neher, Jeremías

«YHWH me dijo así: "Ve y cómprate un cinturón de lino y póntelo a la cintura, pero no lo metas en agua”. Compré el cinturón, según la orden de YHWH y me lo puse a la cintura. Entonces me fue dirigida la palabra de YHWH por segunda vez: “Toma el cinturón que has comprado (…) ve al Éufrates y escóndelo allí en un resquicio de la peña"» (Jeremías 13,1-4).
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El alba de la medianoche/7 – Que los ídolos no nos atemoricen ni sirvan de excusa para la presunción
Luigino Bruni
Publicado en 


    

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 el 04/06/2017
«¿Cómo me podía unir a este salvaje idólatra en la adoración de este trozo de madera? Pero ¿qué es adoración? ¿Vas ahora a suponer, Ismael, que el magnánimo Dios del cielo y la tierra – incluidos todos los paganos – puede estar celoso de un insignificante trozo de madera negra? ¡Imposible! Entonces ¿qué es adoración?»
Herman Melville, Moby Dick
La profecía es una crítica radical a las religiones y a los cultos. A todas las religiones y a todos los cultos, que tienen una tendencia intrínseca a transformarse en prácticas idolátricas. Una crítica sistemática y tremenda también a la revelación bíblica, para evitar que la palabra bíblica se convierta en una simple religión. Una fe convertida en simple religión ya es un culto idolátrico. La Biblia es mucho más que el libro sagrado de una religión, entre otras cosas porque ha acogido y conservado en su seno los libros de los profetas, que, junto con Job y Qohélet, le han impedido convertirse en un objeto idolátrico. Los profetas, vaciando el mundo religioso de ídolos, intentan liberar nuestro paisaje de manufacturas religiosas para crear un ambiente en el que podamos escuchar quizá simplemente una voz desnuda. Son los grandes liberadores de los dioses que llenan la tierra y nuestras almas.
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Así pues, el primer paso que necesariamente les espera a aquellos que comiencen un camino de fe, es el a-teísmo, la liberación de los muchos tótems y fetiches que llenan nuestra existencia. Los profetas saben que la condición natural del hombre no es el ateísmo sino la idolatría: la producción sistemática y cada vez más sofisticada de manufacturas materiales e ideales a las que adorar y después someterse buscando una salvación falsa y fácil. Porque si el Dios bíblico se convierte simplemente en un ídolo más de nuestro panteón, lo único que puede hacer es aumentar nuestra esclavitud. El Dios bíblico solo consigue ser distinto de otros ídolos en un tiempo vacío, que ha sido vaciado en un momento dado.
Para que podamos comprender la diferencia entre la idolatría y la fe, el profeta tiene que realizar un trabajo de limpieza espiritual, y llevarnos a las faldas de Horeb, donde “solo había una voz”. Mientras nos entretengamos con los juguetes religiosos que nos han entregado nuestros familiares o que hemos aprendido a construir con nuestras manos, ninguna vida auténticamente espiritual puede dar comienzo. La juventud es el momento propicio para empezar un verdadero camino de fe, entre otras cosas porque en la juventud estamos más libres de dioses falsos. Aquí radica la necesidad de profecía en todo tiempo y lugar: si no nos aferramos a su fuerza desenmascaradora y devoradora de la “madera” que nos rodea, dialogaremos toda la vida con manufacturas, aunque las llamemos Dios o Jesús.
Paradójicamente (la Biblia es una gran paradoja vital y única, y solo dentro de ella puede entenderse), el ateo honesto se encuentra en una condición existencial más adecuada que la del hombre religioso para poder comenzar la auténtica experiencia de la fe bíblica, porque en una tierra desolada y vacía es más fácil oír una sutil voz de silencio. Pero desgraciadamente muchos de los que parecen y se creen ateos son fieles devotos de alguna ideología o adoradores perpetuos del ídolo más grande: el propio yo.
A este nivel hay que entender el alcance universal de la palabra profética, que habla y ama a todos, dentro y fuera de las religiones, porque el universo idolátrico es mucho más amplio que el explícitamente religioso. Los verdaderos profetas nos repiten a todos, aquí y ahora, con su fuerte ternura: “no tengáis miedo”. «No os acostumbréis al proceder de los paganos ni temáis las señales del cielo, aunque a ellos les asusten. Porque lo que asusta a los paganos es pura nada: un madero del bosque, obra de manos del maestro que con el hacha lo cortó» (Jeremías 10,2-3). Nada nos revela mejor la naturaleza liberadora de los profetas que la lucha idolátrica. Liberación de los ídolos y liberación del miedo a los ídolos que hemos creado. Los ídolos son pura nada, nos repite Jeremías, pero si nosotros les atribuimos alguna existencia y consistencia se convierten en algo y ese algo nos atemoriza. Hoy como ayer, el hombre idolátrico es siempre un hombre temeroso. Sobre todo teme a la muerte, porque intuye que los objetos que ha fabricado no están vivos, no pueden vencer a la muerte; y así a cada momento la recuerdan y la temen cada vez más, porque cada vez está más cerca.
En el capítulo 10 – un texto complejo debido al largo proceso de redacción que ha conocido, pero fundamental en la economía de todo el libro de Jeremías – el profeta nos regala una verdadera teoría de la naturaleza y el desarrollo de la idolatría, dentro de comunidades y personas que tenían una fe no idolátrica. En el comienzo de la conversión a los ídolos encontramos la atracción por el “proceder” de otros pueblos, por su camino y por su estilo de vida. Los cultos de los demás pueblos se hacen día a día más interesantes, atractivos y seductores que los nuestros. Un interés y una atracción-seducción que no son nunca de tipo únicamente religioso, pues actúan a un nivel más general y profundo. Las procesiones de los majestuosos dioses babilonios, asirios o egipcios, altos y grandes, fascinaban a los hebreos porque eran expresión de una cultura “ganadora”; eran los signos de las grandes potencias políticas y culturales. Las potencias políticas y militares se convierten en imperios cuando su cultura y su religión comienzan a ser deseadas e imitadas por los pueblos vencidos. Y se convierten en imperios perfectos e invencibles cuando sus símbolos y sus valores son interiorizados por los nuevos súbditos. En esta seducción del alma se encuentra precisamente uno de los motivos profundos de la despiadada crítica que los profetas dirigen a las divinidades de otros pueblos. Saben, por vocación, que ninguna ocupación política, ninguna deportación, puede reducirnos totalmente a la esclavitud mientras no empecemos a adorar a los nuevos dioses, mientras sus símbolos no marquen nuestra alma.
Después, una vez seducidos, los nuevos adoradores se convierten en artesanos productores de nuevos ídolos. El Dios bíblico es único y por tanto no reproducible. Los ídolos no: pueden y deben ser reproducidos, multiplicados, construidos en serie, deben convertirse en producto de consumo para las masas. Los adoradores, después de haber cortado los árboles del bosque, después de haber matado al árbol vivo para hacer de él un objeto muerto (en el origen del tótem se encuentra esta violencia, que el hombre antiguo sentía y entendía mucho mejor que nosotros), «los embellecen con plata y oro, los sujetan con clavos y a martillazos para que no se meneen» (10,4). Y el comercio prolifera, porque hoy como ayer no hay mercancía que a los hombres les guste más que los ídolos.
Jeremías experimentó una voz verdadera, oyó que algo vivo le llamaba por su nombre. El contraste entre su Dios distinto y aquellos trozos de madera tallada, barnizada y decorada que estaban llenando su país le debía parecer inmenso: «No hay como tú, YHWH» (10,6). Los ídolos «no hablan; tienen que ser transportados, porque no andan. No les tengáis miedo, que no hacen ni bien ni mal» (10,5). Son simplemente inocuos, vacío, soplo, nada, hevel: «Todos son estúpidos y necios, vana es su doctrina, como un trozo de madera. … Son objetos inútiles, obras ridículas» (10, 8.15). En este contexto resuena con fuerza su famosa y genial definición de ídolo: «Los ídolos son como un espantapájaros en un campo de pepinos» (10,5).
Pero es precisamente aquí donde debe comenzar un nuevo discurso. Jeremías dice, canta, repite, la diversidad de YHWH. El encuentro de Israel con pueblos nuevos y antiguos con muchos dioses de madera probablemente insinuaría en el profeta la pregunta: ¿y si también nuestro Dios fuera, en realidad, soplo y vacío como todos estos ídolos? Desenmascarar la nada de la idolatría pone en crisis también la fe no idolátrica, porque el disgusto por los adoradores de la nada hace que también nuestra propia fe, que se cree distinta, vacile.
Cuando, por vocación o por don, un bendito día logramos entender que la mayor parte de los cultos que vemos a nuestro alrededor son formas más o menos sofisticadas de idolatría y engaño, son una banal nada consolatoria revestida y decorada de distintas maneras, lo primero que se experimenta es el nacimiento de una tenaz pregunta interior: ¿por qué mi fe debería ser distinta de otras ilusiones? ¿Será cierto que «YHWH es el Dios verdadero, el Dios vivo» (10,10)? ¿Y si la voz que escuché no era más que el sonido de una madera muerta? Es una pregunta honesta que va creciendo hasta hacerse inevitable. Muchas personas pierden su fe buena ante el descubrimiento del engaño de la fe-idolatría de otros, que arrastra también a la propia fe, pues se parece demasiado a la fe falsa y engañosa. Esta pregunta es muy fuerte en los profetas, y para exorcizarla llegan a decir palabras durísimas acerca de los dioses de otros, negando que también la adoración de trozos de madera o de astros puedan contener algo auténtico, un soplo del verdadero espíritu que sopla donde quiere. También los profetas sienten miedo de los ídolos, aunque de otra forma.
Hoy no debemos leer la crítica radical que Jeremías y los profetas dirigen a los ídolos como una negación de cualquier verdad en otras fes distintas a la fe bíblica. Si así lo hiciéramos, no captaríamos la naturaleza del fenómeno religioso ni el espíritu profundo de las palabras de Jeremías. Dos milenios y medio de historia de las religiones y del cristianismo han reforzado y confirmado el valor espiritual y humano de la polémica anti-idolátrica de Jeremías. Nuestras ciudades capitalistas de consumo se parecen cada vez más a Babilonia y a Nínive, y la transmutación idolátrica de las antiguas creencias es cada vez más evidente. Al mismo tiempo, hemos aprendido que no todos los dioses distintos del nuestro son ídolos ni espantapájaros, y que tal vez en trozos de madera coloreados puede haber menos nulidad y menos estupidez que la que contienen nuestros artilugios hiper-tecnológicos, cada vez más idolatrados. Y que, tal vez, el espíritu de Dios que habita misteriosa pero realmente en el corazón de cada hombre y de cada mujer puede reconocer su mismo soplo incluso en el tronco de un árbol. Los profetas de la Biblia crecen con nuestra vida y aprenden cosas nuevas gracias a nuestra lectura honesta y generosa de sus antiguas y espléndidas palabras.
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El alba de la medianoche/7 – Que los ídolos no nos atemoricen ni sirvan de excusa para la presunción
Luigino Bruni
Publicado en 


    

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Avvenire

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 el 04/06/2017
«¿Cómo me podía unir a este salvaje idólatra en la adoración de este trozo de madera? Pero ¿qué es adoración? ¿Vas ahora a suponer, Ismael, que el magnánimo Dios del cielo y la tierra – incluidos todos los paganos – puede estar celoso de un insignificante trozo de madera negra? ¡Imposible! Entonces ¿qué es adoración?»
Herman Melville, Moby Dick
La profecía es una crítica radical a las religiones y a los cultos. A todas las religiones y a todos los cultos, que tienen una tendencia intrínseca a transformarse en prácticas idolátricas. Una crítica sistemática y tremenda también a la revelación bíblica, para evitar que la palabra bíblica se convierta en una simple religión. Una fe convertida en simple religión ya es un culto idolátrico. La Biblia es mucho más que el libro sagrado de una religión, entre otras cosas porque ha acogido y conservado en su seno los libros de los profetas, que, junto con Job y Qohélet, le han impedido convertirse en un objeto idolátrico. Los profetas, vaciando el mundo religioso de ídolos, intentan liberar nuestro paisaje de manufacturas religiosas para crear un ambiente en el que podamos escuchar quizá simplemente una voz desnuda. Son los grandes liberadores de los dioses que llenan la tierra y nuestras almas.
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El alba de la medianoche/5 – Ser fuertes para no manipular la realidad y no usar a Dios
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 21/05/2017
«Todo el pueblo daba gritos de júbilo y chasqueaba la lengua. Pero Zaratustra se entristeció y dijo a su corazón: “No me entienden: no soy yo la boca para estos oídos. Ahora me miran y se ríen: y mientras ríen, continúan odiándome. Hay hielo en su reír».
Friedrich Nietzsche, Así habló Zaratustra
En esta tierra, el Dios bíblico no habla directamente. Sus palabras sólo llegan a nosotros como palabras de hombres y mujeres. El que desciende el monte Sinaí con las Tablas de la ley es Moisés, un hombre. A él le habla YHWH en la tienda de la reunión. Sólo con él habla “de boca a boca” y le dice las palabras que el pueblo puede conocer. Si queremos escuchar la palabra de Dios en el mundo, lisa y llanamente debemos aprender a escuchar a hombres y mujeres como nosotros. Su palabra se nos comunica mientras vemos otros ojos a la misma altura que los nuestros. No la encontramos arriba ni abajo, solo delante de nosotros. El lugar donde Dios sabe hablar a los hombres es el hombre. Sólo los hombres y las mujeres pueden resucitar cada día la Biblia y los Evangelios diciendo a aquellas palabras: “salid fuera”. Sin personas que las llamen por su nombre, aquí y ahora, también las palabras bíblicas están muertas en sus sepulcros.
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Los profetas son hombres y mujeres que siguen haciendo hablar a Dios en el mundo, aun cuando no lo sepan o no le llamen Dios. Si nosotros no los encontramos es porque los buscamos en los lugares equivocados. A lo mejor pensamos que tienen que vivir en templos o santuarios, que tienen que hablarnos de Dios con el lenguaje que nosotros creemos que le corresponde a un dios respetable; que tienen que ser instruidos, teólogos, biblistas, expertos en liturgia o, al menos, en catequesis. Los buscamos entre los profetas de profesión y así casi lo único que encontramos son falsos profetas en continua búsqueda de clientes para sus comercios. En cambio, los verdaderos profetas  casi nunca están en los lugares donde nos los imaginamos; no son profetas de oficio ni adquieren sus rasgos y gestos típicos. Porque casi todos viven en las periferias del imperio, no frecuentan los templos, raramente hablan un lenguaje religioso (a veces ni siquiera lo conocen ni se sienten atraídos por él), y casi siempre son pobres y descartados: pastores de rebaños, un hermano joven y soñador, un niño en un pesebre. Como voz humana que es, la voz de los profetas es siempre mestiza, impura, imperfecta y por eso no la reconocemos como voz de Dios, porque pensamos que ésta debería ser pura, perfecta e incontaminada, exactamente como la de los falsos profetas.
Todo esto hace de la fe-no-falsa algo infinitamente laico, cotidiano, humilde y por tanto maravilloso, aunque muy difícil de comprender y de vivir, porque a nosotros nos gusta más la fe espectacular, visionaria, extraordinaria. No nos gusta que el espíritu de Dios nos toque el alma mientras fregamos los platos, ordenamos la habitación, enseñamos aritmética en el colegio o realizamos el trámite acostumbrado en la oficina. No, la vida verdadera no nos basta, nos gusta engañarnos con las vidas sensacionales que se venden en los banquetes de los falsos profetas. Y así, al final de nuestra peregrinación, el que nos espera en los templos y en las iglesias es Baal, para reducirnos de nuevo a la esclavitud.
«A ti te puse en mi pueblo como examinador para que vieras y probaras su conducta. (...) Jadeó el fuelle, el plomo se consumió por el fuego. Mas en vano fundió el fundidor, porque la escoria no se desprendió. Serán llamados “plata de deshecho”» (Jeremías 6, 27-30). Al final del primer periodo de la actividad profética de Jeremías (en el 609), el profeta describe su fracaso total con el lenguaje de la metalurgia de la plata, un arte antiguo y muy extendido en el Cercano Oriente. El plomo, que contenía cantidades de plata, era fundido a temperaturas muy altas en el proceso conocido como copelado. Gracias al aire introducido mediante fuelles, la plata se separaba de las escorias impuras que eran desechadas. El examinador debía vigilar el proceso, examinando la pureza del metal noble que salía del crisol, pues no siempre la operación de separación salía bien, debido a la cantidad excesiva de impurezas que quedaban en la plata.
La metáfora de Jeremías es radical: el plomo ha salido del fuego y del fuelle tal y como entró. No hay ni un gramo de plata, sólo plomo. El fracaso de su misión es absoluto: el fuelle de su palabra sopló con fuerza, pero del plomo no ha salido nada noble. Plomo era antes, plomo después: el trabajo del artesano ha sido totalmente en vano.
Los profetas no tienen miedo de anunciar el fracaso de su acción. En cambio, los falsos profetas sólo hablan de éxitos. El profeta acciona humildemente el fuelle y examina honestamente la pureza del metal. Emplea todas sus fuerzas para que el fuelle genere la mayor cantidad posible de aire. Su acción no es en absoluto pasiva, porque el profeta no es un médium: puede accionar el fuelle con más o menos energía e incluso puede dejar de mover los brazos, una fuerte tentación que siempre está presente. Cuando el artesano de la plata, agotado, deja el fuelle y examina el metal, sólo puede tomar nota de que el metal noble no ha salido. Esta es la doble y difícil tarea del profeta: accionar incansablemente el fuelle y examinar honestamente el metal. No puede cambiar la historia, únicamente registrarla, aunque no le guste o le haga sufrir. En medio de este doble esfuerzo de los brazos que mueven el fuelle y del alma que debe resistir la tentación de cambiar los resultados para contentar a la gente, es donde vive y madura la verdadera profecía. Agotarse moviendo el aire y permanecer fuerte hasta la muerte para no manipular la realidad que sale del crisol. Los verdaderos profetas se hacen falsos cuando no se cansan lo suficiente en el fuelle o cuando manipulan los resultados y no dicen la triste verdad que nadie quiere escuchar. Los peores son los que no soplan aire para poder decir que la plata no se ha separado del plomo y maldecirla. En cambio, los verdaderos profetas viven siempre con la duda de que la plata no haya salido porque ellos no han tenido suficiente fuerza para soplar el fuelle, pues mientras examinan el metal sienten a otro Examinador que examina su corazón y siempre tienen la sensación (o certeza) de que también de su crisol sale únicamente plomo; pero no dejan de soplar con el fuelle, hasta el final.
De esta experiencia de fracaso total florece como flor del desierto el gran discurso de Jeremías sobre el templo, palabras extraordinarias que sólo podían salir de un gran fracaso aceptado: «Palabra que llegó de parte de YHWH a Jeremías: Párate en la puerta de la casa de YHWH y proclama allí esta palabra» (7,1). Jeremías grita: «Vosotros fiáis en palabras engañosas que de nada sirven, para robar, matar, adulterar, jurar en falso, incensar a Baal y seguir a otros dioses que no conocíais. Luego venís y os paráis ante mí en esta casa... y decís: “¡Estamos a salvo!”, para seguir haciendo todas esas abominaciones» (7,8-9).
Los profetas son críticos con los templos y enemigos de los sacrificios. Saben con enorme claridad que detrás de los sacrificios se esconde el verdadero enemigo de la fe verdadera. El Dios de Abraham, que reveló su nombre a Moisés, se mostró como un Dios distinto porque le dio al pueblo otra relación, otra fe, liberada de la lógica económica de los sacrificios, una promesa de otra felicidad: «Cuando yo saqué a vuestros padres del país de Egipto, no les hablé ni les mandé nada tocante a holocausto y sacrificio. Lo que les mandé fue esto otro: “Escuchad mi voz... para que seáis felices» (7,22-23). Los sacrificios no son solo estúpidos sino extremadamente dañinos, porque engañan y alimentan la infidelidad y los pecados del pueblo. Los sacrificios son el precio pagado para comprar la posibilidad de seguir pecando; transforman todos los pecados en mercancías susceptibles de compraventa en el mercado religioso. En este contexto es donde mejor se comprende una frase que se hizo famosa gracias a los evangelios: «¿En cueva de bandoleros se ha convertido a vuestros ojos esta casa que se llama por mi Nombre?» (7,10). Llama ladrones no a los comerciantes (como a veces se oye decir), sino a todo el pueblo, que es un truhán porque sigue cometiendo los crímenes más graves, con la ilusión de poderlos expiar una y otra vez ofreciendo sacrificios en el templo. La religión económica y sacrificial transforma inmediatamente el templo en una cueva donde se refugian los delincuentes. Esta misma polémica contra la religión comercial-sacrificial es la que llevó a Jesús de Nazaret a criticar, siglos después de Jeremías, el templo y su comercio religioso.
Sin profetas, todas las religiones se transforman en un comercio de ofrendas, votos, oraciones y penitencias con las que tratamos de cubrir nuestras maldades: siempre lo hemos hecho y lo seguimos haciendo. Cuanto más crueles son los pecados, más alto es el precio de la expiación, hasta sacrificar a nuestros hijos con tal de poder decir “estamos a salvo”: «Han construido los altos de Tófet, que está en el valle de Ben Hinnom, para quemar a sus hijos e hijas en el fuego, cosa que no les mandé ni se me pasó jamás por la mente» (7,31). Hoy como ayer, y tal vez mañana.
Los profetas, expertos en Dios y en humanidad, nos regalan una gran verdad. La idolatría anida dentro de los templos y de las iglesias, porque sin el martillo de la profecía las religiones se convierten inevitablemente en los primeros enemigos del Dios que profesan. Los sacrificios idolátricos no son sólo los ofrecidos a Baal sino también, sobre todo, los ofrecidos a YHWH convertido en uno de tantos estúpidos Baal cuando lo arrojamos dentro de la lógica económica de los sacrificios.
Toda persona, incluso la más honesta y verdadera, cuando comienza una experiencia de fe siguiendo una voz, acaba construyendo un culto, bloqueando a Dios y a los verdaderos ideales en cosas muertas que se llaman prácticas religiosas, oficios, estatus, comunidad, movimiento. No deja que Dios, o los propios deseos más grandes, se conviertan en algo distinto de la idea que se ha forjado de ellos. Tanto ama sus sueños más hermosos que ya no quiere despertar. Sin profetas, las promesas espirituales de la juventud se convierten, en la vida adulta, en triviales cultos idolátricos. Los profetas no nos liberan sólo de los ídolos, nos liberan también de nuestra idea de Dios, de nuestros cultos, de nuestros engaños religiosos. Y después nos hacen caminar de nuevo, pobres y liberados, por las periferias del imperio, buscando una gruta, un niño, una madre, un carpintero.
 
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El alba de la medianoche/5 – Ser fuertes para no manipular la realidad y no usar a Dios
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 21/05/2017
«Todo el pueblo daba gritos de júbilo y chasqueaba la lengua. Pero Zaratustra se entristeció y dijo a su corazón: “No me entienden: no soy yo la boca para estos oídos. Ahora me miran y se ríen: y mientras ríen, continúan odiándome. Hay hielo en su reír».
Friedrich Nietzsche, Así habló Zaratustra
En esta tierra, el Dios bíblico no habla directamente. Sus palabras sólo llegan a nosotros como palabras de hombres y mujeres. El que desciende el monte Sinaí con las Tablas de la ley es Moisés, un hombre. A él le habla YHWH en la tienda de la reunión. Sólo con él habla “de boca a boca” y le dice las palabras que el pueblo puede conocer. Si queremos escuchar la palabra de Dios en el mundo, lisa y llanamente debemos aprender a escuchar a hombres y mujeres como nosotros. Su palabra se nos comunica mientras vemos otros ojos a la misma altura que los nuestros. No la encontramos arriba ni abajo, solo delante de nosotros. El lugar donde Dios sabe hablar a los hombres es el hombre. Sólo los hombres y las mujeres pueden resucitar cada día la Biblia y los Evangelios diciendo a aquellas palabras: “salid fuera”. Sin personas que las llamen por su nombre, aquí y ahora, también las palabras bíblicas están muertas en sus sepulcros.
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El alba de la medianoche/3 – Tener a nuestro lado personas más fieles que nosotros es un gran don.
Luigino Bruni
Publicado en 


    

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Avvenire

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 el 07/05/2017
«Cuando llegó al monte donde Moisés había subido para contemplar la heredad de Dios, Jeremías encontró una estancia en forma de cueva; allí metió la Tienda, el arca y el altar del incienso, y tapó la entrada. Volvieron algunos de sus acompañantes para marcar el camino, pero no pudieron encontrarlo.»
Segundo Libro de los Macabeos
La fidelidad es una de esas palabras capaces de expresar, por sí solas, todo lo que hay que decir sobre la vida. La existencia está hecha de muchas palabras y de muchas cosas, pero si hubiera que elegir sólo una, la fidelidad sería una candidata muy fuerte. La fidelidad lo es casi todo. Tal vez podría decirse que lo es todo. Fidelidad a los pactos que fundan nuestra existencia. Fidelidad a la alianza conyugal, a la profesión, a las amistades, a la voz que un día nos llamó y nos hizo emprender el viaje más grande. La fidelidad calienta el corazón durante los inviernos, consuela el alma cuando todo pasa y hace que pronunciemos nuestro nombre sin vergüenza. La fidelidad es la mejor herencia que podemos dejar a nuestros hijos.
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El mundo está lleno de fidelidad, aunque no seamos capaces de verla ni expresarla. Si no vemos la fidelidad, o la vemos poco, es porque su parte más valiosa es invisible. Sí que vemos la infidelidad pero no la fidelidad, porque ésta se da cuando tenemos la ocasión de ser infieles y no lo somos; cuando tenemos un “incentivo” para traicionar y decidimos permanecer fieles a un pacto; cuando podemos no regresar y sin embargo volvemos fieles a casa. Pero no se lo decimos a nadie porque, si lo hiciéramos, el encanto se perdería.
Pero la Biblia, con su infinita sabiduría humana, nos habla sobre todo de infidelidad: «Alza los ojos a los calveros y mira: ¿en dónde no fuiste deshonrada? A la vera de los caminos te sentabas para ellos… manchaste la tierra con tus fornicaciones y malicia» (Jeremías 3,2). Puesto que la Biblia nos habla de infidelidades, debemos ser capaces de desentrañar más a fondo el binomio fidelidad-infidelidad, pues es posible que sea más complejo de lo que parece a primera vista. La Biblia no tiene miedo de tomar como punto de partida el hombre tal y como es y a partir de ahí llamarle por su nombre: «Vuelve, Israel apóstata. No estará airado mi semblante contra vosotros, porque piadoso soy» (3,12).
Muchas de las experiencias que nos parecen infidelidades, o que vivimos como tales, son misteriosos ejercicios para aprender el arte de vivir. Hay muchas infidelidades dentro de lo que parece fidelidad, y algo de fidelidad en las traiciones. Una de las gracias más sublimes de la vida es llegar al día en que, sin esperarlo, encontremos nuestras infidelidades sentadas a nuestro lado en la cocina; entonces las saludaremos como compañeras de viaje y después cenaremos y haremos fiesta juntos.
El encuentro entre dos (o más) fidelidades se llama alianza o pacto. Cuando la fidelidad se desarrolla dentro de un pacto-alianza, se hace más fuerte, porque la alianza puede vivir y crecer aunque una de las partes se haga infiel. La alianza es una cuerda, una fides (es decir fe-confianza), que ata a las personas entre sí. Es como la cuerda que se usa en las escaladas en cordada. Si uno tropieza o se suelta, evita caer al abismo siempre que la cuerda resista y haya alguien que siga bien anclado a la roca. Muchas familias, comunidades y empresas se han salvado porque ha habido al menos una persona sujetando la cuerda, porque al menos uno ha seguido creyendo cuando nadie más creía en aquella historia de amor, resistiendo mientras todos los demás aflojaban. Posiblemente no haya don más grande que el de poder escalar la cima de la vida en una cordada con personas más fieles que nosotros. Podemos pasar años o décadas en la infidelidad y no perdernos, siempre que haya otra persona que consiga no aflojar, no soltarnos. En cambio, la infidelidad nos hace caer al vacío, si nos soltamos de la cordada para continuar la escalada en solitario. Mientras permanezcamos dentro de la historia de una alianza, no sabremos cuántas veces nos hemos salvamos porque alguien a nuestro lado nos estaba sujetando. Aunque no nos demos cuenta o pensemos que la cuerda no es más que el lazo que nos encadena al cepo de una prisión. Aquellos que superan grandes crisis y se mantienen dentro de una alianza no saben cuántas veces se han librado de precipitarse al vacío simplemente porque otro ha sido fiel por ellos, tal vez rezando o aceptando dócilmente un dolor. Pocas personas reciben el don de descubrir en vida los salvamentos que no vieron mientras se realizaban, que siempre son más que los somos capaces de conocer y reconocer.
Pero, por su propia naturaleza, la alianza y los pactos son experiencias trágicas. Por mucho que sujetemos la cuerda sin soltarla, el otro siempre puede cortarla y dejarse caer. Otras veces, el peso de la infidelidad es tan grave que nos arrastra también a nosotros, si no tenemos la lucidez de comprender cuál es el último instante útil para cortar la cuerda. Sufrimos, sufrimos mucho por las infidelidades propias y sufrimos mucho también por las infidelidades de las personas a las que nos hemos ligado. Esta es una de las razones profundas del verdadero culto que nuestra civilización rinde a los contratos, que son mucho más ligeros y tenues que los pactos y las alianzas: se pueden cortar con facilidad, pero no nos salvan de los precipicios de la vida.
A la fidelidad también se le puede aplicar el gran principio profético del resto. La salvación de las infidelidades se puede alcanzar mientras en nosotros quede vivo un resto, una pequeña parte, un retoño, un hijo: «Os iré recogiendo uno a uno de cada ciudad y por parejas de cada familia, y os traeré a Sión» (3,14). Una historia de alianza puede continuar cuando nos alejamos, si logramos permanecer fieles a algo verdadero, si hacemos al menos una cosa bien y con fidelidad hasta el final. Algunos se han salvado en situaciones de infidelidad propias o de las personas a las que estaban ligadas, manteniendo vivo dentro de sí un resto, cuidando y haciendo bien durante décadas una cosa: un trabajo, una relación o un huerto, recitando bien y fielmente la única oración de casa que todavía recordaban. Es posible salvar una vocación y toda una vida cuidando bien la planta del balcón de casa, que se convierte en la cuerda que nos impide caer al abismo.
Después de las infidelidades solo regresa un resto. Después de cada traición, el pueblo que queda es cada vez más pequeño. Trozos enteros de nuestra vida y de la de los demás ya no vuelven. Pero la tierra prometida todavía puede alcanzarse si al menos uno permanece vivo y fiel, si un trozo de prado se libra de la destrucción. Como las plantas. Al final de la carrera no todas las bellezas ni todas las esperanzas de la juventud alcanzarán su destino. Muchas cosas bellas y buenas se quedarán por el camino, distraídas por otras cosas o por otras personas. A veces sólo uno termina la carrera, sólo una perla de la dote que nos dio la primera voz alcanza el destino. Pero lo verdaderamente importante es que un resto, algo de nosotros, permanezca fiel al primer pacto. De jóvenes queríamos una vida pura, coherente, religiosa, sosegada y pobre. De mayores nos encontramos en la impureza, en la incoherencia y con una fe muy débil. Pero si hemos sido verdaderamente pobres, o si hemos logrado ser dóciles, podremos entrar en la tierra de Canaán o al menos verla desde lejos. Después, a veces, descubrimos que en aquella pobreza a la que hemos sido fieles estaban también todos los demás ideales y las demás bellezas que buscábamos de jóvenes y que dejamos de ver porque  no entendíamos que solo de adultos podríamos encontrarlas en la “fealdad”.
En la Biblia, por otra parte, la Alianza está unida a la imagen del arca: el arca de la alianza. Moisés (Éxodo 25) recibió de Dios la orden de construirla, para guardar en ella los dos Tablas de la ley, posiblemente junto a una vasija de oro que contenía el maná y al bastón florecido de Aarón (Carta a los Hebreos, 9). El arca se parecía a otros objetos de los babilonios y sobre todo de los egipcios, que acostumbraban a construir cajas donde guardar sus dioses e ídolos, a los que sacaban en procesión durante las grandes fiestas. El arca simbolizaba la Alianza por la presencia en ella de las Tablas, el sacramento del pacto estipulado por YHWH con Moisés en el Sinaí. Era el tesoro más grande del pueblo.
También en Jeremías aparece el arca, dentro de la profecía del retorno de Israel, por fin fiel: «Cuando seáis muchos y fructifiquéis en la tierra, en aquellos días no se hablará más del arca de la alianza de YHWH, no vendrá en mientes, no se acordarán ni se ocuparán de ella, ni será reconstruida jamás» (3,16).
No se hablará más del arca, no se acordarán de ella ni será reconstruida. Después de la destrucción del templo de Salomón por los babilonios (587), no hay noticia cierta del arca (según algunas tradiciones fue destruida, según otras sigue sepultada bajo los restos del templo de Jerusalén y otros piensan que está en Etiopía o en otros lugares).
Jeremías no añora el arca, tal vez porque sabe que también el arca, realizada por mandato de Dios, puede convertirse en un ídolo. Los profetas saben que la idolatría puede afectar también al corazón de la fe verdadera. Si los hombres tienden a convertir en ídolo todo lo que no es Dios, con más radicalidad aún intentarán transformar a Dios en un ídolo que se pueda consumir. Las idolatrías sin retorno no son las de Baal sino las de Dios. Si no hubiera profetas (o si no les escucháramos) los tabernáculos de nuestras iglesias se convertirían en tótems, y Jesús en nuestro mayor ídolo.
Tras la destrucción de Jerusalén, el lugar del arca en el segundo templo fue ocupado por una simple piedra, que indicaba un vacío, una ausencia. Mientras los templos y las iglesias sepan custodiar la ausencia de Dios, su deseo y su sueño pueden seguir vivos en nosotros. Y tal vez un día nos encontremos con él mientras pastoreamos un rebaño, recogemos las redes o caminamos decepcionados hacia una aldea. O cuando, de vuelta por fin en casa, lo reconozcamos en el rostro de alguien que nos ha esperado y no ha dejado de ser fiel.
Dedicado a Marco Tecilla, primoer focolarino
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El alba de la medianoche/3 – Tener a nuestro lado personas más fieles que nosotros es un gran don.
Luigino Bruni
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Avvenire

(38 KB)


 el 07/05/2017
«Cuando llegó al monte donde Moisés había subido para contemplar la heredad de Dios, Jeremías encontró una estancia en forma de cueva; allí metió la Tienda, el arca y el altar del incienso, y tapó la entrada. Volvieron algunos de sus acompañantes para marcar el camino, pero no pudieron encontrarlo.»
Segundo Libro de los Macabeos
La fidelidad es una de esas palabras capaces de expresar, por sí solas, todo lo que hay que decir sobre la vida. La existencia está hecha de muchas palabras y de muchas cosas, pero si hubiera que elegir sólo una, la fidelidad sería una candidata muy fuerte. La fidelidad lo es casi todo. Tal vez podría decirse que lo es todo. Fidelidad a los pactos que fundan nuestra existencia. Fidelidad a la alianza conyugal, a la profesión, a las amistades, a la voz que un día nos llamó y nos hizo emprender el viaje más grande. La fidelidad calienta el corazón durante los inviernos, consuela el alma cuando todo pasa y hace que pronunciemos nuestro nombre sin vergüenza. La fidelidad es la mejor herencia que podemos dejar a nuestros hijos.
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