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L’aube de minuit / 29 – Engendrés pour toujours : le monde ne sera pas abandonné
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 05/11/2017
« La Bible n’est pas mon texte sacré, même si j’en perçois aussi bien le caractère sacré, que je tire de sa capacité d’absorber le hurlement du monde. Le hurlement de douleur de Jérémie est presque entièrement ululé. Job ulule. Isaïe aussi. C’est donc un étrange texte sacré, fait de désespérances, d’échecs et d’une foi implacable en un Dieu qui ne répond pas. »
Guido Ceronetti, extrait d’un interview de 2013
« La parole que le prophète Jérémie adressa à Baruch, fils de Nériya, quand ce dernier écrivait ces paroles dans un livre, sous la dictée de Jérémie, en la quatrième année de Yoyaqim, fils de Josias, roi de Juda : “Ainsi parle le SEIGNEUR, le Dieu d’Israël, pour toi, Baruch : Tu dis : ‘Pauvre de moi ! Le SEIGNEUR ajoute l’affliction aux coups que je subis ; je suis épuisé à force de gémir, je ne trouve pas de repos.’ Voici ce que tu lui diras – Ainsi parle le SEIGNEUR : Ce que je bâtis, c’est moi qui le démolis ; ce que je plante, c’est moi qui le déracine, et cela par toute la terre. Et toi, tu cherches à réaliser de grands projets ! N’y songe plus ! Je fais venir le malheur sur toute chair, mais à toi j’accorde le privilège d’avoir au moins la vie sauve partout où tu iras.” » (Jérémie 45, 1-5)
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Il est admirable qu’une tradition biblique (le texte grec des Septante) ait voulu conclure le livre de Jérémie par cette bénédiction sur Baruch. Jérémie achève son livre par une parole du SEIGNEUR adressé à son disciple. Nous ne savons pas grand-chose de Baruch. Ce secrétaire-notaire apparaît dans le livre de Jérémie à l’intérieur du grand récit rapporté à propos du champ d’Anatoth (chapitre 32). Puis, il devint beaucoup plus que son secrétaire-scribe. Il l’accompagna dans les heures terribles de la prise de Jérusalem, il transcrivit deux fois ses paroles dans le rouleau (chapitre 36), en fit lecture dans le temple pour la communauté, puis le suivit en Égypte. Le texte situe cette bénédiction plus de vingt ans avant l’occupation babylonienne. Cependant, le rédacteur final du texte, peut-être Baruch lui-même, viole la chronologie des faits en replaçant cette bénédiction en Égypte, au terme de la vie de Jérémie. Comme un testament, qui peut être écrit à n’importe quel moment d’une vie, mais qui devient efficace et se révèle uniquement à la fin. Comme les vocations, qui se déroulent dans le temps-kairos, différent et unique. Peut-être fallait-il que Baruch attende plus de vingt ans, traverse les épreuves de Jérémie, et les siennes, pour comprendre le sens de cette bénédiction. La compréhension de ces paroles, qui sont différentes, exige toujours toute une vie, et parfois une vie ne suffit pas.
Baruch est l’image du bon disciple d’un prophète. Il a été la plume d’une voix. Il a appris les paroles du SEIGNEUR en écoutant les paroles de Jérémie. Mais les souffrances et les angoisses n’ont pas été les mêmes (« Je suis épuisé à force de gémir ») ; dans certains moments décisifs, peut-être ont-elles été les mêmes. Cette solidarité nous révèle quelques-unes des dynamiques propres à la relation entre un prophète (et celui ou celle qui a reçu un charisme) et ses disciples. Au début, il y a une rencontre avec le prophète, dans des circonstances différentes. Quant à Baruch, peut-être le connaît-il en travaillant, en exerçant son métier de scribe chargé de transcrire un contrat. Ce contrat parfaitement laïc devient un sacrement d’un autre appel, décisif celui-là, qui bouleverse sa vie et son travail.
L’appel adressé au disciple du prophète est une vocation à la fois distincte de celle du prophète et unie à elle. Le prophète reçoit la parole directement du SEIGNEUR. Le disciple reçoit lui aussi une parole directe et personnelle, mais il ne la comprend que dans une relation dynamique avec le prophète. Baruch sait qu’il ne peut remplir sa mission, qu’il ne peut comprendre sa propre parole et accomplir son destin et s’épanouir, sans un lien profond, mystérieux mais essentiel, avec la mission, le destin et l’épanouissement de Jérémie. Cependant, la vie du disciple est elle aussi un « corps à corps » personnel ; il n’est pas seulement un adepte du prophète. Il vit dans une démarche multiple : à la suite du prophète, à la suite de la voix qui parle par le prophète, à la suite de la voix qui parle à son âme. Tout l’effort et la beauté propre aux disciples tient au fait qu’ils restent et grandissent dans ce trialogue spécifique. Pour certains prophètes, le dialogue peut suffire ; pour les disciples, un nombre supérieur est nécessaire, car deux ne suffisent pas. C’est la raison pour laquelle ceux qui suivent un prophète commettent très fréquemment l’erreur de réduire le trialogue au dialogue. Soit ils effacent la voix dans leur propre conscience, soit ils passent par-dessus le prophète pour puiser directement à la source des paroles, en se passant du prophète (« Et toi, tu cherches à réaliser de grands projets ! »), ou bien encore, et c’est le cas le plus fréquent, ils assimilent la voix du prophète à celle du SEIGNEUR (et le prophète devient une idole). On devient un disciple adulte lorsque l’on ne réduit pas les trois à deux.
Le disciple joue alors un rôle actif, dynamique, responsable, créatif. Un disciple qui n’est que disciple n’est pas un bon disciple. Avec le temps, Baruch est aussi devenu un compagnon, un associé, un conseiller, peut-être co-auteur de paroles qui, lorsqu’elles devinrent des paroles écrites par Jérémie, furent aussi des paroles de Baruch. La Bible, comme la vie, est grande, parce qu’elle est plus grande que les paroles de ses acteurs principaux. On peut se demander si Jérémie n’a pas dialogué avec Baruch, durant les longs moments passés en attente de la parole, par exemple durant l’occupation de Bethléem (42,7), s’ils n’ont pas partagé leur perception de ce silence, leurs incertitudes, leurs peurs, leurs espérances. Peut-être y a-t-il une trace de ces dialogues secrets dans l’accusation que les survivants leur adressent : « C’est Baruch, fils de Nériya, qui t’entraîne dans l’opposition, il veut nous livrer au pouvoir des Chaldéens pour qu’ils nous mettent à mort, pour qu’ils nous déportent à Babylone » (43,3).
Quiconque a été ou est disciple d’un prophète connaît bien ces dialogues silencieux, les accompagnements douloureux d’une âme, la recherche de sa propre absence de lumière dans les yeux de l’autre, et a aussi parfois touché du doigt la coécriture de paroles données. Si le Baruch de Jérémie n’avait été qu’un simple secrétaire, son nom n’aurait pas été choisi, plus tard, comme titre d’un livre de la Bible et d’autres écrits apocryphes et apocalyptiques.
S’il est donc vrai que le disciple a un besoin absolu du prophète, il est tout aussi vrai que le prophète a besoin de ses disciples, ou d’au moins un. Que de prophètes n’ont pas laissé de trace parce qu’ils n’avaient pas de Baruch, ou bien parce que leurs Baruch n’ont pas été des êtres adultes, fidèles et résilients à l’instar de leurs prophètes. Il est une réciprocité mystérieuse au cœur de la vie charismatique du monde, qui fait que la prophétie, l’expérience la plus individuelle qui existe sous le soleil, devient aussi une expérience collective qui transforme une voix intérieure en une réalité sociale.
Cependant, dans cette relation entre Baruch et Jérémie, on perçoit aussi une image splendide de toute paternité et de toute génitalité. Le fils recueille notre parole, il écrit notre nom. Il assiste et accompagne nos souffrances, nos échecs, notre fidélité, notre infidélité. Il scelle l’achat de notre champ et, à la fin, il voit que nous ne rentrons pas à la maison, parce que le champ acheté n’était pas pour nous. Il recueille notre testament. Le fils ne peut entrer dans la sphère intime de la conscience, là où chacun écoute, seul, sa propre voix, mais il nous aide à la comprendre et à l’interpréter par sa seule présence. Puis, un jour, il reçoit de nous une dernière bénédiction, et nous nous apercevons que nous n’avons pas pu lui épargner les souffrances et les angoisses de tous, et que le don véritable, le « butin » et l’héritage, c’était tout simplement la vie. Puis nous quittons la scène, avec l’espoir d’avoir fait simplement notre devoir, jusqu’au bout. Chaque fils écrit notre promesse, il est témoin, il est héritage, il est le notaire de notre testament. Il est l’aube de minuit.
Si nous ne savons pas grand-chose sur le Jérémie de l’histoire, en revanche nous savons beaucoup de choses, voire presque tout, sur le Jérémie du livre qui porte son nom, et cela nous suffit. Le livre ne nous parle pas des tout derniers jours de Jérémie, ni de sa mort. Il disparaît comme Moïse et Isaïe. Ils ne meurent pas en héros, car ils n’ont pas vécu en héros. Ils ont reçu une vocation, une tâche, une mission, et ils l’ont simplement accomplie jusqu’au bout. Cependant, en la vivant, ils nous ont appris ce que signifie une vocation, ce que veut dire une parole désormais oubliée, effacée de notre génération : pour toujours. Puis ils s’en vont, comme s’en vont les amis, les parents, les maîtres. Et nous nous retrouvons encore plus seuls.
Ce Jérémie, qui a été séduit par son Dieu, nous a séduits nous aussi. Nous sommes devenus un peu semblables à Baruch. Peut-être l’avons-nous rencontré tandis que nous étions au travail – qu’y a-t-il de plus propice à une vocation que le travail ? –, il nous a séduits par ses paroles immenses et infinies, et c’est en toute liberté que nous avons décidé de le suivre. Nous avons assisté à la chute de Jérusalem et de nos temples, car Jérémie ne peut ni nous séduire, ni nous changer si nous ne le lisons pas assis sur les ruines de nos religions, de notre peuple, de nos rêves les plus grands. Puis nous l’avons vu prenant sur lui un joug, brisant une jarre, torturé et mis en prison, et nous nous sommes réjouis quand un eunuque l’a libéré. Puis nous l’avons suivi en Égypte, nous avons été déportés avec lui, jetés au milieu des idoles adorées et brillantes. Nous avons écouté encore une fois sa condamnation de l’idolâtrie, nous avons compris que la tentation de l’idolâtrie était au-dedans de nous, et nous avons essayé de croire une nouvelle fois à cette parole nue, invisible et différente. Et, aujourd’hui, nous avons écouté cette dernière bénédiction, et nous avons senti qu’elle était aussi pour nous et qu’elle l’est toujours : « À toi, j’accorde le privilège d’avoir au moins la vie sauve partout où tu iras. »  Tout ceci pour découvrir que cette bénédiction ressemble énormément à cette autre bénédiction donnée par Jérémie à l’eunuque éthiopien (39,18), un homme rejeté, un étranger, une victime. Les bénédictions des prophètes sont avant tout des bénédictions pour les victimes, qui sont des pauvres, des persécutés, des doux, des affligés. Ils ne connaissent que ces béatitudes, ils nous les redisent, en éternels mendiants de notre écoute qui sera toujours insuffisante.
Nous devons nous aussi laisser Jérémie quitter la scène, non sans cette grande douleur propre à quiconque quitte un ami véritable. Il sait, il espère qu’il reviendra et, malgré cela, le détachement fait toujours mal. Cette fois encore, pour conclure ce commentaire pour Avvenire sur ce sixième livre de la Bible, mon dernier mot se veut un remerciement pluriel, grand, sincère et ému. Merci à la Bible, parce qu’elle continue de me nourrir sans jamais me rassasier. Merci à Jérémie, immense maître de vie, compagnon nécessaire pour apprendre le métier de la vie. Merci à vous, lecteurs qui, à l’instar de Baruch, avez suivi avec moi Jérémie sur ce long chemin au fil de ces six mois si vite passés, car « un jour passé avec les prophètes est comme mille ans passés ailleurs ». Merci, comme toujours et plus encore, au directeur Marco Tarquinio, qui continue de m’accorder sa confiance, source de fécondité.  
À partir de dimanche prochain, nous reprendrons le discours sur les Organisations à mouvante idéale (OMI), convaincus que les paroles reçues de Jérémie nous aideront à connaître un peu mieux la grammaire des idéaux qui deviennent des organisations et des communautés. « Et le Seigneur me dit : “Le monde ne sera pas oublié” » (Apocalypse syriaque de Baruch, IV).
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L’aube de minuit / 29 – Engendrés pour toujours : le monde ne sera pas abandonné
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 05/11/2017
« La Bible n’est pas mon texte sacré, même si j’en perçois aussi bien le caractère sacré, que je tire de sa capacité d’absorber le hurlement du monde. Le hurlement de douleur de Jérémie est presque entièrement ululé. Job ulule. Isaïe aussi. C’est donc un étrange texte sacré, fait de désespérances, d’échecs et d’une foi implacable en un Dieu qui ne répond pas. »
Guido Ceronetti, extrait d’un interview de 2013
« La parole que le prophète Jérémie adressa à Baruch, fils de Nériya, quand ce dernier écrivait ces paroles dans un livre, sous la dictée de Jérémie, en la quatrième année de Yoyaqim, fils de Josias, roi de Juda : “Ainsi parle le SEIGNEUR, le Dieu d’Israël, pour toi, Baruch : Tu dis : ‘Pauvre de moi ! Le SEIGNEUR ajoute l’affliction aux coups que je subis ; je suis épuisé à force de gémir, je ne trouve pas de repos.’ Voici ce que tu lui diras – Ainsi parle le SEIGNEUR : Ce que je bâtis, c’est moi qui le démolis ; ce que je plante, c’est moi qui le déracine, et cela par toute la terre. Et toi, tu cherches à réaliser de grands projets ! N’y songe plus ! Je fais venir le malheur sur toute chair, mais à toi j’accorde le privilège d’avoir au moins la vie sauve partout où tu iras.” » (Jérémie 45, 1-5)
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L’aube de minuit / 27 – Au-delà de la séduction de la foi utile et de la consommation mutuelle
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 22/10/2017
« Un peuple qui croit encore en lui a encore son propre Dieu. Il projette son amour de lui-même, son sentiment de puissance sur un être auquel il puisse rendre grâce. Celui qui est riche a envie d’offrir ; un peuple orgueilleux a besoin d’un Dieu pour faire des sacrifices… Partout où la volonté de puissance décline, on observe chaque fois une involution physiologique, une décadence. La divinité de la décadence devient le Dieu de ceux qui ont physiologiquement régressé, le dieu des faibles. »
Friedrich Nietzsche, L’Antéchrist 
À certains moments décisifs, la foi et l’espérance ne forment, de fait, plus qu’une seule chose. Cela se produit lorsque la question : « Et toi, tu crois ? » nous apparaît trop réductrice pour saisir toute la richesse du mystère de notre cœur. Quand nous perdons la foi simplement parce que nous voulions devenir adultes, parce que la foi de notre enfance n’a pas réussi à grandir en même temps que notre amour, notre souffrance et celle des autres, notre foi peut rentrer chez elle dès lors que l’espérance sait la prendre par la main. L’espérance est plus résiliente que la foi car, même sous un ciel déshabité, nous pouvons toujours espérer que les paroles bonnes, celles qui nous avaient enseigné que, dans le monde, il existait un amour plus grand, étaient vraies ; qu’il y en avait quelques-unes de vraies, au moins une. Même lorsque nous ne parvenons plus à croire en Dieu, nous pouvons toujours continuer à espérer en lui, à espérer que, le jour où nous avons cessé de prier, nous avons commis la plus grosse erreur de notre vie, même si, ce jour-là, nous ne pouvions pas le savoir. Cette espérance, humble et douce, se transforme d’ores et déjà en une nouvelle prière authentique, elle remplit de vie et de beauté l’attente inquiète et très humaine du pas encore.
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« Yohanân, fils de Qaréah, et tous les commandants des troupes prirent en charge tous les survivants de Juda, […] ainsi que le prophète Jérémie et Baruch, fils de Nériya ; refusant d’écouter la voix du SEIGNEUR, ils se rendirent en Égypte » (Jérémie 43, 5-7). Ces survivants emmènent donc avec eux Jérémie et son disciple Baruch en Égypte. Ils le placent au milieu d’eux comme la nouvelle arche de l’Alliance. Bien qu’ils n’écoutent pas ses paroles, le pacte avec ce Dieu différent, les récits des patriarches et de la libération à travers la mer, étaient encore bien vivants dans leurs chromosomes moraux et spirituels et continuaient, d’une certaine façon, à déterminer leurs actions. Ils se trouvaient dans la situation de celui qui a oublié la foi de ses parents et toutes les prières apprises dans son enfance, mais souffre véritablement lorsqu’un tremblement de terre vient détruire l’église du village où, petit, il a écouté de bonnes paroles. Cette foi ne saurait se réduire à la nostalgie de l’enfance ou de la culture : elle agit à un niveau plus profond de notre psychisme, opère à notre insu et, parfois, à notre corps défendant, comme un instinct ou un destin. Nous pouvons certes ne pas écouter les prophètes, voire les tuer, pourtant nous avons toujours, au fond de notre âme, un « reste » qui peut se mettre au diapason de leur voix. C’est pour cela que nous les voulons avec nous ; nous avons beau ne pas les écouter, nous voudrions les avoir tout près de nous, parce que nous éprouvons un besoin de vie et de vérité présent même chez les gens mauvais. Même lorsque nous sommes méchants, nous restons humains. Nous sommes Adam avant même d’être Caïn, et nous restons Adam même après Abel. Nous demeurons l’image et l’égal de ceux que nous ne parvenons pas à écouter avec nos oreilles mais que nous ne pouvons pas ne pas écouter avec nos tripes. C’est cela, l’anthropologie biblique.
Parvenu en Égypte en caravane, Jérémie continue tout simplement à exercer son« métier », à accomplir son destin, à prophétiser au nom du Seigneur, à parler avec sa bouche et par des gestes : « Alors, la parole du SEIGNEUR s’adressa à Jérémie à Daphné. “Prends des grandes pierres et, sous les yeux de quelques Judéens, enfouis-les dans le sol argileux de la tuilerie qui se trouve vers l’entrée du palais du Pharaon à Daphné” » (43,8-9). Le sens de ce geste apparaît tout de suite très clairement : « Je vais envoyer chercher mon serviteur Nabuchodonosor, roi de Babylone, je placerai son trône au-dessus des pierres que tu as enfouies ; il étendra sur elles son baldaquin » (43,10). S’ils ont fui en Égypte, en revanche ils ne peuvent échapper à leur triste destin. Car, même en Égypte, le Seigneur continue de parler à Jérémie, de lui délivrer des messages à l’adresse du peuple. Et Jérémie lui obéit. Après l’avoir fait toute sa vie, il continue de le faire même en exil, sans patrie ni temple. Cette voix nomade et errante, qui parle hors du temple, au milieu des déportés et de nouveaux dieux, exprime une fois encore l’extrême laïcité de l’humanisme biblique : pour trouver l’esprit divin sur la terre, on n’a besoin de rien d’autre que de personnes humaines, de voix d’hommes et de femmes, de mains, d’yeux et de corps. Le seul temple indispensable sous le soleil, c’est nous ; alors, en ce temps où Dieu parle de moins en moins dans les temples, peut-être pouvons-nous espérer réentendre sa voix, pourvu que nous parvenions à rencontrer au moins un prophète et à le reconnaître comme tel.
Jérémie continue de prophétiser et son peuple persiste à ne pas l’écouter : « Maintenant donc, ainsi parle le SEIGNEUR, le Dieu des puissances, le Dieu d’Israël : Pourquoi continuez-vous à vous faire vous-mêmes tant de mal ? […] En effet, vous m’offensez par vos pratiques : vous brûlez des offrandes à d’autres dieux dans le pays d’Égypte » (44,7-8). Au terme de sa mission et de sa vie, Jérémie se retrouve à livrer les mêmes batailles qu’aux premiers temps, à Anatoth. Mais, surtout, nous retrouvons son combat éternel et incessant contre l’idolâtrie, la grande maladie d’Israël et de toutes les religions, contre laquelle les prophètes seraient l’unique remède si seulement ils étaient écoutés : « Les hommes qui savaient que leurs femmes brûlaient des offrandes à d’autres dieux, ainsi que les femmes qui étaient présentes en grande assemblée, tous les gens qui s’étaient établis dans le pays d’Égypte, à Patros, répondirent à Jérémie : “Bien que tu nous dises cela au nom du SEIGNEUR, nous ne t’écoutons pas. Nous allons faire tout ce que nous avons décidé : brûler des offrandes à la Reine du ciel, lui verser des libations, comme nous l’avons fait dans les villes de Juda et dans les ruelles de Jérusalem – nous-mêmes, nos pères, nos rois, nos ministres” » (44,16-17). Ils se montrent ainsi cohérents et sincères jusqu’au bout dans leur refus.
Le fait que nous retrouvions le combat (vain) contre l’idolâtrie y compris au terme du livre et de la prophétie de Jérémie, à présent déporté, fatigué et âgé, revêt une importance capitale. Le jour où Jérémie avait reçu sa vocation, le Seigneur lui avait affirmé que les rois, les prêtres et tout le peuple « te feront la guerre mais ne te vaincront pas » (1,19). Pourquoi ses ennemis n’ont-ils pas « gagné » ? En réalité, si nous relisons tout son livre, nous nous apercevrons que Jérémie savait, de par sa vocation, que ce peuple aimait trop les plaisirs pour se convertir, et il lui avait d’ailleurs toujours prédit sa fin. Alors, où est la « victoire » de Jérémie ? Avant toute chose, les prophètes ne cherchent pas à remporter des victoires, mais simplement à répondre à leur vocation, à résister jusqu’au bout malgré l’échec et la frustration, en continuant à faire entendre leur voix qui crie sans être écoutée. C’est en ce sens-là que Jérémie a « gagné ».
Les prophètes savent bien qu’ils ne peuvent gagner leurs batailles contre les idoles. L’idolâtrie est invincible car nous, êtres humains, aimons trop construire des idoles. Jusqu’au dernier chapitre, le livre de Jérémie nous explique sans relâche la nature de l’idolâtrie et, par là même, son caractère inéluctable : « Depuis que nous avons cessé de brûler des offrandes à la Reine du ciel et de lui verser des libations, nous manquons de tout et nous périssons par l’épée et par la famine » (44,18).
L’idolâtrie trouve son origine dans notre tendance très prononcée à transformer notre relation avec la divinité en un échange commercial. Nous croyons en un dieu lorsque et tant qu’il nous arrange, lorsque et tant que cette divinité particulière satisfait au mieux nos besoins ; nous changeons de dieu dès lors que nous pensons qu’un nouveau « dieu » servira mieux nos intérêts. Et, quand nous changeons pour un dieu qui nous convient mieux, nous pensons très manifestement que le dieu ancien comme le nouveau étaient tout simplement des idoles, autrement dit, des expériences de consommation destinées à nous procurer un avantage. La relation idolâtrique est une consommation réciproque : l’idole consomme son vénérateur et l’idolâtre consomme l’idole, jusqu’à l’holocauste réciproque total.
L’idolâtrie revient ponctuellement, et ce chaque fois que, lors de nos expériences religieuses ou idéales, la consommation de biens spirituels, la recherche d’émotions fortes, la satisfaction de nos propres intérêts et le plaisir l’emportent sur tout le reste. Les hommes et les femmes l’ont toujours fait et continuent de le faire, à l’intérieur comme à l’extérieur des religions, de l’Église, des mouvements et des communautés religieuses. S’il est naturel et humain de chercher une relation qui nous convienne y compris avec Dieu, ce n’est pas l’expérience de Dieu que les prophètes nous transmettent et défendent. La relation avec le Dieu de la Bible convient extrêmement bien à l’homme ; cependant, cette convenance se situe sur un plan différent de l’économie, de la consommation et du plaisir, et c’est là le grand enseignement de Job, des évangiles et des prophètes. Il ne s’agit pas de la convenance du pouvoir et de la richesse : la convenance du Dieu de la Bible, c’est l’impuissance de Job, l’échec des prophètes, la « puissance » du sermon sur la montagne, la « faiblesse » d’un Dieu tout-puissant qui ne parvient même pas à convertir son peuple. Chaque fois que nous mesurons la convenance de la foi par rapport à notre consommation et à notre plaisir, et cela nous arrive souvent, nous sommes déjà dans une relation idolâtrique, même si nous donnons à notre idole qui nous arrange le nom de Dieu. Nous ne devons jamais oublier que, sur les pentes du mont Sinaï, le nom donné au veau d’or, le paradigme de toute idole, fut « Seigneur » : « Ils dirent alors : “Voici tes dieux, Israël, ceux qui t’ont fait monter du pays d’Égypte !” Aaron le vit, et il bâtit un autel en face de la statue ; puis Aaron proclama ceci : “Demain, fête pour le SEIGNEUR !” » (Exode 32,4-5). Peut-être la raison principale pour laquelle l’idolâtrie devient invincible réside-t-elle précisément dans le nom : l’idole d’aujourd’hui porte souvent le nom du Dieu d’hier, que nous célébrons en bas de la même montagne, sur les mêmes autels et par les mêmes prières.
Le combat tenace des prophètes contre l’idolâtrie, que la Bible a conservé et continue de conserver, nous aide à prendre conscience de notre idolâtrie (car nous remarquons bien plus facilement celle des autres) ; il nous donne aussi à espérer qu’un jour, nous saurons entendre une voix différente au-delà des nombreuses idoles qui remplissent notre maison. La foi biblique, comme d’ailleurs toute foi, est authentique tant qu’elle nous aide à prendre conscience de notre condition naturelle et inévitable d’idolâtre, à savoir, lorsqu’elle fait naître dans notre âme le désir de quelque chose de plus vrai, et parce qu’elle nous le répète cent, voire mille fois au cours de notre vie. Jusqu’au bout, à condition que nous n’ayons jamais cessé de la fréquenter et de l’écouter, elle nous aidera à distinguer l’ange bon de la mort de la dernière idole que nous ne connaissions pas encore. Ce sera notre ultime merci à la Bible, aux prophètes et à la vie.
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L’aube de minuit / 27 – Au-delà de la séduction de la foi utile et de la consommation mutuelle
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 22/10/2017
« Un peuple qui croit encore en lui a encore son propre Dieu. Il projette son amour de lui-même, son sentiment de puissance sur un être auquel il puisse rendre grâce. Celui qui est riche a envie d’offrir ; un peuple orgueilleux a besoin d’un Dieu pour faire des sacrifices… Partout où la volonté de puissance décline, on observe chaque fois une involution physiologique, une décadence. La divinité de la décadence devient le Dieu de ceux qui ont physiologiquement régressé, le dieu des faibles. »
Friedrich Nietzsche, L’Antéchrist 
À certains moments décisifs, la foi et l’espérance ne forment, de fait, plus qu’une seule chose. Cela se produit lorsque la question : « Et toi, tu crois ? » nous apparaît trop réductrice pour saisir toute la richesse du mystère de notre cœur. Quand nous perdons la foi simplement parce que nous voulions devenir adultes, parce que la foi de notre enfance n’a pas réussi à grandir en même temps que notre amour, notre souffrance et celle des autres, notre foi peut rentrer chez elle dès lors que l’espérance sait la prendre par la main. L’espérance est plus résiliente que la foi car, même sous un ciel déshabité, nous pouvons toujours espérer que les paroles bonnes, celles qui nous avaient enseigné que, dans le monde, il existait un amour plus grand, étaient vraies ; qu’il y en avait quelques-unes de vraies, au moins une. Même lorsque nous ne parvenons plus à croire en Dieu, nous pouvons toujours continuer à espérer en lui, à espérer que, le jour où nous avons cessé de prier, nous avons commis la plus grosse erreur de notre vie, même si, ce jour-là, nous ne pouvions pas le savoir. Cette espérance, humble et douce, se transforme d’ores et déjà en une nouvelle prière authentique, elle remplit de vie et de beauté l’attente inquiète et très humaine du pas encore.
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L’aube de minuit / 25 – Le risque de la rencontre et la déchéance morale du monde
Pari Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 08/10/2017
« Salue les rives du Jourdain,
Les tours abattues de Sion...
Ô ma patrie si belle que j’ai perdue !
Ô souvenir si cher et si fatal ! »
 T. Solera e G.Verdi, Nabucco/Nabucodonosor
Nous pouvons imaginer mille fois la fin d’une histoire et nous en faire une certaine idée, car cette fin était déjà inscrite dans les nombreux signes que nous avions perçus et interprétés. Pourtant, lorsqu’elle arrive pour de bon, c’est toujours différent. Nous avions beau savoir que notre Marc grandirait, le jour où nous avons pris conscience qu’il n’était plus notre magnifique « petit », cela a déclenché en nous des émotions et des larmes totalement différentes et très belles. Nous avions prévu et très souvent répété que nos mauvaises actions nous vaudraient de graves ennuis ; pourtant, le jour où nous nous sommes effectivement présentés au tribunal, la réalité fut tout autre, avec son lot de souffrances et de larmes sincères que nous n’avions pas su anticiper. Nous avions préparé dans le menu détail notre dernier jour au sein de notre communauté ; et pourtant, au moment de fermer pour la dernière fois la porte derrière nous et d’en franchir définitivement le seuil, ce que nous avons ressenti au plus profond de notre cœur était tout à fait nouveau : nous ne pouvions ni imaginer le goût de ce dernier pain partagé avec nos compagnons, ni soupçonner cette nostalgie du ciel qui nous a accompagnés tout au long de notre vie. Nous ne le savions pas, nous ne pouvions ni ne devions le savoir, sans quoi nous n’aurions jamais réussi à prendre cet envol. Nous pouvons et nous devons nous préparer, accueillir avec douceur l’idée de sa venue inéluctable ; or, lorsque l’ange de la mort arrivera bel et bien, cela ne ressemblera pas à ce que nous avions rêvé, et nous nous étonnerons de voir qu’au cours de notre vie, nous avions aussi appris à mourir. Pourtant, nous ne pouvions pas le savoir, autrement cela n’aurait pas été le don le plus grand.
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Pendant quarante ans, Jérémie avait vu, entendu et affirmé que Jérusalem serait détruite, ses habitants tués et les survivants déportés. Pourtant, lorsque l’armée babylonienne marcha vraiment sur la ville, que le temple fut détruit, que des hommes, des femmes et des enfants furent bel et bien tués, ce jour-là fut certainement différent et plus douloureux qu’il ne l’avait imaginé. Contrairement à nous, les prophètes ne se réjouissent pas en voyant un cadavre dériver sur le fleuve ; ils ne s’exclament pas avec une satisfaction maligne : « Je vous l’avais bien dit ! » Ils meurent ainsi deux fois : la première, lorsqu’ils annoncent la fin ; la seconde, lorsqu’ils la voient s’accomplir sous leurs yeux, dans leur propre chair. « En la neuvième année de Sédécias, roi de Juda, au dixième mois, Nabuchodonosor, roi de Babylone, arriva avec toutes ses troupes devant Jérusalem et investit la ville. La onzième année de Sédécias, au quatrième mois, le neuf du mois, une brèche fut ouverte dans la ville. […] Quant au palais et aux maisons bourgeoises, les Chaldéens y mirent le feu, et ils renversèrent les murs de Jérusalem » (Jérémie 39,1-2 ;8). La ville une fois tombée, le roi Sédécias tenta de fuir afin de sauver sa peau (39,1), une réaction à laquelle l’histoire nous a si souvent habitués. Il fut pourtant capturé non loin de Jéricho, avant de subir le plus atroce des supplices : « Le roi de Babylone fit égorger, à Rivla, les fils de Sédécias sous les yeux de celui-ci. Le roi de Babylone fit aussi égorger tous les nobles de Juda. Puis il creva les yeux de Sédécias et le lia avec une double chaîne de bronze pour l’emmener à Babylone » (39,6-7).
Au milieu du chaos général, Jérémie s’était une nouvelle fois retrouvé en prison, parmi les Juifs destinés à la déportation à Babylone. Après que Sédécias eut été capturé, les Babyloniens laissèrent un Juif, Guedalias, non issu de la dynastie de David, prendre le poste de gouverneur des habitants « restants » du pays : « Il laissa dans le pays une partie du prolétariat qui ne possédait rien, et c’est alors qu’il leur donna des vergers et des champs » (39,10). Il s’agit de l’un des cas, moins rares qu’on ne le croit, où être pauvre devient un signe de la providence. Il a élevé les humbles et renvoyé les riches les mains vides. Concernant Jérémie, dont la réputation de prophète opposé à la résistance était bien établie y compris parmi les Chaldéens, Nabuchodonosor, roi de Babylone, avait pris ces dispositions : « Prends-le en charge, veille sur lui, ne lui fais aucun mal ; au contraire, satisfais ses requêtes » (39,12). Le chef de la garde dit à Jérémie : « “Mais maintenant, aujourd’hui même, je te libère de tes menottes. Si tu désires m’accompagner à Babylone, viens, et je veillerai sur toi ; mais si tu répugnes à m’accompagner à Babylone, ne viens pas. La terre tout entière est devant toi : va où il te convient d’aller. Si tu ne veux pas rester avec moi, retourne donc auprès de Guedalias, fils d’Ahiqam, fils de Shafân” […]. Le chef de la garde personnelle lui remit alors des vivres et un cadeau, et le congédia » (40,4-5). Jérémie est ainsi libéré et reçoit un cadeau. Nous ignorons quel était ce cadeau ; toutefois, il est révélateur que cela se produise à la fin d’un épisode central dans l’histoire de Jérémie. Les cadeaux sont une chose très sérieuse, qui se trouve au cœur de la vie et de la mort. La Bible le sait bien, raison pour laquelle elle associe un cadeau à une libération, qui vient couronner un choix décisif. Alors que nous avons confiné les cadeaux dans le domaine du non-nécessaire voire, bien souvent, de l’inutile, la Bible, elle, leur redonne leur juste place, à l’intersection de la liberté et de l’esclavage.
Jérémie est à présent entièrement libre de choisir où aller. La reconnaissance dont il jouissait auprès des Chaldéens lui avait valu le privilège de décider de son sort. Se rendre à Babylone lui aurait assuré protection et sécurité, peut-être même une place à la cour de Nabuchodonosor. Pourtant, « Jérémie arriva à Miçpa auprès de Guedalias, fils d’Ahiqam, et il resta avec lui parmi la population qui demeurait encore dans le pays » (40,6). Jérémie décide donc de rester, usant du privilège de la liberté pour demeurer parmi les siens, parmi les pauvres. Pourquoi ? Peut-être espérait-il en Guedalias, issu d’une des familles dont il était l’ami (26,24). Ou bien, peut-être sa conscience ou sa voix intérieure lui suggérait-elle tout simplement de demeurer dans ce pays dévasté, parmi les pauvres qui restaient, car c’est au milieu des pauvres que les vrais prophètes se sentent chez eux. On peut décider de rester dans une terre dévastée et désolée uniquement parce qu’en son for intérieur, on sent que l’on doit rester. Beaucoup s’enfuient, tandis que d’autres sont « déportés » ailleurs par la vie. Cependant, certaines personnes restent. Lorsque la communauté qui avait été un grand rêve de jeunesse, la terre promise, a été réduite à un tas de ruines, beaucoup prennent la fuite, mais quelqu’un décide de rester. Il ne parvient pas à expliquer les raisons qui l’y poussent ; il sait seulement qu’il doit rester car, sur terre, il existe les impératifs de l’âme. Peut-être ne choisit-il pas délibérément de rester : il reste, ni plus ni moins. Peut-être à cause de cette étrange fidélité à la terre, inscrite dans les chromosomes de son cœur et héritée de ses parents et grands-parents, qui lui avaient enseigné, par le magistère de la pauvreté dans la dignité, que la fidélité est un destin avant même d’être un choix, que c’est un appel muet de la chair, un rappel des origines. Car la vie est une chose sérieuse, et il faut arriver jusqu’au bout, en apprenant l’art magnifique du « stabat ». Sans savoir pourquoi, il reste au lieu de partir comme les autres et avec eux, alors que, à l’instar de Jérémie, il aurait très bien pu le faire. Rester alors que l’on aurait la possibilité de partir possède une immense valeur morale et spirituelle ; il s’agit d’un bien commun très précieux. Les villes ne seraient jamais reconstruites s’il ne se trouvait pas au moins une personne pour rester alors qu’elle pourrait partir. C’est parmi ces personnes capables de demeurer dans les villes détruites qu’il faut chercher les vrais prophètes de notre temps : dans la fidélité longue et silencieuse et au milieu des ruines.
Dans les mois qui suivent, Jérémie voit sa prophétie se réaliser. Guedalias se révéla être un chef très sage. Sa nouvelle résidence devint un lieu de rassemblement des Juifs dispersés et un centre de renaissance : « Et ils firent une très abondante récolte de vin et de fruits » (40,12). Cet espoir fut cependant de courte durée, puisque Yishsmaël, un membre de la maison du roi David, ourdit une conjuration contre Guedalias : « Soudain, Yishmaël, fils de Netanya, et les dix hommes qui l’accompagnaient, abattirent Guedalias, fils d’Ahiqam, d’un coup d’épée » (41,1-2). Comme le « panier » contenait des figues pourries (24,8), tous les fruits pourrirent. Le tragique récit de la vie de Guedalias n’en demeure pas moins important et bouleversant. Le texte nous le présente comme un vrai sage et un homme juste. Jean, un officier, vint l’avertir que Yismaël arrivait pour le tuer, pour le compte des Ammonites. Jean lui déclara : « Permets que j’aille abattre Yishmaël, fils de Netanya.[…] Veux-tu vraiment qu’il t’abatte ? » Pourtant, Guedalias lui répondit : « Ne le fais pas ! » (40,16). Or, Jean avait raison : Yismaël arriva et Guedalias l’accueillit comme un hôte avant de se faire assassiner de sa main alors qu’ils déjeunaient ensemble (41,1).
De tout temps, des hébergeurs se sont fait tuer par ceux qu’ils avaient accueillis chez eux. Pourtant, bien plus nombreux sont les hébergeurs bénis que leurs hôtes ont rendus meilleurs. L’humanité est devenue plus humaine chaque fois que la souffrance et la peur de l’hôte assassin dans la maison voisine n’ont pas eu raison de notre liberté d’ouvrir avec confiance et générosité notre porte à l’hôte inconnu qui arrivait. Au cours de l’histoire, les vrais vainqueurs ne furent pas les Benjaminites de Gabaa (Juges 19-21), ni Polyphème, même si leur ombre menaçante reparaît trop souvent. Lorsque nous recevons un hôte chez nous, nous lui ouvrons notre cœur et notre table, sans savoir si ce sont des « anges » (Hébreux 13,2) qui entrent, ou bien Yishmaël le meurtrier. Guedalias paya de sa vie son choix d’accueillir ; imprudent, il ne crut pas Jean et préféra risquer la rencontre avec l’autre. Cependant, son sacrifice nous donne l’occasion de nous indigner, de condamner Yishmaël et de renforcer nos bonnes raisons d’offrir notre hospitalité.
Les histoires qui finissent bien ne sont pas celles qui renforcent la conscience morale collective la plus profonde des peuples. Nous définissons les normes éthiques les plus importantes en nous entraînant constamment à approuver et à dédaigner des personnes et des personnages que nous n’avons jamais rencontrés, à commencer par les contes de notre enfance (les hommes et les femmes que nous voyons en chair et en os ne suffisent pas à éduquer nos sentiments : nous avons également besoin de la réalité augmentée par les grandes paroles de la Bible et par la littérature). Un peuple qui cesse de lire et de se raconter ses grandes histoires s’achemine vers le plus grave manque qui soit : le manque d’empathie et d’indignation, qui sont les piliers de toute maison commune bonne et juste et de tout cœur humain. Une blessure mortelle d’un juste, consécutive à un acte imprudent sur le plan de l’agapè, se transforme en piton planté sur le mur d’un rocher, et nous aide ainsi à poursuivre l’ascension morale du monde, à une hauteur que la somme de mille actions prudentes sans blessure ne parvient jamais à atteindre ni même à effleurer– le christianisme n’a pas inventé l’agapè, mais l’a simplement reconnu et exalté. Si nous avons pu pressentir la résurrection spéciale du Christ, c’est parce que la Bible avait ressuscité de nombreux justes, gardant leurs épreuves et les racontant durant des siècles sous les tentes. Guedalias n’est pas mort à jamais : il revit chaque fois que, en lisant la Bible, nous sentons l’odeur de son sang innocent et le reconnaissons dans les victimes de toute la terre. Et nous continuons d’ouvrir notre porte.
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L’aube de minuit / 25 – Le risque de la rencontre et la déchéance morale du monde
Pari Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 08/10/2017
« Salue les rives du Jourdain,
Les tours abattues de Sion...
Ô ma patrie si belle que j’ai perdue !
Ô souvenir si cher et si fatal ! »
 T. Solera e G.Verdi, Nabucco/Nabucodonosor
Nous pouvons imaginer mille fois la fin d’une histoire et nous en faire une certaine idée, car cette fin était déjà inscrite dans les nombreux signes que nous avions perçus et interprétés. Pourtant, lorsqu’elle arrive pour de bon, c’est toujours différent. Nous avions beau savoir que notre Marc grandirait, le jour où nous avons pris conscience qu’il n’était plus notre magnifique « petit », cela a déclenché en nous des émotions et des larmes totalement différentes et très belles. Nous avions prévu et très souvent répété que nos mauvaises actions nous vaudraient de graves ennuis ; pourtant, le jour où nous nous sommes effectivement présentés au tribunal, la réalité fut tout autre, avec son lot de souffrances et de larmes sincères que nous n’avions pas su anticiper. Nous avions préparé dans le menu détail notre dernier jour au sein de notre communauté ; et pourtant, au moment de fermer pour la dernière fois la porte derrière nous et d’en franchir définitivement le seuil, ce que nous avons ressenti au plus profond de notre cœur était tout à fait nouveau : nous ne pouvions ni imaginer le goût de ce dernier pain partagé avec nos compagnons, ni soupçonner cette nostalgie du ciel qui nous a accompagnés tout au long de notre vie. Nous ne le savions pas, nous ne pouvions ni ne devions le savoir, sans quoi nous n’aurions jamais réussi à prendre cet envol. Nous pouvons et nous devons nous préparer, accueillir avec douceur l’idée de sa venue inéluctable ; or, lorsque l’ange de la mort arrivera bel et bien, cela ne ressemblera pas à ce que nous avions rêvé, et nous nous étonnerons de voir qu’au cours de notre vie, nous avions aussi appris à mourir. Pourtant, nous ne pouvions pas le savoir, autrement cela n’aurait pas été le don le plus grand.
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L’aube de minuit / 23 – Accepter la vérité, c’est se réconcilier et non se résigner
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 24/09/2017
« Cassandre :Maintenant, ai-je manqué le but ou l’ai-je atteint comme un habile archer ? Suis-je une fausse divinatrice qui va bavardant et frappant aux portes ? Sois témoin ! Atteste et jure que je connais les crimes antiques de ces demeures. […] L’horrible travail de la prophétie me fait tourbillonner, je n’en peux plus, j’en sens les atroces prémices. » 
Eschilo, Agamennon
Lorsqu’au cours de notre vie, nous avons cultivé une grande illusion, assumer la désillusion est toujours très compliqué et extrêmement douloureux. En outre, si nous avons vécu avec cette illusion en toute bonne foi et durant de longues années, nous préférons dans presque tous les cas l’entretenir le jour où nous voyons se profiler une possible désillusion. Car appeler l’illusion par son vrai nom suppose de prononcer des paroles trop douloureuses à dire jusqu’au bout : échec, (auto)tromperie, immaturité, manipulation. Alors qu’il nous suffirait de comprendre que la désillusion n’est que le bon ornement de l’illusion, et de la vivre comme un passage béni pour porter de bons fruits, avant d’achever dans la vérité notre voyage sous le soleil. Dans le combat entre illusion et désillusion – car il s’agit bel et bien d’une lutte à mort, notamment chez les personnes justes et honnêtes – l’issue dépend bel et bien de la personne que nous avons face à nous dans l’arène. Si nous avons pour compagnon de route un ou plusieurs faux prophètes, nous restons emprisonnés dans l’illusion et nous continuons à nier la réalité, même quand elle est évidente aux yeux de tous. Car les faux prophètes sont passés maîtres dans l’art de présenter les faits contraires à leur idéologie comme l’ultime épreuve à surmonter avant d’être enfin prêt pour le vrai salut. En revanche, si, lors de ce combat, nous rencontrons un vrai prophète, le temps de l’illusion peut enfin s’achever, et la souffrance mauvaise et oppressante se transformer en bon tourment libérateur. Lorsque nous voyons s’écrouler totalement et définitivement ce qui nous était apparu pendant si longtemps comme la vie la plus belle et la plus vraie sur la terre et dans le ciel, le seul salut possible consiste à accueillir docilement la désillusion. L’inviter à dîner, sortir nos plus belles nappes et nos plus beaux couverts, déboucher une bouteille du meilleur vin de notre cave. Faire la fête ensemble, convier nos quelques vrais amis et les rares prophètes. Sans ce repas de réconciliation, impossible de découvrir un jour que cette vie était vraiment belle, peut-être plus belle encore que nous ne l’avions imaginé.
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« Jérémie voulut sortir de Jérusalem et se rendre au pays de Benjamin, pour une affaire de succession dans sa famille. Arrivé à la porte de Benjamin, il y rencontra un factionnaire nommé Yiriya, fils de Shèlèmya, fils de Hananya. Celui-ci arrêta le prophète Jérémie en disant : “Tu es en train de passer aux Chaldéens.” Jérémie répliqua : “C’est faux, je n’ai pas l’intention de passer aux Chaldéens.” Mais Yiriya ne voulut rien entendre ; il arrêta Jérémie et l’amena devant les ministres. Les ministres s’emportèrent contre Jérémie, le frappèrent et le mirent aux arrêts dans la maison du secrétaire Yehonatân […]. C’est à l’intérieur de la citerne qu’il aboutit, dans la chambre voûtée. Jérémie y demeura longtemps » (Jérémie 37, 12-16). Nous voici arrivés à la dernière partie de l’histoire de Jérémie, qui nous est racontée par Baruch. C’est le cycle de ce que l’on appelle le « martyre de Jérémie », son calvaire, sa passion. Les analogies très vivantes avec le récit de la passion d’autres justes sont nombreuses et importantes : les coups, les interrogatoires, les dialogues nocturnes secrets, la citerne et la boue. Nous pouvons connaître les évangiles, la vie, la passion et la mort de Jésus-Christ sans jamais avoir lu la Bible, les prophètes, Job et Jérémie. Nous en avons le loisir ; beaucoup l’ont fait avant nous et bien d’autres le feront. Cependant, nous pouvons aussi lire les évangiles en même temps que toute la « Loi et les prophètes », et nous apprenons alors à connaître un autre christianisme, nous commençons une autre vie spirituelle, et peut-être rencontrons-nous un autre Christ.
Alors que l’étau du siège des Babyloniens se relâche car ils sont engagés sur le front égyptien (37,11), Jérémie, encore libre de ses mouvements (37,4), sort de la ville, peut-être pour l’achat de ce terrain à Anatoth dont parle le magnifique épisode du chapitre 32. Arrêté et accusé de collaboration avec l’ennemi, il est jeté dans une citerne. Tout comme Joseph, un autre juste, le premier prophète de l’histoire du salut, accusé lui aussi par ses frères pour ses paroles différentes et pour ses vrais rêves prophétiques qui dérangeaient. Jérémie est lui aussi sauvé de la mort dans la citerne : « Puis le roi Sédécias l’envoya chercher. En secret, le roi l’interrogea dans son palais, lui demandant : “Y a-t-il un message du SEIGNEUR ?” Jérémie répondit : “Oui !” et il ajouta : “Tu seras livré au pouvoir du roi de Babylone” » (37,17).
La fidélité de Jérémie à la parole est extraordinaire et impressionnante. Même si nous avons déjà eu de nombreuses occasions de le constater, nous ne cessons de nous en étonner et d’en avoir le souffle coupé. Le roi, qui espère entendre des paroles différentes dans la bouche du prophète, fait appeler Jérémie dans la prison, pensant peut-être que les changements géopolitiques et le retour de l’empire égyptien lui inspireront une autre prophétie et déboucheront sur une autre issue. Or, avec Jérémie, cela ne prend pas, même face au désespoir général. Du fond de sa citerne, âgé et épuisé, il répète au roi ses paroles de toujours : le seul salut possible, c’est de se rendre ; les Chaldéens reviendront occuper Jérusalem et le temple. Rien de plus.
Il s’agit d’un autre épisode très parlant et riche en enseignements. Il nous montre entre autres l’extrême ambivalence de ce roi (et du pouvoir en général) : d’une part, il semble accorder du crédit à Jérémie, puisqu’il lui demande un nouvel oracle ; d’autre part, il aimerait bien lui suggérer lui-même quoi dire, des paroles certainement différentes de celles que Jérémie a l’habitude de prononcer. Alors que le roi recherche des consolations, Jérémie obéit à la vérité. Sédécias agit comme celui qui, face à un choix décisif, éprouve le besoin de se tourner vers un « prophète » qui le conseille et le console, mais n’a pas la force morale d’aller voir une personne honnête et vraie qui risquerait de lui donner un conseil peu agréable à entendre ; une situation qui l’amène à rechercher, parfois inconsciemment, un père spirituel ou un coach spirituel facile à manipuler, qui l’orientera vers le choix qu’il a déjà fait au fond de son cœur. Un discernement trompeur, sans amour pour la vérité, des duperies caractéristiques, cultivées invariablement par les faux prophètes. En effet, Jérémie ajoute : « Et où sont les prophètes qui vous ont prophétisé que ni vous ni ce pays n’auriez à craindre une invasion du roi de Babylone ? » (37,18). En d’autres termes : si tu veux les mensonges consolateurs habituels, adresse-toi à tes prophètes de cour, aux flagorneurs qui t’ont toujours dit ce que tu avais envie d’entendre et t’ont poussé dans le gouffre. Jérémie, lui, résiste jusqu’au bout, refusant de servir le pouvoir et ses feintes. S’il est grand pour de nombreuses raisons, il est immense pour cette fidélité inconditionnelle à la parole et à sa propre dignité. Face à la défaite désormais imminente du roi et du peuple, il aurait très bien pu céder à la pietas humaine en leur adressant une parole de consolation, comme celui qui, au chevet d’un ami arrivé à la fin de sa vie, lui dit avec tendresse : « Tu verras, tu vas t’en sortir. » Alors que nous le faisons, Jérémie, lui, s’en garde, pour mieux nous rappeler la valeur absolue de la vérité de la parole, en toutes circonstances, même les plus dramatiques. Même quand la vérité semble, aux yeux de certains, entrer en conflit avec les exigences de la charité, Jérémie nous enseigne que la façon la plus sûre de trahir la charité, c’est de renoncer à servir la vérité de la parole. Les remises, les soldes, les réductions, les prophètes les laissent à nos commerces d’hier et d’aujourd’hui.
Le dialogue secret entre le prophète et le roi se poursuit. « Alors Jérémie dit au roi Sédécias : “Quelle faute ai-je commise envers toi, tes serviteurs et ce peuple, que vous me jetiez en prison ? […] Maintenant écoute, mon seigneur le roi, et laisse-toi toucher par ma supplication : ne me renvoie pas dans la maison du secrétaire Yehonatân ; là-bas, je vais mourir.” Alors le roi Sédécias donna l’ordre de détenir Jérémie dans la cour de garde et de lui accorder quotidiennement une galette de pain, de la ruelle des boulangers, jusqu’à ce qu’il n’y ait plus de pain dans la ville » (37,18-21).
Dans ce dialogue, les paroles de Jérémie ne sont pas précédées de « Ainsi parle le Seigneur », ni de « Oracle du Seigneur ». Nous avons ici affaire à un dialogue entre deux hommes, entre un souverain et un prophète, entre un roi et l’un de ses prisonniers. Les paroles qui figurent dans le livre de Jérémie ne sont pas toutes des paroles du Seigneur. On y trouve également de nombreuses paroles de Jérémie tout simplement, qui n’en sont pas moins belles et importantes, telles que le récit de sa vocation, de ses épreuves, ou encore ses chants intimes. Cette prière que le vieux prophète, épuisé par son séjour en prison, adresse à présent au roi, n’est ni un geste prophétique, ni un commandement de Dieu : il s’agit seulement d’une parole de Jérémie d’Anatoth, d’une parole parmi celles que les personnes qui souffrent crient aux puissants ayant le pouvoir de les libérer. Peut-être tous les « oracles » que nous avons reçus au cours de notre existence ont-ils constitué un capital que nous dépenserons au moment de rejoindre le sommet de notre Golgotha ; là, nous nous souviendrons d’une seule de ces paroles que nous aurons écoutées et prononcées, et nous composerons notre psaume d’abandon.
Dans les chapitres sur son martyre, raconté par son scribe Baruch, Jérémie lui-même apparaît de plus en plus désarmé, seul et à la merci des chefs de ses ennemis. Les paroles qu’il répète sont celles qu’il a toujours prononcées : « Ainsi parle le SEIGNEUR : Celui qui restera dans cette ville mourra par l’épée, la famine et la peste ; celui qui en sortira pour aller rejoindre les Chaldéens vivra, et il s’estimera heureux d’avoir au moins la vie sauve ; oui, il restera en vie. Ainsi parle le SEIGNEUR : Cette ville sera bel et bien livrée au pouvoir des troupes du roi de Babylone ; elles s’en empareront » (38,2-3). Il n’a rien d’autre à ajouter. C’est ainsi que les ministres et les généraux encore prisonniers de l’idéologie nationaliste et guerrière demandent au roi de faire de nouveau arrêter Jérémie. Le roi Sédécias répond : « Il est entre vos mains ; le roi ne peut rien contre vous » (38,5). Pilate ne pouvait manquer lors de cette passion ; d’ailleurs, il est toujours présent lors des vraies passions des hommes et de Dieu : « Ils prirent Jérémie et le jetèrent dans la citerne de Malkiya, prince du sang, celle qui se trouve dans la cour de garde ; ils introduisirent Jérémie à l’aide de cordes. Il n’y avait pas d’eau dans la citerne, seulement de la vase, et Jérémie s’y enfonça » (38,6).
Jérémie s’enfonce dans la boue. Nous pouvons choisir de le voir s’enfoncer et de continuer à vaquer à nos occupations, en nous complaisant dans nos illusions ; ou bien, nous pouvons décider de nous enfoncer avec lui et d’attendre au fond de la citerne, sans savoir si un eunuque nubien viendra nous sauver. Car il n’y aura jamais assez de « Nubiens » pour sauver tous les Jérémie qui continuent de s’enfoncer dans la boue du monde.
 
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    [metadesc] => Le ‘martyre de Jérémie’ commence avec le choix du prophète d’être coûte que coûte fidèle à la parole vraie. La boue du cachot ne parvient pas à engloutir sa parole, parole de Dieu. Quant à nous, il nous faut choisir de quel bord nous voulons être.
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L’aube de minuit / 23 – Accepter la vérité, c’est se réconcilier et non se résigner
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 24/09/2017
« Cassandre :Maintenant, ai-je manqué le but ou l’ai-je atteint comme un habile archer ? Suis-je une fausse divinatrice qui va bavardant et frappant aux portes ? Sois témoin ! Atteste et jure que je connais les crimes antiques de ces demeures. […] L’horrible travail de la prophétie me fait tourbillonner, je n’en peux plus, j’en sens les atroces prémices. » 
Eschilo, Agamennon
Lorsqu’au cours de notre vie, nous avons cultivé une grande illusion, assumer la désillusion est toujours très compliqué et extrêmement douloureux. En outre, si nous avons vécu avec cette illusion en toute bonne foi et durant de longues années, nous préférons dans presque tous les cas l’entretenir le jour où nous voyons se profiler une possible désillusion. Car appeler l’illusion par son vrai nom suppose de prononcer des paroles trop douloureuses à dire jusqu’au bout : échec, (auto)tromperie, immaturité, manipulation. Alors qu’il nous suffirait de comprendre que la désillusion n’est que le bon ornement de l’illusion, et de la vivre comme un passage béni pour porter de bons fruits, avant d’achever dans la vérité notre voyage sous le soleil. Dans le combat entre illusion et désillusion – car il s’agit bel et bien d’une lutte à mort, notamment chez les personnes justes et honnêtes – l’issue dépend bel et bien de la personne que nous avons face à nous dans l’arène. Si nous avons pour compagnon de route un ou plusieurs faux prophètes, nous restons emprisonnés dans l’illusion et nous continuons à nier la réalité, même quand elle est évidente aux yeux de tous. Car les faux prophètes sont passés maîtres dans l’art de présenter les faits contraires à leur idéologie comme l’ultime épreuve à surmonter avant d’être enfin prêt pour le vrai salut. En revanche, si, lors de ce combat, nous rencontrons un vrai prophète, le temps de l’illusion peut enfin s’achever, et la souffrance mauvaise et oppressante se transformer en bon tourment libérateur. Lorsque nous voyons s’écrouler totalement et définitivement ce qui nous était apparu pendant si longtemps comme la vie la plus belle et la plus vraie sur la terre et dans le ciel, le seul salut possible consiste à accueillir docilement la désillusion. L’inviter à dîner, sortir nos plus belles nappes et nos plus beaux couverts, déboucher une bouteille du meilleur vin de notre cave. Faire la fête ensemble, convier nos quelques vrais amis et les rares prophètes. Sans ce repas de réconciliation, impossible de découvrir un jour que cette vie était vraiment belle, peut-être plus belle encore que nous ne l’avions imaginé.
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L’aube de minuit / 22 – La vie qui renaît n’est pas qu’une simple copie de la vie brûlée
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/09/2017
« Si je lis un livre et que tout mon corps devient froid au point qu’aucun feu ne peut le réchauffer, je sais que c’est de la poésie. » 
Emy Dickinson, extrait d’une lettre 
Même l’écriture peut être une activité spirituelle. On écrit de nombreuses façons, pour de nombreuses raisons, et l’on écrit des choses très différentes. Pourtant, il y a toujours eu et il y aura toujours des personnes qui écrivent parce qu’elles ont senti et écouté un commandement intérieur. Les poètes le savent bien, eux qui écrivent pour répondre à une voix qui les appelle, et leur poésie devient alors le fruit d’un « oui » à une incarnation. Ils nous enseignent que l’écriture est secondaire car, auparavant, il y a le don d’une voix, d’une parole, d’un esprit. Nombreuses sont les paroles dites, aussi grandioses soient-elles, qui ne deviennent pas des paroles écrites. Pourtant, il n’est pas un seul écrit grandiose qui ait d’abord été formulé dans l’âme par une parole susurrée. C’est cette dimension vocationnelle et spirituelle de la parole écrite qui fait que même nos autres paroles écrites sans obéir à une vocation particulière peuvent mystérieusement être vraies ou, du moins, ne pas être toujours et entièrement fausses.
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Les quelques paroles spirituelles sont un bien commun destiné à tous, même si nous ne le savons pas. La vérité de la parole de celui qui écrit en obéissant à une voix, donne de la substance aux paroles de tous ; elle nous sauve de la vanitas globale et absolue des bavardages, à laquelle nous sommes en revanche condamnés lorsque nous perdons le contact avec l’écriture vocationnelle, lorsque nous cessons de lire les poètes. En effet, les poètes et les écrivains par vocation sont ce ‘juste’ que nous trouvons dans notre cité de paroles et qui la sauve de la destruction. Mes grands-parents ne connaissaient certes pas les œuvres des poètes, mais leurs paroles dialectales étaient vraies car filles de la vérité de la nature, de la piété populaire, de la souffrance, et parce qu’elles étaient pétries de proverbes anciens, d’évangile, de comptines, de chansons, de saints et de prières, de très nombreuses prières. Ainsi, quand une de leurs filles ou un de leurs petits-fils récitait une poésie apprise à l’école, ils savaient la deviner avec leur cœur au-delà de la sémantique et de la métrique et, parfois, ils s’émouvaient vraiment, car ils ressentaient et aimaient ces paroles avant de les comprendre – les aimer les aidait à les comprendre au moins un peu. Aujourd’hui, nous avons perdu ces autres vérités des paroles. Pour nous sauver de la vanitas des bavardages, il ne nous resterait donc plus que les poètes, les grands écrivains, la Bible et presque rien d’autre. Cependant, il nous manque aussi ce peu de silence intérieur nécessaire pour entendre une voix différente.
« En la quatrième année de Yoyaqim, fils de Josias, roi de Juda, la parole que voici s’adressa à Jérémie de la part du SEIGNEUR : “Procure-toi un rouleau, et écris dedans toutes les paroles que je t’ai adressées au sujet d’Israël, de Juda et de toutes les nations” » (Jérémie 36,1-2). Ce nouveau commandement nous fait pénétrer un événement authentique de la Bible. La parole que Jérémie avait prononcée et hurlée dans la première partie de sa mission de prophète, devient à présent, par un ordre explicite de Dieu, parole écrite. Jérémie et Baruch nous livrent une des expériences les plus intimes, précieuses et secrètes de toute la Bible. Ce verbe qui devient rouleau est un signe, un geste prophétique comme les autres mais non moins solennel et décisif que porter un joug, briser un vase ou ne pas prendre femme. Pour tenter de deviner quelque chose de cet événement, il nous faudrait cependant retourner dans ce monde du Moyen-Orient, fondé sur la parole orale et sur les récits, où la primauté revenait non pas à la parole écrite, mais à la parole dite. Les mots prononcés avec la bouche valaient plus que les mots écrits car, dans ces cultures, rien n’était plus sûr et fiable que la voix d’une personne. Le degré de vérité de la parole était supérieur à celui de l’écriture car l’homme avait plus de valeur que ses instruments. Aucun serment écrit ne possédait la valeur d’un serment proclamé de vive voix, et nous pouvons encore le deviner en pensant à la force de notre premier « je t’aime », ou bien à notre dernier « merci » chuchoté à l’oreille de notre mère.
« Jérémie fit appel à Baruch, fils de Nériya, et celui-ci écrivit dans le rouleau, sous la dictée de Jérémie, toutes les paroles que le SEIGNEUR lui avait adressées. Puis Jérémie demanda à Baruch : “J’ai un empêchement, je ne peux pas aller au Temple, vas-y donc toi-même en un jour de jeûne et, dans le Temple, face à la foule, fais lecture du rouleau […]. Il se pourrait alors que leur supplication jaillisse devant le SEIGNEUR et que chacun se convertisse de sa mauvaise conduite” » (36,4-7). Jérémie n’écrit pas directement ses paroles (il aurait probablement pu le faire puisqu’il était issu d’une famille de prêtres), mais les dicte à son scribe Baruch. La raison en est peut-être qu’une personne ne peut, à elle seule, écrire « toutes les paroles du Seigneur » : il faut une communauté, au moins une personne qui écoute d’abord la parole dite à voix haute puis l’écrive. L’écriture est un dialogue et jamais un monologue ; c’est un événement social, une action collective, une communauté, une relation.
Ensuite, Jérémie ne peut se rendre personnellement au temple (peut-être parce qu’il était impur, ou bien parce qu’il aurait été arrêté avant de parvenir à terminer la lecture), et la traduction de la parole en écriture permet qu’un autre lise et transmette la parole. On trouve là l’explication d’une caractéristique fondamentale de la parole, sans doute la première : une fois que la parole orale devient écrite, elle s’émancipe de sa relation nécessaire avec celui qui la prononce. L’écriture libère la parole de son maître, elle la rachète, elle l’appelle à une liberté différente. Ce n’est certes pas le seul instrument utilisé pour cette opération (les cultures orales savaient elles aussi incarner les paroles et les libérer, à travers la mémoire et le récit des traditions), mais peut-être le plus puissant, à tel point que l’« esclave » libéré finit souvent par tuer son maître, dès lors que la parole écrite est manipulée et pervertie.
Cette première lecture solennelle dans le temple porta du fruit. Michée, un ami proche du prophète, alla trouver les chefs et « leur communiqua toutes les paroles qu’il avait entendues quand Baruch, fils de Nériya, faisait lecture du livre à la foule » (36,13). Alors les chefs envoyèrent dire à Baruch : « Apporte-nous le rouleau que tu as lu devant la foule » (36,14). Baruch lut devant les chefs. « En entendant toutes les paroles, ils furent pris d’une panique contagieuse. Finalement ils dirent à Baruch : “Nous ne manquerons pas de communiquer au roi toutes ces paroles” » (36,16). Les chefs du peuple et certains prêtres du temple prirent au sérieux les paroles de Jérémie, chose que ne fit pas le roi Yoyaqim : « Le roi, lui, était assis au salon d’hiver – c’était le neuvième mois –, et le feu d’un brasero brûlait devant lui. Chaque fois que Yehoudi avait lu trois ou quatre colonnes, le roi les découpait avec un canif de scribe et les jetait au feu du brasero, si bien que tout le rouleau finit par disparaître dans le feu du brasero. […] Il donna l’ordre […] d’arrêter le secrétaire Baruch et le prophète Jérémie ; mais le SEIGNEUR les tenait cachés » (36,22-26). Aujourd’hui, nous connaissons le contenu du rouleau lu par Baruch, et le roi le connaissait lui aussi, puisqu’il avait souvent écouté Jérémie et ses prophéties sur la destruction de Jérusalem et du temple. Des paroles que Yoyaqim n’avait pas voulu écouter et qu’il persiste à ne pas vouloir écouter. La parole écrite finit exactement comme la parole dite. Le geste de brûler le papyrus morceau par morceau révèle dans un langage nouveau ce que Yoyaqim avait souvent répété : tes paroles sont de la paille, vanitas, elles ne sont rien. La parole écrite subit ainsi le même sort que la parole dite.
Or, au milieu de ces flammes et de ces cendres, une autre merveilleuse surprise nous attend. Jérémie, fin connaisseur des traditions du Nord, de l’Alliance et de l’Exode, établit un autre parallèle avec un épisode important de l’histoire du premier salut. De la même façon que le Seigneur avait de nouveau dicté à Moïse les tables de la Loi après que la méchanceté et l’idolâtrie de son peuple les eurent mises en pièces, à présent, après la destruction du premier rouleau par un roi sourd et infidèle, Jérémie reçoit un nouvel ordre : « Procure-toi un autre rouleau et écris dedans toutes les paroles primitives qui se trouvaient dans le premier rouleau brûlé par Yoyaqim, roi de Juda » (36,28).
Le texte du livre de Jérémie que la Bible a conservé et nous a transmis est donc la seconde rédaction de sa parole, qui a pu renaître des cendres de la première. Jérémie étant encore vivant et libre, il put réécrire les paroles qu’il avait reçues et prononcées : « Jérémie se procura donc un autre rouleau et le remit au secrétaire Baruch, fils de Nériya ; celui-ci y écrivit, sous la dictée de Jérémie, toutes les paroles du livre brûlé par Yoyaqim, roi de Juda » (36,32). Le feu du brasier n’eut pas raison du feu de la parole.
Le récit s’achève sur une simple phrase qui renferme un splendide message. Dans la seconde version du rouleau, « beaucoup d’autres paroles semblables furent ajoutées » (36,32). La première édition du rouleau de Jérémie contenait certaines paroles qui, sans doute, se sont irrémédiablement perdues ; des paroles semblables, mais non identiques, à celles qu’il dicta de nouveau. Le feu de la méchanceté et de la stupidité des hommes laisse toujours des traces, et c’est là aussi une expression du sérieux et de la vérité de l’histoire humaine. Cependant, détail très important, dans la seconde édition nous trouvons des paroles nouvelles qui ne figuraient pas dans la première version dictée. Peut-être ce feu engendra-t-il les confessions les plus intimes de Jérémie, ses prières les plus belles, le récit de son appel et ses merveilleux chants empreints de désespoir. Peut-être, car nous ne pouvons pas le savoir ; en revanche, nous pouvons l’imaginer, nous pouvons souhaiter que la blessure gravée par ce feu dans l’âme de Jérémie ait donné naissance à ses plus belles pages (nos désirs touchant à ce qui a déjà été ne changent certes pas l’histoire, mais ils changent toujours notre « déjà » et notre « pas encore »).
La nouvelle vie qui renaît de ses cendres n’est jamais la copie de la vie brûlée, et le corps ressuscité n’est pas le corps réanimé. La seconde version n’est pas une réplique de la première. Lorsque la première mouture de notre histoire s’en est allée en fumée – soit que quelqu’un l’ait volontairement brûlée, soit qu’elle ait pris feu par auto-combustion, sans que nous comprenions pourquoi –, tant que nous sommes vivants nous pouvons encore en écrire une autre, en nous remémorant les premières paroles et en en ajoutant beaucoup d’autres. Nous sommes vivants et nous sortons de notre prison dès lors que, face à des pans de notre vie, ou notre vie entière, réduits en cendres, nous parvenons encore à puiser quelque part la force de recommencer un nouveau récit, qu’un ami écrira. À la fin, nous découvrirons que ce récit était le plus beau, et que nous ne l’aurions jamais écrit s’il n’y avait pas eu le feu du brasier.
 
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L’aube de minuit / 22 – La vie qui renaît n’est pas qu’une simple copie de la vie brûlée
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/09/2017
« Si je lis un livre et que tout mon corps devient froid au point qu’aucun feu ne peut le réchauffer, je sais que c’est de la poésie. » 
Emy Dickinson, extrait d’une lettre 
Même l’écriture peut être une activité spirituelle. On écrit de nombreuses façons, pour de nombreuses raisons, et l’on écrit des choses très différentes. Pourtant, il y a toujours eu et il y aura toujours des personnes qui écrivent parce qu’elles ont senti et écouté un commandement intérieur. Les poètes le savent bien, eux qui écrivent pour répondre à une voix qui les appelle, et leur poésie devient alors le fruit d’un « oui » à une incarnation. Ils nous enseignent que l’écriture est secondaire car, auparavant, il y a le don d’une voix, d’une parole, d’un esprit. Nombreuses sont les paroles dites, aussi grandioses soient-elles, qui ne deviennent pas des paroles écrites. Pourtant, il n’est pas un seul écrit grandiose qui ait d’abord été formulé dans l’âme par une parole susurrée. C’est cette dimension vocationnelle et spirituelle de la parole écrite qui fait que même nos autres paroles écrites sans obéir à une vocation particulière peuvent mystérieusement être vraies ou, du moins, ne pas être toujours et entièrement fausses.
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L’aube de minuit / 19 – Ensemble à travers le pacte-communion qui change le cours de l’histoire
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 27/08/2017
« J’ai compris plus tard et je continue d’apprendre que c’est en vivant pleinement la vie terrestre que l’on apprend à croire. Quand on a renoncé complètement à devenir quelqu’un – un saint, ou un pécheur converti, ou un homme d’Église (ce qu’on appelle une figure de prêtre), un juste ou un injuste, un malade ou un bien-portant – […], et c’est cela que j’appelle vivre dans le monde. »

D. Bonhoeffer, Lettre du 21 juillet 1944

Il n’existe peut-être pas de don plus grand que le don de l’espérance. Il s’agit d’un bien primaire. En effet, nous pouvons très bien être repus de biens de consommation et de confort mais mourir désespérés. La terre promise nous semble toujours impossible à atteindre et l’exil interminable, et plus encore lorsque nous traversons les déserts. Celui qui nous donne une espérance véritable et non vaine commence par regarder notre désespoir dans les yeux, le traverse et le fait sien. Il lutte contre les faux espoirs, il subit toutes les conséquences et les blessures de cette lutte, il résiste à cette dimension de pietas humaine qui amène tant de personnes à céder à la tentation d’offrir de fausses consolations, à soi-même et aux autres. Du cœur de la nuit, les prophètes nous annoncent une aube vraie, que nous ne voyons pas encore mais que nous pouvons entrevoir avec leurs yeux. Comme lorsqu’autour de nous, depuis longtemps tout n’exprime que la mort et la vanitas et qu’un jour, un ami nous parle du paradis. Cette fois-ci, tout nous semble enfin vrai, au-delà des paradis artificiels qui nous avaient leurrés du temps de nos illusions. Enfin, tout est grâce, tout est charis, tout est gratuité : « Pour toi, je fais poindre la convalescence, je te guéris de tes blessures » (Jérémie 30,17).
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Nous voici arrivés aux chapitres connus comme le « livre de la consolation » de Jérémie, un diptyque renfermant des versets merveilleux qui figurent parmi les plus grands de Jérémie et de la Bible. Cependant, pour les comprendre il nous faut les aborder en ayant devant les yeux et en face de l’âme toute la première partie de son livre, ses désillusions, ses paroles vraies et très dures annonciatrices de malheurs. Il nous faut revoir Jérémie trahi par sa famille d’Anatoth, puis le joug autour du cou, le pot d’eau à la main, Jérémie enchaîné aux cordes de la prison du temple et qui n’arrive sur les rives du Jourdain qu’après ces quarante années passées au désert. Sans le contexte des chapitres qui les précèdent, ces chants d’espérance et de consolation perdent toute leur force ; ils ne nous émeuvent pas, ne pénètrent pas notre chair, ne nous font pas exulter et ne se transforment pas en une nouvelle prière entièrement différente : « De loin, le SEIGNEUR m’est apparu : Je t’aime d’un amour d’éternité, aussi, c’est par amitié que je t’attire à moi. De nouveau, je veux te bâtir, et tu seras bâtie, vierge Israël. De nouveau, parée de tes tambourins, tu mèneras la ronde des gens en fête » (31,3-4).
L’annonce de cette joie nouvelle ne vient pas parce que les temps de souffrance et d’angoisse ont été oubliés. Ces jours-là sont toujours présents et très vivants, car c’est grâce à la vérité de la souffrance d’hier que l’espérance d’aujourd’hui est vraie et non vaine : « Dans Rama on entend une voix plaintive, des pleurs amers : Rachel pleure sur ses enfants, elle refuse tout réconfort, car ses enfants ont disparu » (31,15). Les pleurs inconsolables de Rachel, épouse très aimée de Jacob-Israël, rendent plus vraie et plus belle encore la consolation de Jérémie, parce qu’ils la font devenir plus proche de la vraie vie de tous : « Ton avenir est plein d’espérance – oracle du SEIGNEUR : tes enfants reviennent dans leur patrie » (31, 16-17).
Les pleurs de Rachel et la consolation de Jérémie figurent l’un à côté de l’autre dans le même chant. Car l’annonce de l’arrivée ou du retour d’un enfant n’efface pas la souffrance de l’avoir perdu, et les souffrances vraies et immenses, loin d’être les ennemies de la joie, peuvent devenir ses amies les plus intimes. La consolation de Jérémie n’oublie pas les pleurs de Rachel pour ses enfants perdus à jamais et n’en est que plus authentique. Elle les regarde, les aime, les prend sur elle et les transforme en espérance. Or, éblouis par la lumière pascale, trop souvent nous ne parvenons plus à voir tous ceux qui continuent d’être crucifiés, nous ne voyons plus Rachel qui pleure, inconsolable. Nous croyons qu’il n’y a plus de pauvres, tout simplement parce que nous ne les voyons plus, bien au chaud dans nos maisons et dans les temples de ceux qui, oubliant les crucifiés, oublient aussi les ressuscités, ou bien les confondent avec les fantômes spectaculaires que les faux prophètes font apparaître.
« Plante des signaux sur ton sentier, balise ton parcours, prends garde à la route, au chemin où tu vas : reviens, vierge Israël, reviens ici, vers tes villes ! » (31,21). Le chemin du retour chez nous est, dans la plupart des cas, le même que celui qui nous a menés vers l’exil. La route de l’esclavage et celle de la liberté forment une unique route où seules les directions sont opposées. Il suffit alors d’en renverser le sens, de lui donner une signification opposée. Trop de personnes ne rentrent pas chez elles et s’égarent sur des sentiers sinueux alternatifs, parce que le souvenir de leur souffrance lors de leur voyage vers l’exil les empêche de comprendre que leur nouvelle liberté se trouve au bout du sentier de l’esclavage, qu’il leur faut parcourir en sens inverse. On sort d’une grave crise en changeant tout simplement le sens de la route même qui l’a provoquée. On revient à sa foi perdue en parcourant le même sentier qu’au moment où on l’a perdue, mais dans la direction opposée. On revient chez soi en prenant la même route que pour partir ; au retour, on découvre que les signaux qui nous avaient guidés lors de notre fuite avaient sur leur revers d’autres lettres et d’autres numéros, mais que l’on ne pouvait les voir tant que l’on n’avait pas fait le même chemin en sens inverse : « Jusques à quand vas-tu rester bêtement à l’écart, fille apostate ? » (31,22).
Ce verset s’achève sur une conclusion inattendue et merveilleuse qui, aujourd’hui encore, donne bien du souci aux exégètes : « Le SEIGNEUR crée du nouveau sur la terre : la femme fait la cour à l’homme » (31,22). Une phrase mystérieuse et magnifique, comme toutes ces choses de la vie dont la beauté tient justement au fait qu’elles sont incomplètes, ouvertes, ambivalentes, vivantes. À partir de cette ouverture ambiguë, nous pouvons alors entrevoir Jérémie qui, sous l’effet d’une inspiration créative spéciale, revient mentalement aux jours de la Création, au souffle originel de l’esprit, à la lumière, à l’obscurité, à l’Adam, à la femme et à leur désobéissance qui inspira à Élohim cette parole terrible : « Il dit à la femme : “Je ferai qu’enceinte, tu sois dans de grandes souffrances ; c’est péniblement que tu enfanteras des fils. Ton désir te poussera vers ton homme et lui te dominera” » (Genèse 3,16). Les prophètes ont souffert et souffrent aujourd’hui encore lorsqu’ils lisent cette phrase, parce qu’ils l’ont vue se transformer en familles, en politiques, en entreprises et en religions ; ils l’ont vu hier et nous continuons à le voir trop souvent aujourd’hui. En nous transmettant son espérance au terme de la nuit, peut-être Jérémie a-t-il voulu y inclure la promesse d’une relation nouvelle et différente entre l’homme et la femme, une relation que lui ne pouvait voir et que nous-mêmes ne parvenons pas encore à voir pleinement. Toute espérance humaine entière est aussi une espérance de réciprocité et de communion, de regards qui se croisent d’égal à égal, d’yeux différents et pourtant égaux.
Alors que nous nous étions à peine habitués à cette espérance nouvelle et magnifique, déjà le chapitre touche à sa fin, nous offrant ses plus belles couleurs. Au terme de la vision de la promesse de son retour chez lui, Jérémie atteint un sommet de poésie dans sa prophétie, et la promesse de salut s’épanouit dans les versets, célèbres à juste titre, de la nouvelle alliance. Lisons-la telle que Jérémie nous l’a transmise, sans en perdre une seule virgule, en nous laissant blesser ici et maintenant : « Des jours viennent – oracle du SEIGNEUR – où je conclurai avec la communauté d’Israël – et la communauté de Juda – une nouvelle alliance. Elle sera différente de l’alliance que j’ai conclue avec leurs pères quand je les ai pris par la main pour les faire sortir du pays d’Égypte. Eux, ils ont rompu mon alliance ; mais moi, je reste le maître chez eux – oracle du SEIGNEUR. Voici donc l’alliance que je conclurai avec la communauté d’Israël après ces jours-là – oracle du SEIGNEUR : je déposerai mes directives au fond d’eux-mêmes, les inscrivant dans leur être » (31,31-33).
Toute grande et vraie espérance de libération représente aussi la promesse d’une nouvelle alliance. Lorsque le pacte originel a été trahi, violé, profané, la promesse d’un retour au pays doit nécessairement devenir la promesse d’une nouvelle alliance. Ce sont ces moments, décisifs, où le souvenir et le renouvellement du premier pacte ne suffisent plus ; on a alors besoin de rêver d’un futur différent, ensemble. Une fois que nous avons quitté notre maison pour ne plus revenir et que nous avons vu l’autre en faire autant, si nous voulons croire à un avenir ensemble nous ne pouvons pas nous contenter de nous remémorer le temps du premier amour, de feuilleter notre album de mariage. Nous avons tout simplement besoin de nous revoir demain devant un autre autel où nous échangerons d’autres paroles, devant de nouveaux témoins, animés d’un nouvel amour. Ou bien, quand le premier pacte qui nous a amenés au sein de cette communauté est devenu muet, les prières originelles puériles et notre première histoire d’amour un leurre, nous ne pouvons trouver le salut sans la promesse d’une nouvelle alliance si un prophète ne vient pas un jour nous annoncer un autre pacte, d’autres prières, une autre vie. La vie ne parvient pas à sa pleine maturation si la première alliance ne débouche pas sur une nouvelle, fût-ce l’alliance avec l’ange de la mort qui nous l’annonce en nous étreignant. Lorsque nous entrons dans le temps de la nouvelle alliance, ce qui était extérieur devient intérieur, la Loi se fait chair, et nous commençons à écouter vraiment ce que nous avons de meilleur en nous.
Cependant, Jérémie nous enseigne quelque chose d’encore plus spécifique. Cette phase nouvelle et décisive pour les personnes et les communautés n’est pas une conquête individuelle et/ou solitaire : il s’agit d’une alliance, d’un pacte, d’une communion. Nous ne pouvons pénétrer la nouvelle alliance autrement qu’ensemble, même si, une fois à l’intérieur, ce sont la liberté et l’amour de chacun qui atteignent une phase tout à fait nouvelle. Si les fruits sont personnels, la conquête est collective. Chacun se retrouve à l’intérieur de cette loi qu’il avait connue hier de l’extérieur, pourtant ce n’est pas nous qui écrivons cette nouvelle loi : nous sommes écrits d’une main qui n’est pas la nôtre. Ainsi naissent la plus grande réciprocité et la plus grande liberté qui existent sous le soleil.
Or, nous ne pouvions savoir cela tant que nous étions en exil. Il nous a alors fallu prendre le chemin du retour, le reconnaître comme celui qui nous avait conduits à l’esclavage et poursuivre notre route puis, au coucher du soleil, rencontrer un prophète qui nous a annoncé la nouvelle alliance. Nous l’avons cru et nous avons poursuivi notre route. Nous sommes devenus une nouvelle création, et l’espérance véritable du futur a sauvé la souffrance véritable du passé. Puis nous avons compris ou, du moins, nous avons deviné que cette nouvelle alliance n’était pas la dernière. Nous nous sommes une nouvelle fois sentis vivants, et nous avons repris notre route.
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L’aube de minuit / 19 – Ensemble à travers le pacte-communion qui change le cours de l’histoire
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 27/08/2017
« J’ai compris plus tard et je continue d’apprendre que c’est en vivant pleinement la vie terrestre que l’on apprend à croire. Quand on a renoncé complètement à devenir quelqu’un – un saint, ou un pécheur converti, ou un homme d’Église (ce qu’on appelle une figure de prêtre), un juste ou un injuste, un malade ou un bien-portant – […], et c’est cela que j’appelle vivre dans le monde. »

D. Bonhoeffer, Lettre du 21 juillet 1944

Il n’existe peut-être pas de don plus grand que le don de l’espérance. Il s’agit d’un bien primaire. En effet, nous pouvons très bien être repus de biens de consommation et de confort mais mourir désespérés. La terre promise nous semble toujours impossible à atteindre et l’exil interminable, et plus encore lorsque nous traversons les déserts. Celui qui nous donne une espérance véritable et non vaine commence par regarder notre désespoir dans les yeux, le traverse et le fait sien. Il lutte contre les faux espoirs, il subit toutes les conséquences et les blessures de cette lutte, il résiste à cette dimension de pietas humaine qui amène tant de personnes à céder à la tentation d’offrir de fausses consolations, à soi-même et aux autres. Du cœur de la nuit, les prophètes nous annoncent une aube vraie, que nous ne voyons pas encore mais que nous pouvons entrevoir avec leurs yeux. Comme lorsqu’autour de nous, depuis longtemps tout n’exprime que la mort et la vanitas et qu’un jour, un ami nous parle du paradis. Cette fois-ci, tout nous semble enfin vrai, au-delà des paradis artificiels qui nous avaient leurrés du temps de nos illusions. Enfin, tout est grâce, tout est charis, tout est gratuité : « Pour toi, je fais poindre la convalescence, je te guéris de tes blessures » (Jérémie 30,17).
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L’aube de minuit / 17 – Il est primordial d’identifier ceux qui se servent du passé pour tuer l’avenir
di Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 13/08/2017
« Ne réponds pas au sot selon sa folie de peur que tu ne lui ressembles toi aussi ; réponds au sot selon sa folie de peur qu’il ne s’imagine être sage. »

Proverbes, 26

Trabalho, travail, trabajo, du latin trepalium, désignait un joug destiné aux animaux. Une barre en bois taillé, avec des cordes et des lacets, qui rappelait le bras horizontal d’une croix. Au fil du temps, ce joug est devenu le symbole de la soumission des animaux et des personnes, de l’esclavage. Les peuples ont conquis leur liberté et fait triompher la justice en brisant ces jougs qui les enchaînaient, et ils se sont libérés de ces tourments et tribulations. Personne n’aime être soumis, placé par les autres sous un joug. Seul le message subversif et très net de Jésus de Nazareth pouvait se permettre de recourir à l’image du joug pour exprimer le lien entre lui et ses disciples : léger et doux, tout en restant un joug. En utilisant cette image paradoxale, peut-être l’évangéliste pensait-il là aussi à Jérémie : « Au début du règne de Sédécias, fils de Josias, roi de Juda, la parole que voici s’adressa à Jérémie de la part du SEIGNEUR. “Ainsi parle le SEIGNEUR : Fabrique-toi des liens et des barres de joug. Tu en mettras sur ton cou” » (Jérémie 27,1-2).
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Jérémie reçoit une autre parole incarnée, un verbe du Seigneur qui parle par la chair du prophète. Il ne s’agit pas de techniques rhétoriques et encore moins d’instruments destinés à choquer puis à séduire le public. Ce sont des paroles du Seigneur comme les autres, comme celles au sujet du pot à eau, de la ceinture, des paniers de figues, d’Isaïe qui se promène nu ou d’Ézéchiel qui dort sur un côté. Baruch, le fidèle chroniqueur de Jérémie, fournit également une explication à ce geste (« Et maintenant, c’est moi qui livre tous ces pays au pouvoir de mon serviteur Nabuchodonosor, roi de Babylone […]. Toutes les nations le serviront, lui, son fils et son petit-fils » : 27,6-7) ; mais, lorsque les hommes de ces temps reculés, habitués aux nombreux langages non-verbaux, virent arriver le prophète sous le joug, peut-être tout était-il déjà très clair pour eux.
Des représentants des peuples voisins étaient venus à Jérusalem afin de tenter une alliance et de faire la guerre aux Babyloniens, encouragés en cela par les illusions nationalistes de leurs « prophètes, devins, oniromanciens, enchanteurs et magiciens, qui vous assurent que vous ne serez pas assujettis au roi de Babylone. C’est faux, ce qu’ils vous prophétisent » (27,9-10). Jérémie poursuit sa bataille contre les illusions fabriquées par ces experts en matière de mensonge.
La confrontation avec la fausse prophétie atteint son paroxysme dans le chapitre suivant, qui est également l’un des sommets dramatiques du livre, lorsqu’un autre prophète affronte publiquement Jérémie et le défie. Il s’agit d’Hananya, un représentant des prophètes du salut et de l’idéologie nationaliste du temple : « Hananya, fils de Azzour, originaire de Gabaon, me dit dans la Maison du SEIGNEUR, en présence des prêtres et de tout le peuple : “Ainsi parle le SEIGNEUR le tout-puissant, le Dieu d’Israël : Je brise le joug du roi de Babylone. Dans deux ans, jour pour jour, je ferai revenir en ce lieu tous les ustensiles de la Maison du SEIGNEUR […], et tous les déportés de Juda partis à Babylone – oracle du SEIGNEUR –, car je brise le joug du roi de Babylone” » (28,2-4).
Après les multiples attaques contre Jérémie, auxquelles nous avons déjà assisté, à présent c’est un autre prophète qui l’affronte, un « collègue » opérant à Jérusalem, comme lui, probablement une figure d’une certaine importance parmi les prophètes de la ville. C’est Baruch, le narrateur de cet épisode, qui le qualifie de « prophète ». Hananya est donc un prophète aux yeux du peuple tout comme l’est Jérémie ; l’un et l’autre sont accrédités comme prophètes auprès du peuple et des prêtres. Au début du récit, nous ne savons pas si Hananya est un vrai ou un faux prophète. Ses contemporains ne le savaient certainement pas non plus ; quant à nous, nous n’avons pas à le savoir. Si nous voulons nous laisser toucher par ces paroles dans notre chair, il nous faut descendre dans l’arène avec Jérémie pour le voir se battre avec Hananya, et découvrir en même temps que lui qui des deux est le vrai prophète, et pourquoi.
Signalons, avant toute chose, un élément peu évident mais non moins important : la structure du discours d’Hananya est identique à celle de Jérémie. Lui aussi commence par la formule prophétique « ainsi parle le Seigneur », puis il appelle Dieu par le nom de l’Alliance (YHWH). Pourtant, le contenu de son message est l’exact opposé de celui de Jérémie, puisqu’il n’évoque à aucun moment la soumission à Babylone. Face au peuple et au temple, les deux prophètes apparaissaient comme deux concurrents qui vendaient le même « produit », avec cependant une différence notable : celui de Jérémie avait un prix très élevé, tandis qu’Hananya offrait le sien gratuitement. Les vrais prophètes savent maintenir des prix élevés, sans jamais céder au peuple qui réclame des réductions et des soldes, car le dumping prophétique signifie la mort de la prophétie véritable.
La réponse de Jérémie marque un premier coup de théâtre : « Le prophète Jérémie dit : “Amen ! Que le SEIGNEUR agisse ainsi ! Que le SEIGNEUR accomplisse les paroles que tu as proférées en prophétisant” » (28,6). Le premier mot qu’il prononce est « amen » qui, dans ce contexte, signifie « qu’il soit fait selon ta volonté ». Jérémie aime certes la paix et la liberté tout autant qu’Hananya et le peuple, mais il ne peut proférer des mensonges pour faire plaisir aux gens. Il poursuit alors avec un discours complexe, qui recèle un élément très important : « Les prophètes qui ont exercé leur ministère avant moi et avant toi, depuis toujours, ont proféré des oracles concernant de nombreux pays et de grands royaumes, en annonçant la guerre, le malheur, la peste. Mais si un prophète, en prophétisant, annonce la paix, c’est lorsque sa parole se réalise que ce prophète est reconnu comme vraiment envoyé par le SEIGNEUR » (28,8-9). Jérémie remet en cause la vieille tradition prophétique, ceux qui « furent avant toi et moi » (là encore, il reconnaît qu’Hananya est un prophète), et rappelle que ces prophètes ont été des prophètes de malheur et de vrais prophètes. À quelques rares occasions, les prophètes ont annoncé aussi le salut, mais c’est alors l’accomplissement historique de leur prophétie qui a révélé que leur parole était vraie. Autrement dit, celui qui prophétise « la guerre, la faim et la peste » est bien plus sûrement un vrai prophète que celui qui annonce le bien-être et la paix. Une prophétie de malheur a plus de chances d’être authentique, et nous pouvons l’affirmer avant même les événements prévus. Quant à la prophétie de salut, elle ne peut être validée qu’après coup. Pourquoi ? L’explication pourrait résider dans la gratuité de la prophétie authentique.
Quand un prophète annonce malheurs et épreuves, et plus particulièrement aux « royaumes puissants », il ne reçoit en réponse que persécutions et souffrances car, comme nous sommes en train de le voir, le peuple et ses chefs n’aiment pas les prophètes de malheur. En revanche, lorsqu’un prophète prédit au peuple le bien-être et la paix que celui-ci réclame, cette prophétie vaudra bien plus souvent au prophète l’approbation, la réussite, le pouvoir et la richesse, des tentations toujours très fortes, parfois irrésistibles, et ce de tout temps. Ainsi, quand un prophète annonce ce que les chefs du peuple refusent d’entendre, il y a beaucoup plus de chances qu’il soit un vrai prophète. Un raisonnement qui possède une force sapientielle extraordinaire. Rien ne nous garantit de façon certaine que le prophète de malheur n’est pas un faux prophète, voire fou, car ces choses sont trop grandes pour que nous puissions en avoir la certitude. Comme une prophétie n’implique pas d’incitations, mais seulement des coûts, il est plus probable que la prophétie de malheur soit authentique.
Le message parvint dans toute sa clarté et toute sa puissance à Hananya, et probablement au peuple également, qui écoutait cette prophétie au temple. La réaction fut un autre coup de théâtre, imprévisible et impressionnant : « Alors le prophète Hananya enleva le joug du cou du prophète Jérémie et le brisa ; et le prophète Hananya dit en présence de tout le peuple : “Ainsi parle le SEIGNEUR : C’est ainsi que dans deux ans, jour pour jour, je briserai le joug de Nabuchodonosor, roi de Babylone, je l’enlèverai du cou de toutes les nations” » (28,10-11). Un geste violent et spectaculaire, qui apparut sûrement comme une victoire retentissante de ce duel et comme un signe faisant très clairement comprendre de quel côté était l’oracle authentique.
Le texte nous présente un Jérémie confus et sans défense à ce moment-là. Alors qu’il était habitué aux persécutions et aux échecs, cette fois-ci il se heurte à une difficulté d’une autre nature. Un autre prophète, qui parle au nom du même Dieu en s’arrogeant la même autorité prophétique, brise le symbole de Jérémie par un acte similaire et contraire, nie le contenu de sa prophétie et en propose une autre, diamétralement opposée. Pourtant, un élément plus profond est à prendre en considération. Le lecteur de la Bible, tout comme les contemporains de Jérémie, savaient qu’Hananya se réclamait directement de la tradition authentique de l’Alliance. Dans la Torah et dans les psaumes, on trouve de nombreuses références (Gn 27,40 ; psaume 18) au joug brisé par le Seigneur pour libérer son peuple de l’esclavage : « C’est moi, le SEIGNEUR, votre Dieu, qui vous ai fait sortir du pays des Égyptiens […] ; c’est moi qui ai brisé les barres de votre joug » (Lv 26,13). Or, Hananya trouvait un solide appui chez Isaïe notamment ; en effet, environ un siècle auparavant, celui-ci avait obtenu de Dieu la libération miraculeuse de Jérusalem alors occupée par les Assyriens. Ainsi la conviction que le temple et la ville étaient inviolables se fondait-elle sur un grand miracle accompli par un grand prophète. Cependant, cette vérité historique d’hier, plus ancienne donc faisant davantage autorité, était devenue une idéologie, parce qu’elle empêchait d’accueillir la parole d’un autre prophète qui, à un moment historique différent, tenait des propos vrais et différents. On tombe dans l’idéologie chaque fois que la vérité d’hier éclipse la vérité différente d’aujourd’hui, parce qu’elle se transforme en idole. Hananya était en train de dévoyer son peuple, peut-être en toute bonne foi, le faisant courir à son malheur, non pas au nom d’un faux prophète, ni de dieux étrangers : il le faisait au nom de la tradition et d’un miracle véritable accompli par un vrai prophète. Il se servait ainsi du passé pour tuer l’avenir. Les idéologies religieuses et laïques les plus puissantes et infalsifiables ne sont pas les idéologies infondées mais, au contraire, les idéologies fondées sur des paroles et des faits véritables d’hier qui rendent muets et aveugles les paroles et les faits véritables d’aujourd’hui.
Jérémie ne répond pas au geste d’Hananya. Il préfère garder le silence, car briser et profaner le signe du prophète constitue le plus grave des outrages. Le geste est une parole de chair, et il n’existe pas d’autre geste pour répliquer à sa destruction : une chair n’en remplace pas une autre, pas plus qu’un fils n’en remplace un autre. Si dans la Bible figurent les paroles « pour toujours », le geste prophétique doit être « pour toujours et à jamais ». Lorsqu’un geste a été profané, le prophète n’a d’autre choix que de se taire. Pour pouvoir prononcer de nouvelles paroles, il faut recevoir une nouvelle parole de Dieu ; tant qu’elle n’arrive pas, le prophète reste muet et vaincu : « Le prophète Jérémie s’en alla » (28,11). C’est une forme magnifique de douceur et d’humilité de cœur chez les prophètes, qui accompagne et nourrit leur force extraordinaire.
Le Seigneur envoya une nouvelle parole, et Jérémie répondit alors à Hananya : « Écoute, Hananya : le SEIGNEUR ne t’a pas envoyé ; c’est toi qui fais que ce peuple se berce d’illusions » (28,15). Hananya mourut dans l’année et, après ce passage fugace, son nom n’est plus jamais mentionné dans la Bible. Cependant, au cœur du livre de Jérémie, Hananya ne cessera de nous rappeler le danger de toutes les idéologies de la tradition, qui tuent les vrais prophètes d’aujourd’hui au nom des vrais prophètes d’hier.
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L’aube de minuit / 17 – Il est primordial d’identifier ceux qui se servent du passé pour tuer l’avenir
di Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 13/08/2017
« Ne réponds pas au sot selon sa folie de peur que tu ne lui ressembles toi aussi ; réponds au sot selon sa folie de peur qu’il ne s’imagine être sage. »

Proverbes, 26

Trabalho, travail, trabajo, du latin trepalium, désignait un joug destiné aux animaux. Une barre en bois taillé, avec des cordes et des lacets, qui rappelait le bras horizontal d’une croix. Au fil du temps, ce joug est devenu le symbole de la soumission des animaux et des personnes, de l’esclavage. Les peuples ont conquis leur liberté et fait triompher la justice en brisant ces jougs qui les enchaînaient, et ils se sont libérés de ces tourments et tribulations. Personne n’aime être soumis, placé par les autres sous un joug. Seul le message subversif et très net de Jésus de Nazareth pouvait se permettre de recourir à l’image du joug pour exprimer le lien entre lui et ses disciples : léger et doux, tout en restant un joug. En utilisant cette image paradoxale, peut-être l’évangéliste pensait-il là aussi à Jérémie : « Au début du règne de Sédécias, fils de Josias, roi de Juda, la parole que voici s’adressa à Jérémie de la part du SEIGNEUR. “Ainsi parle le SEIGNEUR : Fabrique-toi des liens et des barres de joug. Tu en mettras sur ton cou” » (Jérémie 27,1-2).
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