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A aurora da meia-noite / 24 – Pesam mais as mutilações da alma que as do corpo
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 01/10/2017
«O dever para com o próximo não está confinado apenas aos que vivem ao nosso lado. A estabelecer uma ligação entre o samaritano e o israelita, são os próprios acontecimentos. Encontrando-se naquela situação, ele teve acesso a uma nova proximidade. No nosso mundo, são bem poucos os que não podemos julgar próximos de nós».
Amartya Sen, A ideia de justiça
A laicidade da Bíblia é algo muito sério, mas sempre muito longe da nossa vida de crentes e de “leigos”. O humanismo bíblico é, antes de mais, um discurso sobre a vida, sobre toda a vida, sobretudo a vida humana. A Bíblia fala muito de Deus, mas não nos fala apenas de Deus, porque nos fala, sobretudo, de nós. Porque nos diz que não há apenas Deus na vida: há a vida. O Deus bíblico sabe retrair-se, calar, para deixar espaço para nós. À nossa liberdade e à nossa responsabilidade. Não é um monopolista da nossa vida, não quer um culto contínuo e perpétuo – isto apenas o procuram e obtêm os ídolos. O Deus bíblico é um libertador; não nos liberta dos ídolos para nos subjugar a si – se o fizesse, seria um ídolo perfeito. Acelera processos, não ocupa espaços, nem sequer os sagrados, que frequenta pouco, porque ao templo prefere praça, a casa, a vinha. Mas, sobretudo, gosta de ver o que se passa debaixo do sol, seguir-nos com o olhar de esperança, no exercício pleno da nossa humanidade. Admira-se quando vê as nossas maldades, mas admira-se ainda mais perante a beleza das nossas ações, diante do espetáculo admirável da solidariedade e da fraternidade, sobretudo das solidariedades e fraternidades maravilhosas que começam no coração dos mais pobres e dos marginalizados.
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«Entretanto, Ébed-Mélec, um eunuco etíope que vivia no palácio real, soube que tinham lançado Jeremias na cisterna… o criado do rei saiu do palácio real e falou ao rei, dizendo: “Ó rei, meu senhor, estes homens procederam mal contra o profeta Jeremias, metendo-o na cisterna. Ele vai certamente morrer de fome, porque já não há mais pão na cidade”. Então o rei respondeu a Ébed-Mélec: “Leva daqui contigo trinta homens e faz com que retirem o profeta Jeremias da cisterna, antes que morra”» (Jeremias 38, 7-10). Foi um eunuco, um etíope – um marginalizado, um estrageiro – a salvar Jeremias da lama e da morte. Não sabemos muito deste salvador. Porém, sabemos que os eunucos eram numerosos, na antiguidade, no Oriente, na Pérsia e, depois, em toda a bacia do Mediterrâneo, Roma incluída. Eram escravos muito procurados e caros no mercado, porque podiam desempenhar papeis especiais e delicados (guardar as mulheres dos haréns, por exemplo). Muitos eram castrados antes da puberdade e acabavam por assumir uma voz e atitudes femininas. Geralmente, eram utilizados para serviços da corte e dos templos. Formas semelhantes dos antigos eunucos permaneceram até tempos recentes (pensa-se no seu uso, na Europa, em coros sagrados, até aos inícios do séc. XX) – há poucas semanas, vi alguns na Índia (os Hijras) pedir esmola nos semáforos: revi neles os eunucos da Bíblia, a sua tristíssima condição de vítimas, e fiquei sem palavras pela admiração e pela sua dor.
Neste episódio do livro de Jeremias impressiona a descrição que Baruc faz da ação do eunuco, delicada e cheia de atenção aos pormenores: «Ébed-Mélec tomou consigo os homens, entrou no vestiário do palácio real e dali tirou pedaços de pano e trapos. E, tomando uma corda, deitou-os abaixo, à cisterna, onde estava Jeremias. Ébed-Mélec, o etíope, disse a Jeremias: “Mete estes pedaços de pano e os trapos debaixo dos teus braços, por baixo das cordas”. E assim fez Jeremias» (38, 11-12). Um pormenor que poderia parecer insignificante e que, no entanto, exprime uma esplêndida humanidade de quem consegue captar o valor daquela ferida, daquele homem mutilado, frequentador de mulheres e que delas tinha assumido a arte da cura, que do seu sofrimento tinha aprendido uma competência sobre o sofrimento do corpo dos outros. Mais uma vez, a salvação de um profeta chega de um marginalizado, de um amaldiçoado, de um estrangeiro, de uma vítima. Mas capaz, porque educado e tornado manso pelo espírito da grande dor, de reconhecer, na algazarra geral, uma voz diferente e, depois, agir e realizar um resgate.
Não são os faraós, os reis, os poderosos, os grandes, os ricos, a salvar os pobres. Ontem e hoje, a primeira salvação das vítimas chega das outras vítimas, pela solidariedade da dor que, quando brota, realiza autênticos milagres e transforma os cárceres e até mesmo os campos de concentração em éden da fraternidade. Naquela confusão e desespero geral, numa Jerusalém onde cada um procurava salvar a própria vida, um homem castrado transforma aquele palácio inquinado por cortesãos e políticos corruptos num paraíso de humanidade. Aquela vítima consegue ver uma outra vítima, o profeta, e encontra recursos para agir, procurando, no caos de uma corte em debandada, também os panos para colocar sob as axilas, para as não ferir.
Provavelmente aquele etíope já conhecia Jeremias, ou talvez não. Somos ignorantes em relação a este pormenor da narração, mas esta ignorância recorda-nos algo de muito importante: a proximidade não é a amizade. Não há necessidade de se conhecer pessoalmente alguém, para se sentir seu próximo. O samaritano do evangelho de Lucas, também ele forasteiro como o etíope de Jeremias, não conhecia pelo nome o homem agredido pelos ladrões, mas viveu aquela proximidade fraterna que não tem necessidade de conhecer nomes, documentos, permissão de estadia; não sabia nem quer saber se aquele homem se encontrava na estrada porque fugia de um conflito, se era inocente ou culpado, ou se era “simplesmente” um migrante económico. Era um homem; era uma vítima. A amizade deve conhecer o nome do outro; a fraternidade não. O homem, ao longo da estrada para Jericó e Jeremias eram homens e eram vítimas. Não há necessidade de mais nada para parar diante de um ferido, socorrê-lo, levá-lo para uma estalagem, cuidar dele, deixar o dinheiro do estalajadeiro. O samaritano e o etíope souberam ser próximos sem ser vizinhos – por geografia, clã, condição social, etnia, religião. A proximidade sem a necessidade da vizinhança é uma das mais belas conquistas morais da humanidade que, em cada dia, é morta e que em cada dia renasce. Nas nossas periferias, nos campos do primeiro acolhimento, onde – ao lado de muitos Sedecias e rufias funcionários da corte – encontramos ainda muitos etíopes com olhos capazes de ver outras vítimas, de as reconhecer porque têm o mesmo cheiro: cheiro humano, o melhor odor da terra; que procuram os panos nos armários para extrair da lama homens e mulheres como eles.
No tempo das ruínas e das deportações, na grande dor das violências extremas, renascem também pedaços de proximidade e, por vezes, de fraternidade. Mas, para a encontrar, temos de a procurar entre as vítimas e os rejeitados que, por vezes, salvaram em si mesmos, guardada pela dor, a capacidade de sentir nas entranhas a dor dos outros e, depois, agir. A primeira pobreza, imensa pobreza, que, frequentemente, o poder e as riquezas geram, é o atrofiamento do músculo do coração que chamamos misericórdia, que primeiro nos impede de ver as vítimas, depois de as sentir verdadeiramente irmãos e irmãs, e, finalmente, de agir. E, quando na vida humana se atrofia este músculo moral, voltamos a Caim, mesmo quando vivemos, cómodos e saciados, em cortes, rodeados por novos servos e eunucos. No nosso mundo, há uma crescente pobreza desta humanidade integral que, infelizmente, nenhum indicador de bem-estar mede, porque não quer medir; e, assim, mergulhamos numa crescente desumanização, talvez nas lamas diferentes das termas e das salas de massagem; e talvez nos convencemos mesmo que os pobres já não existem apenas porque estamos demasiado empobrecidos na alma para ainda os poder ver, ouvir e salvar da lama.
Aquele etíope castrado continha em si toda a humanidade presente naquele palácio decaído e corrompido. E, assim, salvou um profeta e, nele, continua a salvar-nos quando, graças à Bíblia, o descobrimos e o contamos também hoje, e lhe agradecemos. Aquele eunuco viu e salvou o profeta porque tinha permanecido um homem inteiro, íntegro na alma, embora mutilado no corpo. Com as mutilações do corpo pode-se permanecer inteira e autenticamente humanos; as mutilações e automutilações mais graves são as da alma porque a primeira parte que é arrancada é justamente a capacidade espiritual de nos vermos amputados. Jeremias profetizou uma bênção para o etíope Ébed-Mélec; disse, para ele, palavras de salvação: «A Jeremias foi-lhe dirigida a palavra do Senhor, nestes termos: Vai e diz a Ébed-Mélec, o etíope: “Assim fala o Senhor: eis que vou executar contra esta cidade as predições que fiz …. Porém, nesse dia Eu te salvarei e não serás entregue nas mãos dos homens que temes. Com certeza te livrarei, e não cairás morto à espada. Salvarás a tua vida, porque confiaste em mim”» (39, 15-18). Esta é uma forma sublime de reciprocidade, onde as palavras de bênção e de salvação de um profeta se tornam resposta a uma libertação da lama.
Um outro etíope, num outro dia, enquanto lia um outro profeta, fez um outro encontro, E foi o primeiro não judeu a ser batizado pelos apóstolos: «O Anjo do Senhor falou a Filipe e disse-lhe: “Põe-te a caminho e dirige-te para o Sul, pela estrada que desce de Jerusalém para Gaza, a qual se encontra deserta”. Ele pôs-se a caminho e foi para lá. Ora, um etíope, eunuco (…) regressava, na mesma altura, sentado no seu carro, a ler o profeta Isaías (Actos 8, 26-28). Aquele primeiro foi também um último, um outro etíope, um outro eunuco, que o apóstolo encontrou após uma teofania, a uma palavra de um anjo. Todas as teofanias da Bíblia são belíssimas, mas são esplêndidos os relatos dos anjos que se tornam amigos dos pobres: o que aparece a Agar, a escrava escorraçada para o deserto pela patroa ciumenta, o que fez de um eunuco estrangeiro o sinal de uma salvação, finalmente universal. Não sabemos se Lucas quer contar-nos o batismo deste etíope também para nos recordar o outro longínquo etíope, salvador do profeta. Mas podemos imaginá-lo e esperá-lo; não seria estranho, numa Bíblia cheia de improváveis reciprocidades e fraternidades no espaço e no tempo. Mas podemos e queremos pensar que, depois de ter escutado as palavras de Jeremias, também aquele primeiro eunuco etíope, «cheio de alegria, seguiu o seu caminho» (Actos 8, 39).
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A aurora da meia-noite / 24 – Pesam mais as mutilações da alma que as do corpo
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 01/10/2017
«O dever para com o próximo não está confinado apenas aos que vivem ao nosso lado. A estabelecer uma ligação entre o samaritano e o israelita, são os próprios acontecimentos. Encontrando-se naquela situação, ele teve acesso a uma nova proximidade. No nosso mundo, são bem poucos os que não podemos julgar próximos de nós».
Amartya Sen, A ideia de justiça
A laicidade da Bíblia é algo muito sério, mas sempre muito longe da nossa vida de crentes e de “leigos”. O humanismo bíblico é, antes de mais, um discurso sobre a vida, sobre toda a vida, sobretudo a vida humana. A Bíblia fala muito de Deus, mas não nos fala apenas de Deus, porque nos fala, sobretudo, de nós. Porque nos diz que não há apenas Deus na vida: há a vida. O Deus bíblico sabe retrair-se, calar, para deixar espaço para nós. À nossa liberdade e à nossa responsabilidade. Não é um monopolista da nossa vida, não quer um culto contínuo e perpétuo – isto apenas o procuram e obtêm os ídolos. O Deus bíblico é um libertador; não nos liberta dos ídolos para nos subjugar a si – se o fizesse, seria um ídolo perfeito. Acelera processos, não ocupa espaços, nem sequer os sagrados, que frequenta pouco, porque ao templo prefere praça, a casa, a vinha. Mas, sobretudo, gosta de ver o que se passa debaixo do sol, seguir-nos com o olhar de esperança, no exercício pleno da nossa humanidade. Admira-se quando vê as nossas maldades, mas admira-se ainda mais perante a beleza das nossas ações, diante do espetáculo admirável da solidariedade e da fraternidade, sobretudo das solidariedades e fraternidades maravilhosas que começam no coração dos mais pobres e dos marginalizados.
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A aurora da meia-noite / 22 – A vida que renasce não é apenas cópia da vida queimada
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 17/09/2017
«Se leio um livro e todo o meu corpo se torna tão frio que nenhum fogo pode aquecer, sei que é poesia». 
Emy Dickinson, de uma sua carta
Também a escrita pode ser atividade espiritual. Escreve-se de muitos modos, por muitas razões, escrevem-se coisas muito diferentes. Mas sempre houve e sempre haverá quem escreve, porque ouviu e acolheu uma voz interior. Sabem isto muito bem os poetas, que escrevem para responder a uma voz que fala e chama, e a sua poesia torna-se o fruto de um ‘sim’ a uma incarnação. Dizem-nos que a escrita é segunda porque, primeiro, há o dom de uma voz, de uma palavra, de um espírito. Existem muitas palavras ditas, mesmo palavras grandes e imensas, que não se tornam palavras escritas. Mas não existem escritas grandes e imensas que não sejam, antes, ditas na alma por uma palavra sussurrada. É esta dimensão vocacional e espiritual da palavra escrita que faz com que as outras nossas palavras escritas sem vocação possam ser, misteriosamente, verdadeiras ou, pelo menos, nem sempre nem totalmente falsas.
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As poucas palavras espirituais são um bem comum para todos, mesmo que o não saibamos. A verdade da palavra de quem escreve, obedecendo a uma voz, dá substância às palavras de todos, salva-nos da vanitas global, radical e absoluta das bisbilhotices, a que estamos condenados quando perdemos o contacto com a escrita vocacional, quando deixamos de ler os poetas. Porque os poetas e os escritores por vocação são o justo encontrado na nossa cidade de palavras, que a salva da destruição. Os meus avós não conheciam a poesia dos poetas, mas as suas palavras dialetais eram verdadeiras, porque filhas da verdade da natureza, da piedade popular; porque eram empastadas de provérbios antigos, de Evangelho, de lengalengas, de canções, de santos e de muita oração, de muitíssimas orações. E, assim, quando uma filha ou um neto recitavam uma poesia dos poetas, aprendida na escola, sabiam intuí-la com o coração, para lá da semântica e da métrica e, por vezes, comoviam-se verdadeiramente, porque ouviam e amavam aquelas palavras, antes de as compreender – e, amando-as, compreendiam-nas, ao menos um pouco. Hoje, perdemos estas outras verdades das palavras. Para nos salvarmos da vanitas das bisbilhotices, restar-nos-iam apenas os poetas escritores, a Bíblia e pouco mais. Falta-nos um pouco de silêncio interior, necessário para ouvir uma voz diferente.
“No quarto ano de Joaquim, filho de Josias, rei de Judá, a palavra do Senhor foi dirigida a Jeremias, nestes termos: «Toma um rolo do livro e escreve nele todos os oráculos que Eu te disse acerca de Israel e de Judá, e de todas as nações»” (Jeremias 36, 1-2). Com esta nova ordem, estamos dentro de um autêntico acontecimento da Bíblia. A palavra, que Jeremias tinha dito e gritado na primeira parte da sua missão profética, torna-se, agora, por uma ordem explícita de Deus, palavra escrita. Jeremias e Baruc dão-nos uma das experiências mais íntimas, preciosas e secretas de toda a Bíblia. Este verbo que se torna rolo é um sinal, um gesto profético como os outros, não menos solene e decisivo que transportar um jugo, destruir uma bilha, não se casar. Porém, para conseguir intuir algo deste acontecimento, temos de voltar àquele mundo médio-oriental, construído sobre a palavra oral e seus relatos, onde o primado não pertencia à palavra escrita, mas à palavra dita. O que era pronunciado com a boca valia mais que o que era escrito porque, para aquelas culturas, não havia nada mais certo e fiável que a voz de uma pessoa. A taxa de verdade da palavra era maior que a da escrita, porque era maior o valor do homem em relação aos seus instrumentos. Nenhum juramento escrito alcançava o valor de um juramento proclamado com a voz – podemos ainda intuí-lo quando pensamos na força do primeiro ‘amo-te’ dito ou do último ‘obrigado’ sussurrado à nossa mãe.
“Jeremias chamou Baruc, filho de Néria, e Baruc escreveu, da parte de Jeremias, no rolo do livro todas as palavras que o Senhor lhe tinha dito. Em seguida, Jeremias deu esta ordem a Baruc: «Estou impossibilitado de me dirigir ao templo do Senhor. Vai, pois, tu, num dia de jejum, e lê o rolo em que escreveste as palavras do Senhor… Talvez eles dirijam súplicas ao Senhor e se convertam dos seus maus caminhos, porque grande é a indignação e grande o furor com que o Senhor ameaça este povo»” (36, 4-7). Jeremias não escreve diretamente as suas palavras (provavelmente poderia tê-lo feito: era de família sacerdotal), mas dita-as ao seu escriba Baruc. Talvez porque, para escrever ‘todas as palavras de IHWH’, uma única pessoa não é suficiente: há necessidade de uma comunidade, pelo menos de um que, primeiro, escuta a palavra dita em voz alta e, depois, a escreve. A escrita é um diálogo, nunca um monólogo; é um acontecimento social, uma ação coletiva, é uma comunidade, uma relação.
Jeremias, depois, não pode dirigir-se pessoalmente ao templo (talvez por razões de impureza ou porque seria preso antes de poder terminar a leitura) e a tradução da palavra em escrita torna possível que seja um outro a ler e a doar a palavra. Está, aqui, explicada uma característica fundamental da palavra, porventura a primeira: uma vez que a palavra oral se torna escrita, emancipa-se da relação necessária com o seu ditador. A escrita liberta a palavra do seu dono, resgata-a, chama-a a uma liberdade diferente. Não é o único instrumento para esta operação (também as culturas orais sabiam incarnar as palavras e libertá-las, através da memória e o relato das tradições), mas é, talvez, a mais forte, tão forte que o ‘escravo’ libertado acaba, muitas vezes, por matar o seu senhor, quando a palavra escrita é manipulada e pervertida.
Aquela primeira leitura solene no templo produz alguns frutos. Miqueias, pessoa amiga íntima do profeta, foi junto dos chefes e “referiu-lhes tudo o que ouvira ler a Baruc do livro, diante do povo” (36, 13). Então, os chefes mandaram dizer a Baruc: “Toma o livro, pelo qual leste diante do povo, e vem ter connosco” (36, 14). Baruc leu-o em frente dos chefes que “ao ouvirem estes oráculos, entreolharam-se, atónitos, e disseram a Baruc: «Devemos comunicar todas estas coisas ao rei»” (26, 16). Os chefes do povo e alguns sacerdotes do tempo levaram a sério as palavras de Jeremias. Coisa que, por seu lado, não fez o rei Joaquim: “O rei estava sentado no palácio de inverno - era o nono mês - e tinha um braseiro aceso na sua frente. À medida que Judi lia três ou quatro colunas, o rei cortava-as com o canivete do escriba e atirava-as às chamas do braseiro até que todo o rolo se queimou no fogo do braseiro… Depois, o rei ordenou que prendessem o escriba Baruc e o profeta Jeremias. Mas o Senhor escondeu-os” (36, 22-26). Nós, hoje, conhecemos o coração do rolo lido por Baruc, e o rei também o conhecia, pois tinha ouvido muitas vezes Jeremias e as suas profecias sobre a destruição de Jerusalém e do templo. Palavra que Joaquim não teria querido escutar e que continua a não querer escutar. O êxito da palavra escrita foi o mesmo da palavra dita. O gesto de queimar o papiro, folha a folha, diz, com uma linguagem nova, quanto Joaquim tinha dito já muitas vezes: as tuas palavras são palha, vanitas, nada. A palavra escrita partilha a mesma sorte que a dita.
Mas eis que, entre aquelas chamas e cinzas, nos espera uma outra maravilhosa surpresa. Jeremias, conhecedor das tradições do Norte, da Aliança e do Êxodo, dá-nos um outro paralelismo com um grande episódio da história da primeira salvação. Como YHWH ditou, de novo, a Moisés as Tábuas da Lei, depois que a maldade e a idolatria do seu povo as tinham quebrado, agora, depois da destruição do primeiro rolo, por parte de um rei surdo e infiel, Jeremias receba uma nova ordem: “Toma outro rolo e escreve nele todos os oráculos contidos no primeiro, que foi queimado por Joaquim, rei de Judá” (36, 28).
O texto do livro de Jeremias que a Bíblia conservou e transmitiu é, portanto, a segunda redação da palavra de Jeremias, a ressuscitada das cinzas da primeira. Jeremias ainda estava vivo, livre e, portanto, pode reescrever as palavras que tinha recebido e dito: “Jeremias tomou outro rolo e entregou-o a Baruc, filho de Néria, o escriba, para que escrevesse nele, a ditado de Jeremias, todos os oráculos contidos no rolo lançado ao fogo por Joaquim, rei de Judá” (36, 32). O fogo da queima não venceu o fogo da palavra.
O relato conclui-se com uma simples frase que contém uma mensagem esplêndida. Na segunda edição do rolo: “foram acrescentados muitos oráculos semelhantes” (36, 32). Na primeira edição do rolo de Jeremias havia algumas palavras que, provavelmente, se perderam para sempre; palavras semelhantes, não idênticas, às que ele ditou de novo. O fogo da maldade e da estupidez dos homens deixa sempre as suas marcas – isto é também uma expressão da seriedade e da verdade da história humana. Mas – e isto é verdadeiramente importante – na segunda edição, temos palavras novas que não estavam no primeiro ditado. Talvez aquele fogo tenha gerado a escrita das confissões mais íntimas de Jeremias, as suas orações mais bonitas, o relato do seu chamamento, os seus maravilhosos cânticos desesperados. Talvez: não podemos sabê-lo, mas podemos imaginá-lo, podemos desejar que da ferida gravada na alma de Jeremias, por aquele fogo, tenham florido as suas páginas mais belas (os nossos desejos sobre o que já foi não mudam a história, mas mudam sempre o nosso ‘já’ e o nosso ‘ainda não’).
A nova vida que renasce das cinzas nunca é uma cópia da vida queimada. O corpo ressuscitado não é o primeiro corpo reanimado. O segundo episódio não é uma réplica do primeiro. Quando a primeira escrita da nossa história se esfumou – porque queimado dolosamente por alguém, porque incendiado por autocombustão, ou se se queimou e basta e não sabemos porquê – enquanto estivermos vivos podemos ainda escrever uma outra. Recordando as primeiras palavras e juntando-lhe muitas outras. Estamos vivos e fora da prisão se, frente às cinzas de pedaços da nossa vida ou de toda a vida, nalgum lado encontramos ainda a força, e um amigo escriba, para recomeçar um novo relato. E, no fim, descobrir que era o relato mais belo que não teríamos escrito sem o fogo do braseiro.
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A aurora da meia-noite / 22 – A vida que renasce não é apenas cópia da vida queimada
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 17/09/2017
«Se leio um livro e todo o meu corpo se torna tão frio que nenhum fogo pode aquecer, sei que é poesia». 
Emy Dickinson, de uma sua carta
Também a escrita pode ser atividade espiritual. Escreve-se de muitos modos, por muitas razões, escrevem-se coisas muito diferentes. Mas sempre houve e sempre haverá quem escreve, porque ouviu e acolheu uma voz interior. Sabem isto muito bem os poetas, que escrevem para responder a uma voz que fala e chama, e a sua poesia torna-se o fruto de um ‘sim’ a uma incarnação. Dizem-nos que a escrita é segunda porque, primeiro, há o dom de uma voz, de uma palavra, de um espírito. Existem muitas palavras ditas, mesmo palavras grandes e imensas, que não se tornam palavras escritas. Mas não existem escritas grandes e imensas que não sejam, antes, ditas na alma por uma palavra sussurrada. É esta dimensão vocacional e espiritual da palavra escrita que faz com que as outras nossas palavras escritas sem vocação possam ser, misteriosamente, verdadeiras ou, pelo menos, nem sempre nem totalmente falsas.
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A aurora da meia-noite / 20 – É a gratuidade que prepara o futuro e nos salvará a todos
por  Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 03/09/2017
«Mesmo que soubesse que o fim do mundo é amanhã, ainda iria, hoje, plantar uma macieira».

Martinho Lutero
Depois dos grandes capítulos das consolações, bênçãos e das promessas, depois do anúncio da Nova Aliança, o livro de Jeremias volta à história do tempo do cerco dos babilónios e da iminente conquista e destruição de Jerusalém (ano 587). Dias terríveis, que nos acompanharão até ao fim do livro, onde se cumprem a profecia e a vida do profeta. A narrar-nos os factos e as palavras é Baruc, fiel companheiro e secretário de Jeremias, cujo nome, agora, desaparece do texto. Voltando à história, encontramos Jeremias prisioneiro do rei Sedecias. O tema da acusação já o conhecemos, porque é o coração da sua missão profética: “Porque profetizas desta forma: Assim fala o Senhor: 'Vou entregar esta cidade ao rei da Babilónia, que se apoderará dela'?” (Jeremias 32, 3). Estão, portanto, a realizar-se as profecias de Jeremias, negadas pelos falsos profetas, pelos chefes do povo e pelos sacerdotes do templo.
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Neste contexto de desespero, deparamo-nos, inesperadamente, com um outro grande episódio: a compra profética de um campo. Seu primo (Hanamiel) oferece-lhe o direito de resgate sobre um campo em Anatot, terra natal do profeta, não distante de Jerusalém. Jeremias compra-o, porque “compreendi que isto era vontade do Senhor” (32, 8). Era um novo gesto profético que, desta vez, toma diretamente as formas e a linguagem da economia. O sinal usa as palavras e as ações de um contrato, de uma compra-venda imobiliária, de uma troca do mercado. Também a bilha, o jugo, o cinto eram artefactos humanos; portanto, fruto do trabalho e da oikonomia humana. Mas, agora, a economia entra, explicitamente, em jogo e, pela primeira vez, a profecia diz palavras económicas, incarna-se no dinheiro, selos, contratos. Onde há uma laicidade mais bela e verdadeira que na Bíblia? A palavra de YHWH torna-se 17 ciclos de prata: “Escrevi, então, o contrato, selei-o, chamei testemunhas e pesei o dinheiro na balança. A seguir, tomei a escritura de venda selada, de acordo com as normas legais, e sua cópia aberta. Entreguei o contrato de venda a Baruc, filho de Néria, filho de Masseias, em presença de Hanamiel, meu primo, das testemunhas signatárias do contrato de venda” (32, 10-12).
Como acontece frequentemente, quando temos que realizar atos decisivos, como o são sempre os gestos proféticos, nos pormenores escondem-se palavras importantes. Jeremias escreve o texto do contrato, redigido em duas cópias na mesma folha de papiro, cortada, em parte, ao meio, de modo a ter juntas as duas cópias. Sela uma – a outra ficava enrolada e aberta para poder ser consultada – chama as testemunhas, pesa o dinheiro na balança (na antiguidade, a unidade de medida da moeda eram unidades de peso). Quer estar seguro que todos compreendam, que nós compreendamos, que fez um contrato verdadeiro, perfeito (“de acordo com as normas legais”: 32, 10), que, aquele campo, ele o comprou de verdade, diante de testemunhas. E, assim, palavras, gestos e objetos que pertenciam ao repertório de poucos técnicos do setor, se tornam um dos sinais mais solenes de toda a profecia bíblica.
Ao ouvir a palavra ‘resgate’, o leitor da Bíblia recorda muitas coisas. O grito de Job que invoca um resgatador/Goel que não chegava ao seu monte de estrume, e que não chegou (cap. 19). Ou a história de Rute, que nos revela um outro pormenor esplêndido destes antigos contratos de resgate: “um homem tirava a sandália e a dava ao outro, para a validade da transação” (Rute 4, 7). Aquela aquisição de Jeremias, porém, lembra, sobretudo, Abraão, o seu contrato para a aquisição de terra, para o túmulo de Sara: “Abraão aceitou as condições de Efron, e pesou-lhe diante dos hititas a prata por ele mencionada, quer dizer, quatrocentos siclos de prata em moeda corrente” (Génesis 23, 16). A Bíblia é também isto, um património de vida comum das mulheres e dos homens, onde um jugo e um contrato contêm a mesma dignidade do Sinai. Onde se encontra uma laicidade mais verdadeira que esta? Esta bela a histórica laicidade da Bíblia é sempre mais rara no nosso tempo, onde muitos acreditam que as palavras e os gestos da economia, do trabalho e dos contratos são demasiado humanos e simples para se descobrir, dentro deles, palavras e gestos proféticos, porque os únicos atos e palavras dignas de Deus devem ser os realizados no templo, por técnicos da religião. E, assim, continuamos a falar dum Deus cada vez mais distante da vida verdadeira das pessoas e – repete-nos Jeremias – também da Bíblia.
Jeremias, Rute e Abraão dizem-nos também que só a morte e uma esposa podem ser acopladas à solenidade e seriedade de um gesto profético que, por esta razão, deve ser descrito e recordado em todos os seus pormenores. E, depois, guardado numa ânfora; guardado, sobretudo, dentro da Bíblia: “E dei esta ordem a Baruc, diante deles, dizendo: ‘Assim fala o Senhor do universo, o Deus de Israel: Toma estes documentos, esta escritura de venda selada e esta cópia aberta, e mete-os numa vasilha de barro, a fim de que se conservem por muito tempo’” (32, 13-14). E conservaram-se durante muito tempo, chegando até nós, hoje.
A obra de arte deste episódio está na explicação que Jeremias dá do seu gesto profético que, sempre que a leio, me comove e me diz palavras novas: “Porque, eis o que diz YHWH, o Deus de Israel: Ainda se hão-de comprar casas, campos e vinhas nesta terra” (32, 15). Um versículo grandioso, um cântico à humanidade – a Bíblia fala muito de Deus mas, sobretudo, fala dos homens e das mulheres e da sua infinita dignidade.
Jerusalém está para ser destruída, o povo exilado. Os campos, as vinhas e todas as atividades económicas já não valem nada. Ninguém vende porque ninguém é tão descuidado a ponto de comprar um campo nas vésperas de um exílio. Talvez os únicos que poderiam adquirir, esperando especular com base no medo, seriam os falsos profetas, convencidos apoiantes da ideologia da inviolabilidade do templo, seguros que YHWH os salvaria do ataque, realizando um grande milagre. Jeremias, pelo contrário, há quarenta anos que profetizava a destruição de Jerusalém e não tem qualquer dúvida que a cidade está à beira da capitulação e da deportação para Babilónia. Os anunciados dias da devastação vão chegar de verdade. E Jeremias compra um campo. Paga-o com ‘dinheiro vivo’, estabelece um contrato perfeito, com o mesmo cuidado de quem, convencido de ter feito um bom negócio, está atento a todos os pormenores. E faz tudo isto para dizer: aqui comprar-se-ão casas, campos e vinhas. Ainda trabalharemos aqui. Esta terra, prometida a nossos pais, apesar de, hoje, ocupada e devastada, permanece a terra da promessa, o lugar da Aliança, onde ainda nos enamoraremos, nos casaremos e geraremos filhos. A destruição da cidade não destrói a palavra que tinha fundado aquela cidade. Não a destrói porque um profeta ainda continua a pronunciá-la. É justamente aqui, nos campos como este que hoje estou a comprar, o lugar onde ainda trabalharemos, faremos contratos, venderemos e compraremos. A aquisição daquele campo não é apenas o resgate dum campo: é o resgate do futuro, que se torna penhor do regresso a casa, de regresso garantido, como garantida é a desventura.
Comprou aquele campo para dizer tudo isto ao rei e ao seu povo, que não acreditavam nele, que o tinham metido na prisão para o matar. Mas para o dizer também a nós que, hoje, lemos as suas palavras. A quem, perante a desventura iminente e certa da própria empresa ou da própria comunidade, quando já tudo fala apenas e realmente de fim e de morte, ouve uma voz que lhe diz: esta destruição e este exílio são verdadeiros e dolorosos, mas também é verdadeiro que voltaremos a viver, a amar, a trabalhar; esta morte não será a última palavra. Esta nossa terra desolada ainda terá um futuro. E, depois, age, faz um ato, porque as palavras de vida nunca são abstratas ou apenas intelectuais: são bezerros de ouro e bezerros gordos, crianças, cruzes de madeira e pedras roladas. O logos que não se torna carne não habita na Bíblia, porque não habita na vida. Os modos de agir são muitos, mas nunca podemos saber quantos ‘campos comprados’ ontem por alguém tornam possível, hoje, o nosso regresso a casa. Alguém que, durante a longa crise, acreditou, resistiu, comprou e nós, hoje, podemos ainda trabalhar naquela empresa. Alguém que hoje, enquanto todos fogem da comunidade, desiludidos e amedrontados, guarda e cuida dum jardim, no segredo do quarto não mata uma planta, faz crescer uma árvore, para dizer que, naquela casa, naquela comunidade, naquela família, a vida continuará e será vida verdadeira – a terra prometida está cheia de jardins e de plantas regadas à noite por quem quer continuar a acreditar, apesar de tudo. Estas coisas, sabem fazê-las os profetas; e, quem faz estas coisas assemelha-se aos profetas, é como eles, é um/uma deles, mesmo que o não saiba – a terra está cheia de profecia. Por vezes, vimos a ter conhecimento dalguns destes gestos, mas são sempre muitos mais os que nunca descobriremos. Como não podemos saber quantos ‘campos’ que nós estamos a adquirir hoje, no tempo da devastação, estão a criar condições espirituais para que, amanhã, alguém possa voltar para os cultivar e continuar a viver.
Jeremias tinha profetizado que o exílio duraria setenta anos. Por isso, sabe bem que o campo que hoje compra não será o terreno que ele, já velho, cultivará amanhã. Aquela terra terá futuro, mas será o futuro das crianças, homens e mulheres, que Jeremias e os seus contemporâneos não conhecerão. A gratuidade é comprar, com contrato perfeito, um campo que alimentará outros. É esta gratuidade que, hoje, pode salvar o planeta e as nossas almas: quando voltaremos a comprar campos que alimentem os nossos bisnetos? “Serão comprados por dinheiro e registados em contratos, selados perante testemunhas, no território de Benjamim, nos arredores de Jerusalém” (32, 44). Não existem palavras maiores e mais verdadeiras que estas, para dizer ‘recomeçar’ no fim do exílio: comprar campos, realizar contratos, adquirir, vender, trabalhar.
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A aurora da meia-noite / 20 – É a gratuidade que prepara o futuro e nos salvará a todos
por  Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 03/09/2017
«Mesmo que soubesse que o fim do mundo é amanhã, ainda iria, hoje, plantar uma macieira».

Martinho Lutero
Depois dos grandes capítulos das consolações, bênçãos e das promessas, depois do anúncio da Nova Aliança, o livro de Jeremias volta à história do tempo do cerco dos babilónios e da iminente conquista e destruição de Jerusalém (ano 587). Dias terríveis, que nos acompanharão até ao fim do livro, onde se cumprem a profecia e a vida do profeta. A narrar-nos os factos e as palavras é Baruc, fiel companheiro e secretário de Jeremias, cujo nome, agora, desaparece do texto. Voltando à história, encontramos Jeremias prisioneiro do rei Sedecias. O tema da acusação já o conhecemos, porque é o coração da sua missão profética: “Porque profetizas desta forma: Assim fala o Senhor: 'Vou entregar esta cidade ao rei da Babilónia, que se apoderará dela'?” (Jeremias 32, 3). Estão, portanto, a realizar-se as profecias de Jeremias, negadas pelos falsos profetas, pelos chefes do povo e pelos sacerdotes do templo.
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A aurora da meia-noite / 18 – A humanidade e o poder dos impérios visíveis (ou não)
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 20/08/2017
«Para os verdadeiros sábios, qualquer lugar do mundo é um exílio. É imaturo o homem que considera agradável apenas a sua pátria. Já é mais forte aquele para quem toda a terra é como o seu solo natal. Mais perfeito é o homem para quem todo o mundo é como uma terra estrangeira».

Hugo de São Vítor, Didascalicon, século XII

‘Arrancar e demolir, arruinar e destruir’ ouve ecoar Jeremias no dia da sua vocação profética. Mas, juntamente a estas palavras, ouve outras duas, diferentes e complementárias: ‘edificar e plantar’ (Jeremias 1, 10). Não basta anunciar cenários assustadores de desgraças para ser um profeta não-falso, porque a terra está cheia de pessoas que pintam, por vezes até mesmo de boa-fé, um presente e um futuro desesperado apenas para granjear o consenso dos muitos desesperados que se alimentam do desespero. Jeremias não ilude os seus conterrâneos, prometendo-lhes um bem-estar e uma paz imaginários; mas, enquanto profetiza esta verdade amarga e incómoda, sabe dizer palavras de esperança verdadeira e sublime.
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Como a imensa esperança contida na carta que Jeremias enviou aos hebreus deportados na Babilónia. Era endereçada “ao resto dos anciãos no exílio, aos sacerdotes, aos profetas e a todo o povo deportado por Nabucodonosor, de Jerusalém para a Babilónia” (29, 1). Continuando a leitura do texto da carta, encontramos nela algo de inédito e de maravilhoso, que surpreende e comove pela sua altíssima humanidade: “Assim fala YHWH, Deus de Israel, a todos os exilados que fiz deportar de Jerusalém para a Babilónia: ‘Edificai casas e habitai-as; plantai pomares e comei os seus frutos. Casai, gerai filhos e filhas, casai os vossos filhos e filhas, para que tenham filhos e filhas. Multiplicai-vos em vez de diminuir” (29, 4-6). Palavras que nos deixam atordoados pela sua intensa beleza. Nos exílios, não podemos ouvir palavras de esperança mais verdadeiras e altas que estas de Jeremias. Em qualquer exílio.
Quando a vida nos leva para longe de casa, emigrados por livre escolha ou deportados por qualquer império visível ou invisível, podemos viver o exílio como maldição e com raiva ou, então, podemos seguir os conselhos de Jeremias. Podemos construir casas e habitá-las, plantar pomares e trabalhar, amarmo-nos, casar e gerar filhos, e ver os filhos e as filhas dos seus filhos e das suas filhas. Os emigrantes que, sem conhecerem Jeremias, viveram assim os seus ‘exílios’, salvaram-se, fizeram daquele tempo difícil um tempo propício, tornaram-se bênção para quem tinha permanecido na primeira pátria e para os conterrâneos da nova pátria. Construíram uma casa, não uma tenda, porque quiseram habitar naquela terra e não apenas circular nela, espolia-la ou ficar lá.
No dia em que se começa a construir ou se compra uma casa, numa terra estrangeira, começa-se a ser verdadeiros cidadãos daquele país, em virtude do jus soli da lei da terra e da vida. Porque constrói-se uma casa, para dizer futuro, para nos dizer e dizer que, naquela terra, queremos amar, casar, que naqueles quartos conceberemos e faremos crescer filhos e filhas – que, um dia, também poderão perverter-se e odiar, mas podíamos construir apenas uma casa: e fizemo-lo.
Construir uma casa tem, no exílio, o mesmo valor que teve, para Abraão, a aquisição, em terra hitita, de terra para sepultar Sara. Porque construir uma casa ou um túmulo torna também minha a terra do outro, e faz daquela terra garantia do céu. Como Don Lorenzo Milani que, um dia depois de ter chegado a Barbiana, vai à Câmara Municipal e, com 31 anos, compra, para si, um túmulo no cemitério da sua nova paróquia, para dizer que a terra do exílio já se tinha tornado a terra da única vida boa e verdadeira, hoje possível, e por isso da morte de amanhã – que é sempre verdadeira, embora não pareça sempre boa.
Construir casas. Plantar pomares. Trabalhar, portanto. Quando os nossos avós chegavam à América ou à Bélgica, o medo do futuro e a dor do passado começavam a desaparecer não apenas quando começavam a trabalhar. Plantando pomares, construindo casas (de outros), aquela terra tornava-se também sua, fruto da sua con-criação. Um muro ou um túnel nas minas tornavam-se pedaços de terra prometida, graças ao trabalho das suas mãos, que tornava mansa a vida, a língua, o alimento. Dura e mansa. Trabalhando, florescia a solidariedade-fraternidade verdadeira entre trabalhadores, faladores de línguas diferentes que, no entanto, falavam entre si com as mãos e com as lágrimas do trabalho bom e do trabalho mau. E, também nos grandes exílios, das guerras e das prisões, frequentemente a ressurreição começa quando se pode voltar a trabalhar, ou quando se aprende, finalmente, um trabalho verdadeiro. E, também hoje, a amizade com os novos exilados e imigrantes, pode nascer e renascer se e onde conseguimos trabalhar juntos. Irmão trabalho.
Casar-se, gerar filhos e filhas. YHWH tinha pedido a Jeremias para não se casar e para não ter filhos nem filhas (cap. 16) e, assim, não conheceu a alegria de uma mulher, dos filhos e das filhas, durante o seu exílio profético. Mas, como acontece por vezes, quem conhece algo como seu mas que não pode usar para si mesmo, acaba por adquirir uma castidade que lhe permite penetrar a sua natureza mais profunda. Este é um dos autênticos milagres da gratuidade, que apenas os profetas conhecem verdadeiramente e nos sabem explicar: “porque os filhos da desamparada são mais numerosos do que os da mulher casada” (Isaías 54, 1). Multiplicai-vos. Na terra  do exílio ressoam as mesmas primeira palavras do Eden (Gn. 1, 28), revive a primeira bênção do Adão. Sempre que nasce uma criança, a terra estrangeira torna-se novo Eden, Abraão  volta a ouvir a promessa de uma nova terra e de uma descendência numerosa como as estrelas do céu. Isaac é,  mais uma vez, salvo do punhal. A gruta de Belém torna-se o sepulcro vazio de Jerusalém.
É na conclusão que esta primeira carta aos deportados atinge o seu auge profético e, portanto, o seu esplêndido paradoxo: “Procurai o bem [shalom] do país para onde vos exilei e rogai por ele ao Senhor, porque só tereis a lucrar com a sua prosperidade” (29, 7). Pode-se pedir mais a uma profecia? O que é que está ‘para além’ de uma oração elevada a Deus para pedir o shalom dos que te ocuparam, deportaram, arrancaram de casa? ‘Amai os vossos inimigos, orai pelos que vos perseguem’, leremos, quase sete séculos depois, nos evangelhos. E talvez não o teríamos lido – ou lido de modo diferente – se não tivesse existido Jeremias, se não tivessem existido os profetas: “Quem dizem os homens que é o Filho do Homem?» Eles responderam: «Uns dizem que é João Baptista; outros, que é Elias; e outros, que é Jeremias»” (Mt 16, 13-14).
A fé de Israel, a Aliança e a Lei também podem ser vividas no exílio: não é preciso esperar pelo regresso à pátria porque, na Babilónia, não falta nada para viver em plenitude. É isto o que escreve Jeremias e é quanto sabem e devem dizer os profetas verdadeiros. Os quais nos recordam que a única terra prometida é a que estamos a habitar hoje; que também o deserto pode ser já terra prometida se o fazemos florir construindo, trabalhando, amando, gerando filhos e filhas. Nenhum tempo presente deve ser morto na espera do tempo futuro.
E, também desta vez, os profetas acusados e deslegitimados por Jeremias, agem. Chemaías fez chegar “cartas em teu nome a todo o povo de Jerusalém, a todos os sacerdotes, ao sacerdote Sofonias, filho de Masseias” (29, 25). O pedido que Chemaías fez a Sofonias, o sobrevivente do templo, é muito claro: “Qual a razão por que não repreendeste Jeremias de Anatot que profetizava entre vós?” (29, 27), equiparando-o, assim, aos muitos possessos, “homem fanático que se intitula profeta” (29, 26). Sofonias, naturalmente, um homem justo, não obedeceu a Chemaías – também nas corrupções generalizadas e em ‘estruturas de pecado’ se pode encontrar uma pessoa justa. Deu a conhecer a carta a Jeremias, que responde com uma nova carta aos exilados: “Oráculo de YHWH a respeito de Chemaías, de Neelam: ‘Porque Chemaías vos profetizou, sem que Eu o tenha enviado, e vos levou a crer em mentiras’” (29, 31).
Os primeiros inimigos dos verdadeiros profetas são os falsos profetas, os que de má-fé e do de boa-fé, mas devorados pela ideologia, veem no verdadeiro profeta uma grave ameaça para o povo. Muitos dos que tramavam contra Jeremias estavam sinceramente convencidos de estar a combater um inimigo da pátria, um colaboracionista que queria a ruina de Israel. Esta é a terrível força da ideologia: perseguir e matar os profetas e fazê-lo em nome do bem, da verdade, da religião, de Deus. Ontem e hoje. A Bíblia não nos diz que a história reconhece os verdadeiros profetas e os escuta. Ou melhor, diz-nos o contrário e mostra-os, no fim, derrotados. Mas a luta, tenaz e duríssima, entre Jeremias e a falsa profecia, precisamente porque é a história de uma derrota, ama-nos ensinando-nos a gramática da doença ideológica, que acompanha toda a experiência religiosa e ideal (a falsa profecia é ideológica, e a ideologia mais poderosa é uma forma da falsa profecia). Porque a falsa profecia floresce na mesma árvore da profecia verdadeira. Diferentemente do joio, não é fácil reconhecê-la no meio do campo e, assim, comunidades e povos inteiros são alimentados, e continuam a alimentar-se, de ervas daninhas, convencidos de comer trigo muito bom. E, quase sempre, os primeiros comedores de gramão são os falsos profetas, encantados com os próprios encantamentos.
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A aurora da meia-noite / 18 – A humanidade e o poder dos impérios visíveis (ou não)
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 20/08/2017
«Para os verdadeiros sábios, qualquer lugar do mundo é um exílio. É imaturo o homem que considera agradável apenas a sua pátria. Já é mais forte aquele para quem toda a terra é como o seu solo natal. Mais perfeito é o homem para quem todo o mundo é como uma terra estrangeira».

Hugo de São Vítor, Didascalicon, século XII

‘Arrancar e demolir, arruinar e destruir’ ouve ecoar Jeremias no dia da sua vocação profética. Mas, juntamente a estas palavras, ouve outras duas, diferentes e complementárias: ‘edificar e plantar’ (Jeremias 1, 10). Não basta anunciar cenários assustadores de desgraças para ser um profeta não-falso, porque a terra está cheia de pessoas que pintam, por vezes até mesmo de boa-fé, um presente e um futuro desesperado apenas para granjear o consenso dos muitos desesperados que se alimentam do desespero. Jeremias não ilude os seus conterrâneos, prometendo-lhes um bem-estar e uma paz imaginários; mas, enquanto profetiza esta verdade amarga e incómoda, sabe dizer palavras de esperança verdadeira e sublime.
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A aurora da meia-noite / 16 – Reconhecer e enriquecer a família profética da terra
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 06/08/2017
«Uma vez, Rabbi Mosche Kobryn disse: ‘Vejo que todas as palavras que eu disse não encontraram nem sequer um que as tenha escutado com o coração. As palavras que saem do coração vão, na verdade, para o coração; mas, se não encontram nenhum, então, ao homem que as disse, Deus concede a graça de elas não ficarem a vaguear, mas que regressem todas ao coração donde saíram’… Algum tempo depois da sua morte, um amigo disse: ‘Se tivesse tido a quem falar, ainda viveria’»
Martin Buber, Storie e leggende chassidiche   [Histórias e lendas chassídicas]
Embora cada profeta tenha a sua personalidade única e o seu nome próprio, a profecia é uma experiência coletiva. Forma uma comunidade, uma tradição e, quem chega, continua o mesmo percurso, combate as mesmas batalhas, dá novas palavras à mesma voz. Cada profeta verdadeiro é gerado pelos profetas que o precederam e alimenta os profetas que virão depois dele. Esta cadeia geradora espiritual é a raiz da fidelidade à palavra porque cada profeta sabe que está a escrever um capítulo de um livro que será completado por outros/as e, se àquele capítulo, faltam palavras, ou se tem palavras parciais ou emendadas, quem continuar a escrita encontrará entre mãos um material adulterado, não terá à disposição palavras necessárias para escrever as próprias, e o final será mais pobre e errado.
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A fidelidade dos profetas à palavra faz-nos compreender uma verdade de alcance mais universal, que diz respeito a todas as gerações e todas as palavras. A arte e a poesia de hoje alimentam-se da fidelidade à sua palavra dos artistas e dos poetas de ontem e, se um poeta trai a sua palavra, empobrece a poesia de amanhã. Quando um pai perde ou trai a sua palavra e a que herdou, os filhos têm, nas suas mãos, palavras mais míseras ou falsas para escrever a sua vida – por detrás de vidas mal escritas dos nossos filhos está, frequentemente, a traição das nossas palavras. As comunidades perdem-se quando, na transmissão/tradição, alguém trai a primeira palavra carismática. As travessias dos desertos das palavras traídas não conduzem a nenhuma terra prometida, porque o mapa que conduz do Egipto a Canaã só pode ser escrito com sinais e palavras fiéis.
“O Senhor mostrou-me dois cestos de figos, postos diante do templo do Senhor. Já então Nabucodonosor, rei da Babilónia, tinha levado cativos, de Jerusalém para a Babilónia, Jeconias, filho de Joaquim, rei de Judá, juntamente com os chefes de Judá, os carpinteiros e serralheiros. Um dos cestos continha ótimos figos, como são os da primeira colheita; o outro, porém, tinha figos maus, que não se podiam comer, de tão maus que eram” (Jeremias, 24, 1-2). Estamos perante uma nova visão de Jeremias, de que Javé lhe revelou, imediatamente, o significado: “Assim como olhei para estes figos bons, assim também olharei favoravelmente para os desterrados de Judá… Dar-lhes-ei um coração para que me conheçam… à semelhança do que acontece aos figos maus… desprezarei Sedecias, rei de Judá, os seus chefes e o resto de Jerusalém, que ficaram nesta terra e os refugiados na terra do Egipto” (24, 5-8).
A teologia do ‘resto’ é o centro da profecia bíblica, porque mostra a natureza profunda do humanismo bíblico e da sua típica salvação. O grande, o forte, o muito, são as características dos impérios, do faraó, dos exércitos, que são lugares onde Deus não está e o homem é negado. Também na Bíblia e, muitas vezes, na tradição profética, encontramos uma alma que ligou a salvação à força e ao ‘Senhor dos exércitos’; mas, juntamente a esta, encontramos uma outra, que não profetizava um messias vitorioso que aparecia no horizonte, montado num cavalo branco, mas esperava o servo sofredor, um emanuel, um menino numa manjedoura. Sem os profetas verdadeiros, as comunidades, mesmo as nascidas dos carismas espirituais mais puros, transformam-se rapidamente em impérios à procura de conquistas, de adeptos e de poder, e esquecem-se da verdade pobre do pequeno resto. E extinguem-se.
Também encontramos, em Jeremias, a tradição do ‘resto’, mas a grandeza deste profeta faz-nos descobrir-lhe uma dimensão verdadeiramente profunda e subversiva; o ‘resto’ não se encontra entre os que permaneceram na pátria, escapados à primeira deportação, mas entre os exilados em Babilónia. O cesto bom é o cesto roubado. Esta não é apenas uma leitura sapiencial das vicissitudes presentes e futuras de Jerusalém e de Judá, nem apenas uma crítica à corrupção dos sacerdotes e dos profetas. Aqui está também uma grande mensagem que diz respeito à lógica da salvação das comunidades e das pessoas. O observador, que se encontrava, naqueles dias, em Israel, que tinha visto ser deportada e exilada uma parte significativa do povo, obrigado a viver no meio de uma nação tirana e idólatra, sem templo, profetas e sacerdotes, mesmo que tivesse acreditado na profecia do ‘resto’, tê-lo-ia colocado na parte do povo que tinha ficado, porque ainda podia rezar no templo, celebrar o Shabbat e porque tinha os seus guias espirituais e religiosos. Jeremias, pelo contrário, diz que o ‘resto’ que se salvará e continuará a Aliança, se encontra entre os deportados, rodeado pelas procissões dos deuses estrangeiros, altíssimos e brilhantes, sem o aparato religioso e os guardas de YHWH. A salvação virá, não de quem permaneceu dentro da religião e do templo, mas de quem foi conduzido para fora e para longe, para uma terra idólatra.
Tantas vezes, aconteceu – e continua a acontecer – que alguém parte, deixa, é levado para fora, com violência, por alguém ou por alguma coisa mais forte e, quem permanece, lê tudo como desventura. E, depois, no exílio, começa uma salvação, que voltará, um dia, como uma bênção. Alguém deixa uma comunidade, uma casa, um instituto; quem fica vê esta partida como maldição e o ficar como uma bênção. Depois, a história continua e, dentro da maldição, desabrocha uma estupenda flor do mal. Quem, no tempo de Jeremias, tinha ficado, protegido pela ideologia dos falsos profetas e dos sacerdotes do ‘templo’, não sabia que, naquela longínqua periferia, sob a terra da dor, estava a amadurecer algo de novo, de fiel e de verdadeiro, que, um dia, salvaria também os seus filhos. Algumas vezes, uma parte do nosso coração parte, deixa-nos, é levada para fora de casa e a parte que fica chora o abandono. Mas pode acontecer que, justamente o que tinha fugido para uma terra estrangeira, comece a gerar uma misteriosa salvação; volta e salva quanto tinha ficado em casa e se tinha, entretanto, corrompido pelas ideologias e pelos falsos profetas. Há reinos onde, num chiqueiro, se pode iniciar o banquete do vitelo gordo, onde as bolotas florescem em grãos de mostarda. As fidelidades mais verdadeiras são as improváveis. As muito lineares e óbvias produzem, frequentemente, os sentimentos e as palavras do irmão mais velho que permaneceu ‘fiel’ na casa do pai.
Mas, se lermos estes versículos de Jeremias dentro de toda a tradição bíblica, podemos fazer outras descobertas. Examinemos a Torá e, no fim do Génesis, encontramos um amigo de Jeremias: José. Também ele, um irmão deportado e escravo, sem família e sem pai, com irmãos corrompidos e traidores, torna-se, naquela longínqua terra do faraó, um ‘resto’ de salvação para todos. A salvação não estava na terra do pai Jacob e entre os altares do seu Deus. Estava longe, no meio das pirâmides, nos cárceres imperiais, na solidão, florescia dentro dum sonho.
Mas a Jeremias não basta contar a parábola dos dois cestos. Poucos versículos mais à frente, profetiza também a destruição da cidade e do templo: “Isto diz o Senhor: … farei a esta casa o que fiz a Silo” (26, 5-6). As previsíveis consequências desta profecia não se fizeram esperar: “Os sacerdotes, os profetas e todo o povo ouviram Jeremias pronunciar estas palavras no templo. … lançaram-se sobre ele, exclamando: «À morte! Porque profetizas, em nome do Senhor, este oráculo: “Acontecerá a este templo o mesmo que sucedeu a Silo e esta cidade será transformada em deserto, sem habitantes?” (26, 7-9). Mas, desta vez, a condenação não foi executada, porque ‘alguns anciãos do país’, tomaram a palavra na assembleia e disseram: “Miqueias de Moréchet, que profetizava no tempo de Ezequias, rei de Judá, assim falou ao povo: «Isto diz o Senhor do universo: Sião será lavrada como terra de lavoura, Jerusalém será reduzida a um montão de ruínas, e o monte do templo será um bosque». Porventura, Ezequias, rei de Judá, e o povo de Judá, condenaram-no à morte? … Mas nós tornámo-nos responsáveis por uma grande desgraça» (26, 18-19).
Neste episódio, narrado por Baruc, estão escondidas algumas pérolas. Entre o povo, havia ainda alguns anciãos, que tinham permanecido fiéis à tradição da Aliança e capazes de ouvir e acreditar nos profetas. Os verdadeiros inimigos de Jeremias e dos profetas eram os chefes, os falsos profetas e os sacerdotes. Repete-se a antiga e contante tensão-conflito entre carisma e instituição, e entre periferia e centro do império (nem Jeremias nem Miqueias eram de Jerusalém). Estes anciãos, portanto, salvam Jeremias, citando um profeta anterior (Miqueias). Temos aqui um raro e esplêndido testemunho que nos revela uma lei geral e fundamental da Bíblia: os profetas verdadeiros recordam-se um ao outro, salvam-se mutuamente, ainda que quem salva tenha vivido cem anos antes. E o salvado faz reviver o salvador.
O capítulo conclui-se com uma narração que nos chega pela boca de um daqueles anciãos justos: “Houve também um profeta, chamado Urias, … que proferia oráculos em nome do Senhor contra a cidade e o país. Anunciava os mesmos flagelos que Jeremias… O rei Joaquim procurou meios de o condenar à morte. Urias, informado do que se passava, teve medo e fugiu, refugiando-se no Egipto. Mas Joaquim enviou ao Egipto Elnatan, filho de Acbor, acompanhado de uma escolta. Urias, foi então trazido do Egipto e entregue ao rei, que o mandou degolar” (26, 20-23).
Os profetas verdadeiros, em Israel, eram mais que aqueles de quem a Bíblia conserva as palavras. A palavra de YHWH é mais abundante do que as palavras da Bíblia e a Bíblia é maior que a soma das palavras que contém. Urias é imagem dos muitos irmãos mudos dos profetas que, ontem e hoje, não escrevem livros e que, talvez, esperam um ‘ancião do país’ que os veja, faça falar a sua vida e o seu sangue, enriquecendo a família profética da terra.
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A aurora da meia-noite / 16 – Reconhecer e enriquecer a família profética da terra
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 06/08/2017
«Uma vez, Rabbi Mosche Kobryn disse: ‘Vejo que todas as palavras que eu disse não encontraram nem sequer um que as tenha escutado com o coração. As palavras que saem do coração vão, na verdade, para o coração; mas, se não encontram nenhum, então, ao homem que as disse, Deus concede a graça de elas não ficarem a vaguear, mas que regressem todas ao coração donde saíram’… Algum tempo depois da sua morte, um amigo disse: ‘Se tivesse tido a quem falar, ainda viveria’»
Martin Buber, Storie e leggende chassidiche   [Histórias e lendas chassídicas]
Embora cada profeta tenha a sua personalidade única e o seu nome próprio, a profecia é uma experiência coletiva. Forma uma comunidade, uma tradição e, quem chega, continua o mesmo percurso, combate as mesmas batalhas, dá novas palavras à mesma voz. Cada profeta verdadeiro é gerado pelos profetas que o precederam e alimenta os profetas que virão depois dele. Esta cadeia geradora espiritual é a raiz da fidelidade à palavra porque cada profeta sabe que está a escrever um capítulo de um livro que será completado por outros/as e, se àquele capítulo, faltam palavras, ou se tem palavras parciais ou emendadas, quem continuar a escrita encontrará entre mãos um material adulterado, não terá à disposição palavras necessárias para escrever as próprias, e o final será mais pobre e errado.
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A aurora da meia-noite / 14 – Só um Pai, nunca indiferente, oferece misericórdia
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 23/07/2017
«Irmão ateu, nobremente pensativo, à procura de um Deus que eu não sei dar-te, atravessamos, juntos, o deserto. De deserto em deserto, vamos para lá da floresta dos fiéis, livres e nus, para o nu Ser e, lá, onde a palavra morre, tenha fim o nosso caminho»
Davide Maria Turoldo, Canti Ultimi
A vida poderia ser contada como a história das suas crises. A Bíblia está cheia destas histórias, mas não nos damos conta delas porque, nos textos bíblicos, procuramos verdades, palavras religiosas, consolações. E, assim, perdemos as páginas maiores da Bíblia, que se abrem quando conseguimos chegar aos homens e mulheres que estão por detrás das palavras de YHWH, àqueles seres humanos completos que as pronunciaram. A palavra bíblica não nos muda enquanto não nos deixamos tocar na carne pelos seus homens e pelas suas mulheres, enquanto não lhes dermos permissão de entrar nos lugares mais íntimos da nossa alma e de entrar em nós como pessoas concretas, com um nome e uma história, com as suas feridas, as dúvidas e as maldições. Demasiadas vezes, a Bíblia salva pouco ou nada porque permitimos que nos toque pouco ou nada. Por vezes, um personagem bíblico consegue forçar a entrada, infiltrar-se no buraco da casa que ficou aberto, por engano. O personagem torna-se pessoa mais real e concreta que os nossos amigos e que os nossos filhos. Baralha-nos a decoração dos interiores e dos quartos de dormir. Depois, se quem entra é Jeremias, a casa fica em grande confusão e, talvez, no caos completo, possamos voltar pobres das coisas e de Deus e, finalmente, sentir pairar o espírito que, nas casas com as portas fechadas e nos templos guardados e protegidos, não consegue soprar. Há demasiadas pessoas que permanecem fora do horizonte espiritual do mundo porque, quando vêm ao nosso encontro, entram numa casa com as janelas fechadas e demasiado cheia de coisas bem ordenadas, com um oxigénio insuficiente para poder respirar.
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«Palavra que YHWH dirigiu a Jeremias, quando o rei Sedecias lhe enviou Pachiur, (…) e o sacerdote Sofonias, (…) a dizer-lhe: “Consulta YHWH em nosso nome porque Nabucodonosor, rei da Babilónia, está-nos a fazer guerra. Talvez YHWH renove connosco os seus milagres, fazendo com que o inimigo se afaste de nós» (Jeremias 21, 1-2).
Desde o princípio, Jeremias anunciou constantemente a descida do inimigo, a ocupação do país, a chegada de uma grande desgraça. Mas os chefes e os sacerdotes não quiseram escutá-lo, enfeitiçados pelos falsos profetas acreditaram que o templo era inexpugnável e Jerusalém invencível. Agora, anos depois, Nabucodonosor está a chegar às portas da cidade e começa o assédio; mas os chefes do povo, capturados pela ideologia nacionalista, continuam ainda a pensar que se salvarão, que YHWH, por fim, cumprirá «um dos seus muitos prodígios». Jeremias continua a dizer e a repetir exatamente o oposto de quanto o povo quer escutar. Não pode fazer outar coisa; não é dono das palavras que diz.
Não concede nada aos sentimentos e profetiza, implacável, a desgraça total, iminente, do povo que ama. É esta força-frágil que o torna radicalmente fiel à palavra, mesmo quando a tragicidade do momento histórico poderia ter gerado aquela pietas humana e atenuado a dureza das palavras, aclarado as cores do cenário sombrio. Nós tê-lo-íamos feito e fazemo-lo, mas os profetas verdadeiros não. Jeremias profetiza a única escolha possível e boa: a rendição, aceitar a derrota, o fracasso, acordar e admitir o fim da ilusão: «Os que ficarem na cidade morrerão pela espada, pela fome ou pela peste; o que sair para se entregar aos caldeus, que vos sitiam, viverá, e a sua vida ser-lhe-á deixada como despojo» (21, 9). Mas, apesar do inimigo já estar à volta das muralhas, os chefes continuam iludidos e a não lhe dar crédito: «Vós dizeis: “Quem nos virá atacar? E quem penetrará nos nossos refúgios?”» (21, 13).
Aqui, podemos compreender o valor enorme daquele amigo – profeta ou não – que tem a coragem de anunciar a rendição, quando os falsos profetas e as ilusões nos cegam. De quem nos diz que apenas devemos levar os livros ao tribunal, deixando ir embora quem tanto amámos, vender a escola da comunidade que encerra a herança dos dias do primeiro amor, render-nos ao anjo da morte para o poder abraçar como amigo bom. E, depois, ouvir ressoar dentro: «Bem-aventurados os mansos». Mas as pessoas e as comunidades têm uma resistência invencível em acreditar na palavra que pede a rendição, porque amamos demasiado as ilusões e as falsas consolações. E, assim, enquanto a derrota é evidente a todos, nós, aconselhados frequentemente por falsos profetas, continuamos a enganar-nos, a investir energias nas lutas erradas, quando, pelo contrário, só um “ámen” nos poderia salvar verdadeiramente.
Mas o oráculo não-rufia de Jeremias ao seu rei não acaba aqui. Jeremias profetiza e anuncia não só que YHWH, desta vez (diferentemente de quanto tinha acontecido com os Assírios, por intercessão de Isaías), não intervirá, mas se voltará “contra” Jerusalém: «Jeremias respondeu-lhes: «Assim direis a Sedecias: “Oráculo do Senhor (…): E então combaterei contra vós com todas as forças do meu braço vigoroso, com furor, indignação e cólera…”» (21, 3-5).
O Deu da Aliança, da promessa, do Sinai e da Lei, não intervém e coloca-se do lado do inimigo. Como pode ser? Mas YHWH não se tinha revelado muitas vezes, ao seu povo, como o Deus fiel?
Nestes acontecimentos, podemos, então, captar algo de muito importante da gramática bíblica dos pactos e da fidelidade. A primeira interpretação que se oferece a quem lê a história de traições e de idolatria narrada por Jeremias é de um Deus que se movimenta dentro de um registo de reciprocidade, que parece muito semelhante à reciprocidade dos contratos: o povo não respeitou o pacto, prostituiu-se com outros deuses, e Deus rescinde o contrato e aplica as sanções previstas em caso de incumprimento. Também a leitura de Jeremias sugere esta interpretação, e nós levamo-la a sério – é sempre importante e obrigatório levar a sério a mensagem que emerge da leitura primeira e imediata de um texto bíblico (e de qualquer testo).
Há também uma mensagem contida nesta primeira leitura, simples e imediata. A experiência que Israel faz de YHWH é a de um Deus fiel, porque é um Deus de palavra. Os ídolos não fazem alianças, não as rescindem, não aplicam as sanções do pacto, porque simplesmente são pedaços de madeira, mudos e mortos. O Deus bíblico é um Deus vivo, é fiel porque é vivo e, por isso, se é vivo, respeita, também Ele, os pactos que realizou com o povo. Israel e, depois, o cristianismo e todo o Ocidente, aprendeu a conhecer a seriedade dos pactos humanos, e também os contratos, porque fez a experiência de um Deus que é o primeiro a respeitá-los. A Aliança tem um compromisso bilateral e permanece aliança verdadeira enquanto a fidelidade de um é a pré-condição da fidelidade do outro. Através da voz dos profetas, portanto, o Deus bíblico ensinou-nos que o primeiro a levar a sério os pactos é o próprio Deus, e que todas as infidelidades têm consequências muito graves. Somente um Deus sério e fiável podia ser o fundamento de uma civilização de pessoas capazes de manter os seus pactos e as suas promessas e de serem responsáveis pelas consequências dos pactos violados, das promessas não mantidas, das mentiras sobre as nossas relações primárias.
O Deus bíblico – sabemo-lo – não conhece apenas a reciprocidade condicional dos pactos; também é capaz de outros amores, até à incondicionalidade do ágape. Mas, se Deus nos tivesse revelado um amor-ágape que salta e esquece o amor dos pactos e das promessas, a sua palavra não poderia tornar-se a base espiritual e moral da vida dos homens e das mulheres, onde o amor passa, antes de mais, pela fidelidade condicional aos pactos e às promessas recíprocas. As dos casamentos, das sociedades e das empresas, das comunidades, que vivem de muitas relações mas, primeiro, vivem daquele amor laico e muito sério, que se manifesta nas palavras loucas e de aliança, que são palavras verdadeiras, porque feitas de reciprocidade, que vivem a alimentam a vida, porque são condicionais, enquanto as repetimos juntos, e acabam quando termina a reciprocidade. Sabemos também que existem muitos casamentos, empresas e comunidades que não morrem porque uma pessoa decide ir em frente e não desistir, apesar das infidelidades dos outros. Mas antes, há a reciprocidade quotidiana das alianças, que é o cimento da nossa sociedade, sem a qual as nossas fidelidades-sem-reciprocidade não poderão ser, sequer, compreendidas e dispersar-se-iam no vazio das nossas palavras-nada. É a verdade dos pactos e dos contratos que torna imensa a não-reciprocidade do ágape.
A Bíblia – Antigo e Novo Testamento – revelou-nos um Deus capaz de ir para além do registo da reciprocidade. Ensinou-nos a perdoar setenta vezes sete, revelou-nos um rosto de Deus que dá a sua vida pelos inimigos e pelos ingratos. Mas a tudo isto chamou também aliança, embora nova aliança. E também pacto. Também reciprocidade: totalmente nova, mas ainda e sempre reciprocidade. O deus-sem-reciprocidade é um faraó que, totalmente separado, indiferente e desligado dos seus súbditos, decide-lhe a vida e a morte. O Deus bíblico não é um Deus indiferente à nossa reciprocidade; é capaz de superar o pacto, mas permanece um Deus de pactos. Não poderemos compreender o Pai misericordioso se, ontem e hoje, não tivermos feito a experiência da dor, da raiva, do abandono que nos provocam os filhos pródigos que quebraram o pacto e nos deixaram. É esta dor pela não-reciprocidade que nos pode revelar o valor de um Deus diferente que nos espera no limiar esquecido da reciprocidade – e ali podemos encontrar razões e força para continuar a esperar os nossos filhos, maridos, companheiros infiéis da comunidade. Obrigado, Jeremias, porque, custe o que custar, nos mostraste o rosto de um Deus afável, porque fiel às promessas. Sem a consumação total daquela primeira aliança, sem descobrir o valor que a reciprocidade tem para Deus, não teríamos compreendido a nova aliança. Os nossos pactos e contratos seriam aviltados e esvaziados. Não teríamos compreendido a reciprocidade extraordinária que, um dia, chamámos Trindade. E não teríamos compreendido a gratuidade verdadeira, o ágape, que pode resplandecer em toda a sua beleza de paraíso só quando aprendermos o valor da fidelidade aos nossos pactos e às nossas alianças.
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A aurora da meia-noite / 14 – Só um Pai, nunca indiferente, oferece misericórdia
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 23/07/2017
«Irmão ateu, nobremente pensativo, à procura de um Deus que eu não sei dar-te, atravessamos, juntos, o deserto. De deserto em deserto, vamos para lá da floresta dos fiéis, livres e nus, para o nu Ser e, lá, onde a palavra morre, tenha fim o nosso caminho»
Davide Maria Turoldo, Canti Ultimi
A vida poderia ser contada como a história das suas crises. A Bíblia está cheia destas histórias, mas não nos damos conta delas porque, nos textos bíblicos, procuramos verdades, palavras religiosas, consolações. E, assim, perdemos as páginas maiores da Bíblia, que se abrem quando conseguimos chegar aos homens e mulheres que estão por detrás das palavras de YHWH, àqueles seres humanos completos que as pronunciaram. A palavra bíblica não nos muda enquanto não nos deixamos tocar na carne pelos seus homens e pelas suas mulheres, enquanto não lhes dermos permissão de entrar nos lugares mais íntimos da nossa alma e de entrar em nós como pessoas concretas, com um nome e uma história, com as suas feridas, as dúvidas e as maldições. Demasiadas vezes, a Bíblia salva pouco ou nada porque permitimos que nos toque pouco ou nada. Por vezes, um personagem bíblico consegue forçar a entrada, infiltrar-se no buraco da casa que ficou aberto, por engano. O personagem torna-se pessoa mais real e concreta que os nossos amigos e que os nossos filhos. Baralha-nos a decoração dos interiores e dos quartos de dormir. Depois, se quem entra é Jeremias, a casa fica em grande confusão e, talvez, no caos completo, possamos voltar pobres das coisas e de Deus e, finalmente, sentir pairar o espírito que, nas casas com as portas fechadas e nos templos guardados e protegidos, não consegue soprar. Há demasiadas pessoas que permanecem fora do horizonte espiritual do mundo porque, quando vêm ao nosso encontro, entram numa casa com as janelas fechadas e demasiado cheia de coisas bem ordenadas, com um oxigénio insuficiente para poder respirar.
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A aurora da meia-noite / 12 – A insuficiência da prudência e a teologia das mãos
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 09/07/2017
«O trabalho físico constitui um contacto específico com a beleza do mundo e um contacto de uma plenitude tal que nada de equivalente se pode encontrar noutro lugar».
Simone Weil, Attesa di Dio   [Espera de Deus]
Para compreender a profecia e os profetas bíblicos precisamos de uma laicidade que já não temos. De facto, não há nada mais leigo que um profeta, porque, mesmo quando fala de Deus, diz, sempre e só, vida, história, lágrimas, esperanças, quotidiano, trabalho. Os discursos dos profetas eram acerca de homens e mulheres que, em redor, todos podiam e deviam compreender sem serem especialistas em teologia. É esta a sua laicidade, se verdadeiramente queremos usar um termo que seria, para eles, totalmente incompreensível porque, o que para nós é leigo, era, para eles, simplesmente vida, toda a vida. A primeira, e por vezes decisiva, dificuldade para compreender a Bíblia e os profetas encontra-se na própria palavra: “Deus”. Quando encontramos esta palavra, encontramos, inevitavelmente, um conceito carregado com milénios de cultura, de cristianismo, de teologia, de filosofia e, depois, pela modernidade, os seus ateísmos, a ciência, a psicanálise e, assim, tornamos incompreensíveis o Deus dos profetas e a palavra destes, que tiveram necessidade da pobreza do Sinai, dos tijolos do Egipto, de liberdade essencial da tenda do arameu errante – eis porque os melhores ouvintes da Bíblia sempre foram, e ainda são, as crianças: é preciso a sua liberdade e pobreza para entrar neste Reino.
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«Ei-los que me interpelam: “Onde está a palavra do Senhor? Que ela se realize agora!” Eu, porém, jamais te incitei a enviar-lhes a desgraça, e não desejei o dia da catástrofe. Bem conheces as palavras que me saíram da boca, porque elas estão na tua presença» (Jeremias 17, 15-16). Seguindo Jeremias, na evolução do seu livro e da sua vocação, entramos, aqui, numa nova etapa e numa outra dimensão da sua imensa profecia. Os inimigos continuam a contestá-lo e a armar-lhe ciladas e, agora, começam a usar os factos para negar a veracidade da sua profecia de desventura. O tempo passa, a destruição anunciada por Jeremias não chega. A história parece dar razão às ideologias ilusórias dos falsos profetas, vendedores de consolações. Mais ainda: acusam-no de ser um produtor de cenários funestos, de ser um inimigo do povo, ao qual está augurando maldições inventadas por ele próprio para confundir a sua gente. Esta é uma sorte que Jeremias partilha com tantos homens e mulheres que se encontram, por fidelidade à sua consciência, a anunciar o declínio em tempo de sucesso, o ocaso ao meio dia. Primeiramente, estes são taxados de derrotismo e acusados de serem profetas de desventura. E depois, quando o cenário funesto se verifica realmente, acabam por serem acusados de serem eles a causa da tragédia e tornam-se o bode expiatório do mal que, apenas honestamente, tinham anunciado. Este é um mecanismo tão parvo quanto comum nas comunidades que sofrem de ideologia, como era Jerusalém, no tempo de Jeremias. A ideologia é, por sua natureza, infalsificável e os factos que vão em direção contrária à predita pela fé ideológica, são, sistematicamente, reinterpretados e manipulados, nunca usados para a auto-subversão das certezas reveladas falsas.
Jeremias sabe ter profetizado na verdade, mas esta sua confissão faz-nos vislumbrar uma dúvida, e abre-nos também um rasgão na sua interioridade. O profeta não é homem da certeza. A dúvida é o seu pão quotidiano. A ausência de dúvidas é o primeiro sinal que revela a falsa profecia.
No capítulo seguinte, descobrimos que o ataque a Jeremias assume novas formas: «Eles disseram: “Vinde e tramemos uma conspiração contra Jeremias, porque não nos faltará a lei se faltar um sacerdote, nem o conselho se faltar um sábio, nem a palavra divina por falta de um profeta! Vinde, vamos difamá-lo, e não prestemos atenção às suas palavras!”» (18, 18). Os sacerdotes, os sábios e os profetas estão adotando uma nova estratégia para desarmar a ação de Jeremias: querem usar contra ele as palavras da sua própria profecia. A figura de Jeremias estava a tornar-se cada vez mais imponente em Jerusalém. A eliminação física – como a tentada, anos antes, pelos seus familiares, em Anatot – seria, agora, imprudente e talvez contraproducente. Há necessidade de uma ação mais sofisticada e, assim, os perseguidores de Jeremias mudam o plano de ação. Começam a segui-lo e a observá-lo com estrema atenção para procurar, nas suas palavras, uma contradição, um vulnus, um erro, uma frase contra o templo, uma crítica aos sacrifícios ordenados por Moisés ou a um preceito da Torá para, depois, usar num processo contra a sua pessoa e contra a sua ação. Jeremias está consciente de estar vulnerável nesta frente. Os profetas são imprudentes, não são politically correct, não são conhecedores de todos os segredos e truques da Lei. Até agora, nas palavras de Jeremias, encontrámos palavras e ataques contra a religião do templo que, se escutadas por um doutor da lei e levados a um tribunal, teriam produzido os mesmos pontos de acusação que, alguns séculos mais tarde, levarão à acusação e à condenação de Jesus de Nazaré. Jeremias começa a estar consciente que, entre os que, no templo ou nas praças, se reúnem para o ouvir, estão os ‘infiltrados’ que o seguem apenas para o encurralar. Muitas pessoas, chegadas a este ponto, começam a autocensurar-se, a retirar dos seus discursos todas as referências perigosas, a eliminar as palavras que possam condená-lo. Mas Jeremias não o fez; continuou o seu canto imprudente e livre que, assim, pode chegar até nós. Se tivesse prevalecido a virtude da prudência, se tivesse querido salvar a vida, teríamos perdido um património de palavras de imenso valor. A prudência nem sempre é uma virtude. Para os profetas nunca o é, porque põem a liberdade imprudente da palavra à frente da prudência das suas palavras. Com uma conduta prudente, muitos mártires não teriam sido mortos, muitos profetas teriam evitado perseguições e sofrimentos, mas a sua vida teria sido menos verdadeira e o nosso mundo seria pior. A ética bíblica não é a ética das virtudes.
Mas, nestas perseguições, cada vez mais sofisticadas, podemos ainda descobrir algo mais. Sobretudo, Jeremias diz-nos que os seus inimigos são os sacerdotes, os teólogos e os intelectuais, isto é, a elite do país. Jeremias não é atacado apenas pelos seus “colegas” profetas, mas por toda a classe dirigente. Este é um dado que nos revela, em contraluz, quão grande era o peso da profecia em Israel. Um só profeta é capaz de minar todo o edifício político e religioso. Só um povo talvez corrupto, mas alicerçado originariamente na palavra, pode levar tão a sério um profeta. Hoje, muitos “irmãos de Jeremias” continuam a profetizar nos nossos impérios, mas já ninguém se apercebe disso. A força e a seriedade da perseguição a Jeremias mostram, no paradoxo, a estima que o povo de Israel tinha pela profecia. Uma civilização que não compreende os profetas não os persegue, porque, simplesmente, os ignora. A história da profecia, em Israel, pode mostrar-nos algo de importante. Enquanto houver conflito entre elite dominante e profeta, entre carisma e profecia, ainda estamos em comunidades que fazem nascer e sabem reconhecer os profetas e, por isso, podem sempre salvar-se. A presença de Jeremias e dos outros profetas do exílio babilónico foram também o grande sinal que Israel não fora abandonada por YHWH: é Jeremias, combatido e rejeitado pelo povo, o sacramento da Aliança no tempo da corrupção e da apostasia. Enquanto, numa comunidade pervertida, houver um profeta que fala, ainda há uma possibilidade de futuro.
Finalmente, entalada entre duas conjuras, encontramos a maravilhosa cena do oleiro: «Palavra que o Senhor dirigiu a Jeremias, nestes termos: “Vai e desce à casa do oleiro, e ali escutarás a minha palavra”. Fui, então, à casa do oleiro, e encontrei-o a trabalhar ao torno. Quando o vaso que estava a modelar não lhe saía bem, retomava o barro com as mãos e fazia outro, como bem lhe parecia» (18, 1-4).
Deus fala a Jeremias dentro da oficina de um artesão. Jeremias tinha proclamado a palavra de YHWH, no templo; aí tinha recebido a objeção dos seus conterrâneos, aí tinham surgido as suas dúvidas em relação à veracidade das suas palavras. Mas a luz para dissipar aquelas dúvidas chega-lhe fora do templo, ao passar diante de uma humilde e leiga oficina artesanal. Está a atravessar uma fase delicada da sua vida; a polémica dura dos seus opositores estava a fazer entrar em crise a verdade da sua profecia e vocação, e Deus fala-lhe com as mãos diligentes e sujas dum artesão. E, assim, a Bíblia dá-nos um dos cânticos mais belos sobre o trabalho humano e da sua teologia das mãos. Aquele artesão tinha emprestado a Deus as suas mãos para O fazer falar. E é ali, no meio do pó e do barulho do torno, que Jeremias compreende o sentido do atraso da manifestação da sua profecia: «Como o barro nas suas mãos, assim sois vós nas minhas, casa de Israel - oráculo do Senhor. Em dado momento, anuncio a uma nação ou a um reino que o vou arrancar e destruir. Mas, se esta nação, contra a qual me pronunciei, se afastar do mal que cometeu, também Eu me arrependerei do mal com que resolvi castigá-la» (18, 6-8). O aspeto mais importante deste episódio, não é a interpretação que Jeremias dá à ação do oleiro, mas o simples facto que Deus falou, utilizando o trabalho mudo de um artesão.
Num tempo de crise e de transformação do trabalho, não podemos deixar de acolher, hoje, esta palavra de bênção do trabalho que nos chega através de Jeremias. O trabalho humano é também um lugar de teofanias, para quem trabalha e para quem vê os outros trabalhar. E, enquanto continuamos a procurar a resposta às nossas dúvidas no templo, ou quando deixámos de as procurar, Deus espera-nos numa oficina, manobrando o torno do seu banco de trabalho.
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A aurora da meia-noite / 12 – A insuficiência da prudência e a teologia das mãos
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 09/07/2017
«O trabalho físico constitui um contacto específico com a beleza do mundo e um contacto de uma plenitude tal que nada de equivalente se pode encontrar noutro lugar».
Simone Weil, Attesa di Dio   [Espera de Deus]
Para compreender a profecia e os profetas bíblicos precisamos de uma laicidade que já não temos. De facto, não há nada mais leigo que um profeta, porque, mesmo quando fala de Deus, diz, sempre e só, vida, história, lágrimas, esperanças, quotidiano, trabalho. Os discursos dos profetas eram acerca de homens e mulheres que, em redor, todos podiam e deviam compreender sem serem especialistas em teologia. É esta a sua laicidade, se verdadeiramente queremos usar um termo que seria, para eles, totalmente incompreensível porque, o que para nós é leigo, era, para eles, simplesmente vida, toda a vida. A primeira, e por vezes decisiva, dificuldade para compreender a Bíblia e os profetas encontra-se na própria palavra: “Deus”. Quando encontramos esta palavra, encontramos, inevitavelmente, um conceito carregado com milénios de cultura, de cristianismo, de teologia, de filosofia e, depois, pela modernidade, os seus ateísmos, a ciência, a psicanálise e, assim, tornamos incompreensíveis o Deus dos profetas e a palavra destes, que tiveram necessidade da pobreza do Sinai, dos tijolos do Egipto, de liberdade essencial da tenda do arameu errante – eis porque os melhores ouvintes da Bíblia sempre foram, e ainda são, as crianças: é preciso a sua liberdade e pobreza para entrar neste Reino.
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