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El alma y la cítara/17 – No somos amados por no tener culpa, somos amados sin más.
Luigino Bruni
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 19/07/2020
«No es tarea nuestra predecir qué día – aunque ese día llegará – habrá de nuevo hombres llamados a pronunciar la palabra de Dios de tal modo que el mundo sea transformado y renovado por ella. Será un lenguaje nuevo, quizás totalmente no religioso».

 Dietrich Bonhoeffer, 
Resistencia y sumisión.
La cultura de la culpa y del sacrificio encierra muchas insidias. La Biblia conoce bien algunas de ellas, y nos las desvela en el salmo 51 (y en el anterior), uno de los más conocidos y bellos.
«Misericordia, oh Dios, por tu bondad, por tu inmensa compasión borra mi culpa, lava del todo mi delito y limpia mi pecado. Pues yo reconozco mi culpa y tengo siempre presente mi pecado» (Salmo 51,3-5). Miserere mei, Deus. Palabras cantadas en todas las lenguas, generación tras generación, cabecera tras cabecera, lágrima tras lágrima, desesperación tras desesperación, esperanza tras esperanza. Posiblemente el Miserere sea el salmo más amado por la gente, por los pobres. No todos los hombres son perseguidos, no todos reconocen la huella del Creador en el cielo estrellado. Para ellos, los salmos escritos y entregados para estas circunstancias están mudos. Pero no hay hombre ni mujer que no haya sentido, al menos una vez en su vida, la imperiosa necesidad de ser perdonado – aunque sea en el último instante. El homo sapiens es un animal mendigo de perdón. 
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En este comentario al libro de los Salmos, generalmente no citamos el primer verso del canto, donde se encuentra el título redaccional que proporciona información sobre el autor y su contexto histórico, entre otras cosas porque no siempre es útil para recorrer el camino exegético correcto. Pero para el salmo 51, el título es muy importante: «Salmo de David, cuando el profeta Natán le visitó después de haberse unido a Betsabé» (51,1-2). Es la herida siempre abierta del Antiguo Testamento, el agujero negro de la historia de la salvación, la pausa dolorosa en la genealogía de Jesús: «David engendró, de la mujer de Urías, a Salomón» (Mt 1,6). El homicidio de Urías el hitita, el fiel y leal soldado al que David mandó matar, el nombre de sangre de un no-padre, ha quedado engarzado, como una perla opaca, en el rosario que recitamos cada Navidad desde hace dos mil años.
Natán, el profeta, fue enviado por Dios al rey David para revelarle la gravedad de su pecado (2 Sam 12,1). Después de narrarle la parábola de la oveja y de obtener la indignación del rey por el delito cometido por el hombre rico de la fábula, el profeta pronunció una de las frases más tremendas de la Biblia: «Ese hombre eres tú» (12,7). David no maldijo a Natán, reconoció su delito y recitó su miserere: «He pecado contra el Señor» (12,13). El salmo continúa la oración donde la deja el segundo libro de Samuel: «Contra ti solo pequé, cometí la maldad que repruebas» (Salmo 51,6). David es grande también por su miserere, que es tan grande como su pecado.
Nos encontramos ante una de las primeras páginas de la ética de la culpa. No es la única (hay páginas inmensas también en los mitos griegos), pero el pecado de David y su gestión se encuentran entre las primeras palabras del gran tema de la culpa, que se suma a otro tema, aún más arcaico y todavía vivo, que es el de la ética de la vergüenza. En la culpa, la mirada de Dios ve en lo secreto y denuncia el delito. En la vergüenza, es la mirada de los otros la que descubre, condena y castiga. El paso de la vergüenza a la culpa (nunca del todo claro) ha representado, en muchos aspectos, un salto ético para la civilización y las religiones. Pero la ética de la culpa también conoce patologías y hace estragos. 
La cultura de la culpa se encuentra en el origen de graves formas de esclavitud, no solo psicológicas o espirituales. Ha impedido a demasiadas personas experimentar la libertad y la liberación, dejándolas ancladas en perennes y crecientes sentimientos de culpa, casi siempre inventados o amplificados. Esto nos ocurre cuando la experiencia de la culpa no va precedida y acompañada de la experiencia, más fundamental, de sentirnos amados y por tanto liberados incluso del sentimiento de culpa. No somos amados porque no tengamos culpa, sino que somos amados sin más. Primero somos inocentes y después culpables, y ninguna culpa puede borrar la imagen de Dios heredada por el Adam, porque Caín pudo matar a Abel, pero no su semejanza con Dios. Si bien es cierto, como nos recuerda David, que «culpable nací, pecador me concibió mi madre» (51,7), los profetas nos recuerdan que antes somos amados: «Antes de formarte en el vientre te escogí» (Jr 1,5). La cultura de la culpa es muy peligrosa porque ofusca en nosotros esta prioridad del amor, nos quita la alegría («anúnciame gozo y alegría»: 51,10), nos encierra en nuestros deméritos, nos concentra de forma narcisista alrededor de nuestro ombligo moral y no nos deja ver la belleza gratuita que nos rodea.
Los salmos 50 y 51 abordan una patología concreta de la cultura de la culpa: la contenida en la lógica del sacrificio. Entre culpa y sacrificio existe una relación muy estrecha. Cuando se cometían pecados contra el prójimo, el pecado generaba en la persona y en la comunidad un sentimiento de culpa, que se intentaba aplacar mediante sacrificios ofrecidos a Dios. Las injusticias en las relaciones horizontales interhumanas generaban un sentimiento de culpa, pero la reparación del daño se producía en una relación vertical entre los hombres y la divinidad. La Biblia denuncia la perversión de este mecanismo de culpa horizontal y reparación vertical: «¿Comeré yo [Dios] carne de toros, beberé sangre de machos cabríos?» (Salmo 50,13); «Un sacrificio no te satisface, si te ofrezco un holocausto, no lo aceptas» (Salmo 51,18). El pecado, en la Biblia, no es nunca un asunto privado entre la divinidad y yo; es un “mal público”, que siempre produce “externalidades negativas” para otros, de las que debo ocuparme si el arrepentimiento es responsable.
El salmista nos recuerda, junto con los profetas, que no es posible violar la justicia del prójimo y esperar la reparación en el ámbito del culto religioso: «¿Por qué recitas mis preceptos y tienes en la boca mi alianza? Cuando ves a un ladrón, corres con él, eres del partido de los adúlteros, sueltas la boca para el mal, tu lengua urde engaños; te sientas a murmurar de tu hermano, infamas al hijo de tu madre tú que detestas la corrección» (50,16-20). Estos dones-sacrificios son simples sobornos ofrecidos a Dios, regalos mafiosos que solo los ídolos aceptan: «Sacrificios de posesiones injustas son una burla… Lo mismo el que ayuna por sus pecados y luego vuelve a cometerlos, ¿quién escuchará su súplica?» (Sir 34,18;25-26).
Nos encontramos ante la antigua tentación, a veces secundada por las religiones, de creer que es posible “pagar” a Dios por los daños causados al prójimo, mediante sofisticados mercados de indulgencias. La razón de esta relación torcida es sencilla: si el sacrificio es el precio del pecado, la religión se convierte en un mercado donde se compra el permiso para pecar. Pero así los templos se convierten en oficinas de condonaciones perpetuas, que lo único que hacen es incentivar los pecados – entre otras cosas porque nuestros pecados aportan recursos al templo. Esta idea infantil de Dios y de la religión nunca se ha extinguido del todo en el corazón de las distintas fes. Diferente es la solución que indica el salmo en el canto de David arrepentido: «Para Dios sacrificio es un espíritu quebrantado, un corazón quebrantado y triturado, tú, Dios, no lo desprecias» (51,19), porque «el que ofrece como sacrificio el arrepentimiento me glorifica» (50,23). Aquí el salmista evita la lógica económico-retributivo-compensativa del sacrificio y hace de él una expresión de alabanza, una oración de súplica de conversión: «Crea en mí, Dios, un corazón puro, renuévame por dentro con espíritu firme» (51,12).
Es una innovación de la espiritualidad. Si he cometido un pecado, si he violado la justicia, no puedo compensar el daño causado a personas concretas con un sacrificio a Dios. Pero sí hay un acto sincero que puedo hacer: pedir a Dios un “corazón nuevo”, y por tanto prometer la conversión, esforzarme en no cometer más ese reato – y reparar el daño causado, pero esto el salmo no lo dice. La actitud más sabia, la mejor economía del arrepentimiento es la que mira al futuro y no al pasado: si hay una salvación del pasado es la que planta su tienda en el mañana.
Hemos aprendido durante milenios que ni siquiera pedir un corazón nuevo u ofrecer el “sacrificio de alabanza” supone una garantía de no volver a cometer el mismo pecado que ahora “confesamos” delante de Dios. Pero el salmista ha querido eliminar la “bolsa de valores” de los pecados donde descontamos hoy nuestra “letra de cambio moral”. En realidad, aunque los sacrificios de toros y corderos hayan desaparecido de nuestra cultura, no se ha extinguido la tentación de hacer de la religión un lugar de compensación vertical de pecados y daños cuyo resarcimiento no queremos asumir horizontalmente. Las bolsas de valores y las cámaras de compensación han cambiado de forma, pero la sustancia es la misma. Han salido de las religiones y de las iglesias, pero la tentación de “echar barro” sobre el hermano, de violar la justicia y el derecho, y después esperar alguna forma de condonación o de regularización donde lavar, mediante una ofrenda, nuestro pecado sigue siendo demasiado fuerte. Y los salmos nos siguen repitiendo de parte de Dios: «Esto haces, ¿y me voy a callar? ¿Crees que soy como tú?» (50,21).
Y sin embargo, antiguo salmista, querido amigo, nosotros “somos verdaderamente” como el Dios que a través de ti nos reprende. Nos lo ha dicho la misma Biblia que alberga tu canto: «A imagen de Dios lo creó» (Gn 1,27). No “imaginemos” nada raro. Toda imagen es una relación de reciprocidad, y si nosotros somos imagen de Dios, también Dios es imagen nuestra. Sabemos bien que los humanos somos un entrelazado de vicios y virtudes, de bellezas y pecados, de fidelidades y traiciones, que somos todos hermanos de Abel y de Caín, hermanas, hijos e hijas de Rut y Jezabel. Todos somos imagen de Elohim, todos somos como él. Entonces alguien podría plantearle a la Biblia preguntas incómodas: ¿por qué deberíamos proteger la imagen de las sombras y salvar solo las luces? ¿por qué reducir y recortar este versículo para que solo quepa la semejanza con nuestra parte buena? ¿y si el criterio adecuado para realizar este recorte no fuera la ética? ¿y si Dios fuera más grande que nuestras virtudes? ¿y si nos pareciéramos a él más de lo que pensamos? ¿y si también nosotros fuéramos más grandes que nuestro corazón?
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El alma y la cítara/17 – No somos amados por no tener culpa, somos amados sin más.
Luigino Bruni
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 19/07/2020
«No es tarea nuestra predecir qué día – aunque ese día llegará – habrá de nuevo hombres llamados a pronunciar la palabra de Dios de tal modo que el mundo sea transformado y renovado por ella. Será un lenguaje nuevo, quizás totalmente no religioso».

 Dietrich Bonhoeffer, 
Resistencia y sumisión.
La cultura de la culpa y del sacrificio encierra muchas insidias. La Biblia conoce bien algunas de ellas, y nos las desvela en el salmo 51 (y en el anterior), uno de los más conocidos y bellos.
«Misericordia, oh Dios, por tu bondad, por tu inmensa compasión borra mi culpa, lava del todo mi delito y limpia mi pecado. Pues yo reconozco mi culpa y tengo siempre presente mi pecado» (Salmo 51,3-5). Miserere mei, Deus. Palabras cantadas en todas las lenguas, generación tras generación, cabecera tras cabecera, lágrima tras lágrima, desesperación tras desesperación, esperanza tras esperanza. Posiblemente el Miserere sea el salmo más amado por la gente, por los pobres. No todos los hombres son perseguidos, no todos reconocen la huella del Creador en el cielo estrellado. Para ellos, los salmos escritos y entregados para estas circunstancias están mudos. Pero no hay hombre ni mujer que no haya sentido, al menos una vez en su vida, la imperiosa necesidad de ser perdonado – aunque sea en el último instante. El homo sapiens es un animal mendigo de perdón. 
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El alma y la cítara/15 - El Salmo 42-43 nos ayuda a pronunciar y gritar el nombre de Dios en el tiempo de la sed.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 05/07/2020.
«La invocación del hombre es la misma invocación de Dios. El hombre reza a imagen y semejanza de Dios: ¿de quién, si no? Esta es la más grande de sus obras. Los Salmos son la oración de Dios».
Sergio Quinzio, Un commento alla Bibbia.
La sed de la cierva es la condición ordinaria de la vida espiritual adulta. La aridez no es la ausencia, sino el lugar de la fe. Sin embargo, no lo sabemos hasta que acontece un “encuentro” extraordinario.
La calidad espiritual de nuestra vida depende de cómo salimos de algunos encuentros decisivos. Uno de ellos es el que se produce entre el muchacho que fuimos y el adulto en que nos hemos convertido. Este encuentro casi siempre llega, antes o después, en el desarrollo de la existencia – en un libro que leemos, en un sueño, mientras barremos la habitación o preparamos la mesa. Llega de forma inesperada, sin anunciarse. No es un encuentro agradable, sino un vado en un río turbulento. Nos pilla por sorpresa y nos encuentra impreparados. Siempre es un acontecimiento decisivo. El encuentro comienza con una pregunta tremenda del muchacho: “¿Quién eres tú?” El adulto lo reconoce inmediatamente, porque vuelve a ver en él el rostro infantil que nunca se ha apagado en el alma. Pero el muchacho no: para él, el adulto es un desconocido, ha cambiado demasiado para que el niño pueda reconocerse en él. La pregunta “¿quién eres tú?” resuena en nosotros como algo espantoso, nos deja sin aliento. En esa pregunta percibimos el eco de la pregunta de Elohim a Adán (“¿dónde estás?”), y revive la pregunta a Caín (“¿dónde está tu hermano?”). Nosotros, una vez más, nos descubrimos desnudos, nos avergonzamos y no somos capaces de responder ni queremos hacerlo. Si hemos salvado algo de la inocencia de la infancia, esta pregunta casi puede hacernos morir. Después, en un instante, vemos toda nuestra vida, y dentro de nosotros surge una infinita y vehemente nostalgia de pureza, de verdad y de todas las palabras primeras que sentimos perdidas para siempre. 
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Si ese adulto ha respondido de joven a una voz fuerte y clara, la cita es aún más terrible. “¿Quién eres tú?” se convierte entonces en la pregunta que la primera vocación dirige al hombre o a la mujer engendrados por esa misma vocación. El muchacho, con su sola presencia, nos dice: la promesa era otra. Aunque la vida esté funcionando y haya dado frutos, estima y reconocimientos, delante del muchacho sentimos con más fuerza y verdad que la promesa no era la que parece realizarse, porque la hemos traicionado. La gran traición se ha ido consumando poco a poco. No lo sabíamos y no lo veíamos, pero la voz que seguimos de muchachos y la voz que seguimos hoy ya no se hablan, no se entienden, se han vuelto recíprocamente extrañas. Después de estos encuentros nocturnos con el ángel, o se renace o se comienza a morir para siempre. «Como ansía la cierva corrientes de agua, así mi alma te ansía, oh Dios. Mi alma está sedienta de Dios, del Dios vivo: ¿Cuándo entraré a ver el rostro de Dios? Lágrimas son mi pan noche y día, mientras me repiten todo el día: ¿Dónde está tu Dios?» (Salmo 42, 2-5).
Así comienza el maravilloso salmo 42, con el que se abre el segundo libro del salterio, y que con su estribillo («¿Por qué te acongojas, alma mía?») abraza también al salmo 43 para formar un único canto. La metáfora de la cierva sedienta que, tras una larga peregrinación, llega a un arroyo seco y árido, es muy fuerte y rica. Está muy presente en la literatura espiritual y ha inspirado uno de los cánticos espirituales más sublimes (el de Juan de la Cruz). Quien ha oído el bramido de un ciervo sediento dice que se trata de un verso inquietante, de un lamento desgarrador que no se olvida. Este sonido habrá llamado la atención del hombre antiguo medio oriental, más capaz que nosotros de leer y descifrar los lamentos de la creación. El salmista, quizá exiliado en el Norte, en la región donde nace el Jordán, lejos de Jerusalén y de su templo, probablemente tomó el grito animal más punzante que había oído y lo convirtió en el canto de su alma anhelante del Dios de la juventud que ya no estaba. La Biblia está llena de palabras tomadas prestadas de la naturaleza y de los animales para intentar decir lo que las emociones humanas no saben decir: las llamas de una zarza, la nube posada en una montaña, el fuego en el Carmelo, la brisa suave, el burro de Balaam.
La nostalgia de un pasado maravilloso dentro de un presente árido ocupa el centro del canto: «Recordándolo me desahogo conmigo: cómo pasaba al recinto y avanzaba hasta la casa de Dios, entre gritos de júbilo y acción de gracias, en el bullicio festivo… Entonces me acuerdo de ti, desde la zona del Jordán y el Hermón y el Monte Menor» (42,5;7). Así pues, la sed de esta cierva no es la sed buena de quien se acerca al agua. Es la sed de quien vaga en el desierto buscando agua en un oasis conocido en otras travesías y que ahora se ha secado. Por eso gime, anhela y grita por una sed que no puede apagar, porque no hay agua. No se trata simplemente de utilizar la imagen de la sed para expresar la relación con Dios. Cierta literatura religiosa deshace la metáfora equiparando la fe con el agua que apaga la sed. La sed sería el movimiento ascendente del hombre, la pregunta antropológica a la que Dios responde con el ofrecimiento de la fe. Desde este punto de vista, no habría nada de religioso en la experiencia de la sed, que sería la premisa de la fe, la antecámara de la vida religiosa que comenzaría al llegar a la fuente donde finalmente se bebe – la sed terminaría en el encuentro con el agua. Para muchos, la fe es esto, y en la Escritura hay piezas que apoyan esta interpretación del agua y de la sed (Jn 4,13-14).
Pero cada salmo es muchas cosas a la vez. Es estratificación de significados y de experiencias distintas de fe y de humanidad. Con esta sed, el salmo nos sugiere también otra cosa distinta. La sed no es solo preparación de la experiencia religiosa. Ya es fe, relación con Dios. El tiempo de la sed es el tiempo de la fe: «Todos en la Escritura mueren de sed, ¿qué es esta sed universal sino Dios mismo sediento de sí? Siempre he pensado, desde que lo aprendí, que morir con este versículo en los labios sería un hermoso no-morir» (Léon Bloy, "Le symbolisme de l’Apparition", 1880). En este salmo se cita a Dios 22 veces. Este canto desesperado por la ausencia de Dios es uno de los salmos más habitados por el nombre de Dios de todo el salterio. El desierto en la Biblia es lugar de encuentro con Dios. La tierra prometida no es el único lugar donde Dios vive, ni tampoco el templo. Moisés no entró en la tierra prometida para decirnos que también el desierto y su sed pueden ser una tienda de la reunión con Dios, tal vez la más dura y verdadera. Su muerte fuera de Canaán es también una manera de eternizar la promesa y su deseo.
El salmo nos pone en guardia con respecto a un error típico del hombre y de la mujer de fe: identificar la fe solo con el agua. Es un error muy común en aquellos que piensan y viven la fe como un vivac estable dentro de un oasis con agua abundante, que se encuentra al final del primer camino y ya no se abandona. Aquí la cierva descansaría tranquila, sin sed, en el nuevo jardín del que no saldría para acometer nuevas peregrinaciones. Esta es la visión de la fe como consumo de bienes espirituales, como confort, como plena satisfacción del consumidor religioso, que se olvida del seguimiento y del arameo errante. En cambio, el salmo 42-43 nos recuerda que la sed es la condición originaria de la vida espiritual adulta, porque, aunque haya alguna fuente a lo largo del camino, es necesario levantar inmediatamente la tienda, retomar el camino y volver a la misma experiencia de la sed-fe. La crisis de fe no es la aridez sino la extinción de la sed. Mientras tengamos sed de Dios y de vida caminaremos por el único camino bueno, mejor aún si lo hacemos en compañía de los pobres, sedientos y hambrientos. La fe bíblica es gritar a Dios en el tiempo infinito de la sed, porque ninguna experiencia de la divinidad puede apagar nuestro deseo de paraíso. En esta tierra no existe un agua capaz de saciar la sed de Dios. Si nos sentimos religiosamente saciados es muy probable que estemos bebiendo el agua de los ídolos, que son un dispensador automático de bebidas saciantes. Es interesante señalar un detalle: aunque el texto hebreo habla de un ciervo (’aiàl), la tradición siempre ha visto en este salmo una cierva. Quizá sea porque solo las madres conocen verdaderamente los gritos de ciertas ausencias, y solo ellas han aprendido verdaderamente la paradójica bienaventuranza de la sed.
Pero en este salmo hay también una bella metáfora de la evolución de la vocación. Comienza con la primera agua, la del primer encuentro de juventud. Sigue durante toda la vida con la experiencia de la sed, cuando se vaga en busca de la primera agua que ya no se encuentra, y mientras se vaga la garganta reseca de agua se llena del grito de Dios. Y al final, tal vez, se encuentra un agua distinta donde y cuando ya no se busca. Es muy bonito que una de las últimas palabras de Jesús en los Evangelios sea: “Tengo sed”. Nosotros a veces vivimos esta sequedad como experiencia de imperfección, de falta, de fracaso, y nos olvidamos de la bienaventuranza de la sed – “dichosos los que tienen hambre y sed de justicia”, hambre y sed de mí. Echamos de menos el agua de la primera juventud porque no comprendemos que aquella agua tenía sobre todo la finalidad de avivar la sed, para hacernos caminar como peregrinos sedientos por el mundo. Así hasta que, un bendito día, entendemos que dentro de esa indigencia se esconde y se encuentra el sentido religioso de la vida. Ahí están la pobreza y la pureza que deseamos el primer día, y que hemos confundido con el agua. Ese día nos sentimos amigos solidarios de todos los sedientos y hambrientos de pan y justicia, de todos los indigentes de la tierra, y nos hacemos finalmente pobres. Porque descubrimos que la fe no es posesión, sino promesa.
Ese día comprendemos que existe una respuesta buena a la pregunta del niño “¿Quién eres tú?”. “Soy tú de adulto. Es verdad que he cambiado mucho. El sol del desierto árido me ha oscurecido la piel, me ha marcado la cara. El camino me ha cubierto de polvo, el dolor propio y ajeno me ha herido, la vida me ha dejado sus estigmas. Por eso no me reconoces. Pero soy yo, mírame bien, soy tú. No temas, no te he traicionado, me he convertido en la única cosa buena en que me podía convertir. Créeme: nunca he dejado de anhelar tu misma agua. Créeme: mi promesa es la tuya. Ven, fíate, dame la mano, camina conmigo: te espera una vida sedienta y maravillosa”.
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El alma y la cítara/15 - El Salmo 42-43 nos ayuda a pronunciar y gritar el nombre de Dios en el tiempo de la sed.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 05/07/2020.
«La invocación del hombre es la misma invocación de Dios. El hombre reza a imagen y semejanza de Dios: ¿de quién, si no? Esta es la más grande de sus obras. Los Salmos son la oración de Dios».
Sergio Quinzio, Un commento alla Bibbia.
La sed de la cierva es la condición ordinaria de la vida espiritual adulta. La aridez no es la ausencia, sino el lugar de la fe. Sin embargo, no lo sabemos hasta que acontece un “encuentro” extraordinario.
La calidad espiritual de nuestra vida depende de cómo salimos de algunos encuentros decisivos. Uno de ellos es el que se produce entre el muchacho que fuimos y el adulto en que nos hemos convertido. Este encuentro casi siempre llega, antes o después, en el desarrollo de la existencia – en un libro que leemos, en un sueño, mientras barremos la habitación o preparamos la mesa. Llega de forma inesperada, sin anunciarse. No es un encuentro agradable, sino un vado en un río turbulento. Nos pilla por sorpresa y nos encuentra impreparados. Siempre es un acontecimiento decisivo. El encuentro comienza con una pregunta tremenda del muchacho: “¿Quién eres tú?” El adulto lo reconoce inmediatamente, porque vuelve a ver en él el rostro infantil que nunca se ha apagado en el alma. Pero el muchacho no: para él, el adulto es un desconocido, ha cambiado demasiado para que el niño pueda reconocerse en él. La pregunta “¿quién eres tú?” resuena en nosotros como algo espantoso, nos deja sin aliento. En esa pregunta percibimos el eco de la pregunta de Elohim a Adán (“¿dónde estás?”), y revive la pregunta a Caín (“¿dónde está tu hermano?”). Nosotros, una vez más, nos descubrimos desnudos, nos avergonzamos y no somos capaces de responder ni queremos hacerlo. Si hemos salvado algo de la inocencia de la infancia, esta pregunta casi puede hacernos morir. Después, en un instante, vemos toda nuestra vida, y dentro de nosotros surge una infinita y vehemente nostalgia de pureza, de verdad y de todas las palabras primeras que sentimos perdidas para siempre. 
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El alma y la cítara/13 – Necesitamos nuevas metáforas humanas, también para decir las cosas de Dios.
Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 20/06/2020
Original italiano publicado en Avvenire el 20/06/2020
 
«La Biblia no es un libro sobre Dios, sino un libro sobre el hombre. Desde la perspectiva de la Biblia: ¿quién es el hombre? Un ser puesto en el padecimiento, pero con los sueños y los diseños de Dios. Un sueño de Dios es no estar solo, es tener al género humano como compañero en el drama de la continua creación».
Abraham Heschel, ¿Quién es el hombre?
Viendo el trabajo de los pastores y la hospitalidad con los invitados podemos aprender a conocer mejor a Dios. El Salmo 23 nos lleva al corazón de este humanismo bíblico.
«El Señor es mi pastor, nada me falta, en verdes praderas me hace recostar; me conduce hacia fuentes tranquilas y repara mis fuerzas; me guía por senderos de justicia como pide su título» (Salmo 23, 1-4). Hemos llegado a la metáfora-oración más hermosa de la Biblia. Toda la Biblia es metáfora. Cada oración es una metáfora. La metáfora no es solo un instrumento retórico y narrativo; es también un medio de descubrimiento, que nos permite entender y decir cosas que no podríamos entender ni decir sin la revelación de esa metáfora. También esto es revelación. Dios también se nos revela sugiriendo a los poetas metáforas que, después, el pueblo criba con el sexto sentido de la fe y de la tradición. Millones de personas, durante milenios, han rezado y cantado este salmo, que es uno de los más amados de toda la Biblia. Hoy se sigue cantado en todos los monasterios y conventos del mundo, con el alma y con la cítara. Este salmo ha sido y sigue siendo la despedida de nuestros seres queridos, la oración de quien está a punto de atravesar una “cañada oscura” y quiere hacerlo con la misma fe-esperanza-amor del salmista. 
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El pueblo de Israel aprendió a conocer a Dios viendo el trabajo humilde, cansado y difícil del pastor. Observando a este antiguo protagonista de las economías nómadas, entendió mejor la gramática de la Alianza, aprendió algo más sobre la naturaleza de aquel Dios distinto que no permitía imágenes y tenía un nombre impronunciable. No se fijó en los reyes, en los faraones, ni en los hombres poderosos del pueblo. Conoció a Dios viendo un trabajo humano, observando hasta en los más mínimos detalles la acción de un trabajador, con olor a oveja, lleno de polvo, analfabeto, pobre de lengua. De las no palabras de un trabajador nómada, la Biblia aprendió palabras para hablarnos de Dios, y nos dejó algunas de las imágenes más ricas y queridas de toda la literatura religiosa, que nos recuerdan que nosotros aprendemos quién es Dios mirando a los hombres y a las mujeres. Junto al “cielo estrellado y la ley moral”, es la vida concreta de los seres humanos la que nos desvela la gramática divina, la que nos dice que la teología bíblica se esconde en la antropología, y que cada vez que nos sentimos vacíos de palabras para rezar podemos mirar a la gente que trabaja y aprender de nuevo a orar. Pastores, obreros, artesanos, profesores, empresarios… - ¿Quién sabe cómo escribiría el antiguo poeta su salmo en una sociedad postindustrial?
Un día, un poeta comprendió que existía una analogía entre el oficio del pastor y su Dios. La metáfora del pastor se convirtió de este modo en la imagen de Dios, ausente por mandato explícito. El pueblo comprendió que debía observar a los pastores para entender la lógica de su Dios, que siempre les conduciría “por senderos de justicia” y lo haría “como pide su título”, es decir en virtud de su naturaleza, porque si los pastores lo hacen, también Dios debe hacerlo. El salmo 23 es sobre todo una declaración de fe, un canto de amor al Dios que el salmista siente como providencia y como Padre bueno, incluso en la noche más oscura: «Aunque camine por cañadas oscuras, nada temo: tú vas conmigo; tu vara y tu cayado me sosiegan» (23,4). Caminar de noche por una cañada oscura no es una posibilidad hipotética, sino la condición desde la que se eleva la oración. Los salmos son también una cura para nuestros miedos más profundos, para el miedo a la muerte. Los rezamos durante toda la vida, entre otras cosas, para tener palabras distintas y mejores cuando los grandes miedos llamen a nuestra puerta. Entonces, la oración saldrá a abrir y tal vez no encuentre a nadie (o encuentre a un amigo, al que saludará con el beso de la paz). Poder cantar en el alma mientras nos tocan las manos expertas del anestesista es un gran don: aunque camine por cañadas oscuras... Poder hacerlo porque se ha hecho toda la vida. La oración es también una especie de seguro; cada año pagamos una prima para estar cubiertos el día del “accidente”. Rezamos toda la vida también para ganar el último amén.
No sabemos si este salmo fue escrito en Babilonia, pero ciertamente la imagen de YHWH pastor se fortaleció y se desarrolló durante el exilio. Un pueblo exiliado, humillado y sin templo consiguió ver verdear el oasis junto a los canales de Babilonia, fue capaz de vivir aquel desierto como un pasto reparador, logró leer una salvación en la desventura y ver un Dios pastor en un Dios derrotado. La transformación de los campamentos de Babilonia en verdes praderas de frescas aguas fue posible gracias al talento del antiguo poeta, pero la alquimia también fue posible porque entre los deportados había profetas. La profecía es el principio activo que transforma los desiertos en oasis, las prisiones en liberaciones, el garrote del verdugo en el cayado del buen pastor. Dos profetas que estuvieron en el exilio de Babilonia, el segundo Isaías y Ezequiel, nos han regalado las imágenes proféticas más nítidas del buen pastor, que entrarán en los Evangelios, atravesándolos y fecundándolos: «Yo mismo apacentaré a mis ovejas, yo mismo las haré sestear. Buscaré a las ovejas perdidas, recogeré las descarriadas; vendaré a las heridas, curaré a las enfermas; a las gordas y fuertes las guardaré y las apacentaré como es debido» (Ez 34,11-16). Al anónimo profeta exiliado, conocido como segundo (deutero) Isaías, pertenece el icono más sugerente del “buen pastor”, que ha tenido gran influencia en el arte y en la piedad popular: «Toma en brazos a los corderos y hace recostar a las madres» (Is 40,11). Sin profetas exiliados, aquel pueblo habría dejado de cantar: «Junto a los canales de Babilonia nos sentamos y lloramos con nostalgia de Sión. En los sauces de su recinto colgábamos nuestras cítaras» (Salmo 137,1-2). La cítara no quedó colgada para siempre y el alma de los poetas no dejó de cantar porque, gracias a los grandes profetas, el pueblo exiliado tuvo de nuevo la experiencia del Dios pastor: sintió que la noche era una travesía por un camino de salvación, otro vado nocturno del que saldrían heridos pero bendecidos. Ninguna noche puede matar el alma si un profeta nos revela su sentido (dirección). La voz de los profetas puede alcanzarnos en nuestras noches a través de un amigo, de los versos de un poeta, o de la palabra buena de una madre – todos los vientos soplan libremente en la tierra y en el alma.
La segunda parte del salmo nos sorprende con otra imagen: «Me pones delante una mesa frente a mis enemigos; me unges con perfume la cabeza, y mi copa rebosa» (23,5). Generaciones de expertos se han preguntado qué relación existe entre la primera parte del salmo (1-4), construida en torno a la imagen del pastor, y la segunda, que describe una escena de hospitalidad nómada. Algunos incluso han planteado la hipótesis de dos salmos originariamente autónomos posteriormente fusionados. Pero una lectura unitaria también es posible. Un hombre nómada y peregrino llega a un campamento extranjero, sediento y cansado, quizá perseguido por algún enemigo. Ahí experimenta con asombro la hospitalidad. Esas personas distintas no le rechazan, sino que le hacen los honores. Le preparan una mesa, le ofrecen bebida, ungen su cabeza y su cuerpo con aceite, derraman perfumes que llenan la tienda. Los enemigos no se atreven a entrar, pues ven que el hombre ha encontrado protección. Al final de la fiesta, el anfitrión ofrece al fugitivo una escolta para que pueda recorrer con seguridad el resto del camino. Una escena como esta ayer no era tan rara; hoy sí. 
En el mundo antiguo, la hospitalidad era tan vital que muchas culturas la consideraban un acto sagrado. En la Biblia, Dios es el libertador de la esclavitud de Egipto, pero también el anfitrión de su pueblo liberado. Del mismo modo que el pueblo nómada y a menudo fugitivo comprendió algo importante sobre Dios fijándose en el oficio del buen pastor, el mismo salmista, o tal vez otro, aprendió algo sobre el mismo YHWH experimentando la acogida u observándola en otros. Intuyó que su Dios era pastor y anfitrión. Conocemos y reconocemos a Dios cuando vemos cómo trata el pastor a sus ovejas, y descubrimos al mismo Dios cuando vemos cómo acogen y honran los hombres a otros hombres y mujeres. Las dos metáforas se encuentran, se enriquecen y se completan mutuamente. Y también enriquecen a Dios, porque cada vez que desde lo alto de su cielo observa a un pastor cuidando su rebaño o a un anfitrión haciendo los honores a otro ser humano, aprende algo nuevo. Dios, omnipotente y omnisciente, sabe qué es la docilidad y qué es la acogida, pero para conocer la mansedumbre necesita la mano del pastor pasando por el dorso del cordero (manso), y para conocer la hospitalidad necesita la alegría infinita que experimenta el peregrino ante la copa que le ofrece su anfitrión bajo su tienda. Para estas cosas fue necesario que el Adam saliera del Edén y se hiciera pastor y huésped. La historia es verdadera para nosotros, y es verdadera para Dios.
El antiguo salmista comprendió que la acción del pastor y la del anfitrión se parecían mucho, que algo importante de Dios se manifestaba tanto en el oficio del pastor como en el anfitrión. YHWH es buen pastor y buen anfitrión. Para entender la gramática de los cuidados, nuestros y de Dios, no basta ver la relación entre un hombre y sus animales (ni ayer ni hoy), es necesario también el arte de la hospitalidad, ver cómo se tratan los seres humanos. ¿Cuándo nos daremos hoy nuevas metáforas humanas para decir cosas nuevas y buenas sobre Dios? ¿Y si ya lo estuviéramos haciendo? Quizá nuevos salmistas, con lenguajes distintos, estén comprendiendo más y mejor a Dios viendo el trabajo de médicos y enfermeros, viéndoles venir de países lejanos para curar a nuestros enfermos, y hospedándoles bajo nuevas tiendas. Tal vez otros estén comprendiendo algo nuevo sobre los hombres y sobre Dios mientras experimentan la hospitalidad. No lo sabemos, no tenemos interés en saberlo, no lo entendemos, porque está escrito en lenguas nuevas; pero si fuéramos capaces de interceptarlas, escucharíamos también hoy, todos los días y en toda la tierra, las mismas palabras del salmo: «Tu bondad y lealtad me escoltan todos los días de mi vida; y habitaré en la casa del Señor por días sin término» (23,6).
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El alma y la cítara/13 – Necesitamos nuevas metáforas humanas, también para decir las cosas de Dios.
Luigino Bruni
Pubblicato su Avvenire il 20/06/2020
Original italiano publicado en Avvenire el 20/06/2020
 
«La Biblia no es un libro sobre Dios, sino un libro sobre el hombre. Desde la perspectiva de la Biblia: ¿quién es el hombre? Un ser puesto en el padecimiento, pero con los sueños y los diseños de Dios. Un sueño de Dios es no estar solo, es tener al género humano como compañero en el drama de la continua creación».
Abraham Heschel, ¿Quién es el hombre?
Viendo el trabajo de los pastores y la hospitalidad con los invitados podemos aprender a conocer mejor a Dios. El Salmo 23 nos lleva al corazón de este humanismo bíblico.
«El Señor es mi pastor, nada me falta, en verdes praderas me hace recostar; me conduce hacia fuentes tranquilas y repara mis fuerzas; me guía por senderos de justicia como pide su título» (Salmo 23, 1-4). Hemos llegado a la metáfora-oración más hermosa de la Biblia. Toda la Biblia es metáfora. Cada oración es una metáfora. La metáfora no es solo un instrumento retórico y narrativo; es también un medio de descubrimiento, que nos permite entender y decir cosas que no podríamos entender ni decir sin la revelación de esa metáfora. También esto es revelación. Dios también se nos revela sugiriendo a los poetas metáforas que, después, el pueblo criba con el sexto sentido de la fe y de la tradición. Millones de personas, durante milenios, han rezado y cantado este salmo, que es uno de los más amados de toda la Biblia. Hoy se sigue cantado en todos los monasterios y conventos del mundo, con el alma y con la cítara. Este salmo ha sido y sigue siendo la despedida de nuestros seres queridos, la oración de quien está a punto de atravesar una “cañada oscura” y quiere hacerlo con la misma fe-esperanza-amor del salmista. 
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El alma y la cítara/11 - La doble belleza de las obras maestras de Dios: las leyes de la creación y para el hombre.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 06/06/2020.
«¿Quién sabe si el desierto que dejaremos un día no tendrá esta voz, este lamento humano del viento, infinitamente repetido: mah-’enosh? ¿Qué es el hombre? ¿Qué fue el hombre? ¿Qué ha sido ser hombre?».
Guido Ceronetti, Il libro dei salmi.
El salmo 19 comienza con el firmamento, que canta la gloria divina, y termina con nuestras culpas inconscientes. De este modo nos dice que una relación regenerada tiene tanto valor como una galaxia.
«Los cielos narran la gloria de Dios, pregona el firmamento la obra de sus manos. Un día le pasa el mensaje a otro día, una noche le informa a otra noche. Sin que hablen, sin que pronuncien, sin que se oiga su voz, a toda la tierra alcanza su pregón, a los confines del orbe su lenguaje» (Salmo 19,2-5). Los cielos narran. Toda la Biblia es palabra, narración. La Biblia custodia la palabra de Dios dicha en palabras humanas. Guarda celosamente relatos extraordinarios y distintos, expresados con palabras que han sido capaces de decir lo indecible y de hacernos soñar con Dios, hasta casi verlo.
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La Biblia ha amado y venerado la palabra, hasta arriesgarse a convertirla en ídolo, violando la prohibición de hacer imágenes y de idolatría que contienen sus páginas. Uno de los dispositivos teológicos y poéticos que le han permitido no convertirse en el ídolo más grande y perfecto ha sido la presencia en ella de lenguajes no verbales de Dios. En efecto, de la gloria de Elohim también hablan los cielos, el firmamento, el sol y la noche. Los humanos no somos los únicos que hablamos de Dios, no somos los únicos fedatarios y transmisores de mensajes divinos. La Biblia nos dice que hay maravillosos relatos de Dios escritos sin palabras humanas. Dios habla con la boca y con las palabras de los profetas. Nos ha escrito cartas de amor con la pluma del escritor sagrado. Ha compuesto cantos espléndidos con la poesía y la cítara de David. Pero la Biblia sabe que el lenguaje humano no es el único usado en los coloquios entre Elohim y nosotros – «Sin que hablen, sin que pronuncien, sin que se oiga su voz». Hay narraciones más antiguas que las humanas. Estas han resonado por el universo antes de que llegara el hombre, y hoy siguen resonando en las galaxias infinitas. La Biblia nos dice que esas narraciones son también para nosotros, pero no son solo para nosotros: nosotros no somos el único sentido de la creación. Los astros no escriben sus relatos solo para nosotros. Aquí se encuentran y armonizan la humildad y la grandeza del Adam.
Pero en el momento en que la Biblia da testimonio de las narraciones de las estrellas y las reconoce como lenguaje de Dios, este lenguaje no verbal se convierte también en palabra de hombre que narra la no palabra de Dios. Y el salmo se convierte en un encuentro de narraciones: los cielos narran al hombre la gloria sin usar palabras humanas, y las palabras humanas, al narrar estas narraciones no verbales, transforman en palabra lo que no es palabra. Estupendo. Entonces, cuando leemos la palabra más loca – «la palabra se hizo carne» – en ella debemos incluir también las no palabras del sol, las estrellas y el cosmos – el verbo en la Biblia son todas las palabras de la tierra y todas las “palabras” del cielo.
Posiblemente los primeros relatos escritos por los hombres intentaban narrar los relatos de la naturaleza escritos sin palabras. Como el niño aprende a hablar repitiendo las palabras de la madre, nosotros aprendimos a hablar repitiendo las “palabras” de los relatos de las estrellas. Muchos pueblos antiguos estaban tan fascinados por el lenguaje cósmico que llamaban dioses al sol y a las estrellas. Sin embargo, la Biblia pone a su Dios por encima de los altísimos astros. Los astros no son Dios, sino creaturas suyas – los cielos narran la gloria de Dios. No son portadores de un mensaje propio, sino significantes de otros significados, también ellos “palabras” pronunciadas. Aquí está la diferencia entre este salmo y los cantos cósmicos que encontramos en la literatura babilónica o egipcia. El sol no es Dios, sino un huésped de Dios: «Allí le ha plantado una tienda al sol; él, como un esposo, sale de su alcoba, contento como un héroe, a recorrer su camino» (19,5-6). Es su mejor atleta, que corre cada día de oriente a occidente y sale al encuentro de la noche para pasarle su mensaje, para decirle, cada mañana, palabras teóforas: «Asoma por un extremo del cielo y su órbita llega al otro extremo» (19,7). Toda la Biblia está en el Cántico del hermano sol.
Casi sin darnos tiempo para recobrar el aliento tras esta visión cósmica del verbo, expresada con una poesía que aquí se nos muestra en uno de sus momentos germinales al alba de las civilizaciones, el salmo nos sorprende con un segundo golpe de escena: «La ley del Señor es perfecta: devuelve el respiro» (19,8). ¡Vaya salto de la sinfonía cósmica a la Torá, del cielo a la Ley! Un salto tan inesperado que no son pocos los exegetas que piensan que en el origen del salmo 19 había (al menos) dos salmos, fusionados por un redactor final.
En realidad, la unidad del salmo nos la desvela Biblia la misma. Para el hombre bíblico, tanto el firmamento como la Torá son obras maestras de YHWH. Cuando el antiguo salmista levantaba la mirada hacia lo alto se sentía encantado por la armonía y la belleza del cielo; pero experimentaba el mismo encanto cuando miraba después a la tierra y en ella encontraba la Torá. El orden cósmico está garantizado por las leyes intrínsecas impresas por el Creador en la creación, y el orden moral nace de la obediencia a las leyes y preceptos de la Torá. El objetivo es el mismo, la providencia es la misma: «Los mandatos del Señor son rectos: alegran el corazón … son más valiosos que el oro, que el metal más fino; son más dulces que la miel que destila un panal» (19, 9-11). El salmista experimentaba la misma “alegría del corazón” cuando veía resurgir el sol cada aurora que cuando leía “honra a tu padre y a tu madre”; se sentía aturdido tanto por el firmamento como por el “no matarás”. Sabía que las estrellas y la Torá eran dones para él, eran única y exclusivamente gratuidad. Sin esta doble belleza no podemos entrar en el humanismo bíblico, no podemos comprender su mayor recompensa: «Guardarlos trae recompensa» (19,12). «El cielo estrellado sobre mí, la ley moral dentro de mí»: solo con el salmo 19 a la vista se comprende el sentido de la última página de la Crítica de la razón práctica de Kant, una de las páginas más bíblicas de toda la filosofía.
El antiguo poeta sabía otra cosa más: «Las inadvertencias, ¿quién las percibe? Absuélveme de culpas ocultas. Preserva a tu siervo de la arrogancia, para que no me domine» (19,13-14). Por encima del sol, los astros obedecen, dóciles y mansos, a las leyes que YHWH ha escrito para ellos; transmiten su mensaje, no transgreden, no pecan. Bajo el sol no es así, porque en la tierra el Adam fue creado con una libertad moral única, que lo convierte en el gran misterio del universo. Solo el hombre y la mujer pueden decidir no seguir las leyes de amor pensadas por Dios para ellos. Y en esto son superiores al sol y a las estrellas. Aquí está el gran misterio del hombre bíblico: la imagen de Dios lo hace tan libre que puede negar las leyes pensadas para su felicidad (nuestras infelicidades más importantes son las que elegimos sabiendo que son infelicidades). Somos más libres que el sol, y por tanto menos obedientes. Y así vuelve nuestro destino tremendo y estupendo custodiado por el salmo 8: «¿Qué es el hombre? Y sin embargo...».
Entre todos los pecados humanos, aquí se pone el acento en los realizados por inadvertencia, en los inconscientes. Aunque el siglo XX nos mostró un inconsciente no inocente, la categoría de los pecados inconscientes está muy alejada de nuestra sensibilidad moderna, tan centrada en las intenciones. La Biblia no es una ética, aunque en sus libros haya muchas éticas. El humanismo bíblico no puede encuadrarse en una u otra teoría ética moderna (responsabilidad, intenciones, virtudes…), pero ciertamente está más interesado que nosotros en las consecuencias de los actos. Su mayor interés estaba en el equilibrio del cuerpo social y en el cuidado de la Alianza con Dios. Si alguien cometía un pecado y provocaba un daño, la Biblia veía ese desequilibrio sobre todo en las relaciones sociales. El decálogo comienza con el recuerdo de la liberación de Egipto: no con un principio ético abstracto, sino con un acto. La dimensión histórica de la fe bíblica se manifiesta también en el gran valor que atribuye a los comportamientos, a las acciones, a los hechos, a las palabras. Por ejemplo, cuando el viejo Isaac entregó por error/engaño su bendición a Jacob y se dio cuenta de su error, ya no pudo revocar la bendición equivocada, porque sus palabras habían generado la realidad mientras las decía, y habían sido eficaces independientemente de las condiciones subjetivas de Isaac y sus parientes (Gen 27). Los pecados son hechos que actúan y cambian el mundo, con una vida propia distinta de las intenciones que los han generado. Si hoy le digo a alguien una palabra fea y mañana le pido disculpas, esas disculpas podrán actuar sobre el futuro, pero no podrán borrar la realidad de dolor que esa palabra ha generado en el corazón del otro en las horas transcurridas entre el pecado y el arrepentimiento. En la Biblia, además, la palabra es tan seria que produce efectos por sí sola, aunque no seamos conscientes, incluso durante las “horas” que pasan sin que pidamos disculpas porque no somos conscientes del daño que estamos causando – los daños inconscientes pueden ser mayores precisamente porque el arrepentimiento y las disculpas no llegan.
Así pues, la petición a Dios (y a la comunidad) de que absuelva los pecados inconscientes nacía de la conciencia de que el daño causado era mayor que las malas intenciones. El hombre bíblico lo sabía, y restablecía el equilibrio. Nosotros hemos perdido conciencia de ello, no pedimos perdón a nadie y nos escondemos detrás de la buena fe, pero de este modo aumentamos los desequilibrios. 
El salmo 15 elogiaba la sinceridad. El salmo 19 nos dice que la sinceridad a veces no basta. Porque en la vida también existe el valor de las consecuencias de acciones equivocadas realizadas de buena fe. La Biblia es un continuo y precioso ejercicio de autosubversión, que es la cura más eficaz contra toda ideología, incluidas las pequeñas pero numerosas ideologías de nuestro siglo nacidas sobre la muerte de las grandes ideologías del siglo pasado.
El salmo 19 nos lleva al séptimo cielo y después nos devuelve a la tierra, a nuestras inadvertencias y culpas inconscientes, para decirnos una cosa importante que no deberíamos olvidar: una relación regenerada tiene tanto valor como una galaxia.
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El alma y la cítara/11 - La doble belleza de las obras maestras de Dios: las leyes de la creación y para el hombre.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 06/06/2020.
«¿Quién sabe si el desierto que dejaremos un día no tendrá esta voz, este lamento humano del viento, infinitamente repetido: mah-’enosh? ¿Qué es el hombre? ¿Qué fue el hombre? ¿Qué ha sido ser hombre?».
Guido Ceronetti, Il libro dei salmi.
El salmo 19 comienza con el firmamento, que canta la gloria divina, y termina con nuestras culpas inconscientes. De este modo nos dice que una relación regenerada tiene tanto valor como una galaxia.
«Los cielos narran la gloria de Dios, pregona el firmamento la obra de sus manos. Un día le pasa el mensaje a otro día, una noche le informa a otra noche. Sin que hablen, sin que pronuncien, sin que se oiga su voz, a toda la tierra alcanza su pregón, a los confines del orbe su lenguaje» (Salmo 19,2-5). Los cielos narran. Toda la Biblia es palabra, narración. La Biblia custodia la palabra de Dios dicha en palabras humanas. Guarda celosamente relatos extraordinarios y distintos, expresados con palabras que han sido capaces de decir lo indecible y de hacernos soñar con Dios, hasta casi verlo.
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El alma y la cítara/9 – Cuando vuelva el Hijo del Hombre verá en las relaciones humanas si «hay Dios».
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 24/05/2020.
«En este Espíritu, que es el amor entre el Padre y el Hijo, entre el Hijo y nosotros, entre nosotros y nosotros - todos los que tenemos alma -, en este Espíritu, que es nuestro amor, está toda nuestra salvación: volcada en su fuego, nuestra salvación humana se convierte en divina locura. Oh, si así fuera, oh, así sea».
 Giuseppe de Luca, L’intelligenza e la salvezza dell’anima.
La pregunta sobre la existencia de Dios también tiene cabida en la Biblia. El salmo 14 nos ayuda a entender que el ateísmo devoto es una enfermedad y que dejar de buscar a Dios supone perder al hombre.
«Piensa el necio en su interior: no hay Dios. El Señor observa desde el cielo a los hijos de Adán para ver si hay alguno sensato que busque a Dios» (Salmo 14, 1-2). Un comienzo genial para un salmo único en el salterio. Un comienzo especial, pues especial es la puesta en escena. Esta es la única vez que en la Biblia se escribe: no hay Dios. El mundo religioso antiguo también existía la duda de si los dioses no serían una invención del hombre. El hombre bíblico está más cerca de nosotros de lo que pensamos y escribimos. La pregunta sobre la existencia de Dios es una de las preguntas legítimas de la Biblia. 
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Con toda probabilidad, el salmo 14 fue escrito durante el exilio babilónico. Los babilonios no eran ateos. Nos han dejado colecciones de oraciones bellísimas y tenían en gran consideración a sus dioses, a los que honraban con procesiones, templos y estatuas espectaculares. Así pues, los babilonios no decían explícitamente “no hay Dios”, y mucho menos lo decían los judíos. Entonces, la acusación del salmista ¿iba contra la falsa religión? ¿era una crítica idolátrica? No. La forma de la negación de Dios de la que habla este salmo no es la idolátrica. 
Dos elementos nos revelan cuál es, uno lingüístico y otro teológico. La palabra hebrea que usa el salmo 14 para decir «no hay Dios» es Elohim, que en la Biblia es el nombre genérico de la divinidad (los dioses). Si el salmista hubiera querido criticar la idolatría, el culto a dioses «falsos y mentirosos», el nombre usado tenía que haber sido YHWH, el nombre propio del Dios bíblico. Entre otras cosas, porque YHWH es el nombre de Dios más usado en el salterio y casi el único en el primer libro (salmos 1-41). El hecho de que aquí se use Elohim indica el deseo de dar a esa negación – no hay Dios – un valor que va más allá de la crítica idolátrica. En ese «no hay Elohim» se esconde algo universal y tremendamente importante para toda religión (y para todo ateísmo). ¿De qué “ateísmo” habla este salmo?
Lo descubrimos prestando atención al segundo elemento: «Todos están descarriados, en masa pervertidos. No hay uno que obre bien, ni uno solo. Devoráis a mi pueblo como pan … Os burláis del designio del desvalido» (3-4,6). Aquí encontramos la tesis profética de que la negación de Dios se revela en la negación del hombre, sobre todo en la negación de los pobres. «No hay Dios» no es una afirmación atea semejante a las que empezamos a conocer en Europa con la modernidad, sino la consecuencia de una idea central en la Biblia: hay Dios si hay hombre – el hombre es el otro nombre de la fe bíblica. «Devorar al pueblo como pan» es la expresión de este tipo de ateísmo. No es un asunto filosófico ni intelectual. Es mucho más que eso.
Ciertamente la vida social de los babilonios tuvo que causar una gran sensación en los judíos deportados. Los bancos que prestaban a interés y generaban deudores esclavos y la corrupción del poder en aquel gran imperio causaron una honda impresión en los judíos y en sus profetas. Ezequiel, profeta en el exilio, llegó incluso a formular una versión del pecado de Adán en el Edén como pecado económico: «Con tus muchas culpas, con tus sucios negocios, profanaste tu santuario» (Ez 28,18). Pero el ateísmo práctico encerrado en las costumbres socioeconómicas era mucho más general y no ocurría solo en Babilonia. Lo encontramos ya en Isaías, antes del exilio: «No me traigáis más dones vacíos más incienso execrable … Buscad el derecho, socorred al oprimido, defended al huérfano, proteged a la viuda» (Is 1,13-17). Isaías acusaba a sus conciudadanos, no a los babilonios; estigmatizaba a los asiduos frecuentadores del templo y a los practicantes que ofrecían sacrificios mientras pisoteaban el derecho y la justicia.
El salmista ve la ausencia de Dios en la ausencia del hombre. Estos pasajes permiten comprender que la teología bíblica se hace inmediatamente humanismo. Al Dios bíblico se le honra honrando a los hombres, a las mujeres y a los pobres. Vuelve una vez más la antropología del Génesis: somos imagen de Dios, y cuando alguien – un imperio o una cultura – deja de ver al hombre, deja de ver a Dios, aunque siga rezándole y alabándole en los templos. Es ateo, aunque todavía no lo sepa. Hay muchas maneras de decir “no hay Elohim”, “Elohim es nada” (según la traducción de Ceronetti); la que más le importa a la Biblia está clara: “el hombre es nada”, “el pobre es nada”. Y se dice con el único lenguaje verdaderamente importante: el del comportamiento y el de los hechos. El mundo siempre ha estado poblado por hombres religiosos que honraban a Dios y deshonraban a los hombres, que apreciaban a los dioses y despreciaban a sus semejantes. Ser religiosos no es garantía de no ser ateos. Si el salmista elige Elohim y no YHWH para hablarnos de este típico ateísmo, es porque también quiere decirnos que esta enfermedad del ateísmo devoto atraviesa todas las religiones, incluidas las bíblicas. Los hombres dicen “no hay Dios” con su forma de tratarse mutuamente y de tratar a los pobres. La Biblia no es un tratado de ética, pero por la ética de los hombres se ve si en el pueblo hay fe o no.
El salmo llama «necio» a quien dice «no hay Dios». ¿Cuál es la necedad de este ateísmo?  En primer lugar, se trata de un ateísmo colectivo, de una enfermedad que afecta al pueblo entero: «No hay uno que obre bien, ni uno solo». Esta necedad que lleva a negar a Dios no es, pues, un asunto que afecte a algún intelectual aislado o a algún filósofo escéptico. El ateísmo denunciado por el salmista es popular: no queda ni un solo creyente. La situación es parecida a la de Sodoma y Gomorra, a la de la Jerusalén donde Jeremías no encontró un solo justo (Jr 5,1). Es peor que la tierra recorrida en reconocimiento por el Satán, que al menos encontró un hombre justo: Job (cap.1). Es un mundo más corrupto que el anterior al diluvio, donde al menos había un justo: Noé.
Es bellísima la radicalidad de la Biblia – todos, ni uno siquiera. Todos necios. Todos lo somos cuando dentro de las instituciones, comunidades, movimientos, empresas e iglesias anida y se extiende la corrupción. Caemos en un “perversión en masa”. El (raro) verbo hebreo usado aquí, ’alah, expresa el contagio recíproco, la mutua contaminación. Aunque muchos sean asintomáticos, la corrupción alcanza a todos. Para salir de estas situaciones necesitaríamos a Noé, a Jeremías, a Abraham, a María. Pero no siempre están. Casi nunca están. Porque, para que «uno solo» no fuera necio, tendría que denunciar la injusticia y resistir mucho tiempo en su denuncia, tendría que soportar las persecuciones y, si no obtiene resultados, dimitir, despedirse, salir, disociarse. Estas acciones cuestan mucho y por eso son muy poco frecuentes en la tierra. También en estas dinámicas de “perversión en masa” somos todos hijos de Adán, solidarios en la corrupción, e incluso cuando los síntomas no son evidentes, somos por lo menos cómplices y por tanto necios.
La palabra que usa el salmo para decir “necio” es nabal. Nabal era el nombre del marido de Abigail. En el episodio del primer libro de Samuel, Nabal no comprendió cómo tenía que comportarse con David. No correspondió a sus regalos con otros regalos, no “reconoció” a David. Se habría desatado una guerra si no hubiera sido por la intervención de Abigail, que hizo todo lo que no había hecho su marido: fue agradecida, reconoció a David, lo llenó de regalos, fue generosa y supo honrar a su huésped: «No tomes en serio, señor, a Nabal, ese cretino, porque es como dice su nombre: se llama necio, y la necedad va con él» (25, 25). Abigail reconstruyó la relación rota por su marido, y con su regalo obtuvo el per-don de David, que reconoció en aquellas relaciones cuidadas la presencia de Dios: «Bendito el Señor, Dios de Israel, que te ha enviado hoy a mi encuentro» (32). Abigail fue la anti-Nabal, dijo “hay Dios” diciendo “hay hombre”, transformando la guerra en paz. No hay mejor manera de ben-decir a Dios, de ben-decir a Elohim – las mujeres lo saben bien, las mujeres lo saben mejor.
El salmo define al “sabio” (maskil) que Dios no encuentra en la tierra como “uno que busca a Dios”. Así pues, lo contrario de necio es buscador de Dios. Pero el primer buscador que encontramos en el salmo es Dios-Elohim, que se asoma a su balcón celestial para buscar al menos un hombre justo. Dios busca para encontrar a alguien que lo busque. La fe es un encuentro de búsquedas, una reciprocidad de deseos, que se convierte en relación ternaria: Dios busca un hombre capaz de buscarlo, buscándolo en el hombre – «...y el segundo mandamiento es igual al primero». Entonces el salmo 14 puede tener otro sentido: si el sabio es quien busca a Dios, el necio dice “no hay Dios” sencillamente porque no lo busca: ¿y si el ateísmo necio fuera el de aquel que ha dejado de buscar?
Un día, un hombre loco «buscaba a Dios». No lo encontró y anunció a todos que había muerto. Tal vez porque lo buscaba en el «mercado», donde «estaban congregados muchos de los que no creían en Dios» (F. Nietzsche, La gaya ciencia). Un mundo donde encontramos muerto al Dios que estábamos buscando es preferible a un mundo corrupto donde nadie puede decir “hay Dios”. Y si lo dijera, diría una cosa más falsa que el “no hay Dios” que dice el necio en esa misma situación. Hay un ateísmo menos necio que una fe proclamada en medio de la injusticia general. Si el Dios que buscamos ha muerto, siempre podemos esperar y pedir que resucite.
Cuando el «Hijo del hombre vuelva» no irá a los templos ni a las iglesias para ver si «todavía queda fe sobre la tierra» (Lc 12,7-8). Mirará nuestras relaciones sociales: mirará si nos queremos o no, mirará nuestros bancos, nuestra evasión fiscal, nuestros hospitales, los salarios de los jornaleros y los de los altos ejecutivos. Y, si sigue habiendo fe, solo la encontrará en la justicia y en la verdad de nuestras relaciones; si sigue habiendo fe, la reconocerá por nuestra respuesta al “designio del desvalido”.
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El alma y la cítara/9 – Cuando vuelva el Hijo del Hombre verá en las relaciones humanas si «hay Dios».
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 24/05/2020.
«En este Espíritu, que es el amor entre el Padre y el Hijo, entre el Hijo y nosotros, entre nosotros y nosotros - todos los que tenemos alma -, en este Espíritu, que es nuestro amor, está toda nuestra salvación: volcada en su fuego, nuestra salvación humana se convierte en divina locura. Oh, si así fuera, oh, así sea».
 Giuseppe de Luca, L’intelligenza e la salvezza dell’anima.
La pregunta sobre la existencia de Dios también tiene cabida en la Biblia. El salmo 14 nos ayuda a entender que el ateísmo devoto es una enfermedad y que dejar de buscar a Dios supone perder al hombre.
«Piensa el necio en su interior: no hay Dios. El Señor observa desde el cielo a los hijos de Adán para ver si hay alguno sensato que busque a Dios» (Salmo 14, 1-2). Un comienzo genial para un salmo único en el salterio. Un comienzo especial, pues especial es la puesta en escena. Esta es la única vez que en la Biblia se escribe: no hay Dios. El mundo religioso antiguo también existía la duda de si los dioses no serían una invención del hombre. El hombre bíblico está más cerca de nosotros de lo que pensamos y escribimos. La pregunta sobre la existencia de Dios es una de las preguntas legítimas de la Biblia. 
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El alma y la cítara/7 – Nuestra semejanza humana con Dios, entre un “ciertamente” y un “sin embargo”
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 10/05/2020.
«Cuando miro fulgurar en el cielo las estrellas,
pensativo me digo:
¿Para qué tantas luces?
¿Qué hace el aire sin fin, esa profunda
serenidad? ¿Qué significa esta
inmensa soledad? ¿Qué soy yo mismo?».
Giacomo Leopardi, Canto nocturno de un pastor errante de Asia.
La antropología bíblica es un bien común global de la humanidad. El salmo 8 nos lo recuerda, y nos sigue asombrando por su extraordinaria belleza profética.
Algunas personas recuerdan toda la vida el día en que vieron por primera vez el cielo estrellado. Lo habían “visto” antes, pero una bendita noche sucedió algo especial y lo vieron de verdad. Vivieron la experiencia metafísica de la inmensidad y, simultáneamente, advirtieron toda su pequeñez y fragilidad. Se vieron, nos vimos, infinitamente pequeños. Y allí, bajo el firmamento, afloraron otras preguntas distintas, esas que, cuando llegan, marcan una etapa nueva y decisiva de la vida: ¿dónde están y cuáles son mis intereses? ¿y mis problemas? ¿en qué consiste mi vida? ¿cuáles son mis amores y mis dolores? Y después vino la pregunta más difícil: y yo ¿qué soy? Es un día tremendo y bellísimo, que, para algunos, marca el comienzo de la pregunta religiosa y para otros el final de la primera fe y el comienzo del ateísmo – para descubrir, pero solo al final, que ambas experiencias eran parecidas, y que posiblemente hay mucho misterio en la respuesta atea y mucha ilusión en la religiosa, pero entonces no podíamos saberlo. No todos viven esta experiencia. Pero si deseamos vivirla, podemos hacer la prueba y salir de casa una de estas noches más tranquilas y nítidas gracias a estos meses sabáticos, buscar las estrellas, hacer silencio y esperar las preguntas – que, según me han dicho, a veces llegan. 
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Algunos, además, han vivido otro día decisivo: cuando, siendo infinitamente pequeños, experimentaron que el «Amor que mueve el sol y las demás estrellas» se interesaba por ellos, les buscaba, les hablaba y salía a su encuentro. Ese día es igual de decisivo, porque la experiencia verdadera del día de las estrellas no basta para que la vida religiosa comience. Muchas personas sienten vibrar verdaderamente el espíritu de Dios en la naturaleza y oyen resonar su voz en las noches estrelladas y en muchos otros lugares, pero nunca han oído a esa voz llamarles por su nombre. Otros han tenido un auténtico encuentro personal con la voz interior, pero después no la han sentido viva en el universo entero, no han sentido la emoción de reconocerla en la inmensidad del cosmos. El encuentro entre estos dos días marca el comienzo de la vida espiritual madura, cuando la inmensidad que nos desvela nuestra infinita pequeñez se convierte en un tú más íntimo que nuestro propio nombre.
Creo que el autor del salmo 8 tuvo la experiencia de ambos días. Reconoció la presencia de YHWH en el firmamento infinitamente grande y se sintió infinitamente pequeño. Después intuyó que la voz que le hablaba entre las galaxias era la misma voz que le hablaba en el corazón: «¡Qué glorioso es tu Nombre en toda la tierra! Quiero servir a tu majestad celeste con la boca de chiquillos y criaturas… Cuando contemplo tu cielo, obra de tus dedos, la luna y las estrellas que has dispuesto, ¿qué es el hombre para que te acuerdes de él, el hijo de Adán para que te ocupes de él?» (8, 2-5). Maravillosos versos. Deberíamos tener el corazón y los estigmas de Francisco para cantarlos.
Asistimos en directo a una experiencia del absoluto. El antiguo poeta advirtió la inmensidad y la pequeñez, pero no se sintió aplastado, y comenzó un nuevo canto: el canto de la humildad (humilitas) verdadera, porque el humus solo nos dice quiénes somos verdaderamente si conseguimos verlo por un instante desde una distancia sideral. La adamah (tierra) solo desvela al Adam cuando se la ve desde lo alto. Esta es la alegría de la verdad finalmente revelada, de una nueva ignorancia que no humilla. La humildad es lo contrario de la humillación. Entonces se experimenta una nueva infancia, una inconmensurable juventud: «Con la boca de chiquillos y criaturas» (8,3).
En el centro del salmo, surge una pregunta: ¡¿qué es el hijo de Adán (Ben Adam: expresión amada por los profetas y los evangelios) frente a tanta inmensidad?! La respuesta es espléndida: a pesar de su insignificancia en comparación con las estrellas y de su pequeñez en el tiempo y en el espacio, tú te ocupas de él, te acuerdas de él. Es como si dijera: si tienes en cuenta, oh Dios, qué es objetivamente el Adam con respecto al universo inmenso, no deberías ocuparte de él; y sin embargo lo cuidas. Y a continuación surge la pregunta necesaria: esta voz que habla en mi interior ¿es la misma que ha hablado entre las galaxias? La respuesta del primer día solo puede ser un sí, ¡en caso contrario el camino no puede comenzar! Pero, con el paso del tiempo, la respuesta se convierte en: quizá. Después vienen los largos años donde la respuesta es: no. Y al final vuelve el sí, pero – cuando vuelve – es un sí dicho con otra profundidad y otra humildad. Entonces nace una nueva maravilla, rebosa la gratitud, y aflora la oración de los últimos tiempos.
En esta tensión entre las estrellas y el corazón, habitados por la misma presencia, está la dignidad del Adam y la de sus hijos e hijas, su gloria y su honra. Cuando perdemos uno de estos dos polos caemos en ideologías varias. Debemos leer el salmo 8 en paralelo con los primeros capítulos del Génesis: «Y creó Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó» (Gn 1,27). Este es, tal vez, el versículo de la Biblia que más me gusta. Elohim pone al Adam en el centro del jardín de la creación para que sea su cuidador y responsable. El salmo nos lo repite: «Le has dado poder sobre las obras de tus manos, todo lo has sometido bajo sus pies» (Salmo 8,7). El Adam se convierte en el primer interlocutor de Dios para que, con su reciprocidad, pueda acompañar también la soledad de Dios – hay que leer «no es bueno que el hombre esté solo» (Gn 2,18) junto a otra frase no escrita en la Biblia pero igualmente presente: no es bueno que Dios esté solo.
No me extrañaría que el autor de este antiguo salmo tuviera entre las manos estos versos del Génesis mientras cantaba. Tal vez estuviera meditando y contemplando “qué es el hombre” cuando, en un momento determinado, no pudo contener la emoción y compuso uno de los versos más hermosos acerca del hombre jamás escritos en toda la literatura religiosa y laica. Después de haberlo visto sub specie aeternitatis, después de haber ido con el alma a la luna y de haberlo perdido de vista – tal era su pequeñez – al volver a las palabras del Génesis vio otro hombre. Y pronunció esta obra maestra, que debe ser leída tras unos instantes de silencio: «Sin embargo, lo has hecho poco menos que un dios, de gloria y esplendor lo has coronado» (8,6). Sin embargo: a veces la Biblia sabe encerrar en una humilde locución toda su profecía. Somos efímeros, como la hierba … y sin embargo … «Dice una voz: Grita. Respondo: ¿Qué debo gritar? Toda carne es hierba y su belleza como flor campestre: se agosta la hierba, se marchita la flor … Ciertamente hierba es el pueblo» (Isaías 40,6-7). Ciertamente ... y sin embargo. Hemos sido pensados, buscados y amados entre un “ciertamente” y un “sin embargo”. Ciertamente somos efímeros como la hierba, ciertamente infinitamente pequeños, ciertamente infieles y pecadores; y sin embargo somos poco menos que Dios, sin embargo estamos hechos a su imagen y semejanza, sin embargo somos amados, cuidados y esperados como hijos.
Esta es la inmensa antropología bíblica. La literatura antigua conocía la metáfora de la imagen de Dios aplicada al hombre. Pero se le aplicaba al rey, al faraón. La Biblia nos la aplica a cada uno de nosotros, a cada hombre y a cada mujer, a ti y a mí. El Adam, cada Adam, es imagen y semejanza de Elohim; y por consiguiente también nosotros, todos nosotros, lo somos. Esta es la carta magna de toda declaración de derechos del hombre y de la mujer, de los niños y niñas, de la dignidad de la creación. El salmo 8 es un himno a Dios y a la vez un himno al hombre. Exalta a la persona diciéndonos quién es ese Dios cuya imagen lleva, y exalta a Dios diciéndonos quiénes son el hombre y la mujer que lo reflejan. Porque si uno es imagen del otro, cuanto más bello sea el Adam, mejor expresará la belleza de su Creador, y cuanto más libre dejaremos a Dios para ser mejor que nosotros, más bellos seremos nosotros mismos. No se entiende la antropología bíblica fuera de la reciprocidad intrínseca en el símbolo de la imagen.
Pero la belleza y la fuerza de este canto alcanzan su apoteosis si imaginamos al salmista cantando el versículo 6 mientras lee los capítulos tres y cuatro del Génesis: el de la desobediencia y la seducción triunfante de la serpiente, el de Caín y la sangre de Abel, cuyo olor llegaba hasta el salmista. Es demasiado sencillo cantar la gloria y el honor del hombre sin pasar del capítulo dos. El reto decisivo está en seguir cantando cuando, con el paso de los capítulos, llegan las páginas oscuras, muy oscuras, del no y de la ruptura de la armonía hombre-mujer-creación-Dios, las páginas de la expulsión del jardín maravilloso, las páginas de la noche oscura del primer fratricidio de la tierra. Y al llegar allí, no dejar de cantar; seguir cantando con el grito tremendo de Lamek el asesino de niños, con la rebelión de Babel, con los pecados de los patriarcas, con las mentiras y los engaños de Jacob, con el homicidio de las benjaminitas, hasta con el homicidio de David y las infidelidades de Salomón y de casi todos los reyes de Israel. No dejar nunca de cantar: «Ciertamente ... Y sin embargo lo has hecho poco menos que un Dios».
Toda la fuerza de la antropología bíblica se desencadena cuando somos capaces de superar el dolor y la vergüenza y repetimos “ciertamente … y sin embargo” no solo delante del firmamento sino también en las cárceles, en las mezquindades, en las violencias, en los bajos fondos de Calcuta, en los viacrucis que conducen al Gólgota. No hay condición humana que no esté encerrada entre el “ciertamente” y el “sin embargo”. Nadie queda fuera. La Biblia no ha tenido miedo de contarnos los pecados y las bajezas de sus hombres, porque creía verdaderamente en la imagen de Elohim. Cada vez que escondemos en nuestras historias las páginas más oscuras, es que hemos dejado de creer que somos imagen.
Caín borró su fraternidad, y sus hijos la siguen borrando cada vez que matan a Abel. Pero no pudo borrar la imagen - ¿y si la “señal” de Caín fuera precisamente la imagen de Elohim? «Señor, dueño nuestro, ¡qué glorioso es tu Nombre en toda la tierra!» (8,10).
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El alma y la cítara/7 – Nuestra semejanza humana con Dios, entre un “ciertamente” y un “sin embargo”
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 10/05/2020.
«Cuando miro fulgurar en el cielo las estrellas,
pensativo me digo:
¿Para qué tantas luces?
¿Qué hace el aire sin fin, esa profunda
serenidad? ¿Qué significa esta
inmensa soledad? ¿Qué soy yo mismo?».
Giacomo Leopardi, Canto nocturno de un pastor errante de Asia.
La antropología bíblica es un bien común global de la humanidad. El salmo 8 nos lo recuerda, y nos sigue asombrando por su extraordinaria belleza profética.
Algunas personas recuerdan toda la vida el día en que vieron por primera vez el cielo estrellado. Lo habían “visto” antes, pero una bendita noche sucedió algo especial y lo vieron de verdad. Vivieron la experiencia metafísica de la inmensidad y, simultáneamente, advirtieron toda su pequeñez y fragilidad. Se vieron, nos vimos, infinitamente pequeños. Y allí, bajo el firmamento, afloraron otras preguntas distintas, esas que, cuando llegan, marcan una etapa nueva y decisiva de la vida: ¿dónde están y cuáles son mis intereses? ¿y mis problemas? ¿en qué consiste mi vida? ¿cuáles son mis amores y mis dolores? Y después vino la pregunta más difícil: y yo ¿qué soy? Es un día tremendo y bellísimo, que, para algunos, marca el comienzo de la pregunta religiosa y para otros el final de la primera fe y el comienzo del ateísmo – para descubrir, pero solo al final, que ambas experiencias eran parecidas, y que posiblemente hay mucho misterio en la respuesta atea y mucha ilusión en la religiosa, pero entonces no podíamos saberlo. No todos viven esta experiencia. Pero si deseamos vivirla, podemos hacer la prueba y salir de casa una de estas noches más tranquilas y nítidas gracias a estos meses sabáticos, buscar las estrellas, hacer silencio y esperar las preguntas – que, según me han dicho, a veces llegan. 
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El alma y la cítara/5 – El mañana llega en la inocencia, bendice el hoy y le cambia el nombre.
Luigino Bruni
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 26/04/2020.
«El éxito de los honrados lo festeja la ciudad,
y cuando fracasan los malvados, canta de júbilo.
Con la bendición de los rectos prospera la ciudad,
la boca de los malvados la destruye».
Libro de los Proverbios, capítulo 11.
La tentación de aplicar a Dios la idea económica y jurídica que nosotros tenemos de la justicia ha sido siempre fuerte. Pero la Biblia nos recuerda la gratuidad.
«Escucha mis palabras, Señor, atiende mi susurro; haz caso de mis gritos de socorro, ¡Rey mío y Dios mío! A ti te suplico, Señor» (Salmo 5, 2–3). Un hombre inocente es acusado de un delito. Ha intentado en vano defenderse. Ha agotado todas las posibilidades de apelación a la justicia humana. Solo le queda el Juez de última instancia. Madruga, se levanta antes que el sol y se dirige al templo para presentar a Dios su “causa”. Apenas consigue susurrar unas cuantas sílabas, un murmullo emitido con las últimas energías morales que le quedan: «Por la mañana escucha mi voz; por la mañana te expongo mi causa, y quedo aguardando...» (4). Atiende mi susurro. En las últimas audiencias de la vida solo queda aliento para un susurro. No hay oración más humana que un susurro en voz baja mezclado con el llanto. El susurro del hombre humillado y dolorido es la forma pura de la oración que conmueve el cielo y la tierra. Es también la oración laica más hermosa y humana que podemos decirnos unos a otros susurrando, entre la almohada, el respirador y el corazón, murmullos tan valiosos como la vida.
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Este hombre sabe que es inocente, y denuncia y condena a los malvados que lo han infamado injustamente: «Tú no eres un Dios que quiera el mal… Detestas a los malhechores… A sanguinarios y embusteros los aborrece el Señor» (5–7). Y después alaba a Dios, que le escucha: «Yo en cambio, por tu gran amor, puedo entrar en tu casa… Por tu justicia guíame, Señor, en respuesta a mis enemigos; alláname tu camino» (8–9). La imagen del camino allanado es bonita. La justicia es también rectitud, es decir el arte de hacer rectos los caminos, de allanar los obstáculos, de quitar las piedras de tropiezo, o sea los escándalos. El camino del pobre está lleno de piedras y obstáculos. Leyes, decretos de los poderosos y trucos. La justicia debería allanar su camino y dejarle caminar libre. La buena historia humana es una progresiva transformación de los caminos accidentados en carreteras rectas y, después, un continuo esfuerzo por mantener arregladas estas carreteras, ya que, a la primera distracción, se vuelven a llenar de piedras y escándalos.
El hombre del salmo 5 usa una típica estructura retórica del salterio: “ellos… yo en cambio”. Ellos necios y mentirosos ... yo en cambio inocente. ¿Cuál es el sentido de este “yo en cambio”? Una primera lectura de estos versos nos llevaría a afirmar que el Dios bíblico escucha las oraciones en virtud de la justicia de aquel que las reza. En ese caso, la intervención de la justicia de Dios sería una respuesta a la justicia del hombre. Solo la oración del justo sería escuchada. Muchos así lo piensan y lo han pensado siempre, pues tendemos a atribuir a Dios las mismas características de los buenos jueces humanos. Delitos y penas, méritos y premios. Nos gusta tanto la justicia que no podemos imaginar un Dios que sea menos justo que nosotros. Por eso, primero creamos la justicia divina “a imagen y semejanza” de la nuestra y después, una vez creada, usamos esta justicia “divina” para dar un crisma sagrado a nuestra justicia humana, para condenar a los demás con la bendición de Dios. Hasta llegamos a fundamentar la meritocracia en la Biblia y en los Evangelios. Lo hemos hecho siempre y hoy no dejamos de hacerlo. Nosotros conocemos las leyes económicas y jurídicas y, sin querer, obligamos a Dios a convertirse en comerciante y en juez.
Pero hay una segunda lectura posible. Es la que no pone la razón de la escucha de la oración en los méritos/culpas de quien reza sino en la gratuidad de Dios. ¿Somos salvados porque somos buenos o nos volvemos buenos porque somos salvados? Esta antigua pregunta está en el corazón de la fe bíblica. San Pablo cita este salmo 5 (el versículo 10 sobre la maldad y la mentira de los demás) para decir una cosa que sigue la dirección de esta segunda interpretación: «No hay diferencia alguna; todos pecaron y están privados de la presencia de Dios, y son justificados gratuitamente por el don de su gracia» (Rm 3,23). Todos son justificados gratuitamente por el don de su gracia. Es una revolución enorme y todavía incompleta, porque la tentación de leer lo bueno que nos ocurre como recompensa por nuestros méritos y lo malo que les ocurre a los demás como fruto de sus culpas nos resulta demasiado fuerte. Nos gustan los regalos, pero aún nos gusta más creernos merecedores de los regalos. Pero si Dios se circunscribiera al perímetro de nuestra propia idea de justicia comercial y jurídica no tendríamos a nadie capaz de hacer evolucionar lo que ya llamamos justo en lo que es justo pero todavía no tiene este nombre.
Cuando las comunidades obligan a Dios a ser justo a la forma y manera de su justicia humana, se auto-encierran en trampas éticas que impiden que su justicia y la justicia de Dios puedan mejorar. Tal es el caso, muy frecuente en las religiones, de una teología estrecha que restringe lo humano. En cambio, la Biblia y su Dios han crecido junto a las interpretaciones que los hombres y las mujeres han dado de la justicia divina. También esto es reciprocidad entre el cielo y la tierra. Las mismas páginas bíblicas, los mismos salmos, han dicho cosas distintas a distintas generaciones de lectores. Y no solo por el desarrollo de las técnicas exegéticas, sino porque la evolución de nuestra idea de la justicia y el amor ha cambiado y ha enriquecido las preguntas que hemos aprendido a dirigir a Dios y a nosotros mismos. De este modo, las antiguas palabras bíblicas han aprendido palabras nuevas y distintas a partir del padecimiento de los hombres y de las mujeres. La Biblia es logos y dia–logos; solo nos habla si le hacemos preguntas, y espera que cada día repitamos: “sal fuera”.
Cada generación comprende el “sacrificio” de Isaac y la pasión de Cristo según haya sido capaz de generar y resucitar a partir de sus heridas un crecimiento de la idea de justicia. Hoy decimos cosas distintas – y así debe ser – acerca de los padres y los hijos, y acerca de los sentimientos que experimentan unos y otros frente a los montes Gólgota y Moria, porque hemos tenido miles de años para entender qué es morir y resucitar. Si nosotros aprendemos cosas nuevas sobre la vida, también la Biblia las aprende en nosotros, y de este modo consigue decirnos cosas que no podía decirnos hace dos mil años ni ayer. El Dios bíblico nos necesita para crecer, y necesita el crecimiento de nuestra justicia. La parábola del buen samaritano, que se hace cargo de un hombre “medio muerto”, siempre ha dicho cosas nuevas después de cada guerra, después de cada epidemia, o cada vez que hemos llegado nosotros mismos “medio muertos” a las urgencias de un hospital; y también dirá cosas nuevas hoy, cuando los médicos y los enfermeros nos han ampliado la semántica de la expresión “hacerse cargo”. Tal vez necesitábamos dos meses de iglesias cerradas y liturgias suspendidas para entender de otra manera, en esta hora, las palabras del Evangelio de Juan: «Llega la hora – ya estamos en ella – en que los adoradores verdaderos adorarán al Padre en espíritu y en verdad» (Jn 4,23).
Los cantos del salterio tienen mucho del canto de Job. Nuestro canon coloca los Salmos después del libro de Job porque no entenderíamos los salmos sin leerlos en compañía de Job, sin cantarlos desde su montón de estiércol, sin entonarlos fuera de las murallas, excomulgados como él, condenados por los amigos, dialogando con un Dios que tarda en llegar. También Job transformó su basurero en la sala de vistas de un tribunal, también él llevó al amanecer su “causa” ante Dios: «Con Dios deseo contender. He preparado mi defensa y sé que soy inocente» (Jb 13, 17–18). Así pues, si leemos la causa del salmista junto a la causa de Job podremos aprender algo nuevo sobre su Dios.
El autor del salmo 5 lleva ante Dios su causa y… “aguarda”. Job pide a Dios que descienda de su trono para ser avalista de su inocencia, y… aguarda. Ambos tienen en común la inocencia y la espera en una justicia distinta. No sabemos si esta justicia más justa llegó para el protagonista del salmo 5; no es tarea del salterio narrarnos los epílogos de las vicisitudes de sus personajes. Pero sabemos cómo acabó la oración de Job: a pesar de su inocencia, el Dios de Job no se presentó a la cita, y cuando, al final, llegó, no era el dios que Job esperaba. El dios que vino no era el de Job, sino el de sus amigos y su teología, un dios que se reveló mucho más pequeño que la justicia de Job, que había crecido junto con sus llagas.
Entonces, la bendición de la espera es un mensaje escondido en estas páginas bíblicas. La fe en una justicia distinta y más alta genera la esperanza no vana en la llegada, mañana, del verdadero Mesías, y en que sabremos reconocerlo como se reconoce a un amigo puesto que lo hemos esperado y deseado. El día del Mesías será mañana, pero este mañana bendice el hoy y le cambia el nombre. A nuestra generación no le falta solo la fe, le falta sobre todo la esperanza y el deseo de la espera.
Esta espera in-finita de la historia no es exclusiva de un club de inocentes y justos. Es también de los malvados y pecadores, porque siempre es posible meterse en alguno de los huecos de inocencia que cada hombre vive en algunos días luminosos de su vida – también Caín, también Judas, y por tanto también yo, aunque siempre tenga que luchar contra la tentación invencible de identificarme con la parte justa de los salmos. Nuestra bondad es más grande que nuestros pecados.
Otra vez, otro día, otro hombre en crisis y deprimido que quería morir bajo una retama, fue salvado por un susurro, por una «sutil voz de silencio» (1 Re 19). Aquella vez fue Dios quien aprendió a susurrar, y aquel murmullo llegó a oídos de Elías y lo resucitó. ¿Y si la oración fuera solo un encuentro de susurros? «Tú bendices al inocente, lo cubres y lo rodeas con el escudo de tu bondad» (13).
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El alma y la cítara/5 – El mañana llega en la inocencia, bendice el hoy y le cambia el nombre.
Luigino Bruni
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 26/04/2020.
«El éxito de los honrados lo festeja la ciudad,
y cuando fracasan los malvados, canta de júbilo.
Con la bendición de los rectos prospera la ciudad,
la boca de los malvados la destruye».
Libro de los Proverbios, capítulo 11.
La tentación de aplicar a Dios la idea económica y jurídica que nosotros tenemos de la justicia ha sido siempre fuerte. Pero la Biblia nos recuerda la gratuidad.
«Escucha mis palabras, Señor, atiende mi susurro; haz caso de mis gritos de socorro, ¡Rey mío y Dios mío! A ti te suplico, Señor» (Salmo 5, 2–3). Un hombre inocente es acusado de un delito. Ha intentado en vano defenderse. Ha agotado todas las posibilidades de apelación a la justicia humana. Solo le queda el Juez de última instancia. Madruga, se levanta antes que el sol y se dirige al templo para presentar a Dios su “causa”. Apenas consigue susurrar unas cuantas sílabas, un murmullo emitido con las últimas energías morales que le quedan: «Por la mañana escucha mi voz; por la mañana te expongo mi causa, y quedo aguardando...» (4). Atiende mi susurro. En las últimas audiencias de la vida solo queda aliento para un susurro. No hay oración más humana que un susurro en voz baja mezclado con el llanto. El susurro del hombre humillado y dolorido es la forma pura de la oración que conmueve el cielo y la tierra. Es también la oración laica más hermosa y humana que podemos decirnos unos a otros susurrando, entre la almohada, el respirador y el corazón, murmullos tan valiosos como la vida.
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