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As perguntas nuas / 16 – Ao fundo da vida, o seu fim, não o negócio
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 21/02/2016
“Além de ser sábio, Qohélet ensinou a ciência ao povo. Estudou, investigou e compôs numerosas sentenças. Qohélet aplicou-se a encontrar sentenças agradáveis e a escrever com exatidão palavras de verdade. As palavras dos sábios são como aguilhões, como estacas bem cravadas… O resumo do discurso, de tudo o que se ouviu”.
Qohelet 12,9-13
É difícil ler os grandes livros. Seria preciso a mansidão da mente, a liberdade do espírito, a pureza do coração e, sobretudo, a pobreza: não ter nada e não defender nada. Alguns livros e as grandes obras de arte encontram-nos nos nossos sepulcros e repetem-nos “vem para fora”. Mas não conseguimos sair se não estamos nus e pobres perante o autor que nos fala e nos chama, se não nos libertamos do sudário, deixando-o "enrolado, num lugar à parte".
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Esta operação de esvaziamento é ainda mais difícil com o texto bíblico. Abordamo-lo carregados com as nossas muitas ideologias, crescidas nos milénios, à volta das religiões, ricos da nossa ideia de como deve ser Deus, a nossa fé e a dos outros. E, assim, estes grandes textos não encantam, roçam-nos sem nos tocar. Não nos ferem, e não nos abençoam. Qohélet só nos abençoou, nestes quatro meses passados na sua companhia semanal, se o deixámos entrar até à medula da alma. Se o acolhemos na nossa casa, se comemos e se falámos com ele. E, no fim da escuta do seu cântico, encontramo-nos invadidos pela única consolação boa possível, debaixo do sol: a realidade na sua nudez, com as suas grandes dores e com as suas possíveis e verdadeiras alegrias.
Agora, ao despedirmo-nos dele, dá-nos um último quadro anti-consolatório sobre a velhice: “Lembra-te do teu Criador nos dias da tua juventude, antes que escureçam o Sol e a luz, a Lua e as estrelas, voltem as nuvens depois da chuva; quando os guardas da tua casa começarem a tremer, e os homens robustos, a vergar; quando as mós deixarem de moer por serem poucas, e se escurecer a vista dos que olham pela janela; … quando enfraquece a voz do moinho, quando se acorda com o piar de um pássaro, e emudecem as canções. Então, também haverá o medo das subidas, e haverá sobressaltos no caminho … e a alcaparra perde as suas propriedades … antes que se parta a bilha na fonte”. Para concluir com as suas palavras mais amadas, que nos ensinou a compreender e a amar: “Ilusão das ilusões - disse Qohélet - tudo é ilusão” (Qohélet 12, 1-8). Quando ainda és jovem, com os dentes (os ‘guardas’, as ‘mós’) numerosos, brilhantes e fortes, com o ouvido capaz de ouvir o canto dos pássaros, quando está vivo o desejo de subir, seguro, as encostas, quando o eros (a ‘alcaparra’) ainda é forte, e longe o fim do corrida (‘a bilha que se parte’). Descobres e vives a alegria verdadeira do tempo bom que tens: “A luz é agradável e é um deleite para os olhos ver o Sol … tudo o que acontece é ilusão. Jovem, regozija-te na tua mocidade e alegra o teu coração na flor dos teus anos” (11, 7-9). Sabedoria é olhar toda a vida dos seus últimos dias, e não há aurora nossa mais bela que a contemplada pelos ocasos dos outros. Qohélet não é um louvor à velhice, e também nisto é um desmascarador de ideologias, daquelas que, no seu tempo, falavam muito bem dos velhos, esquecendo as dificuldades e os limites. Também aqui é anti-ideológico e anti-consolatório. Mas obriga-nos a vê-la, a colocá-la no centro da vida de todos. Sobretudo hoje, quando temos uma extrema e vital necessidade dela. O primeiro passo para construir uma nova cultura da velhice e da morte é recomeçar e vê-las, a olhá-las nos olhos; a fazê-las sair do eclipse em que, há décadas, entraram. Reaprenderemos a viver e a crescer se reaprendermos a morrer e a envelhecer.
Uma cultura da vida ama a velhice, porque ela é o seu auge, não a sua negação. A cultura da morte escorraça-a e amaldiçoa-a e, assim, torna tristes também os anos mais brilhantes. O grau de amor de uma civilização pela vida é revelado pelo seu modo de ver e tratar a velhice e a morte. Uma cultura inimiga da vida despreza os velhos e diz amar as crianças. Uma cultura da vida ama ambos, porque, no velho, sabe ver ainda a beleza do menino e não faz da criança um ídolo (para o humanismo bíblico, o filho é um anti-ídolo). Se desprezamos a velhice, é toda a vida que se ofusca, e não vemos o hoje que se viveu como um dia a mais, mas como um dia a menos. A metáfora da vida nas culturas que a amam é a árvore, não a vela. A árvore cresce com os anos, floresce, dá frutos e, geralmente, morre no fim da vida tornando-se dom à terra que a gerou e alimentou. A vela, pelo contrário, derrete-se, ardendo, e, mesmo quando dá luz, o tempo a passar é o seu inimigo. Um velho pode ser visto como um carvalho grande ou como um coto de cera que se está a extinguir. A Bíblia ensina-nos a ver os carvalhos na nossa floresta; ama muito a vida para no-la apresentar como um cemitério habitado por muitas velas mais ou menos gastas.
A velhice é o grande desafio negado pelo nosso tempo. Vivemos, e viveremos, num mundo cada vez mais habitado por pessoas velhas mas, paradoxalmente, em nenhuma época como a nossa, a velhice é depreciada e a juventude (não os jovens) adorada e adulada. A velhice já só é vista pelo mercado, que está a transformar o nosso medo de envelhecer e morrer no seu maior negócio, criando a ilusão que pode existir sempre um bom envelhecimento, diferente de aceitá-lo e chamá-lo ‘irmão’. No mercado, há muita saúde drogada pelo nosso medo da natural decadência do corpo. Demasiados seguros inventados e alimentados pela ilusão cultivada pela invulnerabilidade absoluta.
Há, então, uma necessidade urgente e vital de novos ‘carismas’ que nos ensinem, novamente, a envelhecer e a morrer, porque o esquecemos no espaço de uma geração. Através dos milénios, tínhamos desenvolvido uma sabedoria da última etapa da vida. Talvez um dos frutos mais preciosos das grandes religiões tenha sido ensinar-nos a sofrer, envelhecer e morrer. Um equilíbrio entre vida e morte, feito de família, comunidade, religião, fé, tempo, espaço, memória, em contacto com uma natureza que nos ensinava os ritmos da vida e da morte, que, a um dado momento, se quebrou, sobretudo no Ocidente. Entre nós, a velhice é rodeada apenas por adjetivos maus: a própria palavra é apregoada dum modo que já não se compreende. Mas sem uma boa cultura da velhice e da morte, não conseguimos ter boa relação com a vida, com o nascimento, com as crianças. E quanto menos se amam os velhos, menos se amam as crianças, que se tornaram direitos, mercadoria ou ídolos.
Finalmente, Qohélet não foi apenas um sábio. O epílogo do livro diz-nos que também foi um mestre, um homem que ‘ensinou’, que ‘deu conhecimento’ ao povo, alguém que sentiu a vocação de comunicar aos outros as próprias descobertas. É, portanto, um modelo para qualquer professor que vive a própria profissão como missão, para ajudar os próprios ouvintes e alunos a pôr à vida as perguntas justas, honestas, corajosas, dolorosas porque nunca alcoviteiras. O professor, amigo de Qohélet, é quem trabalha sobre as perguntas, para esperar conseguir, de vez em quando, dar alguma resposta, provisória e parcial, porventura preciosa, como o foram todas as suas nuas perguntas e as suas preciosas, porque raras, respostas.
Não é fácil concluir esta viagem, em companhia de Qohélet que, porém, nos recorda: “É melhor o fim de uma coisa do que o seu princípio” (7, 8). Nem sempre conseguimos acabar a viagem que iniciámos, porque não somos donos do nosso tempo e das nossas forças. Por isso, a primeira palavra a pronunciar, quando uma viagem termina é: obrigado. Depois, se a viagem foi longa, lindíssima, cheia de encontros, de surpresas e de descobertas, o obrigado torna-se maior e plural. O primeiro obrigado vai para Qohélet, o antigo velho mestre que quero e posso agradecer porque ainda está vivo. Obrigado, Qohélet, porque as tuas palavras foram um amadurecimento da minha vida e da minha fé, uma purificação das minhas muitas ideologias e ilusões consoladoras. As certezas são diminutas, mas as que ficaram são mais verdadeiras. Obrigado, também, ao Diretor Marco Tarquinio. Há dois anos, comuniquei-lhe o desejo, que sentia forte, de iniciar um comentário a alguns livros bíblicos. Sentia a necessidade de contribuir um pouco, para que os antigos e grandes livros voltassem a falar à economia e à vida social. Eu queria trazer Adão, Abraão, Agar, José, Moisés, Job para as praças, para as aulas de política, para os bairros, para as escolas, dos quais estavam e estão muito afastados. Pedi-lhe dois anos de tempo, porque sabia que a viagem não seria breve. E, embora não sendo um biblista nem um teólogo, mas apenas um professor de ciências económicas, o Diretor surpreendeu-me com um generoso e corajoso ‘sim’. Nestes dois anos, comentámos, assim, quatro livros – Génesis, Êxodo, Job e Qohélet –, numa das maiores experiências, humana e espiritual, da minha vida. Hoje, exatamente dois anos depois do primeiro artigo sobre o 1º Capítulo do Géneses, esta viagem bíblica termina – embora o desejo de voltar, dentro de alguns meses, a encontrar outros livros bíblicos seja muito forte. Contudo, o Diretor quis deixar-me a ‘página três’ de domingo, para continuar, já a partir da próxima semana, a procurar e a escrever. Por fim, obrigado a vós, leitores. Foram centenas, as cartas que me escrevestes, muito bonitas – entre estas, a de Anna, uma parteira, de 99 anos, que recebi depois do primeiro artigo das ‘Parteiras dom Egipto’: talvez a carta mais bonita da minha vida, oriunda duma linda velhinha. Todas foram um dom, pão e água que me alimentaram durante a viagem. E obrigado a Deus, pelas inspirações e pela alegria por tê-las podido escrever. Tudo é gratuidade. O caminho continua, ainda juntos.
Sim, o caminho continua. E continua junto a Luigino Bruni, que contribuirá para esta página de “Ideias” partilhadas com a sua preciosa experiência, a sua profundidade de análise e a sua escrita envolvente. Por isso, lhe digo o nosso “obrigado”. O que ele dirige a mim é, na realidade, para “Avvenire”, jornal onde, por mérito de quem, meio século atrás, o pensou, de quem o sustenta e de quem o constrói, é possível conjugar sabedoria antiga e nova, premente atualidade e olhar para o futuro. (mt)
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“Além de ser sábio, Qohélet ensinou a ciência ao povo. Estudou, investigou e compôs numerosas sentenças. Qohélet aplicou-se a encontrar sentenças agradáveis e a escrever com exatidão palavras de verdade. As palavras dos sábios são como aguilhões, como estacas bem cravadas… O resumo do discurso, de tudo o que se ouviu”.
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As perguntas nuas/14 – Compreender a armadilha das “moscas mortas” e o dom dos “profetas”
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no diaA essencial liberdade do manto 07/02/2016
“Na fundação de uma comunidade há sempre um ponto escuro, escondido, um inconsciente coletivo, que tem a sua origem no inconsciente do fundador e na sua necessidade humana de controlar. Ser a comunidade for chamada a crescer e a desenvolver-se, este ponto escuro tem de ser purificado. A crise é a purificação deste inconsciente coletivo. A comunidade terá de passar do mito fundador perfeito a uma abordagem mais coletiva do mito fundador, purificado daquilo que não é essencial”.
Jean Vanier, O mito fundador.
«Uma mosca morta infecta e estraga o azeite perfumado. Um pouco de loucura é suficiente para corromper a sabedoria» (Qohélet, 10, 1).
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Tinha-nos deixado, poucos versículos antes, com elogios para a luz que ilumina o rosto do sábio (8, 1) e eis que, agora, Qohélet complica, posteriormente, o seu discurso, mostrando-nos a vulnerabilidade e a fragilidade da sabedoria. Como é suficiente uma mosca que penetra na âmbula do perfume, para o corromper, também basta um pouco de loucura para estragar a sabedoria. Não só a sabedoria fica “distante”, “profunda profundidade” (7, 24), mas também quando conseguimos fazer a experiência e ser, embora provisoriamente, sábios, Qohélet parece dizer-nos que «Reconheci que a sabedoria leva vantagem sobre a loucura, como a luz leva vantagem sobre as trevas» (2, 13). Agora, aproximando-se do fim do seu cântico, diz que é a loucura a ser mais forte. Basta pouca para corromper tudo. Não é uma leitura fecunda deste livro e dos outros livros sapienciais a que procura uma meta-chave de leitura que nos mostre se são mais verdadeiros os versículos sobre a superioridade da sabedoria ou estes onde Qohélet afirma o contrário. Pelo contrário, é muito mais fecundo ler Qohélet como um mestre de pensamento não-ideológico e, portanto, auto-subversivo.
Um dos ingredientes de base das culturas ainda não contaminadas pela ideologia, ou daquelas que foram capazes de resistir, ou libertar-se dela, é precisamente a sua capacidade de auto-subversão. A auto-subversão, no sentido que deu a esta palavra o grande economista Albert O. Hirschman, é a virtude, raríssima, de pôr em causa as próprias certezas, de não procurar nas coisas que nos acontecem os elementos que confirmam as nossas ideias, mas que as negam ou as desafiam. De quem acredita mais na verdade da vida que hoje lhe passa ao lado que nas verdades que construiu e conquistou ontem. O pensamento auto-subversivo é útil a todos, mas é essencial para quem abraçou uma fé, religiosa ou laica, para quem aderiu a uma proposta grande que lhe prometeu uma terra nova. O exercício da auto-subversão é a melhor prevenção contra toda a forma de ideologia. De facto, a ideologia é, geralmente, irrefutável, precisamente pela sua tendência de nos fazer encontrar, no fim do percurso, apenas quanto pusemos no início. O nascimento de uma ideologia é um processo que se compõe de (pelo menos) duas operações. A primeira começa quando ainda se tem a consciência que a realidade apresenta uma sua ambivalência, e que nem tudo o que acontece em redor é coerente com as nossas convicções. Vê-se ainda um mundo maior que aquele que confirma as nossas ideias, mas começa-se a excluir das nossas análises a parte incómoda e dissonante. A segunda operação consiste na auto-convicção que o mundo seja, de verdade, feito apenas pela parte que nos interessa e que nos confirma: à força de descrever um mundo diferente do verdadeiro, acaba-se por não ver mais a totalidade da realidade.
É aqui que a ideologia se torna inatacável: a evidência contrária às nossas ideias não consegue já fazer-nos corrigir as nossas convicções porque já não estamos em condições de ver esta evidência. Como quem, por uma perturbação da vista perde, progressivamente, a capacidade de ver as cores e, em vez de se tratar, se convence que o mundo é a preto e branco. É também por esta razão que a pessoa curada da ideologia nos aparece com uma sua fé boa e uma sinceridade estranha, que confundem muito os nossos juízos, os diagnósticos, as terapias. A auto-subversão é possível só na primeira fase, quando podemos ainda reconhecer os sinais do vírus que começa a ativar-se no corpo.
Um primeiro sinal que diz que está a chegar a febre é a diminuição de interesse pelas ideias diferentes e, por isso, procurar cada vez mais os seus iguais. Não pomos a nós mais perguntas novas, queremos apenas as velhas e seguras respostas. Um segundo sinal é o aparecimento do sentido de perseguição. Começa-se a dividir o mundo em dois grupos: o dos amigos, pequeníssimo, com quem partilhamos a mesma visão, e o que contém todos os outros, que não nos compreendem e são tidos como hostis. Cria-se um inimigo imaginário, que se vê em todo o lado: nos jornais, na televisão, nos vizinhos de casa, em Deus (se não coincide com a ideia que tínhamos feito dele). Também as pessoas melhores, as que sempre estimámos, começam a ser postas em causa e relativizadas, se e quando dizem coisas que não confirmam a nossa incipiente ideologia. Cria-se, assim, dia após dia, um “texto sagrado” de que se torna evangelistas e profetas.
O livro de Qohélet, com Job, é, em si mesmo, um exercício de auto-subversão intrínseco à Bíblia, porque nega continuamente as ideias de Deus e de religião que propõe, para evitar que se transformem em ideologia. O Deus-Elohim de Qohélet permaneceu vivo porque Qohélet o subverteu muitas vezes.
A ideologia – que é uma idolatria sofisticada – é uma patologia de alcance universal, mas é particularmente comum e grave quando atinge pessoas religiosas, porque também Deus e os outros habitantes invisíveis do mundo são consumados e utilizados como materiais para a construção de um império ideológico. Quando também Deus coincide com a nossa ideia dele, a ideologia é perfeita e sem saída. As moscas mortas estragaram todo o perfume. É difícil encontrar perfeitas comunidades e pessoas de fé porque, na maior parte dos casos, no lugar da fé e dos ideais, encontramos variantes das muitas ideologias que habitam o mundo.
A fé e a ideologia da fé são duas coisas muito diferentes. A fé, livre dos próprios dogmas e ídolos, põe perguntas: a ideologia liga, consuma, escraviza ao ídolo, e cria muitas respostas fáceis e falsas. Não começa nenhuma vida espiritual verdadeira e não somos capazes, um dia, de nos libertarmos da ideologia da fé que, pouco a pouco, construímos.
A fase ideológica é (quase) inevitável, sobretudo no interior de comunidades espirituais e carismáticas. À volta da ideia original que nos “chamou” cria-se, pouco a pouco, um edifício: primeiro uma tenda, depois um templo que guarda a “arca” da primeira aliança, e, finalmente, ao lado do templo, construímos um palácio para nós, maior que o templo construído para Deus – como fizera Qohélet-Salomão (1 Rs 7, 1). A ideologia é o processo que vai da voz invisível à construção da arca; depois, da arca à tenda; depois ao templo e ao palácio. A auto-subversão individual e coletiva, nas raras vezes que consegue acontecer, é obra de destruição, desta vez intencional, das muitas construções que se seguiram em redor da primeira promessa, para voltar à primeira gratuidade da primeira palavra.
É um caminho inverso, um voltar a casa diminuindo, simplificando, desmontando os castelos de areia que tínhamos construído. Por vezes, realizamos este caminho de regresso nos últimos meses ou dias da vida, quando vemos o desmoronar do nosso palácio e do nosso templo, para se tornar, finalmente, livres de tudo, donos de nada.
A arca, o templo e o palácio surgem, progressivamente, ao serviço do carisma e da sua comunidade, e também quando começam a tornar-se muito grandes, são vistos e justificados como elementos auxiliares ao desenvolvimento da comunidade.
Porém, com o tempo, e sem que se tenha plena consciência, as construções ideológicas acabam por sufocar a primeira gratuidade do caso vocacional originário. A ideologia, inicialmente, agarra-se à ideal e sustenta-o, mas, rapidamente, toma o seu lugar, num processo que pode durar muito tempo, por vezes toda a vida, e é, quase sempre, sem regresso.
De fato, é muito custoso tomar consciência da secreção ideológica do ideal originário, porque assumem as mesmas formas, são filhos dos mesmos pais, ambos têm as mesmas características, as mesmas belezas, usam as mesmas palavras, dizem as mesmas orações, produzem (no princípio) os mesmos frutos espirituais. De facto, é o mesmo dom que se torna neurose, contaminando, progressivamente, até as capacidades críticas de discernimento individual e coletivo, porque encantadas no próprio encantamento.
Mas pode também acontecer o milagre da grande bênção – diz-no-lo a história. Quando, no auge da experiência de uma comunidade ideal tornada, entretanto – inintencionalmente e, talvez, inevitavelmente – comunidade ideológica, alguém sai do encantamento e compreende, ou, pelo menos, intui que a transformação ideológica aconteceu.
O fim do encantamento, no interior e no exterior, manifesta-se como crise, mas, na realidade, é o cume entre o antigo pequeno horizonte e o novo grande e claro, é bacia hidráulica entre a vida velha e a nova. Mas, para que a libertação da ideologia seja coletiva, é preciso que no acordar e sair do encantamento esteja também aquele (ou aqueles) que a gerou. Este evento é ainda mais raro, porque o encantador é o primeiro a ser encantado pelo próprio encantamento: «Aquele que abre uma cova, poderá cair nela; quem derruba um muro, poderá ser mordido por uma serpente. O que transporta pedras poderá ser magoado por elas; aquele que racha lenha corre o risco de se ferir» (10, 8-9).
Porém, por vezes, também o fundador consegue libertar-se do próprio encantamento, mas, para que se realize a libertação comunitária da ideologia, não é suficiente a saída do encantamento por parte do fundador. É necessário o seu “desaparecimento”. Elias, o profeta e o mestre, deixa o seu “manto” a Eliseu, o discípulo e continuador, e desaparece no céu, raptado por um carro de fogo. É assim que se cumpre a grande auto-subversão: termina a idade da ideologia e começa a da vida espiritual de todos.
Por vezes, quando, uma vez “desencantados”, os profetas não sabem “morrer” desaparecendo, ou quando os seus seguidores não consentem que desapareça, porque ainda prisioneiros do encantamento, pode acontecer que a serpente morda o seu flautista: «Se a serpente não ficar encantada e morder, não há proveito para o encantador» (10, 11). Os profetas salvam as suas comunidades se conseguirem quebrar o encantamento por eles criado e, depois, deixar-nos apenas a pobreza do seu manto.
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As perguntas nuas/14 – Compreender a armadilha das “moscas mortas” e o dom dos “profetas”
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no diaA essencial liberdade do manto 07/02/2016
“Na fundação de uma comunidade há sempre um ponto escuro, escondido, um inconsciente coletivo, que tem a sua origem no inconsciente do fundador e na sua necessidade humana de controlar. Ser a comunidade for chamada a crescer e a desenvolver-se, este ponto escuro tem de ser purificado. A crise é a purificação deste inconsciente coletivo. A comunidade terá de passar do mito fundador perfeito a uma abordagem mais coletiva do mito fundador, purificado daquilo que não é essencial”.
Jean Vanier, O mito fundador.
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As perguntas nuas / 12 – Precisamos de uma dupla gratuidade: no dar e no receber
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 24/01/2016
“A sabedoria clama nas ruas, eleva a sua voz nas praças, grita por sobre os muros, faz ouvir sua voz à entrada das portas da cidade”.
Livro dos Provérbios, 1,20-21
A sabedoria existe. Nesta terra, não há nada melhor que desejá-la e procurá-la. Mas permanece distante, porque se se aproxima muito, desaparece ou transforma-se noutra coisa, mais simples e banal. É algo de muito diferente daquilo a que nós, hoje, chamamos inteligência, talentos, sapiência, competência, cultura.
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Estes são os tipos de capitais que podemos e devemos gerir, fazer crescer, cultivar, que possuímos e pelos quais somos responsáveis. A sabedoria é outra coisa. Não é um estoque de que podemos dispor. Interage com os nossos dotes naturais e morais, mas é diferente. Há pessoas capazes de sabedoria não especialmente inteligentes, não eruditas, com pouca experiência. É um dom que, como todos os dons, depende pouco dos méritos. Também as crianças sabem dizer palavras de sabedoria. É um sopro livre que sopra e pousa onde quer. Como a beleza, a verdade, a santidade, a felicidade, pode e deve ser procurada, mas nunca é um simples resultado de um projeto intencional. Não é uma virtude; é um dom. Chega, ocasionalmente, só quando perdemos a vontade de a dominar.
«Disse: Alcancei a sabedoria; mas ela está longe de mim. Continua distante o que estava distante, e profundo, o que estava profundo: quem o poderá sondar?» (7, 23-24). A sabedoria foge-nos. A sua profundidade é muito profunda, a sua distância é muito distante. No entanto, algumas vezes, torna-se presente, age, opera, transforma a história. E podemos reconhecê-la: «Quem se pode comparar ao sábio? Quem conhece a razão das coisas? A sabedoria do homem alegra o seu rosto e abranda a dureza da sua face» (8, 1).
A sabedoria tem, portanto, o seu esplendor característico, modifica os traços do rosto. O rosto resplandecente pode ser visto por quem o olha – como Moisés, quando desce do Sinai com as tábuas da lei. A sabedoria é uma relação, o seu esplendor aparece a quem o reconhece no rosto dos outros. Debaixo do sol, podemos ver os sinais da sabedoria a partir da sua luz num rosto humano. A testemunha da sabedoria é o outro que vê a sua luz única, o qual só é um bom espelho se é opaco e absorve aquela luz, que não a deve restituir ao sábio. É esta a sua típica pobreza. O sábio brilha com uma luz especial que se acende numa relação, uma luz que desaparece quando se olha, narcisisticamente, num espelho diferente dos olhos do outro que tem em frente. Esta relacionalidade constitutiva da sabedoria é um dispositivo intrínseco de gratuidade que impede o sábio de se apropriar da própria sabedoria, sob pena do desaparecimento do brilho do seu rosto. Quando o sábio começa a ver o próprio rosto mais luminoso que o dos outros, a enamorar-se da sua luz diferente, a sabedoria desaparece por falta de gratuidade: «Aquela água não é para mim» (Bernardette Soubirous).
Todos os sábios são sempre sábios provisórios. Emanam a luz da sabedoria apenas enquanto fazem a experiência dela. E, entre uma experiência de sabedoria e outra, são pobres e indigentes como todos os que vivem debaixo do sol, dizem as palavras de todos, têm a luz de todos os rostos. Por isso, a luz especial da sabedoria é efémera, vive apenas numa relação específica e enquanto dura a experiência. Não é acumulável, não a podemos conservar nem forçar. Se a sabedoria é dom-gratuidade, não existem sábios por profissão: «Não queiras ser excessivamente justo nem demasiado sábio: para quê arruinares-te?» (7, 16).
A sabedoria está longe, é profundidade profunda. Nenhum sábio é sábio sempre e para sempre. A sabedoria é uma experiência. Somos sábios se e até quando experimentamos a sabedoria, e por muitas palavras sábias e luminosas que tenhamos dito no passado, não temos a garantia de continuar a dizê-las também amanhã. Apenas o podemos esperar. Não há sabedoria sem a renovação do seu milagre de gratuidade, aqui e agora.
Por esta razão, não é verdade que os sábios são sempre as melhores testemunhas das palavras que dizem. A verdadeira sabedoria, que diz palavras que transformam a vida dos outros nem sempre consegue transformar a vida de quem as diz. A sabedoria ultrapassa sempre o sábio, por grande testemunha que seja. Não é a vida moral do sábio a prova da sua sabedoria, não é o seu testemunho a verdade das suas palavras. A prova da presença da sabedoria é o brilho do rosto e das suas palavras. É este um dos grandes mistérios da gratuidade-charis sobre a terra.
Daqui, algumas sugestões. Desconfiemos dos “sábios” que se apresentam a si mesmos como modelos para quem vê e segue o brilho do seu rosto, que mostram a própria vida como medida da sabedoria das suas palavras. E desconfiemos de quem crê e diz possuir a sabedoria, de quem se sente os seus donos, que acreditam terem-na sempre ao alcance da mão, que a consideram um capital de que dispõem a qualquer momento. São, com certeza, sábios falsos. A primeira sabedoria do sábio é a consciência humilde de não ser ele/ela a fonte da sabedoria que dizem, mas de ser uma fonte da qual, às vezes e sem conhecer as razões, sai água diferente e sempre nova. Saber ser um cego que, de vez em quando, vê e faz ver. Quando a sabedoria se acende, numa relação específica, o primeiro a ser surpreendido, grato e espantado da sabedora que diz, é quem sente no seu rosto uma luz que antes não conhecia e se torna ouvinte das suas próprias palavras, porque não são apenas suas. Qohélet foi capaz de nos dar palavras de sabedoria porque nunca pensou tê-la alcançado.
Há, também, uma terceira advertência: não é bom dizer aos sábios que o seu rosto brilha com uma luz diferente, porque o expomos à maior tentação. Para não diminuir a luz sábia sobre a terra, é pedida a gratuidade aos sábios, mas também a quem os olha e goza da sua sabedoria. E se é difícil a primeira gratuidade, não menos árdua é a segunda. De fato, a grande tentação dos sábios é enamorar-se e apossar-se da própria sabedoria, sendo o seu desejo transformar a luz verdadeira e efémera em luz fingida e constante; quem contempla e usufrui daquela sabedoria é sempre tentado, por sua vez, a querer institucionalizar o brilho daquele rosto, a não se contentar com um brilho temporário e, assim, fazer do sábio um deus imutável. Na relação geradora de sabedoria, a idolatria é o risco sempre atual.
A virtude do sábio está, então, em saber resistir no sofrimento específico de dar uma luz que não conhece nem controla. A sabedoria floresce apenas entre iguais, e só entre pobres. O reino da sabedoria é o reino destes pobres: de quem não se faz deus e de quem não quer adorar um ídolo. Para compreender a visão de Qohélet da sabedoria é preciso ter muito presente a sua polémica com os movimentos “apocalípticos” do seu tempo, habitado por visionários que entretinham populações encantadas pelos seus relatos de revelações, de que eram os únicos donos indiscutíveis. No mundo há, certamente, pessoas muito sábias, outras menos, e muitas loucas. Existem também pessoas muito sábias, mas não existe a garantia que a sabedoria e a sua luz se ativem sempre, mesmo em pessoas muito sábias. Qohélet ama e procura a sabedoria, mas desconfia dos sábios quando se tornam um status ou uma categoria social, uma elite que usa a luz do rosto com o “objetivo de lucro”.
Há luzes de rosto artificiais e frias, traços do rosto e pestanas modificadas pela arte, que convencem apenas os sequazes-aduladores do sábio fingido. Quem conhece a vida de pessoas que experimentaram a sabedoria, sabe que o seu maior desafio foi conservar a sabedoria com o passar dos anos. Chega um momento em que se torna muito forte, quase invencível, a tentação de se apropriar da luz que dão aos outros. E é ali, muito frequentemente, que a luz começa, impercetivelmente, a mudar de luminosidade, o rosto a perder os antigos traços. A gratuidade desaparece e, com ela, os teus antigos frutos: liberdade, alegria, presença dos pobres. Um processo que envolve os ex-sábios e os seus ouvintes, que, por isso, é uma armadilha da qual é dificílimo sair, mas não impossível.
Não esqueçamos que Qohélet se apresenta aos seus ouvintes com o nome de Salomão (capítulo 1), o rei sábio, mas que, na última parte da sua vida, sofreu uma involução. A complexa, ambivalente e misteriosa história pessoal do rei Salomão é um cenário essencial para compreender as palavras de Qohélet sobre a sabedoria. Salomão, sábio na juventude, ao envelhecer foi “transviado pelas muitas mulheres” e adorou deuses estrangeiros (1 Rs 11) – um dado que pode, em parte, explicar a duríssima crítica de Qohélet à mulher (7, 26-28). Nem o homem mais sábio de todos foi sempre sábio e por toda a vida.
Porém, todos podemos ser sábios, todos fizemos, na vida, experiências desta sabedoria. Pelo menos uma vez. Não é um bem de luxo, disponível apenas para alguns espíritos eleitos, animadores de clubes espirituais. A verdadeira sabedoria é popular, vive dentro das casas de todos, nos lugares de trabalho, nas praças, nos mercados. É a luz que vemos acender-se no rosto de um amigo que, pobre como nós, acolhe a nossa dor e consegue dizer-nos palavras de vida, que sempre nos consolam, algumas vezes nos salvam. A luz que vimos muitas vezes nos rostos dos nossos pais, quando nos deram aquelas poucas palavras diferentes, com as quais continuamos ainda a caminhar. E, enquanto nos aquecemos à luz da sabedoria – se a luz do rosto dos outros não nos aquece não é a luz da sabedoria – todos fazemos a experiencia do afastamento da sabedoria, da “ profunda profundidade”. E, assim, continuamos a desejá-la e a procurá-la, com gratuidade.
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As perguntas nuas / 12 – Precisamos de uma dupla gratuidade: no dar e no receber
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 24/01/2016
“A sabedoria clama nas ruas, eleva a sua voz nas praças, grita por sobre os muros, faz ouvir sua voz à entrada das portas da cidade”.
Livro dos Provérbios, 1,20-21
A sabedoria existe. Nesta terra, não há nada melhor que desejá-la e procurá-la. Mas permanece distante, porque se se aproxima muito, desaparece ou transforma-se noutra coisa, mais simples e banal. É algo de muito diferente daquilo a que nós, hoje, chamamos inteligência, talentos, sapiência, competência, cultura.
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As perguntas nuas / 10 – Acumular bens não é uma bênção; no trabalho há felicidade
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 10/01/2016
“Quando a Providência dividiu a terra entre os poucos proprietários, não esqueceu nem abandonou os que pareciam ser deixados fora da repartição. Também estes usufruem a sua parte. Pelo que diz respeito à felicidade da vida humana, os pobres não são inferiores aos que parecem estar muito acima deles. Na felicidade, as diferentes categorias da sociedade estão quase todas ao mesmo nível, e o mendigo possui a segurança que os reis quereriam”.
Adam Smith, La teoria dei sentimenti morali
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A crítica de Qohélet à sua sociedade iníqua é diferente, mas não é menos radical que a dos profetas. Acredita pouco na conversão moral dos poderosos, mas, com a força da sua paciência, desmonta, a partir de dentro, a lógica do seu poder e riqueza, revelando, laicamente, a sua vaidade intrínseca.
Para devolver esperança aos pobres humilhados, serviriam as palavras calorosas dos novos profetas, mas seriam também preciosos novos Qohélet, capazes de revelar a loucura e a tristeza das nossas riquezas fingidas e felicidades falsas.
“Se vires na tua terra a opressão do pobre, ou a violação do direito e da justiça, não te admires, porque o que está alto tem acima de si outro mais alto, e sobre ambos há ainda outro mais elevado. O proveito da terra é para todos; o rei é servido dos campos cultivados” (5, 7-8). Chegado a meio do seu discurso, Qohélet conduz-nos para dentro da pirâmide do poder e das sociedades burocráticas e hierárquicas. O seu primeiro dado é o «pobre oprimido», mas, em vez de pronunciar uma condenação moral, “ama” aquele pobre com a verdade, mostrando-nos uma realidade não evidente. Diz-nos que os que parecem fortes e dominadores são, na realidade, vítimas de um sistema doente e corrompido.
O olho desmascarador de Qohélet consegue ver, acima do pobre, uma pirâmide de opressões, de explorações, de injustiças. Acima de um torturador há um outro que o oprime, e assim sucessivamente, até chegar ao último chefe, o rei, que Qohèlet vê ainda “servo da terra”. Mesmo se o significado deste versículo (5, 8) é duvidoso, porque corrompido pelo tempo, não é improvável pensar que Qohélet quisesse inserir também o rei na cadeia de servidão e de vaidade. Nem sequer o homem maior e mais rico – di-lo também o Génesis no “ciclo de José” – pode libertar-se da dependência dos ritmos da natureza, das carestias e das calamidades, de tornar-se pó e terra, como todos os Adão «Assim como saiu nu do ventre de sua mãe, de novo nu partirá como veio» (5, 14).
Nesta descrição da injustiça como uma pirâmide social de abusos, podemos ler muitas coisas. Antes de mais, Qohélet oferece-nos a possibilidade de ter um olhar moral menos severo sobre o último algoz que oprime o pobre, porque aquele seu último ato injusto de abuso é, normalmente, originado por outros abusos de que ele, por sua vez, é vítima. Não há nenhuma justificação moral do seu comportamento, mas apenas um convite a interpretar melhor a exploração. O que nos parece relações vítima-carrasco são, frequentemente, relações vítima-vítima. O mundo está povoado de hevel, tudo é um infinito Abel; a terra está cheia de vítimas: tinha-no-lo dito Qohélet, a abrir o seu livro. Agora, mostra-nos vítimas também onde víamos apenas carrascos. Daqui tiramos três notas importantes: o aumento das hierarquias faz crescer o número das vítimas debaixo do sol; sobre o último pobre oprimido cai o peso da pirâmide; se queremos salvar os pobres da opressão, devem ser abatidas as pirâmides geradoras de vítimas. Ontem e hoje. Quando vemos, hoje, empresas capitalistas ou outras instituições hierárquicas, o abuso do poder e a exploração não nos aparece como a sua primeira natureza. A ideologia neo-managerial está a substituir as relações hierárquicas com os incentivos, que se fazem passar por relações horizontais, contratos livremente escolhidos por todas as partes. Na realidade, se nos deixarmos guiar por aquela antiga sabedoria e procuramos olhar para lá das aparências ideológicas, descobrimos que, por detrás de um produto financeiro mau, fornecido por um funcionário a um reformado, há um funcionário hierarquicamente superior que pressiona e oprime o primeiro funcionário para conseguir os objetivos de que dependem proveitos e carreira de ambos. E assim, subindo os degraus da pirâmide, até encontrar, no cimo, um ou mais chefes “escravos” das oscilações da Bolsa, da geopolítica, dos fenómenos naturais. Naquele produto-abuso final pesa toda a cadeia de relações erradas.
Nem todas as hierarquias são abuso de poder e opressões, mas muitas ainda o são e a Bíblia convida-nos a sonhar uma nova terra, um direito e uma justiça que ainda não existem. Não existem organizações sem exercício de autoridade, mas é possível um exercício não hierárquico da autoridade. São poucas as experiências históricas de autoridade não-hierárquica, e, entre estas, muitas foram infrutíferas. Mas o pobre continuará “oprimido” e as vítimas multiplicar-se-ão enquanto não aprendermos a introduzir o princípio de fraternidade no governo de empresas e de instituições.
Após esta descrição da morfologia do poder e da hierarquia, Qohélet volta a um dos seus termos fortes: a vaidade da procura da riqueza, o fumo da avareza: «Aquele que ama o dinheiro nunca se saciará do dinheiro, e aquele que ama a riqueza, a riqueza não virá ao seu encontro. Também isto é ilusão» (5, 9). Uma frase que deveremos colocar à entrada de business school, empresas, bancos. Quando o dinheiro, de meio se transforma em fim, transforma-se num instrumento criador de infelicidade infinita, porque o objetivo principal e imediato da vida é a sua acumulação; e a acumulação, por sua própria natureza, nunca tem fim, é um ídolo que quer comer sempre. Não há pobre mais infeliz que o avarento, porque o aumento do dinheiro aumenta a sua fome. E continua: «Onde abundam os bens, abundam os que os devoram. E que vantagem tem o dono dos bens além de vê-los com os seus olhos? Doce é o sono do trabalhador, quer tenha comido pouco ou muito; mas a abundância do rico não o deixa dormir descansado» (5, 10-11). Grande sabedoria!
Aqui, Qohélet leva-nos ao interior dum palácio do Médio Oriente da sua época. Mostra-nos um rico e, à sua volta, uma infinidade de cortesãos e de parasitas que comem a sua riqueza. Tudo e só infelicidade, dos parasitas e do rico, que são comidos pela riqueza e sono. Fora do palácio está, por seu lado, o trabalhador, o camponês, ou um artesão, que vive do seu trabalho e tem sonhos doces. Encontramos, nestas poucas palavras, o antigo e eterno conflito entre rendimentos e trabalho, entre quem vive consumando pão de ontem e dos outros e quem vive do pouco pão do seu trabalho. Nunca foi o trabalho a gerar as grandes riquezas. Estas são, quase sempre, produto das rendas, isto é, rendimentos produzidos por alguma forma de privilégio, de abuso de poder, de vantagem. E as rendas geram parasitas, consumo improdutivo, donde não nasce nem trabalho nem felicidade para ninguém. A “síndrome parasitária” aparece, pontualmente, em tempos de decadência moral, quando empresários, trabalhadores, categorias sociais completas deixam de gerar, hoje, trabalho e fluxo de novas receitas e investem energias para proteger os lucros e os privilégios de ontem.
O parasitismo é uma doença que não encontramos apenas na esfera económica. Caem neste síndrome, por exemplo, as comunidades ou movimentos que, tidos como grandiosos e belos, graças ao trabalho dos fundadores e da primeira geração, em vez de desenvolver o património herdado com novo trabalho, risco, criatividade, começam a viver dos rendimentos, saciados do passado, incapazes de gerar “filhos” e futuro. A síndrome parasitária é também a principal causa de morte de empresas e comunidades.
Qohélet está, claramente, do lado do trabalho, de quem labuta “debaixo do sol” para ganhar o pão. Já o tinha dito (3, 12-13) e agora repete-no-lo com mais poesia e força: «Compreendi que é belo e bom comer e beber, e sentir-se feliz em todo o esforço... Esta é a sua sorte» (5, 17). Não há outra felicidade do que a que podemos vislumbrar na quotidianidade do nosso trabalho, gozando os seus frutos. Qohélet continua, coerente, a sua polémica contra a religião retributiva e económica.
A bênção de Deus não está na riqueza nem nos bens. Mas, surpreendendo-nos, diz-nos que é possível que também o rico, por uma concessão especial de Deus, possa partilhar uma “parte” desta felicidade boa: «Se Deus dá ao homem bens e riquezas e a possibilidade de usufruir deles, de desfrutar da sua parte e viver alegre no seu esforço, isso é um dom de Deus» (5, 18). É raro, mas não impossível: também o rico pode ser feliz, se trabalha e consegue gozar da sua canseira.
Há milhões de pessoas, ricos e pobres, empresários e donas de casa, que conseguem dar corpo e felicidade à própria vida simplesmente trabalhando. Que vencem, em cada dia, a morte e a vanitas arrumando um quarto, preparando um almoço, reparando um carro, dando uma aula. Há, certamente, felicidades mais altas que estas, na nossa vida, mas não somos capazes de as conseguir se não aprendemos a encontrar a felicidade simples na canseira ordinária de cada dia. Só nos salvamos trabalhando. Não por uma alegria sentimental ou auto-consoladora, que abunda das penas dos não-trabalhadores – Qohélet nunca nos perdoaria –, mas pela que floresce na canseira e também nas lágrimas. Porém, Qohelet diz-nos algo ainda mais belo: «Não pensará muito nos dias da sua vida, porque Deus lhe concede a alegria de coração» (5, 19). O trabalho é gerador de alegria porque, ocupando-nos numa atividade não-vã, distrai o coração de “pensar muito” e mal na vaidade, embora real, da nossa vida; e porque é ali que Elohim nos espera com a sua alegria.
Esta alegria humilde não é o ópio dos povos; é simplesmente o nosso belo destino. Se a presença de Elohim nos corações é uma “resposta” à boa canseira, se é o primeiro salário do trabalhador, então aquela alegria que, de vez em quando, nos surpreende, mesmo enquanto trabalhamos, pode ser nada menos que a presença do divino na terra. Esta, amigo Qohélet, é, verdadeiramente, uma boa notícia. Onde está, então o teu proclamado pessimismo? Debaixo do sol, a alegria não-vã é possível.
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As perguntas nuas / 10 – Acumular bens não é uma bênção; no trabalho há felicidade
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 10/01/2016
“Quando a Providência dividiu a terra entre os poucos proprietários, não esqueceu nem abandonou os que pareciam ser deixados fora da repartição. Também estes usufruem a sua parte. Pelo que diz respeito à felicidade da vida humana, os pobres não são inferiores aos que parecem estar muito acima deles. Na felicidade, as diferentes categorias da sociedade estão quase todas ao mesmo nível, e o mendigo possui a segurança que os reis quereriam”.
Adam Smith, La teoria dei sentimenti morali
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As perguntas nuas / 8 – A vida isolada e o seu sal (e salário) não têm sabor 
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 27/12/2015
“Na praia dos mundos/ se quebra a ressaca/ antiga e sempre nova/ dos desejos humanos/ que palpitam ao sol/ invocando a vida. … E nós, aqui, a esperar. Porque ainda deve vir. … E nenhum, finalmente,/ será deixado só”
Maria Pia Giudici, Sulla spiaggia dei mondi 

As solidões não são todas iguais. Existem pessoas deixadas a viver sós, idosos cuja solidão continua a ser habitada pela ausência-presença de quem amaram. Há quem esteja só porque é simplesmente pobre, isolado e abandonado nas periferias das nossas cidades.
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Mas existem, também, as solidões dos poderosos ou as das vítimas de um modelo económico-social que celebra a libertação dos laços como conquista da civilização, prometendo uma outra felicidade, substituindo as pessoas por coisas. As solidões boas, que podem ser também bem-aventuradas estão sempre interligadas com os encontros, são pausa no ritmo social normal da vida, diálogos diferentes que criam e regeneram o espaço interior para poder encontrar, novamente, o rosto do outro. Pelo contrário, quando a solidão se torna alternativa à vida em comum, quando me encontro comigo mesmo para fugir de ti, se me habituo a estar sozinho porque já não sei estar com ninguém, volta forte a palavra de Qohélet: ai dos sós.
“Vi também que todo o esforço e todo o êxito de uma obra não passam de inveja de uns para com os outros. Também isto é ilusão e correr atrás do vento. O insensato cruza os braços e devora-se a si mesmo: «Mais vale um punhado de lazer, do que duas mãos cheias de esforço e correr atrás do vento” (4, 4-6).
Qohélet continua a crítica da sua sociedade. Vê ‘debaixo do sol’ homens que se afadigam na concorrência, numa competição que, para Qohélet, não é a alma do desenvolvimento, mas apenas o resultado da inveja social. Viu-o no seu mundo, e nós vemo-lo ainda mais no nosso. E, por isso, regressa forte o seu juízo: hebel, vaidade, fumo, rajada louca de vento. No lado oposto deste frenesim, Qohélet vê quem renuncia ao desafio, cruzando os braços na inatividade. Isto também não é sabedoria. É tão louco como a competição invejosa da primeira cena.
Depois, indica-nos um caminho sábio: deixar livre uma mão para que a sua palma se possa encher de calma, de repouso, de ‘consolação’. As duas mãos do homem não devem ser usadas na mesma atividade: se é louco quem deixa ambas as mãos inertes, também o é quem as ocupa apenas com o trabalho frenético. O fruto do trabalho e da indústria só pode ser usufruído se deixamos um espaço livre de não-trabalho, se uma palma está vazia e pode acolher o fruto conquistado pela outra. É louco quem nunca trabalha, mais louco quem trabalha sempre.
A nossa civilização construiu-se à volta da condenação do ócio e originou uma cultura da vida boa assente no trabalho, instituindo a ligação entre dignidade humana, democracia e trabalho. Os braços inativos, porque não se quer ou não se pode trabalhar, não são braços geradores de bem-estar nem de alegria. Na corrida, que a civilização ocidental iniciou há alguns anos, esquecemo-nos da segunda loucura-vaidade do sábio Qohélet: a vida é fumo e fome de vento, também para o muito trabalho. O trabalho é bom apenas nos seus ‘tempos’ corretos.
Naquela cultura antiga, estava ainda muito viva a experiência do Egito e de Babilônia, quando os hebreus, tornados escravos, trabalhavam sempre, com ambas as mãos. Só os escravos e os reduzidos à escravidão da inveja e da avidez se afadigam sempre e só com o trabalho. É difícil dizer se hoje sofre mais o desempregado, que cruza inocentemente os braços ou o gerente super-ocupado, que passa o Natal no escritório, porque o trabalho, pouco a pouco, lhe comeu, como todos os ídolos, alma e amigos. Sofrimentos diferentes, ambos muito graves, mas o segundo não o vemos como loucura e vanitas, e incentivamo-lo.
É a relação entre o um e o dois que está no centro deste capítulo de Qohélet: “Vi ainda outra ilusão debaixo do Sol: eis um homem só [é um, não dois], sem ninguém junto de si, não tem filho, nem irmão; mas não cessa de se esforçar, nem os seus olhos se fartam de riquezas: «Para quem me esforço eu, privando-me de coisas boas?» Também isto é ilusão e tarefa ingrata” (4, 7-8). Estamos perante uma página maravilhosa, um verdadeiro destilado de antropologia. Qohélet revela uma relação profunda, radical e tremenda entre a solidão e o trabalho. Apresenta-nos um homem só, que trabalha muito, sempre (‘não cessa de se esforçar’) e a muita riqueza que ganha nunca o sacia. Está na não saciedade a chave deste versículo: a riqueza que não pode ser partilhada não sacia, não satisfaz o nosso coração. Alimenta apenas a fome de vento, e produz o grande autoengano de a riqueza em si ou o aumento do património poderem, amanhã, saciar a indigência de hoje. E o carrocel continua a girar, cada vez mais no vácuo.
Rapidamente, Qohélet faz-nos entrar na alma desta pessoa, apresentando-nos um veloz, mas intenso, exame de consciência: ‘por que toda esta canseira por nada? A quem ou para que serve este trabalho louco que me está a consumar a vida?’. Se pudéssemos ler o diário da alma do nosso tempo, encontraríamos milhões de exames de consciência semelhantes. A solidão ‘distorce os incentivos’ e faz trabalhar muito, porque a satisfação no trabalho torna-se um substituto da felicidade fora do trabalho. O trabalho, que se torna, pouco a pouco, tudo, destrói as poucas relações que permanecem e, assim, trabalha-se ainda mais. O tempo de trabalho aumenta, regresso a casa cansado, não tenho vontade de sair, o ‘custo’ das relações extra-laborais aumenta, amanhã sairei menos e trabalharei mais… Depois, um dia, pode chegar, pontualmente, a pergunta: ‘mas por que e para quem?’. Uma pergunta que é dramática quando a colocamos, pela primeira vez, perto da reforma, mas que pode ser libertadora se ainda estivermos a tempo. Enquanto estamos suficientemente vivos para nos colocar esta pergunta, podemos ainda esperar: o dia verdadeiramente triste é aquele em que renunciamos a sofrer pela nossa infelicidade e nos adaptamos a ela. Convencemo-nos que estamos bem na armadilha em que caímos e não pedimos mais nada, para não morrer.
“É melhor dois do que um só: tirarão melhor proveito do seu esforço. Se caírem, um ergue o seu companheiro. Mas ai do solitário que cai: não tem outro para o levantar! E se dormirem dois juntos, dormem quentes; mas se alguém está só, como se há de aquecer? Se um só é oprimido, dois já conseguem resistir a isso; o cordel dobrado em três não se parte facilmente” (4, 9-12).
Isto não é um louvor específico da família ou da amizade nem da espiritualidade da comunidade. O seu discurso é mais radical. A vida não funciona se se está só. Quando estamos sós, somos frágeis, vulneráveis, míseros. Após mais de dois milénios destas antigas palavras, construímos contratos, seguros e cobertores térmicos para poder dispensar o outro. E, assim, suscitámos a maior ilusão coletiva da história humana: crer podermo-nos levantar, proteger e aquecer sozinhos. Mas também aprendemos que não basta estar dois no mesmo leito para sentir calor: não há leitos mais gélidos que aqueles onde dormem dois, cada um mergulhado na própria solidão, já sem palavras. Não basta estarem dois para fugir ao ‘ai de quem está só’. Há muitas solidões desesperadas, revestidas de companhia, e muitas companhias verdadeiras por detrás do que aparece como solidão.
“É melhor dois do que um só: porque há um salário bom para a sua canseira” (cf. 4, 9). O salário bom é o que pode ser partilhado. O verdadeiro sentido da canseira do trabalho é ter alguém que espera o nosso salário. O salário sem um horizonte maior que do eu é um sal sem sabor. O tempo justo do bom salário é o de casa. O acumular riqueza sem que haja alguém que, com esta riqueza, possa crescer, habitar, estudar, ser cuidado, é fome de vento, é alimento que não sacia, mesmo quando consumado nos restaurantes de cinco estrelas.
O nosso tempo está a perder o tempo justo do trabalho porque quebrou a ligação entre trabalho e família. Quando os filhos não existem, quando o horizonte do trabalho é muito curto, é difícil encontrar uma resposta para a nua pergunta de Qohélet. Mas a nossa sociedade pós-capitalista tem uma necessidade crescente de pessoas sem vínculos fortes de pertença, e, por isso, sem limites de horário, de deslocação, sem o ritmo dos ‘tempos’ diferentes. São estes os dirigentes ideais das grandes multinacionais. Por vezes, alguém pergunta a si mesmo: “por que tanto trabalho; para quem?”. Uma pergunta que pode ser o início de uma vida nova. A oferta de novos bens e serviços, para acompanhar as solidões, está a tornar-se ampla e sofisticada, com a venda de bens pseudo-relacionais. Produzimos pessoas cada vez mais sós e produzimos cada vez mais bens para saciar solidões insaciáveis. E o PIB cresce, indicador da nossa infelicidade e, ao mesmo tempo, cresce a procura insatisfeita de gratuidade.
Mas que acontecerá quando esta procura de Qohélet se tornar coletiva? Que novas respostas conseguiremos dar, juntos? Haverá ainda sal bom nas dispensas das nossas empresas, das cidades? E, se procurando bem nos ângulos mais escondidos, encontrarmos uma mão-cheia de sal, será suficiente para dar sabor à comida? E aquele sal terá ainda sabor?
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As perguntas nuas / 8 – A vida isolada e o seu sal (e salário) não têm sabor 
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 27/12/2015
“Na praia dos mundos/ se quebra a ressaca/ antiga e sempre nova/ dos desejos humanos/ que palpitam ao sol/ invocando a vida. … E nós, aqui, a esperar. Porque ainda deve vir. … E nenhum, finalmente,/ será deixado só”
Maria Pia Giudici, Sulla spiaggia dei mondi 

As solidões não são todas iguais. Existem pessoas deixadas a viver sós, idosos cuja solidão continua a ser habitada pela ausência-presença de quem amaram. Há quem esteja só porque é simplesmente pobre, isolado e abandonado nas periferias das nossas cidades.
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As perguntas nuas /6 – A alegria aprende-se (e reaprende-se) vivendo a vida que temos
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 13/12/2015
“Eis a mais grandiosa sequência de verbos no infinito de todas as literaturas. Quando, no nosso agir, estamos debaixo de uma força e uma urgência inexoráveis, quando, bem ou mal, se impõem e sobrepõem e se está integrado no mundo, então não há outro modo de nomear as nossas ações sem ser com um verbo no infinito”
Erri de Luca, “Qohélet”.
“Para tudo há um momento e um tempo para cada coisa que  se deseja debaixo do céu: tempo para nascer e tempo para morrer, tempo para plantar e tempo para arrancar o que se plantou, tempo para matar e tempo para curar, tempo para destruir e tempo para edificar, tempo para chorar e tempo para rir, tempo para se lamentar e tempo para dançar.”
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Tempo para atirar pedras e tempo para as ajuntar, tempo para abraçar e tempo para evitar o abraço, tempo para procurar e tempo para perder, tempo para guardar e tempo para atirar fora, tempo para rasgar e tempo para coser, tempo para calar e tempo para falar, tempo para amar e tempo para odiar, tempo para guerra e tempo para paz” (3, 1-8). E, aqui, deveríamos parar, perante tanta força e beleza que chegam até nós, como brisa, depois de ter atravessado, com Qohélet, o doloroso território do hebel, da vanitas.
Chegámos ao coração do livro de Qohélet, e a uma das páginas mais belas da Bíblia. Apesar da palavra tempo, entendida em sentido favorável – em hebraico ‘et: ponto, agora, momentum, kairos – dominar este breve poema, a reflexão de Qohélet não é uma reflexão filosófica sobre o tempo. Não fala aos filósofos gregos do seu mundo. O seu horizonte é o bíblico e o sapiencial. Continuando a sua procura, Qohélet descobre, agora, que “debaixo do sol” existe uma ordem, uma lei impressa pelo criador na natureza e nas ações humanas. Viajando no oceano da vaidade, alcança, finalmente, terra firme. O fumo arrasta-se perante o espetáculo do ritmo da vida e do agir humano. Esta ordem aparece-lhe, finalmente, não-vaidade.
Quando, nas culturas antigas, um sábio observava o ritmo da vida e das suas estações, as vicissitudes humanas, as leis do trabalho, as causas dos sofrimentos e das alegrias, sentia a presença de uma sabedoria por detrás das coisas. Via ações produzirem maus frutos porque começadas no momento errado, os nascidos e os mortos seguirem algum comando intrínseco e não arbitrário. Ficava encantado porque cada coisa tinha o seu lugar, enfeitiçado pela racionalidade da vida, preso pelo sentido – significado e direção – das obras e dos dias. A lei da vida existe e a harmonia da sinfonia da terra pode-se ouvir apenas sintonizando-se com os seus tempos corretos.
Ao bater no fundo da sua desilusão, pela falta de um sentido verdadeiro nas canseiras debaixo do sol, o cântico de Qohélet conhece, aqui, uma primeira reviravolta. O antigo sábio olha a terra e a sucessão das ações humanas e descobre aí uma verdade. Sente-as boas e bonitas: “Que proveito tira das suas fadigas aquele que trabalha? Eu vi a tarefa que Deus impôs aos filhos dos homens para que dela se ocupem. Todas as coisas que Deus fez, são boas a seu tempo” (3, 9-11). Fez tudo bem “no seu tempo”, na sua hora.
As nossas ações têm um ponto de beleza, uma estação em que resplandecem. Para o descobrir, temos de as olhar na hora certa, no seu momento. Quando as coisas nos aparecem ruins e não boas, talvez estejamos apenas fora de tempo: comemos um fruto verde, avaliamos um processo ainda a decorrer, não sabemos esperar que uma vocação chegue à sua realização, paramos na sexta-feira santa. Vemos uma árvore perder as folhas no seu outono sem esperarmos a primavera.
No fim do seu poema do tempo, Qohélet, à pergunta: ‘Que proveito (yitron) tira das suas fadigas aquele que trabalha’, pela primeira vez não responde vanitas, fumo, e faz-nos vislumbrar uma perspetiva diferente, um ganho maior que zero, uma diferença positiva entre os ganhos e os custos das canseiras debaixo do sol. Os tempos de que fala Qohélet, no seu poema, são, de facto, tempos humanos, são os momentos da vida e do trabalho (amal), o ritmo normal dos ‘negócios’ vulgares debaixo do sol. Não nos está a falar dos tempos dos rios, do acasalamento dos animais e das migrações das aves. Aqui, as coisas bonitas são as coisas humanas: nascer, morrer, ajuntar pedras, chorar, construir, costurar, a paz. Esta canseira é boa: é o trabalho do nascer e do morrer, é o cansaço bom do trabalho humano. Nem sempre nascer, morrer, chorar, trabalhar é bonito: é-o no seu momento. Há pessoas que, como os patriarcas, morrem ‘saciados de dias’, e há mortos que chegam no momento errado, e não é bonito. O trabalho é bonito se é desenvolvido no tempo oportuno. Mas há também o trabalho dos escravos e dos servos, antigos e modernos, o trabalho que não conhece o seu momento propício para que o tempo de trabalho se torne o tempo da vida. E, assim, não produz ‘proveito’ sábio. Há pessoas que se tornam belíssimas se se apanham no momento próprio do seu trabalho, e outras destruídas por um tempo de trabalho errado, ou por um tempo de trabalho que nunca chega ou que passou muito depressa e não volta mais.
Se queres conhecer verdadeiramente uma pessoa, deves vê-la enquanto trabalha no seu tempo. E quando alguém não é colocado nas condições de poder trabalhar no momento bom, é impedido de manifestar a sua beleza. Privamo-nos de muita beleza deixando os jovens fora das empresas, não os fazendo encontrar o trabalho no ‘tempo oportuno’. E se a juventude é o tempo propício do trabalho, talvez o trabalho de quem o inicia muito tarde não se torne belo, como poderia ter sido.
E é neste ponto que Qohélet insere uma das frases mais misteriosas, maiores e mais discutidas do seu livro: “Todas as coisas que Deus fez, são boas a seu tempo (olam). Até a eternidade colocou no coração deles, sem que nenhum ser humano possa compreender a obra divina do princípio ao fim” (3, 11). Qohélet dá-nos aqui a chave de leitura das vanitas que nos revelou até agora. Na sua antro-teologia, Elohim-Deus colocou no mundo princípios em tensão entre si. Colocou dentro de Adam-homem o olam, uma palavra hebraica misteriosa e polissémica que, ao longo dos séculos foi traduzida de muitos modos. O olam está relacionado com o desejo escondido no nosso coração de querer possuir todo o mundo. É o olam a primeira mola da religião, da ciência, da filosofia. Vemos florir a flor e queremos conhecer todo o seu mistério; não nos bastam as múltiplas explicações das ciências individuais (química, botânica). Sentimos muito forte o fascínio do um, queremos possuir a totalidade daquele desabrochar. Qohélet diz-nos que a totalidade dos tempos e dos momentos é-nos negada. O Adam não tem a posse dos tempos do seu mundo, não tem o controlo da vida. A não-vanitas está em reconhecer isso.
Na cultura do seu tempo, perante esta negação, era grande a tentação dos ritos de mistérios, da magia, dos horóscopos. Os magos e os adivinhos sempre prometeram satisfazer todas as exigências do olam e introduzir-nos no mistério dos tempos da vida. E, assim, poder controlar o nosso nascer e o nosso morrer, o amor e o ódio, o chorar e a felicidade. Hoje, juntamente aos magos e aos adivinhos, que continuam a ter grande e próspero mercado, é a técnica que promete eliminar todas as barreiras para satisfazer o nosso olam, fornecendo-nos a lei dos nascimentos e da morte, os tempos e as almas dos trabalhadores. Também a esta técnica Qohélet diz: hebel, fumo, fome de vento.
Qohélet combate também estas falsas seduções, e apresenta-nos um caminho inesperado para resolver o conflito entre o desejo do um e a única possibilidade real da parte: “Eu concluí que nada é melhor para o homem do que folgar e procurar a felicidade durante a sua vida. Todo o homem que come e bebe e encontra felicidade no seu trabalho, tem aí um dom de Deus” (3, 12-13). Aqui, Qohélet parece negar quanto afirmou pouco antes, quando tinha definido como vaidade a procura da felicidade no vinho, nos prazeres dos sentidos e na riqueza (cap. 2). Na realidade, a sabedoria de Qohélet continua a surpreender-nos. Quando acolhe a verdade de não possuir o mistério do mundo, quando compreende na dor que não é o dono das coisas, cuja vida o fascina e seduz e que não pode comer os frutos da árvore do conhecimento do bem e do mal, o Adão pode voltar-se, ver as coisas de modo diverso e descobrir o desenrolar da vida. E senti-la como verdadeiro dom. A morte pode-se vencer apenas vivendo a vida que temos.
Após ter sofrido durante anos, décadas, por não conseguir dominar a realidade debaixo e acima do sol, pode acontecer que, um dia, voltemos à nossa mesa de trabalho, abramos o pc, nos ponhamos a fazer o trabalho de sempre, e sintamos que a verdadeira vida que procurávamos no lugar errado, estava simplesmente ali, à nossa espera para nos salvar. Depois de ter saboreado as bolotas, sentido o calor escaldante de uma procura espiritual insatisfeita porque não-saciável, um naco de pão pode ter o bom sabor de paraíso. Quando fomos capazes de continuar a caminhar enquanto se evaporavam as nossas ideologias do passado, depois de ter renunciado para sempre às consolações não verdadeiras, pode chegar, improvisamente, uma nova alegria de viver. É a alegria após a experiência da vaidade, muito diferente da alegria da primeira estação das ilusões. Regozijando-se, pode-se reaprender. Da luta corpo a corpo com os anjos da juventude podem florir novos alimentos, abraços, trabalhos. Um nome novo. É este o grande milagre que continua a acontecer todos os dias debaixo do sol.
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As perguntas nuas /6 – A alegria aprende-se (e reaprende-se) vivendo a vida que temos
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 13/12/2015
“Eis a mais grandiosa sequência de verbos no infinito de todas as literaturas. Quando, no nosso agir, estamos debaixo de uma força e uma urgência inexoráveis, quando, bem ou mal, se impõem e sobrepõem e se está integrado no mundo, então não há outro modo de nomear as nossas ações sem ser com um verbo no infinito”
Erri de Luca, “Qohélet”.
“Para tudo há um momento e um tempo para cada coisa que  se deseja debaixo do céu: tempo para nascer e tempo para morrer, tempo para plantar e tempo para arrancar o que se plantou, tempo para matar e tempo para curar, tempo para destruir e tempo para edificar, tempo para chorar e tempo para rir, tempo para se lamentar e tempo para dançar.”
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As perguntas nuas / 4 – A importância de ver e considerar toda a condição humana
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 29/11/2015
“Rapaz brincalhão, / tua doce idade florida / é como um dia cheio de alegria / dia claro, sereno / que precede a festa da tua vida. / Goza, meu menino; idade das flores, / estação suave é esta. / Nada mais te direi; mas não chores / se se atrasa a tua desejada festa."
Giacomo Leopardi, O sábado da Vila 
Existe uma tensão entre felicidade e verdade. Enquanto ambas forem pequenas, andarão naturalmente juntas. Mas quando a verdade cresce e ganha espaço, acaba por fazer evaporar a nossa felicidade e uma dor moral torna-se companheira preciosa do último e decisivo troço do caminho.
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Alguns, frente a esta nova dor desconhecida, preferem ficar iludidos, para salvar um pouco a velha felicidade; outros continuam o caminho entre os fumos das antigas certezas. E encontramos Qohélet: “Eu disse em meu coração: «Vem! Quero fazer-te experimentar a alegria; saboreia a felicidade.» E eis que também isto é ilusão. Do riso eu disse: «Loucura!» e da alegria: «Para que serve?»” (2, 1).
Depois de ter explorado, com a sabedoria, o mundo dos homens, acumulado sabedoria e conhecimento, e descoberto que tudo é apenas vento e fome de vento, Qohélet experimenta um outro caminho de não-vaidade. É o que a humanidade sempre tentou, para encontrar ‘algo de bem’ e de verdadeiro que não fosse apenas fumo e vento, hebel. É o caminho da procura do prazer nos corpos, nas riquezas, no eros, no bem-estar: “Resolvi, em meu coração, entregar-me ao vinho; embora o meu coração se norteasse ainda pela sabedoria; aferrei-me à loucura até ver o que convém aos filhos dos homens, ou que devem eles fazer debaixo do céu nos limitados dias da sua vida” (2, 3).
Também estas experiências nos são apresentadas por Qohélet como procura feita com o ‘coração preso à sabedoria’. Também este hedonismo se torna exploração vital: “Multipliquei os meus empreendimentos, para mim construí casas e plantei vinhas; para mim fiz hortas e pomares, plantei neles árvores de todas as espécies de fruto (…). Comprei servos e servas; outros nasceram-me em casa. Possuí muito gado, bois e ovelhas, mais do que todos os que me precederam em Jerusalém. Para mim amontoei prata e ouro, riquezas de reis e de províncias; escolhi para mim cantores e cantoras. Enfim, as delícias dos filhos dos homens, uma mulher e mais mulheres” (2, 4-8). Quanto Qohélet descreve é muito parecido à vida de Salomão, como nos é descrita pelos livros dos Reis e das Crónicas. Também o homem mais sábio de todos está cercado por ‘algo de bem’ nos grandes palácios, nos jardins paradisíacos, no luxo, nas festas, nas mulheres (“Teve setecentas esposas de sangue nobre e trezentas concubinas”: 1 Rs 11, 3).
Esta busca do prazer chega depois de Qohélet ter experimentado a vaidade da procura das verdades mais altas, intelectuais, filosóficas, teológicas. Isto é um hedonismo diferente do que se tira do prazer no início do caminho, antes de ter procurado as alegrias mais altas e espirituais. O hedonismo de que nos fala aqui Qohélet é de outra natureza: é a escolha de quem procura na carne e debaixo do sol o que não encontrou no espírito e sobre o sol. É a alegria de quem quer rir para não mais chorar.
Há o prazer e a alegria de quem não tentou nem conheceu alegrias mais verdadeiras e altas que as primeiras e primitivas dos corpos, do vinho, dos sentidos. Sabemo-lo; todos o vemos. Mas há também uma procura de prazer de quem, desiludido das promessas de felicidade que se lhe revelaram vaidade, volta o olhar para o próprio coração e começa a consumir-se a si próprio e aos outros para esperar encontrar vida noutras ‘galáxias’.
Vemos pessoas que levam a vida ansiando os prazeres do corpo e das coisas, e talvez a sua procura seja apenas uma segunda, após os primeiros ideais mais nobres se terem revelado fumo. O coração pode alimentar-se da própria carne e da dos outros para fugir da carestia de alimentos mais sublimes, esperados, prometidos, mas não conseguidos. Procura-se, assim, saciar a indigência do céu vazio ou silencioso, tocando os corpos e escutando os sons das coisas da terra, ‘comendo’ a vida que eles contêm. Frequentemente, há muita dor e bastante desilusão nas vidas fechadas sobre si mesmas, que se contentam com o sabor amargo das bolotas, porque desiludidos com os frutos da árvore da vida, que nunca chegaram. Respondem à primeira fome de vida, revelada fome de vento, com uma viragem radical, agarrando-se à consistência mais baixa, porém verdadeira, dos corpos, dos sentidos, das coisas.
Então, não nos deve surpreender que Qohélet considere esta procura não necessariamente louca e, com a sua própria experiência, lhe dê alguma legitimidade: “Tornei-me maior e mais rico do que todos quantos me precederam em Jerusalém; mas a minha sabedoria permanecia comigo” (2, 9).
Encontrar esta segunda felicidade na Bíblia deve dar-nos, então, um olhar de misericórdia para com tantos que dirigem o próprio coração para as segundas verdades, depois da desilusão das primeiras. É uma boa notícia descobrir que, no humanismo bíblico, há também estas felicidades tristes, porque as encontramos todos os dias pelas ruas, dentro das nossas casas. Estão aninhadas no nosso coração. São as felicidades de tantos habitantes debaixo do sol, demasiado comuns para serem ignoradas, e porque se nos apresentam, pontuais, nos encontros, mesmo nas procuras de felicidades mais altas.
Chega um dia em que também nos sábios, que exploraram os altos caminhos do conhecimento espiritual e filosófico, alcançada, finalmente, a necessária etapa da desilusão, da revelação da vanitas, nasce uma nova necessidade, quase invencível, de explorar a verdade dos corpos e dos bens, que se tornam o último território inviolado, dos quais, frequentemente, tinham fugido, conscientes de que era o pior. E o que era visto e vivido como tentação e loucura, torna-se, inesperadamente, fascinante, a última terra prometida. Um fascínio e uma atração tanto mais forte quanto mais radicais e sinceros tinham sido os empenhos pela primeira e mais alta verdade. A descoberta da realidade como impalpável fumo e vento gera um anseio por aquilo que se pode tocar, ver, possuir. É a dificuldade em rezar e seguir um Deus mais verdadeiro que não se vê nem se toca, que transforma YHWH em bezerro concretíssimo e brilhante.
A procura sábia de Qohélet inclui também estas segundas procuras, que fazem parte da condição humana e, portanto, comuns, diárias, familiares, irmãs. Leva-as a sério, não as deita fora, a priori, quer experimentá-las – também para nós. E, assim, o horizonte humano alarga-se, atinge todos.
No humanismo bíblico, há também, o caminho do filho, entre a casa do pai e a última pocilga. Se saltamos demasiado depressa para o abraço misericordioso e para o banquete, já não vemos muitos filhos consumidos pela felicidade do ‘vinho’ e dos corpos e – não os vendo – deixamo-los nas bolotas, e não voltam mais. Gastamos a maior parte da nossa vida passando, muitas vezes, das festas idólatras dos bezerros aos banquetes misericordiosos dos vitelos gordos – e vice-versa. Todos somos naturais construtores de ídolos, procurando, quase sempre, apenas vida e felicidade. De vez em quando, encontramos olhos e braços que nos acolhem e salvam. Qohélet é um destes olhares, um destes abraços.
Qohélet, porém, diz-nos algo mais; explica-nos porque estes caminhos de felicidades dobradas em si mesmas são tão comuns na terra: “tudo quanto os meus olhos desejaram, nada lhes recusei: não privei o meu coração de nenhuma alegria, pois o meu coração sentiu alegria em todas as minhas canseiras e este foi o quinhão que me ficou de todo o meu esforço” (2, 10). O coração “goza” dos “esforços” para procurar estas felicidades totalmente terrenas e corpóreas, porque os bens e os corpos estão ali também para nos alegrar e nos amar. O conhecimento da sabedoria mais elevada e espiritual produz, pelo contrário, sobretudo dor, um esforço que Qohélet tinha definido “mal” e “tormento” (1, 13). Procurar a felicidade nos corpos e nas coisas produz prazer, obtém o seu prêmio. A procura da sabedoria desmascara as nossas ilusões, tira os véus e faz-nos encontrar com a nossa nua humanidade indigente e precária. A procura da vida através dos prazeres inscritos nas próprias coisas dá, no entanto, uma sua consolação, que nos pode fazer permanecer longamente, às vezes para sempre, nas ilusões. Não tem em si o instrumento para a sua refutação, porque lhe falta a dor, que é sempre a primeira mola para a mudança. Esta felicidade segunda alimenta-nos, apaga a nossa indigência. Encontramo-la também nas experiências religiosas onde, a par da procura dolorosa que revela as ilusões, encontramos práticas não dolorosas que nos alimentam, consumando o prazer e o ‘prêmio’ intrínsecos às mesmas práticas.
Mas, ao fim desta segunda procura da verdade nas felicidades debaixo do sol, ouvimos, também, pronunciar o tremendo e belíssimo: “tudo é fumo [hebel] e fome de vento, não há proveito [Itron] debaixo do sol” (2, 11). Tudo é hebel, tudo é ainda um infinito Abel. Os prazeres, os corpos, os muitos bens não anulam o hebel. Os ricos e os pobres partilham a mesma fome de vento. É a igualdade desta fome insaciável que nos iguala a todos debaixo do sol.
Nem sequer esta procura de prazer produz ‘proveito’: não adianta nada. A recompensa que estes prazeres conhecem esgota-se no próprio ato do seu consumo. Não permanece nada além disto, não é um ganho que permanece depois da sua evaporação. As receitas dos prazeres da carne e dos bens cobrem apenas os seus custos: a sua alegria não se acumula, não se torna capital para saciar os nossos filhos e a nossa velhice. A felicidade da vida e do corpo não se acumula adquirindo-a – e se fosse apenas dom? Adquirir é o verbo de Caim – ‘gerei [kaniti] um homem com o auxílio do Senhor’, disse Eva, ao escolher o nome do seu filho (Génesis 4, 1). O primeiro Caim atingiu e vence o seu irmão, matando-o. Mas as compras de bens e de pessoas nunca podem vencer Abel, porque também os filhos de Caim estão sob o signo do hebel. O segundo Abel tornou-se invencível.
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As perguntas nuas / 4 – A importância de ver e considerar toda a condição humana
por Luigino Bruni
publicado no jornal Avvenire no dia 29/11/2015
“Rapaz brincalhão, / tua doce idade florida / é como um dia cheio de alegria / dia claro, sereno / que precede a festa da tua vida. / Goza, meu menino; idade das flores, / estação suave é esta. / Nada mais te direi; mas não chores / se se atrasa a tua desejada festa."
Giacomo Leopardi, O sábado da Vila 
Existe uma tensão entre felicidade e verdade. Enquanto ambas forem pequenas, andarão naturalmente juntas. Mas quando a verdade cresce e ganha espaço, acaba por fazer evaporar a nossa felicidade e uma dor moral torna-se companheira preciosa do último e decisivo troço do caminho.
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