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Les demandes nues / 16 – Au bout de la vie s’élève son sommet, pas le business
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 21/02/2016
« Ce qui ajoute à la sagesse de Qohéleth, c’est qu’il a enseigné la science au peuple ; il a pesé, examiné, ajusté un grand nombre de proverbes. Les paroles des sages sont comme des aiguillons, des jalons bien plantés… Fin du discours : tout a été entendu ».
Qohelet,  12, 9-13
Il est difficile de lire les grands livres. Il y faut la douceur de l’esprit, la liberté de l’intelligence, la pureté du cœur, et surtout la pauvreté : ne rien avoir et ne rien défendre. Quelques livres et les grandes œuvres d’art nous visitent dans nos sépulcres et nous répètent "viens, sors". Mais nous ne pouvons sortir, face à l’auteur qui nous parle et nous appelle, que nus et pauvres, libérés du suaire qu’on a ‘roulé à part, dans un autre endroit’.
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Cette opération de dépouillement est encore plus difficile face au texte biblique. Nous l’approchons chargés des multiples idéologies qui se sont construites sur la religion au cours des siècles, riches de notre idée de Dieu, de notre foi et de celle des autres. Cela empêche le chant de ces grands textes, qui nous frôlent sans nous toucher, sans nous blesser, sans nous bénir. Qohéleth nous a bénis au long de ces quatre mois en sa compagnie, dans la mesure où nous l’avons accueilli au tréfonds de notre âme, chez nous, pour parler et manger avec lui. Alors, après avoir écouté son chant, la seule vraie consolation possible en cette vie nous inonde : la réalité nue, chargée de ses profondes douleurs et habitée de ses vraies joies.
Au moment de nous quitter, Qohéleth nous gratifie d’une dernière fresque anti consolatrice sur la vieillesse : « Et souviens-toi de ton créateur aux jours de ton adolescence, avant que ne viennent les mauvais jours et que n’arrivent les années dont tu diras : "je n’y ai aucun plaisir" ; avant que ne s’assombrissent le soleil et la lumière et la lune et les étoiles, et que les nuages ne reviennent, puis la pluie ; au jour où tremblent les gardiens de la maison, où se courbent les hommes vigoureux, où s’arrêtent les meunières, devenues peu nombreuses ; où perdent leur éclat celles qui regardent par la fenêtre, quand les battants se ferment sur la rue, tandis que tombe la voix de la meule, quand on se lève au chant de l’oiseau et que les vocalises s’éteignent ; alors, on a peur de la montée, on a des frayeurs en chemin… avant que la jarre ne se casse à la fontaine »… pour conclure ensuite avec ses paroles les plus aimées, qu’il nous a appris à comprendre et aimer : « Vanité des vanités, a dit Qohéleth, tout est vanité » (Qohéleth 12, 1-8).
Quand tu es encore jeune, que tu as toutes tes dents, fortes et blanches, que tu peux entendre le chant des oiseaux, que sûr de toi tu veux gravir les cimes, quand l’éros (le ‘câprier’) est encore fort, et encore loin le bout de ta course (‘la jarre se brisera’), tu découvres et vis l’authentique joie du bon temps que tu as : « Douce est la lumière, c’est un plaisir pour les yeux de voir le soleil… Tout ce qui vient est vanité. Réjouis-toi jeune homme, dans ta jeunesse, que ton cœur soit heureux aux jours de ton adolescence » (11, 7-9).
Il est sage de regarder la vie entière avec les yeux des derniers jours, et il n’est pas de plus belle aurore que celle que contemple le crépuscule des autres. Qohéleth ne loue pas la vieillesse, et en cela aussi il démasque les idéologies, celles qui en son temps parlaient trop bien des vieux, oubliant leurs coûts et leurs limites. Ici aussi il contredit les idéologies et les consolations. Mais il nous contraint à regarder la vieillesse, à la mettre au centre de la vie de tous, surtout aujourd’hui, car nous en avons un besoin extrême, vital. Le premier pas d’une nouvelle culture de la vieillesse et de la mort est de se remettre à les voir, à les regarder dans les yeux, à les faire sortir de leurs éclipses des dernières décennies. Nous réapprendrons à vivre et à grandir dans la mesure où nous réapprendrons à vieillir et mourir.
Une vraie culture de la vie aime la vieillesse, qui en est le sommet et non la négation, tandis qu’une culture de la mort la chasse et la maudit, attristant ainsi les années les plus belles. L’amour pour la vie d’une civilisation s’évalue à sa façon de considérer et traiter la vieillesse et la mort. Une culture ennemie de la vie méprise les vieux et prétend aimer les enfants, tandis qu’une culture de la vie les aime tous deux, parce qu’elle sait voir dans la personne âgée la beauté de l’enfant, et ne fait pas de l’enfant une idole (dans l’humanisme biblique, le fils est l’anti-idole).
Le mépris de la vieillesse fait perdre à la vie son éclat, et fait vivre chaque jour non comme un jour en plus mais comme un jour en moins. Le symbole de la vie dans les cultures qui l’aiment est l’arbre, pas la chandelle. L’arbre croît d’année en année, fleurit, porte du fruit, et meurt au sommet de sa vie en se redonnant à la terre qui l’a généré et nourri. La chandelle au contraire se consume en brûlant, et alors même qu’elle éclaire, le temps qui passe est son ennemi. On peut considérer le vieux comme un grand chêne ou comme un bout de chandelle qui va s’éteindre. La Bible nous apprend à regarder nos chênes ; elle aime trop la vie pour nous la présenter comme un cimetière peuplé de lumignons plus ou moins consumés.
La vieillesse est le grand défi que dénie notre temps. Nous vivons dans un monde toujours plus peuplé de personnes âgées, mais, paradoxalement, aucune époque autant que la nôtre n’a avili la vieillesse et adoré et adulé, non pas les jeunes, mais la jeunesse. Seul le marché s’intéresse à la vieillesse : il transforme notre peur de vieillir et mourir en son plus grand business, faisant croire qu’on peut bien vieillir autrement qu’en accueillant le grand âge comme un ‘frère’. Le marché de la santé est plein de drogues contre la déchéance naturelle du corps. Trop d’assurances s’alimentent à l’illusion de l’invulnérabilité absolue.
Nous avons donc urgemment besoin de nouveaux ‘charismes’ pour réapprendre à vieillir et mourir, après l’avoir oublié le temps d’une génération. Les millénaires avaient vu se développer toute une sagesse du grand âge. Un des fruits les plus précieux des grandes religions avait été de nous apprendre à souffrir, vieillir et mourir. Cet équilibre entre vie et mort, pétri de famille, communauté, religion, foi, temps, espace et mémoire, au contact d’une nature qui donnait le rythme de la vie et de la mort, s’est à un certain moment brisé, surtout en occident. Chez nous la vieillesse est désormais affublée de vilains qualificatifs : son nom même est banni d’un monde qui ne la comprend plus. Mais sans une bonne culture de la vieillesse et de la mort comment pouvons-nous vivre un bon rapport à la vie, à la naissance, aux enfants ? Moins on aime les vieux, moins on aime les enfants, qui deviennent des droits, des marchandises ou des idoles.
Qohéleth, en conclusion, n’a pas été qu’un sage. L’épilogue du livre nous montre qu’il a été aussi un maître, un homme qui a ‘enseigné’, ‘donné au peuple la connaissance’, quelqu’un qui s’est senti appelé à communiquer ses propres découvertes. Il est donc un modèle pour tout enseignant conscient de son devoir d’aider ses auditeurs et élèves à poser les bonnes questions, des questions honnêtes, courageuses, douloureuses parce qu’elles engagent. Ami de Qohéleth est l’enseignant qui travaille sur les questions, avec l’espoir de pouvoir donner parfois une réponse, provisoire et partiale, précieuse donc, comme l’ont été les demandes nues de Qohéleth et ses réponses, précieuses parce que rares.
Il n’est pas facile de clore ce voyage en compagnie de Qohéleth, qui nous rappelle que « l’aboutissement vaut mieux que les prémices » (7,8). Nous ne parvenons pas toujours à terminer les voyages que nous avons commencés, n’étant maîtres ni de notre temps ni de nos forces. Aussi faut-il d’abord dire merci au terme du voyage. Un merci qui s’agrandit et se multiplie si le voyage a été long, beau, peuplé de rencontres, de surprises, de découvertes. Merci à Qohéleth, vieux maître d’antan toujours vivant. Merci à toi dont les paroles ont fait mûrir ma vie et ma foi, ont purifié mes idéologies et illusions consolatrices. J’ai moins de certitudes, mais des certitudes plus vraies.
Merci aussi au Directeur Marco Tarquinio. Il y a deux ans, je lui ai dit mon fort désir de commenter quelques livres bibliques. Je ressentais le besoin de contribuer un peu à faire à nouveau parler d’économie et de vie sociale ces antiques grands livres. Je voulais qu’Adam, Abraham, Agar, Joseph, Moïse, Job reviennent sur les places, dans les parlements, les chantiers, les écoles, car ils en sont trop loin. Je lui ai demandé de m’accorder deux années : je savais que le voyage serait long. Le Directeur savait que je ne suis ni bibliste ni théologien, et m’a donc surpris par un généreux et courageux ‘oui’. Ce commentaire de quatre livres – Genèse, Exode, Job et Qohéleth – a été une de mes plus grandes expériences humaines et spirituelles. Aujourd’hui, deux ans exactement après mon premier commentaire de Genèse 1, prend fin ce premier voyage biblique, non sans un grand désir de rencontrer dans quelques mois d’autres livres bibliques. Le Directeur a cependant voulu me laisser la ‘page trois’ du dimanche pour que je continue, dès la semaine prochaine, à chercher et écrire.
Merci enfin à vous lecteurs. J’ai reçu de vous plusieurs centaines de lettres, splendides pour la plupart – dont celle d’Anna, sage-femme de 99 ans, que j’ai reçue après le premier épisode sur les ‘sages-femmes d’Égypte’ : la plus belle lettre, peut-être, que j’ai jamais reçue, fleurie de belle vieillesse. Et merci à Dieu, pour les inspirations et pour la joie d’avoir pu les écrire. Tout est gratuité. Ensemble, encore, le chemin continue.
Oui, le chemin continue. Il continue ensemble avec Luigino Bruni, qui contribuera encore dans cette page ‘Idées’ à partager sa précieuse expérience, sa profondeur d’analyse et sa percutante écriture. Je lui dis donc notre "merci". Celui qu’il m’adresse est en fait pour "Avvenire", journal qui permet, grâce à qui l’a conçu il y a un demi-siècle, à qui le soutient et le construit, de conjuguer antique et nouvelle sagesse, pressante actualité et regard sur l’avenir. (mt)
 
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« Ce qui ajoute à la sagesse de Qohéleth, c’est qu’il a enseigné la science au peuple ; il a pesé, examiné, ajusté un grand nombre de proverbes. Les paroles des sages sont comme des aiguillons, des jalons bien plantés… Fin du discours : tout a été entendu ».
Qohelet,  12, 9-13
Il est difficile de lire les grands livres. Il y faut la douceur de l’esprit, la liberté de l’intelligence, la pureté du cœur, et surtout la pauvreté : ne rien avoir et ne rien défendre. Quelques livres et les grandes œuvres d’art nous visitent dans nos sépulcres et nous répètent "viens, sors". Mais nous ne pouvons sortir, face à l’auteur qui nous parle et nous appelle, que nus et pauvres, libérés du suaire qu’on a ‘roulé à part, dans un autre endroit’.
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Les demandes nues / 14 – Comprendre le piège des "mouches mortes" et le don des "prophètes"
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 07/02/2016
« La fondation d’une communauté recèle toujours un point obscur, un inconscient collectif, qui a son origine dans l’inconscient du fondateur et dans son besoin humain de contrôler. Si la communauté est appelée à grandir et se développer, ce point obscur doit être purifié. La crise est la purification de cet inconscient collectif. La communauté doit passer du mythe du fondateur parfait à une appropriation plus collective du mythe fondateur, purifié de ce qui n’est pas essentiel ».
Jean Vanier, le mythe fondateur
« Quelques mouches mortes infectent l’huile du parfumeur. Un peu de sottise pèse plus que la gloire d’un sage » (Qohéleth 10, 1)
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Il nous avait quittés, quelques versets plus haut, en louant la lumière qui éclaire le visage du sage (8, 1), et voilà que Qohéleth complique à présent le discours, en nous montrant la vulnérabilité et la fragilité de la sagesse. Comme il suffit d’une mouche morte dans le flacon de parfum pour l’infecter, il suffit d’un peu de sottise pour ruiner la sagesse. De fait, Qohéleth semble nous dire que cette sagesse "lointaine", "d’une profondeur sans fin" (7, 24) succombe à la sottise, même quand nous réussissons à en faire l’expérience et à être sages, au moins provisoirement. Au début de son discours, il avait affirmé que « On profite de la sagesse plus que de la sottise, comme on profite de la lumière plus que des ténèbres » (2, 13). Maintenant, au bout son chant, il nous dit que la sottise est la plus forte, qu’il en faut peu pour tout corrompre. On ne gagne rien à chercher dans ce livre, et dans les autres livres sapientiaux, des clés de lecture qui révèlent si les versets sur la supériorité de la sagesse sont plus vrais que ceux où Qohéleth affirme le contraire. Il est beaucoup plus fécond de lire Qohéleth en tant que maître à penser non idéologique, et donc auto-subversif.
Un des ingrédients de base des cultures non encore contaminées par l’idéologie, ou des cultures qui ont su résister et s’en libérer, est justement leur capacité d’auto-subversion. L’auto-subversion, au sens du grand économiste Albert O. Hirscham, est la vertu, très rare, de savoir mettre en question ses propres certitudes, de ne pas chercher dans ce qui nous arrive la confirmation de nos idées, mais ce qui les nie et les défie. Vertu de celui qui croît que la vie telle qu’elle se présente à lui aujourd’hui est plus vraie que les vérités qu’il s’est construites et conquises hier. La pensée auto-subversive est utile à tous ; elle est surtout essentielle à qui a embrassé une foi, religieuse ou laïque, adhéré à la promesse d’une terre nouvelle. La pratique de l’auto-subversion est la meilleure prévention contre toute forme d’idéologie. Si l’idéologie est en effet irréfutable, c’est parce qu’elle a tendance à nous faire trouver au bout du parcours ce qu’on y avait mis au début.
La naissance d’une idéologie comporte au moins deux opérations. La première commence quand on est encore conscient que la réalité est ambivalente, que tout ce qui arrive n’est pas en cohérence avec nos convictions. Le monde nous paraît plus grand que celui de nos thèses, mais on commence à exclure de nos analyses l’incommode et le dissonant. La seconde opération consiste à nous auto-convaincre que le monde n’a pas d’autre dimension que celle qui nous intéresse et qui confirme notre vision : à force de raconter un monde différent du vrai, on finit par ne plus voir la réalité dans son ensemble.
C’est en cela que l’idéologie est intouchable : l’évidence contraire à nos idées ne réussit pas à corriger nos convictions tout simplement parce que nous ne sommes plus en mesure de voir cette évidence. Si l’on ne soigne pas le trouble de la vue qui empêche de distinguer les couleurs, on croît fermement que le monde n’est qu’en noir et blanc. Aussi la personne absorbée par l’idéologie nous apparaît-elle de bonne foi et d’une étrange sincérité, confondant notre jugement, nos analyses, nos thérapies. L’auto-subversion n’est possible que dans la première phase, quand nous pouvons encore reconnaître les signaux des premiers mouvements du virus dans le corps.
Un premier signe de l’imminence de la fièvre est le moindre intérêt pour les idées des autres, et la recherche de la compagnie des semblables. On ne se pose plus de nouvelles questions, on veut seulement les vieilles et sûres réponses. Un second signe est l’émergence du sentiment de persécution. On commence à diviser le monde en deux groupes : le petit monde des amis avec qui on partage la même vision, et l’ensemble des autres qui ne nous comprennent pas et qu’on ressent hostiles. On se crée un ennemi imaginaire qu’on voit partout : les journaux, la télé, les voisins, Dieu (s’il ne correspond pas à l’idée qu’on s’en est faite). On commence même à mettre en discussion et à relativiser les propos des meilleurs, ceux qu’on a toujours estimés, s’ils ne confirment pas notre naissante idéologie. On se crée ainsi, jour après jour, un "texte sacré" dont on devient évangéliste et prophète.
Le livre de Qohéleth, comme celui de Job, est en soi un exercice d’auto-subversion propre à la Bible, niant continuellement les idées de Dieu et de religion qu’elle propose, pour éviter sa transformation en idéologie. Le Dieu-Elohim de Qohéleth a survécu parce que Qohéleth l’a renversé souvent.
L’idéologie – qui est une idolâtrie sophistiquée – est une pathologie universelle, particulièrement commune et grave quand elle touche des personnes religieuses, parce qu’elle consomme et utilise Dieu et les autres habitants invisibles du monde comme des matériaux de construction d’un empire idéologique. Quand Dieu lui-même finit par coïncider avec l’idée qu’on a de lui, l’idéologie est parfaite et sans issue. Les mouches mortes ont infecté tout le parfum. Il est rare de rencontrer d’authentiques communautés et personnes de foi, parce qu’on a affaire, le plus souvent, non pas à la foi et à des idéaux, mais à des variantes des nombreuses idéologies de ce monde.
La foi et l’idéologie de la foi sont deux choses très différentes. La foi libère des propres dogmes et idoles, elle interroge ; l’idéologie, elle, attache, consomme, rend esclave de l’idole, et invente de multiples réponses faciles et fausses. Nulle vie spirituelle authentique ne peut naître si l’on reste incapable de se libérer un jour de l’idéologie de la foi que nous nous sommes peu à peu construite.
La phase idéologique est (quasi) inévitable, notamment au sein de communautés spirituelles et charismatiques. Autour de l’idée originelle qui nous a "appelés" se crée peu à peu un édifice : d’abord une tente, puis un temple gardien de "l’arche" de la première alliance, et enfin, à côté, nous nous bâtissons un palais, plus grand que le temple construit pour Dieu – comme l’avait bâti Qohéleth-Salomon (1R 7, 1). L’idéologie est le processus qui va de la voix invisible à la construction de l’arche, puis de l’arche à la tente et au palais. L’auto-subversion individuelle et collective, les rares fois où elle advient, est œuvre de destruction, intentionnelle cette fois, des nombreuses constructions qui se sont succédées autour de la première promesse, pour revenir à la gratuité de la première parole.
C’est un chemin à rebours, un retour à la maison en réduisant, simplifiant, démontant les empires de sable que nous avons construits. Ce chemin de retour, nous l’accomplissons parfois dans les derniers mois ou jours de notre vie, quand nous voyons s’écrouler notre palais, notre temple, pour nous libérer enfin de tout, et ne plus rien posséder.
L’arche, le temple et le palais s’élèvent progressivement au service du charisme et de sa communauté, et même quand ils commencent à devenir trop grands, on les considère et les justifie comme des moyens nécessaires à leur développement.
Mais avec le temps, et sans que jamais on en prenne pleinement conscience, les constructions idéologiques finissent par étouffer la première gratuité de l’événement vocationnel originel. Dans un premier temps, l’idéologie côtoie l’idéal et le soutient, mais bientôt elle prend sa place, et cela peut durer très longtemps, parfois toute la vie, presque toujours sans retour.
Prendre conscience de la ‘sécrétion idéologique’ de ‘l’idéal originel’ est en effet très difficile, parce qu’ils ont tous deux les mêmes formes, sont de la même génération, ont les mêmes traits, la même beauté, disent les mêmes paroles, les mêmes prières, et produisent (au début) les mêmes fruits spirituels. Le même don peut en effet devenir névrose, contamination progressive des capacités critiques de discernement individuel et collectif, victimes du même enchantement.
Mais le miracle de la grande bénédiction peut aussi advenir – c’est l’histoire qui le dit. Au faîte de l’expérience d’une communauté idéale devenue entretemps idéologique – intentionnellement ou inévitablement – quelqu’un émerge de l’enchantement et comprend, ou au moins devine – l’advenue transformation idéologique.
La fin de l’enchantement extérieur et intérieur provoque une crise, mais en réalité cette crise est la crête séparant l’étroit vieil horizon du nouveau, ample et clair, la ligne de partage entre la vieille vie et la nouvelle. Mais pour que la libération de l’idéologie soit collective, il faut aussi que se réveillent et sortent de l’enchantement ceux qui l’ont générée. Événement plus rare encore, parce que l’enchanteur est le premier enchanté du propre enchantement : « Qui creuse une fosse tombe dedans ; qui sape un mur est mordu par un serpent ; qui extrait des pierres peut se blesser avec ; qui fend du bois encourt un danger » (10, 8-9).
Parfois le fondateur parvient à se libérer du propre enchantement, mais cela ne suffit pas pour que s’accomplisse la libération communautaire de l’idéologie. Il faut qu’il "disparaisse". Élie, le prophète et le maître, laisse son "manteau" à Élisée, son disciple et continuateur, puis un char de feu l’emporte au ciel. Ainsi s’accomplit la grande auto-subversion : l’âge de l’idéologie est passé, et commence pour tous la vie spirituelle.
Quand au contraire les prophètes, une fois "désenchantés", se refusent à "mourir" en disparaissant, ou quand leurs disciples, encore prisonniers de l’enchantement, ne leur permettent pas de disparaître, il peut arriver que le serpent morde son fifre : « Le serpent mord faute d’être charmé, sans qu’en profite le charmeur » (10, 11). Les prophètes sauvent leurs communautés s’ils parviennent à rompre l’enchantement qu’ils ont suscité, en ne laissant que la pauvreté de leur manteau.
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Les demandes nues / 14 – Comprendre le piège des "mouches mortes" et le don des "prophètes"
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 07/02/2016
« La fondation d’une communauté recèle toujours un point obscur, un inconscient collectif, qui a son origine dans l’inconscient du fondateur et dans son besoin humain de contrôler. Si la communauté est appelée à grandir et se développer, ce point obscur doit être purifié. La crise est la purification de cet inconscient collectif. La communauté doit passer du mythe du fondateur parfait à une appropriation plus collective du mythe fondateur, purifié de ce qui n’est pas essentiel ».
Jean Vanier, le mythe fondateur
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Les demandes nues / 12 – Nous avons besoin d’une double gratuité, pour donner et pour recevoir
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 24/01/2016
« La sagesse crie dans les rues, elle élève sa voix sur les places. Elles prêche dans les carrefours bruyants ; à l’entrée des portes, dans la ville, elle tient ses discours ».
Livre des Proverbes  1, 20-21
La sagesse existe. La désirer, la chercher : il n’est rien de mieux sur la terre. Mais elle reste lointaine, car, à trop s’approcher, elle s’altère et devient simplement banale. Elle est tout autre chose que ce que nous appelons aujourd’hui intelligence, talents, sagesse, compétence, culture.
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Ce sont là des capitaux que nous pouvons et devons gérer, faire croître, cultiver, que nous possédons et dont nous sommes responsables. La sagesse, non. Elle n’est pas un stock à notre disposition. Elle interfère avec nos capitaux naturels et moraux, mais elle est autre chose. Certains ont le don de la sagesse sans être particulièrement intelligents, ni érudits, ni expérimentés. Ce don, comme tous les dons, dépend peu des mérites. Même les enfants ont des paroles de sagesse. Elle est un souffle qui va et se pose où il veut. Comme la beauté, la vérité, la sainteté, le bonheur, elle peut et doit être cherchée, mais elle n’est jamais le simple résultat d’un projet ou d’une volonté. Elle n’est pas une vertu, mais un don. Elle nous arrive parfois, seulement quand nous avons perdu la volonté de la dominer.
« Sagesse, sagesse - disais-je – mais j’en suis loin, et ce qui vient à l’existence est distant et profond, profond ! Qui le découvrira ? » (Qohéleth 7, 23-24). La sagesse nous échappe. Trop abyssale est sa profondeur, trop distant son éloignement. Elle se rend pourtant parfois présente, agit, œuvre, change l’histoire. Et on peut la reconnaître : « Qui est comme le sage pour expliquer ceci : "la sagesse d’un homme illumine son visage et sa dureté en est transformée" ? » (8, 1).
La sagesse a son propre éclat, elle transfigure le visage. Ce sont les autres qui s’en aperçoivent – comme quand Moïse descendit du Sinaï avec les tables de la loi. La sagesse est une relation, son éclat apparaît à celui qui la reconnaît sur le visage d’autrui. On peut reconnaître les signes de la sagesse à sa lumière sur un visage humain. Son témoin est celui qui distingue son incomparable lumière ; il n’est son bon miroir que s’il est lui-même opaque et absorbe cette lumière, sans devoir la restituer au sage. Typique pauvreté du sage. Il brille d’une lumière spéciale qui apparaît dans une relation, mais qui disparaît si le sage, d’un regard narcissique, se regarde lui-même dans le regard de l’autre. Cette dimension relationnelle constitutive de la sagesse met en jeu une qualité intrinsèque : la gratuité qui empêche le sage de s’approprier sa propre sagesse, sous peine d’obscurcissement de son visage. Quand le sage voit son visage plus lumineux que celui des autres, aime l’éclat spécial de sa propre lumière, sa sagesse s’éteint par manque de gratuité : « Cette eau n’est pas pour moi » (Bernadette Soubirous).
Tous les sages ne le sont que provisoirement. La lumière de la sagesse n’émane d’eux que lorsqu’ils en font l’expérience. Et entre une expérience de sagesse et une autre, ils vivent pauvres et indigents comme tout le monde, parlent comme tout le monde, et leur visage n’a pas d’autre lumière. La lumière de la sagesse est donc éphémère et ne vit que dans une relation, tant qu’en dure l’expérience. Elle ne peut s’accumuler ni se conserver dans des coffres-forts. Si la sagesse est don et gratuité, nul n’est sage par métier : « Sage, ne sois pas sage à l’excès : pourquoi te détruire ? » (7, 16).
La sagesse est lointaine, insondable profondeur. Nul sage ne l’est pour toujours. La sagesse est une expérience. Nous sommes sages dans la mesure où nous expérimentons la sagesse, et les paroles sages et lumineuses que nous avons pu dire dans le passé ne nous en garantissent pas de nouvelles demain. Nous pouvons seulement l’espérer. Il n’est pas de sagesse sans que se renouvelle ici et maintenant le miracle de sa gratuité.
C’est pourquoi il n’est pas vrai que les sages sont les meilleurs témoins des paroles qu’ils disent. La vraie sagesse, dont les mots transforment la vie des autres, ne parvient pas toujours à transformer la vie de ceux qui les prononcent. Elle dépasse toujours le sage, si grand témoin soit-il. La vie morale du sage ne prouve pas sa sagesse, son témoignage ne fait pas que ses paroles soient vraies. Ce qui prouve la sagesse, c’est la lumière du visage et des paroles. C’est là un des grands mystères de la gratuité-charis sur la terre.
Quelques suggestions s’ensuivent. Méfions-nous des "sages" qui se donnent pour modèles à ceux qui suivent la lumière de leur visage, qui mesurent la sagesse de leurs paroles au témoignage de leur propre vie. Méfions-nous de ceux qui croient et déclarent posséder la sagesse, s’en sentent les maîtres, et croient l’avoir toujours à portée de main, la considérant comme un capital dont ils disposent à tout moment. Ce sont certainement des faux sages.
La première sagesse du sage est l’humble conscience de ne pas être lui-même la source de la sagesse qu’on lui attribue, mais d’être la source, quelquefois et sans qu’on en sache la raison, d’une autre eau, toujours nouvelle. Savoir qu’on est un aveugle qui de temps en temps voit et fait voir. Quand dans une relation jaillit la sagesse, la première personne surprise, reconnaissante et émerveillée de ses propres paroles de sagesse, est celle qui découvre sur son propre visage une lumière que jusqu’alors il ne connaissait pas, et qui se met à l’écoute de ses propres paroles, qui ne sont pas seulement siennes. Qohéleth a été capable de nous donner des paroles de sagesse parce qu’il n’a jamais pensé s’être élevé jusqu’à elle.
Autre avertissement : il n’est pas bon de dire aux sages que leur visage brille d’une autre lumière, car c’est les exposer à la plus grande tentation. Pour que ne s’amenuise pas sur terre la lumière du sage, la gratuité doit demeurer en lui, comme en ceux qui le regardent et jouissent de sa sagesse, chose aussi difficile pour eux que pour lui. Car si la grande tentation des sages est d’affectionner et de s’approprier leur propre sagesse, de transformer la vraie mais éphémère lumière en lumière artificielle, ceux qui contemplent et profitent de cette sagesse sont, eux, toujours tentés d’institutionnaliser la lueur de ce visage, de ne pas se satisfaire qu’elle soit temporaire, et de faire ainsi du sage un dieu immuable. La relation qui génère la sagesse risque aujourd’hui encore d’être idolâtre.
La vertu du sage consiste donc à supporter la souffrance que représente le don d’une lumière qu’il ne connaît pas, ni ne contrôle. La sagesse ne fleurit qu’entre pairs, seulement entre pauvres. Le règne de la sagesse est leur règne : celui de ceux qui ne se font pas dieu et ne veulent pas adorer une idole.
Pour comprendre quelle vision de la sagesse a Qohéleth, il faut tenir compte de sa polémique avec les mouvements "apocalyptiques" de son temps, quand des visionnaires captivaient les foules par leurs récits de révélations dont ils étaient les seuls indiscutables détenteurs. Il y a certes dans le monde des gens plus sages, d’autres moins sages, et beaucoup de sots. Il y a aussi beaucoup de personnes très sages, mais rien ne garantit que leur sagesse et sa lumière soient toujours actives, pas même chez les plus sages. Qohéleth aime et cherche la sagesse, mais se méfie des sages qui acquièrent une position sociale et deviennent une élite dont la lumière du visage est "à but lucratif".
Certains visages brillent de lumières artificielles et froides, de traits et de clins d’œil savamment truqués, qui ne convainquent que les adulateurs de la feinte sagesse. Qui connaît la vie de ceux qui ont eu le don de la sagesse, sait que leur plus grand défi a été de la conserver au fil des ans. Avec le temps la tentation se fait forte, presqu’invincible, de s’approprier la lumière qu’ils donnent aux autres. C’est alors, très souvent, que la lumière imperceptiblement se met à changer de nature, que le visage perd ses anciens traits. La gratuité disparaît et avec elle ses fruits caractéristiques : liberté, joie, présence des pauvres. Ce processus touche les ex-sages et leurs auditeurs, et de ce piège il est difficile de se libérer, mais pas impossible.
N’oublions pas que Qohéleth se présente à ses auditeurs sous le nom de Salomon (chapitre 1), le roi le plus sage, qui cependant, dans ses dernières années de vie, subit une régression. L’histoire personnelle du roi Salomon, complexe, ambivalente et mystérieuse, est l’arrière-plan indispensable à la compréhension des paroles de Qohéleth sur la sagesse. Salomon, sage en sa jeunesse, aima dans sa vieillesse de nombreuses femmes étrangères qui détournèrent son cœur vers d’autres dieux (1 Rois, 11) – fait qui explique en partie la dure critique de Qohéleth envers la femme (7, 26-28). Même l’homme le plus sage de tous ne le fut pas toujours.
Tous, cependant, nous pouvons être sages ; nous avons tous fait l’expérience de cette sagesse dans notre vie, une fois au moins. Ce n’est pas un bien de luxe réservé à quelques élus, animateurs de clubs spirituels. La vraie sagesse est populaire, habite les maisons, les lieux de travail, les places, les marchés. Elle est cette lumière sur le visage d’un ami qui, pauvre comme nous, compatit et réussit à nous parler de vie, paroles qui consolent, et qui parfois nous sauvent. Lumière que nous avons souvent vue sur le visage de nos parents, don de quelques paroles différentes qui nous aident en chemin. Mais cette chaude lumière de la sagesse sur le visage de l’autre – froide, elle ne serait pas sage – nous la sentons aussi distante, d’une "abyssale profondeur". Aussi continuons-nous à la désirer et à la chercher, gratuitement.
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Les demandes nues / 12 – Nous avons besoin d’une double gratuité, pour donner et pour recevoir
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 24/01/2016
« La sagesse crie dans les rues, elle élève sa voix sur les places. Elles prêche dans les carrefours bruyants ; à l’entrée des portes, dans la ville, elle tient ses discours ».
Livre des Proverbes  1, 20-21
La sagesse existe. La désirer, la chercher : il n’est rien de mieux sur la terre. Mais elle reste lointaine, car, à trop s’approcher, elle s’altère et devient simplement banale. Elle est tout autre chose que ce que nous appelons aujourd’hui intelligence, talents, sagesse, compétence, culture.
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Les demandes nues / 10 - Pas de bénédiction dans l’accumulation des biens, du bonheur dans le travail
Éditorial de Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 10/01/2016
« Quand la Providence répartit la terre entre quelques seigneurs, elle n’a ni oublié ni abandonné ceux qui semblaient laissés-pour-compte. Ceux-ci aussi ont leur part en jouissance. Si l’on considère en quoi consiste le vrai bonheur dans la vie, les pauvres ne sont pas inférieurs à ceux qui se situent très au-dessus d’eux. En matière de bonheur, les divers rangs de la société sont presque tous au même niveau, et le mendiant jouit d’une sécurité qu’aimeraient avoir les rois ».
Adam Smith, La théorie des sentiments moraux
La profanation du droit et de la justice a toujours provoqué l’indignation des prophètes, qui continuent de démasquer les corrompus et de les appeler à la conversion.
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La critique que fait Qohéleth de l’iniquité de sa société est différente, mais pas moins radicale que celle des prophètes. Il croit peu à la conversion morale des puissants, mais par la force de sa sagesse il démonte la logique interne de leur pouvoir et de leur richesse, et montre en laïciste leur intrinsèque vanité.
Pour redonner espoir aux pauvres humiliés il faudrait les paroles ardentes de nouveaux prophètes, mais aussi de nouveaux Qohéleth pour révéler la triste stupidité de nos faux bonheurs.
« Si tu vois l’indigent opprimé, le droit et la justice violés, ne sois pas surpris de la chose ; car tout surveillant est encadré par un autre, et un autre encore les domine. Et à tous la terre profite ; le roi est tributaire des travaux agricoles » (Qohéleth 5, 7-8). Au centre de son discours, Qohéleth nous introduit dans les dynamiques du pouvoir et des sociétés bureaucratiques et hiérarchiques. Il voit d’abord le "pauvre opprimé", mais au lieu de condamner, "il aime" ce pauvre en vérité, et nous révèle une chose peu évidente : ceux qui paraissent forts et dominateurs sont en réalité victimes d’un système malade et corrompu.
L’œil traqueur de Qohéleth voit au-dessus du pauvre une haute pyramide d’oppressions, d’exploitations, d’injustices. Tout bourreau est opprimé par un autre, jusqu’au chef suprême, le roi, en qui Qohéleth voit encore un "tributaire de la terre". Même si le sens de ce verset (5, 8) est incertain, vu sa dégradation par le temps, on peut penser que Qohéleth veuille insérer le roi aussi dans la chaîne des servitudes et des vanités. Même l’homme le plus grand et le plus riche – comme le montre le "cycle de Joseph" dans la Genèse – ne peut s’affranchir des rythmes de la nature, des famines et des calamités, du redevenir poussière et terre comme tous les Adam : « Comme il est sorti du sein de sa mère, nu, il s’en retournera comme il était venu » (5, 14).
Cette description de l’injustice comme une pyramide sociale d’abus nous montre beaucoup de choses. D’abord Qohéleth nous invite à un regard moral moins sévère sur le dernier oppresseur du pauvre, car son injustice envers lui est souvent due à d’autres abus dont il est lui-même victime. Cela ne justifie en rien son comportement, mais nous invite à mieux discerner l’injustice. Ce que l’on prend pour un rapport victime-bourreau est souvent un rapport victime-victime. Le monde est peuplé de Hevel, d’Abel sans fin, de victimes : Qohéleth nous l’a dit au début de son livre. Il nous fait maintenant voir des victimes là où nous ne voyons que des bourreaux.
Il en découle trois remarques importantes : davantage de hiérarchie multiplie les victimes sous le soleil ; le dernier pauvre opprimé  supporte le poids de toute la pyramide ; pour sauver les pauvres de l’oppression, il faut abattre les pyramides génératrices de victimes. Aujourd’hui comme hier. Les entreprises capitalistes ou autres institutions hiérarchiques ne nous semblent pas aujourd’hui avoir pour nature l’abus ou l’exploitation. L’idéologie néo-managériale remplace les rapports hiérarchiques par des primes qu’on fait passer pour des rapports horizontaux, des contrats librement choisis par tous les partenaires. En réalité, à la lumière de cette antique sagesse, nous découvrons au-delà des apparences idéologiques que derrière un produit financier perfide administré à un retraité par un fonctionnaire, se trouve un cadre supérieur qui lui ‘serre la vis’ pour l’atteinte d’objectifs dont dépendent leurs revenus et carrières respectifs. Ainsi, de marche en marche jusqu’au sommet de la pyramide, on arrive à un ou plusieurs chefs "tributaires" des oscillations de la bourse, de la géopolitique, des phénomènes naturels. Sur le dernier produit-abusif pèse toute la chaîne des rapports tronqués.
Toutes les hiérarchies ne sont pas injustes et opprimantes, mais beaucoup le sont encore, et la Bible nous invite à rêver d’une terre nouvelle, d’un droit et d’une justice encore à venir. Il n’existe pas d’organisations sans exercice de l’autorité, mais l’autorité peut s’exercer sans être hiérarchique. Dans l’histoire il y a eu peu d’essais non hiérarchiques de l’autorité, et fort peu ont été un succès. Mais le pauvre restera "opprimé" et les victimes se multiplieront tant que nous n’apprendrons pas à mettre en œuvre le principe de fraternité dans la gouvernance des entreprises et des institutions.
Après cette description morphologique du pouvoir et de la hiérarchie, Qohéleth revient sur l’un de ses grands thèmes : la vanité de la recherche de la richesse, l’illusion de l’avarice : « Qui aime l’argent ne se rassasiera pas d’argent, ni du revenu celui qui aime le luxe. Cela aussi est vanité » (5,9).
Cette phrase, nous devrions l’afficher à l’entrée des écoles de commerce, des entreprises, des banques. Quand l’argent n’est plus un moyen mais une fin en soi, il cause infiniment d’infortune, parce que le but principal et exclusif de la vie devient vite son accumulation, qui, par nature, est une idole toujours affamée. Il n’est pas de pauvre plus malheureux que l’avare : plus il a d’argent, plus il a faim. Qohéleth continue : "Avec l’abondance des biens, abondent ceux qui les consomment, et quel bénéfice pour le propriétaire, sinon un spectacle pour les yeux ? Doux est le sommeil de l’ouvrier, qu’il ait mangé peu ou beaucoup ; mais la satiété du riche, elle, ne le laisse pas dormir" (5, 10-11). Quelle sagesse !
Qohéleth nous fait ici entrer dans un palais moyen-oriental de son temps. Il nous montre un riche, entouré d’une pléthore de courtisans et parasites qui mangent sa richesse. Ils sont tout sauf heureux, les parasites comme le roi, dont on mange la richesse et le sommeil. En dehors du palais un travailleur, paysan ou artisan, vit, lui, de son travail, et fait de doux rêves. Revoilà en peu de mots l’antique et éternel conflit entre rente et travail, entre qui vit du pain d’hier et des autres, et qui vit du pauvre pain de son travail. Les grandes richesses n’ont jamais été générées par le travail, mais presque toujours par des rentes, des revenus qui naissent d’une forme de privilège, d’abus, d’avantage. Or les rentes produisent des parasites, de la consommation improductive, qui ne génère ni travail ni bonheur. Le "syndrome parasitaire" apparaît précisément en temps de décadence morale, quand les entrepreneurs, les salariés, d’entières catégories sociales cessent de générer aujourd’hui du travail et de nouveaux flux de revenus, pour investir leurs énergies dans la protection des gains et des privilèges d’hier. 
Le parasitisme est une maladie qu’on trouve aussi hors du domaine économique. Sont victimes de ce syndrome, par exemple, les communautés et mouvements qui, devenus grands et beaux grâce au travail des fondateurs et de la première génération, au lieu de s’investir dans le risque et la créativité pour développer le patrimoine reçu, se mettent à vivre de rentes, rassasiés du passé, incapables de générer des "fils" et du futur. Le syndrome parasitaire est ainsi la principale cause de mortalité des entreprises et communautés.
Qohéleth se situe clairement du côté du travail, de qui s’épuise "sous le soleil" pour gagner son pain. Il nous l’avait dit (3, 12-13) et nous le répète à présent avec plus de force et de poésie : « Ce que, moi, je reconnais comme bien pour l’homme, le voici : il convient de manger et de boire, de goûter le bonheur dans tout le travail que l’homme fait sous le soleil… car telle est sa part » (5, 17. Il n’est pas d’autre bonheur que celui du travail quotidien et de ses fruits. Qohéleth, fidèle à lui-même, continue sa critique de la religion rémunératrice et économique.
La bénédiction de Dieu ne réside pas dans la richesse et dans les biens. Mais, étonnamment, Dieu concède aussi au riche d’avoir "part" à ce bon bonheur : « Que tout homme à qui Dieu donne richesse et ressources avec la faculté d’en manger, d’en prendre sa part et de jouir de son travail, y reconnaisse un don de Dieu » (5, 18). C’est rare, mais pas impossible : le riche aussi peut être heureux, s’il travaille et jouit de sa fatigue.
Des millions de personnes, riches et pauvres, entrepreneurs et ménagères, remplissent leur vie de bonheur en travaillant, tout simplement ; chaque jour ils survivent à la vanité en mettant en ordre une pièce, préparant un repas, réparant une auto, donnant un cours. Il est certes de plus grands bonheur dans la vie, mais nous n’y parvenons pas sans apprendre le simple bonheur de la fatigue quotidienne. Seul le travail nous sauve. Pas pour la joie sentimentale et l’autosatisfaction dont parlent abondamment les non-travailleurs – Qohéleth ne nous le pardonnerait jamais – mais pour la joie qui éclot dans la fatigue et les larmes aussi.
Mais Qohéleth nous dit une chose encore plus belle : « non, il ne songe guère aux jours de sa vie, tant que Dieu le tient attentif à la joie de son cœur » (5, 19). Le travail génère de la joie parce qu’en nous occupant à une tâche utile il nous préserve de ‘trop penser’ aux vanités pourtant réelles de notre vie ; car c’est dans le travail que la joie de Dieu nous attend.
Cette humble joie n’est pas l’opium des peuples, mais simplement notre beau destin. Si la présence de Dieu dans notre cœur est sa "réponse" à notre bonne fatigue, le premier salaire du travailleur, alors cette joie qui nous surprend au travail n’est-elle pas la présence du divin sur la terre ? C’est là, ami Qohéleth, une bonne nouvelle. Comment a-t-on pu tant condamner ton pessimisme ? Sous le soleil, la joie toute simple est possible.

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Les demandes nues / 10 - Pas de bénédiction dans l’accumulation des biens, du bonheur dans le travail
Éditorial de Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 10/01/2016
« Quand la Providence répartit la terre entre quelques seigneurs, elle n’a ni oublié ni abandonné ceux qui semblaient laissés-pour-compte. Ceux-ci aussi ont leur part en jouissance. Si l’on considère en quoi consiste le vrai bonheur dans la vie, les pauvres ne sont pas inférieurs à ceux qui se situent très au-dessus d’eux. En matière de bonheur, les divers rangs de la société sont presque tous au même niveau, et le mendiant jouit d’une sécurité qu’aimeraient avoir les rois ».
Adam Smith, La théorie des sentiments moraux
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Les demandes nues/4 - L’importance de considérer la condition humaine dans sa globalité
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 29/11/2015
« Enfant joueur et gai, / ton âge en fleur / est comme un jour plein d’allégresse, / jour lumineux, serein, / qui prélude à la fête de ta vie. / Jouis-en, mon petit : âge suave, / saison joyeuse est la tienne. / Et je ne dis pas plus ; mais ne regrette pas / que ta fête tarde encore à venir. »
Giacomo Leopardi, Le samedi du village
Il existe une tension entre bonheur et vérité. Tant que les deux sont petits, ils vont tout naturellement ensemble. Mais, lorsque la vérité grandit et se fait une place, elle finit par laisser notre bonheur s’évaporer, et une souffrance morale devient alors notre précieux compagnon pour ce dernier bout de chemin, un bout décisif.
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Face à cette nouvelle souffrance inconnue, certains préfèrent conserver leurs illusions afin de sauver un peu de leur vieux bonheur, tandis que d’autres poursuivent leur chemin à travers les fumées de leurs vieilles certitudes. C’est alors qu’ils rencontrent Qohélet : « Je me suis dit en moi-même : “Allons, que je t’éprouve par la joie, goûte au bonheur !” Et voici, cela aussi est vanité » (Qohélet 2,1).
Après avoir exploré le monde des hommes avec la sagesse, après avoir accumulé sagesse et connaissance et découvert que tout n’est que vent et faim de vent, Qohélet essaie une autre voie, celle de la non-vanité. C’est celle que l’humanité a toujours tentée pour trouver « un peu de bien » et de vrai qui ne soit pas seulement fumée et vent, habel. C’est la voie de la recherche du plaisir des corps, des richesses, de l’éros, du bien-être : « J’ai délibéré en mon cœur de traîner ma chair dans le vin et tout en conduisant mon cœur avec sagesse, de tenir à la sottise, le temps de voir ce qu’il est bon pour les fils d’Adam de faire sous le ciel pendant les jours comptés de leur vie » (2,3).
Ces expériences nous sont elles aussi présentées par Qohélet comme une recherche faite avec le « cœur attaché à la sagesse ». Même cet hédonisme devient une exploration fondamentale : « J’ai entrepris de grandes œuvres : je me suis bâti des maisons, planté des vignes ; je me suis fait des jardins et des vergers, j’y ai planté toutes sortes d’arbres fruitiers ; […] j’ai acheté des esclaves et des servantes, j’ai eu des domestiques. […] J’ai aussi amassé de l’argent et de l’or, la fortune des rois et des États ; je me suis procuré des chanteurs et des chanteuses et, délices des fils d’Adam, une dame, des dames » (2,4-8). Les descriptions de Qohélet ressemblent beaucoup à la vie de Salomon, d’après le récit que nous en font les livres des Rois et des Chroniques. Même l’homme le plus savant d’entre tous avait cherché « un peu de bien » dans les grands palais, dans les jardins paradisiaques, au milieu du luxe, aux fêtes et chez les femmes (« Le roi Salomon eut sept cents femmes de rang princier et trois cents concubines » : 1 R 11, 3).
Qohélet se livre à cette recherche du plaisir après avoir expérimenté la vanité de la recherche des vérités plus élevées, intellectuelles, philosophiques et théologiques. Il s’agit d’un hédonisme différent de celui des personnes qui choisissent d’abord le plaisir avant d’avoir cherché les joies plus élevées et spirituelles. L’hédonisme dont nous parle Qohélet ici est d’une autre nature : c’est le choix fait par celui qui recherche dans la chair et sous le ciel ce qu’il n’a pas trouvé dans l’esprit, ni au-dessus du ciel. C’est la joie éprouvée par celui qui veut rire pour ne plus pleurer.
Il y a le plaisir et l’allégresse de celui qui n’a jamais essayé ni connu des joies plus vraies et plus élevées que les joies premières et primitives des corps, du vin et des sens. Nous le savons et nous le voyons tous. Mais il y a aussi la recherche du plaisir chez celui qui, déçu par de plus grandes promesses de bonheur qui se sont révélées vaines, se tourne vers son propre cœur et commence à se consumer lui-même et les autres, espérant trouver de la vie dans d’autres « galaxies ».
Nous rencontrons des personnes qui fondent leur vie sur l’aspiration aux plaisirs du corps et des choses, et peut-être leur recherche est-elle une recherche seconde, une fois que leurs premiers idéaux, plus nobles, se sont révélés être de la fumée. Le cœur peut se nourrir de sa propre chair et de celle des autres pour fuir le manque de nourritures plus sublimes, espérées, promises mais non obtenues. On essaie ainsi de combler l’indigence du ciel vide ou silencieux en touchant les corps et en écoutant les sons des choses de la terre, en « mangeant » la vie qu’ils contiennent. Il y a souvent beaucoup de souffrance et de désillusion derrière les vies de personnes repliées sur elles-mêmes, qui se contentent du goût amer des glands parce qu’elles sont déçues des fruits de l’arbre de la vie qui ne sont jamais arrivés. Ces vies répondent à la première faim de vie qui s’est révélée être faim de vent et a pris un tournant radical, en se raccrochant à la consistance plus basse mais vraie des corps, des sens et des choses.
Ne soyons donc pas surpris si Qohélet considère que cette recherche n’est pas forcément idiote et qu’il lui confère même une légitimité par sa propre expérience : « Je devins grand, je m’enrichis plus que tous mes prédécesseurs à Jérusalem. Cependant ma sagesse, elle, m’assistait » (2,9).
Ce bonheur que nous trouvons dans la Bible doit alors nous faire porter un regard miséricordieux sur ceux, nombreux, dont le cœur se tourne vers des bonheurs seconds après avoir été déçu par les premiers. Nous découvrons avec satisfaction que, dans l’humanisme biblique, ces bonheurs tristes sont eux aussi présents, parce que nous les rencontrons tous les jours dans les rues et à l’intérieur de nos maisons. Ils sont bien installés dans notre cœur. Ce sont les bonheurs de tant d’habitants sous le ciel, trop communs pour qu’on les ignore, et ils le sont parce qu’ils se présentent à l’heure même lorsque nous recherchons des bonheurs plus élevés.
Il arrive un jour où même chez les sages, qui ont exploré les hautes voies de la connaissance spirituelle et philosophique, après être enfin parvenus à la nécessaire étape de la désillusion, la révélation de cette vanitas engendre un nouveau besoin, presque invincible, d’explorer la vérité des corps et des biens ; ceux-ci deviennent alors le dernier territoire vierge qu’ils avaient souvent fui, convaincus qu’il n’en existait pas de pire. Tout ce qu’ils considéraient et vivaient auparavant comme de la tentation et de la sottise devient soudain fascinant, la dernière terre promise. Un charme et un attrait aussi forts que leur engagement pour la première et la plus élevée des vérités était radical et sincère. La découverte de la réalité comme étant une fumée et un vent impalpables génère une soif de ce que l’on peut toucher, voir et posséder. C’est la difficulté à prier et à suivre un Dieu plus vrai que l’on ne peut ni voir ni toucher, qui transforme YHWH en un veau très concret et scintillant.
La recherche sage de Qohélet inclut aussi ces recherches secondes qui font partie de la condition humaine et sont donc communes, quotidiennes, familières, sœurs. Elle les prend au sérieux, sans les écarter a priori, elle veut les essayer, y compris pour nous. C’est ainsi que l’horizon humain s’élargit et atteint tous les hommes.
L’humanisme biblique évoque aussi le chemin du fils entre la maison de son père et le dernier enclos de cochons. Si nous sautons trop rapidement vers l’étreinte miséricordieuse et le banquet, nous ne voyons plus tous ces fils consumés par le bonheur du « vin » et des corps ; et, comme nous ne les voyons pas, nous les laissons au milieu des glands, si bien qu’ils ne reviennent plus. Durant presque toute notre vie, nous passons des fêtes idolâtriques autour des veaux d’or aux banquets miséricordieux autour des veaux gras, et vice-versa. Nous sommes tous des constructeurs naturels d’idoles, presque toujours à la recherche de rien d’autre que la vie et le bonheur. Parfois, nous croisons sur notre route des yeux et des bras qui nous accueillent et nous sauvent. Qohélet est l’un de ces regards et l’une de ces étreintes.
Qohélet nous dit pourtant encore autre chose. Il nous explique pourquoi ces routes vers le bonheur mille fois empruntées sont si communes sur la terre : « Je n’ai rien refusé à mes yeux de ce qu’ils demandaient ; je n’ai privé mon cœur d’aucune joie, car mon cœur jouissait de tout mon travail : c’était la part qui me revenait de tout mon travail » (2,10). Le cœur « jouit » du « travail » de recherche de ces bonheurs très terrestres et corporels, parce que les biens et les corps sont aussi là pour nous réjouir et nous aimer. Quant à la connaissance de la sagesse spirituelle la plus élevée, elle engendre essentiellement de la souffrance, un travail que Qohélet avait défini comme une « occupation de malheur » (1,13). Rechercher le bonheur dans les corps et dans les choses engendre du plaisir et débouche sur une récompense. La recherche de la connaissance démasque nos illusions et lève le voile pour nous faire rencontrer notre humanité nue, indigente et précaire. La recherche de la vie à travers les plaisirs inscrits dans les choses mêmes apporte en revanche une consolation qui peut nous enfermer longtemps, souvent même définitivement, dans nos illusions. Elle ne possède pas en elle l’instrument permettant de la réfuter, parce qu’il lui manque la souffrance qui est toujours le premier ressort du changement. Ce bonheur second nous nourrit, il soulage notre indigence. Nous le retrouvons également à l’occasion d’expériences religieuses lors desquelles, parallèlement à notre recherche douloureuse qui révèle nos illusions, nous pouvons observer des pratiques non douloureuses qui se nourrissent du plaisir et de la « récompense » inhérents à ces pratiques.
Pourtant, à l’issue de cette seconde recherche de la vérité dans les bonheurs sous le ciel, nous entendons encore prononcer cette effrayante et magnifique phrase : « Tout cela est vanité [habel] et poursuite de vent, on n’en a aucun profit [Itron] sous le soleil » (2,11). Tout est habel, tout est encore un infini Abel. Les plaisirs, les corps et les nombreux biens ne viennent pas à bout de l’habel. Riches et pauvres éprouvent la même faim de vent. C’est l’égalité devant cette faim impossible à apaiser qui nous rend tous semblables sous le soleil.
Cette recherche du plaisir n’engendre, elle non plus, aucun « profit » : rien n’avance. La récompense apportée par ces plaisirs s’épuise dans l’acte même de leur consommation. Il ne reste plus rien d’autre une fois qu’ils se sont évaporés, on n’en retire aucun gain. Les fruits des plaisirs de la chair et des biens ne couvrent que leur coût, car la joie qu’ils procurent ne s’accumule pas, elle ne se transforme pas en capital qui nourrira nos enfants et nous-mêmes dans notre vieillesse. Le bonheur de la vie et du corps ne s’accumule pas lorsqu’on l’acquiert. Et si ce n’était qu’un don ? Le premier Caïn a frappé son frère et l’a vaincu en le tuant. Mais les acquisitions de biens et de personnes ne peuvent plus vaincre Abel, parce que même les fils de Caïn sont placés sous le signe de l’habel. Le second Abel est devenu invincible.
 
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Les demandes nues/4 - L’importance de considérer la condition humaine dans sa globalité
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 29/11/2015
« Enfant joueur et gai, / ton âge en fleur / est comme un jour plein d’allégresse, / jour lumineux, serein, / qui prélude à la fête de ta vie. / Jouis-en, mon petit : âge suave, / saison joyeuse est la tienne. / Et je ne dis pas plus ; mais ne regrette pas / que ta fête tarde encore à venir. »
Giacomo Leopardi, Le samedi du village
Il existe une tension entre bonheur et vérité. Tant que les deux sont petits, ils vont tout naturellement ensemble. Mais, lorsque la vérité grandit et se fait une place, elle finit par laisser notre bonheur s’évaporer, et une souffrance morale devient alors notre précieux compagnon pour ce dernier bout de chemin, un bout décisif.
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Les demandes nues/2 – Vanité, en hébreu, se dit « habel », souffle. Ce que nous sommes
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 08/11/2015
Alors que le roi Salomon était installé sur son trône royal et qu’il jouissait de sa richesse, son cœur se gonflait d’orgueil. La colère du Seigneur se déchaîna alors contre lui. Il lui retira son anneau du doigt afin qu’il s’en aille de par le monde pour y errer en vagabond. Le roi parcourait les villes d’Israël en pleurant et disait d’une voix suppliante : « Je suis Qohélet » car, auparavant, son nom était Salomon.
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Toute sagesse non trompeuse est un chœur à plusieurs voix. Une seule voix, fût-elle sublime, ne suffit pas à exprimer la polyphonie de la vie. Même la sagesse biblique est plurielle, symphonique, multicolore.
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Elle se nourrit de traditions différentes où chacune développe sa note unique qui ne résonne que de concert avec les autres. Lorsqu’une note manque, la musique s’appauvrit et se déforme, elle perd de son harmonie, de sa beauté et de sa profondeur. Seule l’idéologie est monotone, singulière, monochrome. Le travail le plus difficile, mais essentiel, de celui qui aborde honnêtement le texte biblique pour se laisser toucher et contaminer par lui, consiste à placer sur le même plan le Cantique des Cantiques et Job d’une part, Daniel et l’Ecclésiaste d’autre part.
Qohélet, dans son originalité et sa dissonance, pense et vit selon l’humanisme biblique. Il en est l’héritier et le continuateur. Le début du livre – « Paroles de Qohélet, fils de David, roi à Jérusalem » (1,1) – veut déjà dire beaucoup. Qohélet, qui est peut-être un nom collectif, place ses paroles sous l’aile de l’icône biblique de la sagesse, Salomon (« fils de David »). Il nous annonce d’emblée que son discours portera sur la sagesse au nom du roi le plus sage d’entre tous. Et, si ce livre est resté dans le canon hébraïque et chrétien, c’est parce que les anciens scribes et rabbins ont cru en son auteur, parce que, dans ce chant différent des autres, ils ont perçu la sagesse et la vérité bibliques.
Salomon et Jérusalem, que Qohélet choisit comme premiers mots, constituent les coordonnées géographiques et culturelles de son discours. Nous sommes plongés au cœur de l’histoire biblique, dans la ville sainte. Dans chacun des textes bibliques, l’homme est l’adam, et la terre, le soleil, la mer, les fleuves, sont ceux du chapitre 1 de la Genèse. Ils le sont pour Qohélet également, même s’il ne nous le dit pas car, dans son monde, il ne servait à rien de le dire ; or, au moment de commencer à le lire, nous devons le savoir.
La lecture générative de chaque page de la Bible est toujours et peut-être seulement la première. Les rappels doivent aller de la fin au début et non l’inverse. Si nous voulons que ces mots nous parlent, nous devons les écouter comme si c’était la première fois, en commençant par la plus célèbre de ces phrases : « Vanité des vanités, dit Qohélet, vanité des vanités : tout est vanité » (1,1-2).
Les spécialistes actuels de Qohélet continuent de proposer de nouvelles traductions de ce vieux et terrible adage : habel habalim, hakkol habel : vanité des vanités, tout est vanité. L’autre Cantique des Cantiques.
Tout est habel : tout est fumée, souffle, vent, vapeur, gâchis, absurde, vide, néant. Fumée des fumées, vent des vents, souffle des souffles, gâchis des gâchis, absurde de l’absurde, tout n’est qu’un néant infini. Mais, avant de révéler tout autre sens à celui qui écoutait alors le livre de Qohélet, ce habel lui suggérait d’abord un nom : Abel, la victime de Caïn, ce jeune homme tué dans les champs lors de la première nuit obscure du monde, lorsque le premier sang qui arrosa le sol fut celui du premier frère : Abel, dont la vie fut brève, telle un souffle, une vie éphémère, fragile, innocente, vulnérable, une blessure mortelle. Tout est Abel, chante Qohélet. Le sol de la terre regorge d’infinis Abel. Le monde est plein de victimes, de sang innocent versé, de liens fraternels qui se transforment en fratricides. La condition humaine est éphémère comme le fut la vie d’Abel. Elle est pareille à un souffle de vent (ruah), et nous restons en vie uniquement si et tant que ce souffle invisible et délicat est vivant. L’adam de Qohélet n’est pas Caïn, mais Abel. Avant d’être un pécheur, l’homme est un être éphémère et fragile, soumis à la mort et à la caducité.
C’est dans cet horizon fragile, qui embrasse tout ce qui se trouve « sous le soleil », que Qohélet envisage aussi le travail humain et son profit : « Quel profit y a-t-il pour l’homme de tout le travail qu’il fait sous le soleil ? » (1,3) Le travail (amal) est vu comme un effort, un tourment, une souffrance. Et qu’est-ce qu’était le travail au Proche Orient, il y a vingt-trois siècles, sinon un effort et une souffrance ? La première image d’ouvriers qui venait à l’esprit du lecteur de la Bible était celle des constructeurs de briques, employés comme esclaves en Égypte. Et qu’est-ce que le vrai travail encore aujourd’hui, pour une très grande majorité de personnes, sinon aussi et surtout un effort, un tourment, une vie passée à souffrir ? Le reste est, dans la plupart des cas, du romantisme et de la rhétorique de personnes qui observent le travail des autres de bien trop loin.
Le mot que Qohelet place entre habel et adam est yitron : profit. Le profit est le premier mot culturel du livre, l’expression parfaite de cette religion qui promettait et promet encore de triompher du caractère éphémère de la condition humaine grâce aux réussites économiques. Ces premiers versets ne sont pas une morale sur les profits et sur l’économie mais, en choisissant pour première parole humaine le mot profit, Qohélet a voulu nous dire une chose importante. Yitron était un terme issu du langage économique de la nouvelle religion du commerce et du gain facile. Pour exprimer la vanité de la vie et du travail, Qohélet pouvait tout aussi bien utiliser un mot issu du vocabulaire moral ou théologique. Or, il l’a emprunté au vocabulaire commercial, pour nous montrer qu’il existe un lien très étroit entre la vanitas et l’économie. Il envoyait ainsi un message clair à sa culture qui, à l’instar de la nôtre, voyait dans le profit et dans l’argent le premier remède à la vanité, la première sécurité face à l’incertitude de la vie, le premier signe par lequel Dieu bénit la vie non vaine du juste. La première des vanités consiste à penser que l’argent peut éliminer ou réduire l’extrême vulnérabilité de la vie humaine.
Face à la condition existentielle fragile et éphémère de l’adam, Qohélet nous montre la pérennité de l’adamah, la terre : « Un âge s’en va, un autre vient, et la terre subsiste toujours. Le soleil se lève et le soleil se couche, il aspire à ce lieu d’où il se lève. Le vent va vers le midi et tourne vers le nord, le vent tourne, tourne et s’en va, et le vent reprend ses tours. Tous les torrents vont vers la mer, et la mer n’est pas remplie ; vers le lieu où vont les torrents, là-bas, ils s’en vont de nouveau » (1, 4-7).
Dans ce monde de choses qui sont et demeurent, l’adam perçoit l’insuffisance de sa parole, de sa vue, de son ouïe : « Tous les mots sont usés, on ne peut plus les dire, l’œil ne se contente pas de ce qu’il voit, et l’oreille ne se remplit pas de ce qu’elle entend » (1,8). La pauvreté de la parole, de l’œil et de l’oreille reflètent l’expérience de l’incapacité des humains à dire la vie, à écouter vraiment les sons du monde. Nous voyons à travers un verre opaque. Nous manquons cruellement de paroles, de regards et d’écoute, et nous n’accédons pas aux choses les plus profondes et vraies de la vie. Ce qui était vrai hier l’est encore plus aujourd’hui : nous sommes noyés dans un océan de moyens très puissants pour écrire, voir et entendre mais, lorsque nous tombons amoureux, que nous souffrons ou voulons consoler un ami, nous ressentons la vieille indigence de Qohélet. Les médias tout-puissants amplifient la lassitude de nos paroles au lieu de la réduire.
La vie de l’homme, si pauvre en temps et en connaissance, s’écoule en un éclair. La terre, les fleuves, les mers, eux, restent là, avec leur mystère et leur temps intemporel. Ici, Qohélet nous fait entrevoir le cœur de l’homme ancien, avant que la science ne lui explique le « cycle de l’eau ». Dans tout le mystère et toute la stupeur qu’il ressentait quand, assis sur la rive d’un fleuve, il observait le mouvement éternel de l’eau, ou bien lorsque, perché sur une hauteur, il regardait l’estuaire en se demandant : « Comment les grandes eaux de la mer peuvent-elles alimenter la petite source dans la montagne ? » Et, tandis qu’il regardait les fleuves et les mers poursuivre leur éternel retour, cet homme des temps anciens voyait mourir le vieillard et l’enfant ; il percevait la fragilité du souffle qui l’habitait temporairement et dont il n’était pas maître.
Qohélet nous rejoint dans notre temps plein de nouveautés qui ont prolongé le temps de notre souffle ; il nous parle, à nous qui sommes enivrés par une technologie qui prétend nous rendre maîtres de notre dernier souffle et du premier souffle de nos enfants. Si nous parvenons à deviner quelque chose de ce premier regard, qui remonte à des temps anciens, sur le monde et sur nous-mêmes, si nous percevons bien que nous passons tandis que la terre, les rochers, les montagnes et les mers restent, cela peut nous ouvrir à une nouvelle réconciliation avec l’éternel et avec notre finitude. Nous pouvons ainsi devenir davantage hommes et prendre une plus grande part à ce rester. L’adam est à la fois « presque un dieu » (Psaume 8) et presque vapeur. Il est le seul sur la planète à savoir prier et penser l’univers mais, face à la force et à l’« éternité » d’un rocher ou d’une cascade, il se sent comme un roseau qui ploie sous le vent. Toutes les idéologies et les maladies anthropologiques trouvent leur origine dans l’apparition de cette ambivalence, lorsque nous ne parvenons plus à concilier notre dignité infinie et notre infinie fragilité. Toute prière non vaine s’élève d’un roseau sous un ciel qui espère ne pas être vide et y croit.
Et quand, au milieu des roseaux de nos fleuves désormais vidés même de leur mystère, nous entendons le verset : « Rien de nouveau sous le soleil » (1, 9), nous ne pouvons qu’affirmer avec Qohélet que c’est exact. « Ce qui a été, c’est ce qui sera », une phrase qui fait peut-être écho à ce nom imprononçable et absent, YHWH : « Je suis celui qui est et qui sera. »
Nous devons également nous poser cette question : dans notre dimension existentielle, sommes-nous aujourd’hui vraiment différents du premier Adam ? Où est notre nouveauté par rapport à Ève, Noé ou Lamek ? Si nous essayons réellement d’examiner le cas de la Syrie, du Sinaï ou des gares la nuit, comment ne pas répéter ici et maintenant : « Tout est un infini Abel » ? Où sont les innovations sur le plan anthropologique (qui concerne Qohélet) ? Y a-t-il « une chose dont on puisse dire : “Voyez, c’est nouveau, cela !” » ? (1,10). En quoi es-tu différent de Caïn et d’Abel, homme de mon temps ?
Qohélet laisse le point d’interrogation dans son camp, et nous ne pouvons, ni ne voulons plus l’effacer. Tout humanisme non vain doit partir de ce point d’interrogation pour se mettre en quête de nouveauté. La nouveauté réside dans Abel qui revient des champs, accompagné cette fois-ci de son frère, de ce fratricide qui ressuscite la fraternité. Nous devons ainsi poursuivre notre marche à travers les villes et les déserts, jusqu’au jour où nous reverrons tous nos frères.
 
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Les demandes nues/2 – Vanité, en hébreu, se dit « habel », souffle. Ce que nous sommes
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 08/11/2015
Alors que le roi Salomon était installé sur son trône royal et qu’il jouissait de sa richesse, son cœur se gonflait d’orgueil. La colère du Seigneur se déchaîna alors contre lui. Il lui retira son anneau du doigt afin qu’il s’en aille de par le monde pour y errer en vagabond. Le roi parcourait les villes d’Israël en pleurant et disait d’une voix suppliante : « Je suis Qohélet » car, auparavant, son nom était Salomon.
Targum, Ec 1,12
Toute sagesse non trompeuse est un chœur à plusieurs voix. Une seule voix, fût-elle sublime, ne suffit pas à exprimer la polyphonie de la vie. Même la sagesse biblique est plurielle, symphonique, multicolore.
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