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L’aube de minuit / 15 – La hauteur de Dieu nous évite d’exprimer seulement nos rêves
de Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 30/07/2017
« Depuis l’image tendue / je surveille l’instant / dans l’imminence de l’attente – / et je n’attends personne ; dans l’ombre claire / je guette la cloche / qui, imperceptiblement, répand / une poussière de son – / et je n’attends personne ; entre quatre murs / écrasés d’espace / plus qu’un désert / je n’attends personne ; pourtant, il doit venir, / son chuchotement ; il viendra, si je résiste / s’épanouir en secret, / il viendra à l’improviste, / quand je l’attendrai le moins ; il viendra comme pour pardonner / ce qui fait mourir, / il viendra me donner la certitude / de son trésor et de mon trésor, il viendra réconforter / mes peines et les siennes, / il viendra, et peut-être vient-il déjà. »

Clemente Rebora, Dall’immagine tesa
La fausse prophétie pratiquée en toute bonne foi est peut-être la plus répandue sous le soleil et l’une des plus dangereuses. Il y a toujours eu et il existe encore de faux prophètes de mauvaise foi, qui ne font résonner aucune voix et le savent bien. Cependant, il existe aussi de faux prophètes qui le sont en toute bonne foi, qui ne font résonner aucune voix et ne le savent pas, qui confondent la « voix de Dieu » avec leurs propres fantaisies, émotions et pensées. Les faux prophètes ne sont pas tous des vauriens et des escrocs : parmi eux, on trouve des personnes convaincues d’être des prophètes alors qu’elles ne le sont pas.
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Les communautés, les mouvements et les organisations à mouvante idéale regorgent de faux prophètes de bonne foi, que l’on retrouve à tous les niveaux et dans toutes les fonctions de gouvernement, même parmi les fondateurs. Plus grave, leur bonne foi subjective rend encore plus difficile le discernement chez les personnes qui les côtoient, parce que la sincérité de leurs sentiments crée souvent un « effet rideau » qui empêche de percevoir la vanité de leurs paroles. Elle rend impopulaire et difficile le rôle des vrais prophètes, que leur vocation pousse à identifier cette sorte de fausse prophétie ; en effet, le plus souvent le peuple croit aux défenses des faux prophètes, désorienté qu’il est par leurs émotions sincères. Les tromperies résultant d’une tromperie envers soi-même sont très courantes ; des pièges parfaits dont il est très difficile de sortir parce que la bonne foi de ceux qui nous trompent et celle des personnes trompées se renforcent l’une l’autre. Comment s’en libérer ?
À peine Jérémie a-t-il fini de prophétiser la fin d’Israël et la chute de ses rois corrompus, intensifiant et durcissant de plus en plus le ton – « Ainsi parle le SEIGNEUR le tout-puissant à Yoyaqim, fils de Josias, roi de Juda : “On n’entonne pas pour lui l’élégie.[…] On l’enterre comme on enterre un âne” » (Jérémie 22,18-19) –, qu’il nous surprend en annonçant une grande espérance : « Moi, je rassemble ceux qui restent de mon troupeau, de tous les pays où je les ai dispersés, et je les ramène dans leurs enclos où ils proliféreront abondamment. […] Plus aucun d’eux ne manquera à l’appel » (23, 3-4). Les prophètes véritables sont ainsi : aujourd’hui ils annoncent la mort, demain la vie, parce qu’ils expriment les mots sortis d’une autre bouche qu’ils ne commandent pas et ne contrôlent pas.
Dans le chapitre 23 de son livre, Jérémie atteint le sommet de son enseignement sur la fausse prophétie. Il l’a certes déjà évoquée plusieurs fois mais, à présent, avec les années, le prophète parvient à une synthèse grandiose, nous offrant un authentique chef-d’œuvre spirituel et anthropologique qui est peut-être resté inégalé. Seul un vrai prophète est capable de reconnaître et de démasquer les faux prophètes : « Chez les prophètes de Samarie, j’ai vu des choses dégoûtantes : ils prophétisaient par le Baal et ils égaraient mon peuple, Israël. Mais chez les prophètes de Jérusalem, je vois des monstruosités : ils s’adonnent à l’adultère et ils vivent dans la fausseté, ils prêtent main forte aux malfaiteurs, si bien que personne ne peut revenir de sa méchanceté » (23, 13-14). Ici, nous remarquons immédiatement un premier détail intéressant : la prophétie au nom d’autres dieux (Baal), plus répandue dans le royaume du Nord (Samarie), où l’on se laissait plus fréquemment contaminer par les cultes, semble moins grave que celle des prophètes du temple de Jérusalem qui, bien qu’ils prophétisent (souvent) au nom du Dieu de l’Alliance (le Seigneur), se sont complètement corrompus et pervertis. La première stratégie adoptée ici pour les démasquer, la stratégie la plus utilisée en tout temps, consiste à incriminer leur conduite moralement perverse : ils ne sauraient être de vrais prophètes puisque leur vie concrète reflète exactement l’inverse des paroles qui sortent de leur bouche.
Cependant, la stratégie morale ne suffit pas à elle seule à identifier la fausse prophétie, parce qu’il y a toujours eu et qu’il y a encore des prophètes aux conduites morales douteuses qui prononçaient et prononcent des paroles vraies. La moralité de l’instrument qu’est la voix peut certes constituer un indice, mais elle n’est jamais l’experimentum crucis prouvant la fausseté d’une parole prophétique. Le prophète n’est pas choisi parce qu’il est meilleur et plus honnête que les autres : la plupart du temps, son degré de moralité se situe dans la moyenne de son peuple ; parfois il est plus élevé, parfois plus bas. Ce n’est pas la cohérence morale de sa conduite qui prouve en premier, et de la façon la plus convaincante, la véracité de ses propos ; bien souvent, au contraire, vouloir présenter aux autres la moralité de sa propre personne comme preuve de la véracité de ses propos constitue un indice certain de fausse prophétie. La plus grande difficulté pour celui qui entend des paroles prophétiques prononcées par une personne qui s’est révélée moralement corrompue, consiste à comprendre si cette conduite morale indigne est un symptôme de fausse prophétie ou d’une simple fragilité et/ou de péché de l’instrument qu’est la voix. Une grande difficulté qui, en général, appelle la condamnation, celle-ci découlant cependant parfois d’un discernement hâtif et faussé par le trouble des sentiments et du cœur. Les prophètes, comme tous les hommes et les femmes, ont des faiblesses, des maladies, parfois des névroses, qu’ils vivent en même temps que leur vocation ; elles l’influencent, parfois fortement, mais ne s’assimilent pas à elle, même si nous finissons par réduire la vocation à une simple affaire d’éthique.
En effet, ayant prononcé son accusation morale, Jérémie passe sur un autre plan, plus complexe, mais plus profond, qui touche directement au cœur de la question, à savoir la nature de la vocation de prophète : « Ne faites pas attention aux paroles des prophètes qui vous prophétisent ; ils vous leurrent ; ce qu’ils prêchent n’est que vision de leur imagination, cela ne vient pas de la bouche du SEIGNEUR » (23,16). Nous rencontrons ici un autre élément décisif de la phénoménologie de la prophétie : ces faux prophètes n’annoncent qu’une « vision de leur imagination » et non pas « ce qui sort de la bouche du Seigneur ». Jérémie nous présente là quelque chose de nouveau : de faux prophètes, en toute bonne foi, n’annoncent que leurs idées personnelles, même s’ils sont sincèrement convaincus de prononcer des paroles inspirées par Dieu. Quelques vers plus loin, Jérémie nous montre également une variante de cette forme de fausse prophétie, la prophétie onirique : « J’entends ce que disent les prophètes qui prophétisent faussement en mon nom en disant : “J’ai eu un songe ! J’ai eu un songe !” Jusques à quand ! Y a-t-il quelque chose dans la tête de ces prophètes qui prophétisent faussement ? Ce ne sont que prophètes aux trouvailles fantaisistes ! » (23,25-26). Pour comprendre ce jugement de Jérémie, nous devons le replacer dans ce Moyen-Orient alors habité par un grand nombre d’interprètes de rêves, de devins, d’aruspices et de mages, que le peuple considérait souvent comme des prophètes ; à ce propos, la souffrance de se voir assimilés aux nombreux imposteurs, que le peuple considérait comme leurs collègues, est caractéristique des vrais prophètes : « Que le prophète qui a un songe raconte son songe, mais que celui qui a ma parole proclame exactement ma parole ! » (23,28). Là encore, nous avons affaire à des personnes qui confondent leurs « trouvailles fantaisistes » et la voix du Seigneur, alors qu’il s’agit de deux choses différentes à ne pas mélanger.
Il apparaît de plus en plus clairement que le plus important, pour Jérémie, n’est pas seulement la bonne ou la mauvaise foi, ni la moralité ou l’immoralité des personnes qui se déclarent ou se sont déclarées prophètes. Alors, qu’est-ce qui compte vraiment, qu’est-ce qui passe avant tout le reste ? Tout au long de son livre, Jérémie nous a déjà fourni quelques critères permettant de discerner la prophétie, mais à présent il s’apprête à nous amener au cœur de la question. Jérémie nous enseigne qu’en réalité, un seul critère vaut ; or, celui-ci est tellement simple qu’il pourrait bien ne pas nous satisfaire : les faux prophètes, de n’importe quel type, le sont parce qu’ils n’ont pas la vocation prophétique : « Je n’envoie pas ces prophètes, et pourtant ils courent ; je ne leur parle pas et pourtant ils prophétisent » (23,21). Tout est à la fois très simple et très complexe. Cependant, la seule question vraiment importante est la vocation du prophète lorsqu’il s’agit de distinguer la vraie prophétie de la fausse (et il faut toujours le faire), sous ses multiples formes, dans la vie spirituelle, mais également dans l’art, dans la science, au sein des professions et des familles. Avant d’être un franciscain plus ou moins créatif et bon, il faut d’abord être franciscain, c’est-à-dire avoir reçu la vocation de saint François. Un artiste peut être grand, petit ou immense ; or, il doit être avant tout un artiste, autrement dit, avoir reçu une vocation artistique. Aucune forme de moralité ou de bonne foi ne saurait compenser l’absence ni remplacer l’essence de la vocation. Nous ne savons pas vraiment définir cette vocation, et nous devons accepter de vivre avec cette ignorance, sur les autres et sur nous-mêmes, qui est à l’origine des plus grandes surprises et des plus grandes souffrances.
Pourtant, Jérémie nous révèle quelque chose d’important : l’élément essentiel pour reconnaître une vocation authentique est la conscience de l’altérité ; autrement dit, il s’agit de prendre conscience qu’avant les autres voix qui habitent l’âme, il y en a une autre, différente ou, du moins, son murmure. Être conscient du fait que cette voix a beau être présente dans l’intimité de notre être depuis que nous avons quitté le sein maternel, ce n’est pas notre voix, et qu’une autre personne parle. Jérémie l’appelle le Seigneur, d’autres prophètes lui donnent des noms différents, d’autres encore ne lui en donnent pas, tout en sachant que cette voix est présente et qu’elle parle : « Je ne serais que le Dieu de tout près – oracle du SEIGNEUR – et je ne serais pas le Dieu des lointains ? » (23,23). Une voix qui va et vient, qui disparaît puis revient, qui est toujours un cadeau et une surprise, jusqu’à la fin. Une altérité vécue en même temps que l’expérience de la plus grande intimité de nos entrailles. Ce sont à la fois le proche et le lointain qui font le prophète. Le prophète qui perd l’intimité de la parole (le « Dieu de tout près ») n’a aucune profondeur, ni poésie, ni pathos ; or, si le prophète perd l’altérité et la transcendance de la voix (le « Dieu des lointains »), il ne peut que raconter ses propres fantaisies et rêves et devenir lui-même la source des paroles qu’il profère. Certains prophètes qui étaient vrais à l’origine se transforment en faux prophètes parce qu’ils annulent l’« écart » entre leur propre voix et l’autre voix, jusqu’à ce qu’un jour, le dialogue à plusieurs voix se transforme en chant à une seule voix.
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    [metadesc] => La bonne foi d’une personne, pas plus que sa conduite morale, ne garantit l’authenticité de sa vocation. Jérémie nous initie au secret et au mystère de toute vraie vocation, qui a trait à l’expérience simultanée de l’intimité et de l’altérité de la voix.
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L’aube de minuit / 15 – La hauteur de Dieu nous évite d’exprimer seulement nos rêves
de Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 30/07/2017
« Depuis l’image tendue / je surveille l’instant / dans l’imminence de l’attente – / et je n’attends personne ; dans l’ombre claire / je guette la cloche / qui, imperceptiblement, répand / une poussière de son – / et je n’attends personne ; entre quatre murs / écrasés d’espace / plus qu’un désert / je n’attends personne ; pourtant, il doit venir, / son chuchotement ; il viendra, si je résiste / s’épanouir en secret, / il viendra à l’improviste, / quand je l’attendrai le moins ; il viendra comme pour pardonner / ce qui fait mourir, / il viendra me donner la certitude / de son trésor et de mon trésor, il viendra réconforter / mes peines et les siennes, / il viendra, et peut-être vient-il déjà. »

Clemente Rebora, Dall’immagine tesa
La fausse prophétie pratiquée en toute bonne foi est peut-être la plus répandue sous le soleil et l’une des plus dangereuses. Il y a toujours eu et il existe encore de faux prophètes de mauvaise foi, qui ne font résonner aucune voix et le savent bien. Cependant, il existe aussi de faux prophètes qui le sont en toute bonne foi, qui ne font résonner aucune voix et ne le savent pas, qui confondent la « voix de Dieu » avec leurs propres fantaisies, émotions et pensées. Les faux prophètes ne sont pas tous des vauriens et des escrocs : parmi eux, on trouve des personnes convaincues d’être des prophètes alors qu’elles ne le sont pas.
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L’aube de minuit / 13 - Comment Dieu nourrit notre existence et la change à tout jamais
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 16/07/2017
« Mon âme se réfugie constamment dans l’Ancien Testament et dans Shakespeare. Là, au moins, on sent quelque chose : là, ce sont des hommes qui parlent. Là, on aime, on déteste, on tue son ennemi, on maudit toutes les générations de ses descendants ; là, on pèche. »
Soren Kierkegaard, cité d’après Scipio Slataper, Ibsen
Le livre de Jérémie marque un nouveau stade de la conscience humaine, un bond en avant dans le processus d’humanisation, une vraie innovation anthropologique et spirituelle. Cela vaut pour son livre tout entier, notamment ses confessions. Si nous permettons à cette innovation ancienne de pénétrer dans l’intimité de notre conscience et si nous sommes prêts à en payer le prix élevé, elle peut encore s’accomplir, ici et maintenant.
Dès le premier chapitre de son livre, Jérémie a alterné le contenu de sa mission de prophète et ses confessions intimes, nous dévoilant ainsi son âme, ses espérances et ses angoisses. Or, au point culminant de son journal intérieur, nous arrivons aux chapitres 19 et 20, au moment où les faits qu’il raconte et sa poésie atteignent des sommets inégalés.
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Ici, le prophète et l’homme d’Anatoth se mêlent intimement, la parole du Seigneur et celle de Jérémie se fondent l’une dans l’autre, formant un entrelacement de vie et de poésie qui constitue un authentique patrimoine de l’humanité. Il nous faut donc retirer nos sandales pour aborder ces chapitres avant d’écouter la voix provenant de ce buisson ardent différent, où brûle non pas un arbuste, mais les os de Jérémie.
Cet admirable diptyque relate un autre geste, l’un des plus célèbres et puissants de la Bible. Nous sommes encore dans la scène très laïque de l’atelier du potier lorsqu’apparaît un nouveau commandement : Jérémie reçoit l’ordre de Dieu d’acheter une gargoulette et de se rendre dans la « vallée des vases », une décharge de la ville (Jérémie 19,1-2). Nous sommes ainsi conduits hors de la ville, dans un environnement qui, pour le lecteur habitué à lire la Bible, rappelle directement Job, celui-ci ayant également été amené par Dieu et par la vie sur la montagne d’ordures la plus célèbre de la Bible. Jérémie achète la gargoulette au potier, amène les témoins qui font autorité au sein du peuple et explique, par ses propres mots, pourquoi il vient au milieu des déchets de la ville : Dieu enverra sur Israël un grand malheur, parce qu’elle s’est prostituée avec les cultes cananéens et a pratiqué des sacrifices d’enfants (10,3-9). Puis le Seigneur ajoute : « Tu briseras la gargoulette sous les yeux des hommes qui t’accompagnent et tu leur diras : […] “Je brise ce peuple et cette ville comme on brise l’œuvre du potier” » (19,10-11).
Tout est clair et puissant, comme le furent les conséquences racontées par Baruch, le secrétaire et ami de Jérémie, qui fait là son entrée dans le livre pour ne plus en ressortir : « Le prêtre Pashehour fils de Immer, recteur de la Maison du SEIGNEUR, entendit Jérémie prophétisant tout cela. Alors Pashehour s’en prit au prophète Jérémie et le fit attacher au pilori de la porte supérieure de Benjamin, celle de la Maison du SEIGNEUR » (20,1-2). Ce vase cassé précipite les choses : après avoir subi calomnies et conjurations, à présent Jérémie est flagellé et torturé. En obéissant au commandement de briser le vase en mille morceaux, Jérémie amorce un tournant dans sa vie et dans sa chair. Il nous est impossible de comprendre son chant du chapitre 20, peut-être le plus célèbre – et le plus équivoque – de tout son livre si, en le lisant, nous ne l’imaginons pas le vase à la main puis en prison. C’est à partir là qu’il entonne son de profundis le plus beau, que nous devrions chanter uniquement avec les nombreux prophètes qui continuent d’être torturés, emprisonnés et tués juste parce qu’ils sont restés fidèles à la voix de leur conscience. Jérémie chante pour eux également : « SEIGNEUR, tu as abusé de ma naïveté, oui, j’ai été bien naïf ; avec moi, tu as eu recours à la force et tu es arrivé à tes fins. À longueur de journée, on me tourne en ridicule, tous se moquent de moi » (20,7).
Nous ne devons pas davantage céder en quoi que ce soit au sentimentalisme et au romantisme qui se sont trop souvent accrochés à ces vers poignants. Ici, la « séduction » évoquée par Jérémie est celle de l’adulte qui appâte un mineur, d’un homme fort qui attire un enfant à lui et le trompe pour mieux abuser de lui. Le contexte dramatique et le verbe hébreu choisi n’autorisent pas la moindre équivoque : du fond de sa prison, Jérémie accuse Dieu de l’avoir dupé au temps de l’enthousiasme de sa jeunesse et d’avoir purement et simplement ruiné son existence. Des paroles puissantes ne pouvant être comprises que par celui qui, afin de suivre un appel, a goûté à la même nuit que Jérémie. Il s’agit de paroles adultes, et c’est seulement ainsi qu’elles sont merveilleuses, parce qu’elles nous ouvrent au tremendum des vraies vocations.
Sans la décharge de vases, les bûches et les tortures infligées par les chefs de la communauté, on ne peut comprendre les vocations : on se montre à peine dans l’antichambre, on ne cherche pas à creuser, on reste bloqué au stade de l’enchantement dans les premières minutes de l’aube de sa vie spirituelle. Une personne désireuse de comprendre les vraies vocations de prophètes est toujours allée au milieu des vases brisés, dans les prisons, en exil, et c’est là qu’il nous faut retourner aujourd’hui encore si nous voulons rencontrer les prophètes. Or, comme ceux qui fréquentent ces lieux ne font pas de discours spirituels ni de prêches, n’accomplissent ni miracles ni visions, qu’ils restent muets et, lorsqu’ils prononcent quelques rares paroles, le font la plupart du temps pour maudire Dieu et la vie – c’est seulement par ces paroles incompréhensibles pour nous qu’ils parviennent parfois à prier –, les vraies vocations restent cachées et étranges, ou bien nous confondons ces personnes avec celles qui parlent abondamment de Dieu et de religion, éventuellement sur fond de musique et d’images de couchers de soleil rougeâtres. On reste alors en-dehors de la prophétie véritable et désespérée, la seule qui puisse sauver : « Maudit, le jour où je fus enfanté ! Le jour où ma mère m’enfanta, qu’il ne devienne pas béni ! […] Pourquoi donc suis-je sorti du sein, pour connaître peine et affliction, pour être, chaque jour, miné par la honte ? » (20,14-18). Il n’existe pas, sous le soleil, de paroles vocationnelles plus grandes que celles-ci. On peut les rapprocher uniquement de certains psaumes, de Qohélet, de la passion selon saint Marc et des paroles similaires de Job.  
Cependant, ce vingtième chapitre nous livre quelque chose d’encore plus intime sur la nature et le mystère d’une vocation. En effet, au cœur de la confession de Jérémie, nous lisons ces paroles : « Quand je dis : “Je n’en ferai plus mention, je ne dirai plus la parole en son nom”, alors elle devient au-dedans de moi comme un feu dévorant, prisonnier de mon corps » (20,9).
« Quand je dis » : Jérémie nous confie avoir songé à étouffer cette voix, à cesser de lui prêter son corps et sa bouche, à se retirer, à abandonner sa mission de prophète et à jeter son manteau aux orties. D’après ce qu’il affirme, il y a pensé sérieusement, il a vraiment essayé de changer de vie ; cette tentation n’en est pas restée au stade d’idée. Mais, tandis qu’il essayait de s’enfuir et s’enfuyait peut-être bel et bien, il s’est aperçu qu’il n’y parvenait pas : sa vocation était inscrite dans ses os et dans sa chair, qui continuaient de brûler. C’est à ce moment-là que le prophète ressent une nouvelle fatigue, différente de l’épuisement physique ou moral : « Je m’épuise à le contenir, mais n’y arrive pas » (20,9). Il fait l’expérience de l’encerclement, de l’étau qui se resserre sans laisser aucune issue. S’il est exact que rien n’exprime mieux la liberté qu’une vocation car, en suivant la voix, on découvre que l’on suit une voie plus intime que ses propres os, Jérémie nous enseigne encore autre chose : rien n’est moins libre qu’une vraie vocation, parce que l’on n’a aucune voie de sortie, parce que l’on ne peut échapper à sa propre moelle.
C’est là tout le drame de celui qui, au cours de sa vie, rencontre une vraie voix. Vient le jour où il prend conscience que la vie qu’il mène ne correspond pas à celle qu’il envisageait dans sa jeunesse. Tout lui évoque uniquement cette tromperie qui l’a amené à faire des choix qu’il perçoit comme de la violence et une contrainte imposée par Dieu, par les personnes qui l’ont séduit en son nom et par les idéaux idéalisés auxquels il a cru à l’âge de l’innocence. Il commence alors à rêver et à penser à des paroles différentes de celles que lui suggère la voix, des paroles nouvelles auxquelles il croit davantage, des paroles à lui qui semblent plus sincères que celles qu’il se retrouve à dire et à répéter par vocation.
L’épreuve que traverse Jérémie n’est donc pas simplement due aux persécutions, à ses chaînes et aux tortures : elle est bien plus profonde et terrible. Un prophète ne hurle pas contre Dieu et contre la vie tant qu’il croit à la véracité de sa propre histoire et de sa propre mission ; ce n’est pas le martyre qui met une vocation en crise, puisqu’il va parfois jusqu’à l’exalter et à l’accomplir. Ici, Jérémie vit une autre sorte d’épreuve : il ne croit plus à la vérité des débuts, se sentant prisonnier d’une histoire de tromperie et d’une machination. Il a l’impression d’avoir été un jeune plagié par une idéologie ou une secte et qui, au moment où il se réveille, n’a plus qu’une envie : fuir pour retrouver la vraie vie qu’il a abandonnée après avoir cru à des mensonges, à des illusions et à de fausses promesses.
Nous perdons en route toute la force de cette immense confession de Jérémie si nous ne la saisissons pas dans toute sa nudité et son caractère scandaleux. Jérémie ne met pas en doute l’authenticité de la voix qui lui parle et lui avait parlé le premier jour ; d’autres prophètes l’ont fait et continuent de le faire. Cependant, il remet en question le sens de sa propre mission et de sa propre vie, qu’il perçoit comme totalement inutile et erronée. Il cherche donc à s’échapper, à reprendre en main ce qui lui reste de sa vie. Or, c’est là que s’ouvre un des plus splendides paradoxes de la vie et de son mystère. Alors qu’il fuit l’illusion, il fait l’expérience la plus intime que l’on puisse faire sur cette terre : il découvre une autre vérité cachée à l’intérieur de ses os. Cette voix lui apparaît comme vraie alors qu’il cherche justement à la faire taire, et elle est tellement vraie qu’il ne peut la fuir. En sentant brûler dans nos os la voix du premier jour, nous comprenons, en cet autre jour de notre vie adulte, que nos expériences étaient vraies au point qu’aujourd’hui, il est impossible de les fuir, de même qu’il est impossible de fuir la vérité de nos os et de notre moelle. Mais cela, nous ne pouvions pas le savoir avant de fuir.
Nous ignorons comment Jérémie a surmonté cette crise, puisqu’il ne nous le dit pas. Peut-être parce que les crises ne se surmontent pas, mais entrent dans la moelle de la vie, la nourrissent et la changent à tout jamais.
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L’aube de minuit / 13 - Comment Dieu nourrit notre existence et la change à tout jamais
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 16/07/2017
« Mon âme se réfugie constamment dans l’Ancien Testament et dans Shakespeare. Là, au moins, on sent quelque chose : là, ce sont des hommes qui parlent. Là, on aime, on déteste, on tue son ennemi, on maudit toutes les générations de ses descendants ; là, on pèche. »
Soren Kierkegaard, cité d’après Scipio Slataper, Ibsen
Le livre de Jérémie marque un nouveau stade de la conscience humaine, un bond en avant dans le processus d’humanisation, une vraie innovation anthropologique et spirituelle. Cela vaut pour son livre tout entier, notamment ses confessions. Si nous permettons à cette innovation ancienne de pénétrer dans l’intimité de notre conscience et si nous sommes prêts à en payer le prix élevé, elle peut encore s’accomplir, ici et maintenant.
Dès le premier chapitre de son livre, Jérémie a alterné le contenu de sa mission de prophète et ses confessions intimes, nous dévoilant ainsi son âme, ses espérances et ses angoisses. Or, au point culminant de son journal intérieur, nous arrivons aux chapitres 19 et 20, au moment où les faits qu’il raconte et sa poésie atteignent des sommets inégalés.
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L’aube de minuit / 11- Le paysage de la terre trouvée n’est pas celui de la terre promise
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 02/07/2017
« Quiconque lit la Bible ne peut pas ne pas éprouver l’impression qu’à l’arrivée de Jérémie, c’est comme si une digue avait cédé à un moment décisif. On ressent alors quelque chose de nouveau, la dimension d’une souffrance jusqu’alors inconnue. »
Gerhard Von Rad, Théologie de l’Ancien Testament
« La parole du SEIGNEUR s’adressa à moi : Tu ne prendras pas femme, tu n’auras ici ni fils ni fille » (Jérémie 16, 1). Voilà un autre tournant narratif et spirituel du chant et de la vie de Jérémie, un tournant à la fois magnifique et terrible. Sa vocation fera que Jérémie n’aura ni femme, ni enfants. Ce double commandement rythme et renforce les deux solitudes extrêmes de Jérémie : il devra vivre sans femme, mais aussi sans fils et sans filles (la joie, la splendeur et les souffrances que les filles nous causent ne peuvent se substituer à celles des garçons et des fils, et vice-versa). À travers ce défilé – femme, fils, filles –, nous pouvons peut-être percevoir un regard concret, non générique, sur les joies diverses et tout aussi concrètes qu’il ne connaîtra pas, en raison de sa vocation spéciale.
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D’autres prophètes de la Bible ont vécu des expériences en partie semblables à celles de Jérémie. Les vies d’Isaïe et d’Osée ont été en tout point des signes globaux, des paroles faites symbole et chair. Leurs vocations avaient impliqué dans une large mesure leur famille. Isaïe appelle son fils « un reste reviendra », et le cœur de sa prophétie devient le nom de son fils. Osée reçoit de Dieu le commandement d’épouser une prostituée, là encore pour adresser et incarner un message face au peuple : vous vous êtes prostitués avec d’autres dieux. Des faits et des actes poignants, lorsque la souffrance et le déchirement pèsent trop lourd et que les seules paroles, fussent-elles les paroles immenses des prophètes, ne suffisent plus.
À Jérémie, en revanche, la même voix demande quelque chose d’encore plus radical : être un signe et un présage en renonçant complètement aux choses les plus bénies et sacrées. Dans le monde où il vivait, le choix de ne pas se marier et de ne pas avoir d’enfants était un acte scandaleux et surtout insensé. En hébreu, il n’existe même pas de mot pour dire « célibat ». C’était tout simplement une folie, une chose stupide, ridicule, à tel point que cette demande à Jérémie n’a pas d’équivalent dans l’Ancien Testament.
Pour saisir quelque peu le paradoxe de ce commandement, il faut parcourir toute la Bible et posséder l’expérience de toute une vie. Nous devons revenir à Abraham, à la promesse d’enfants aussi nombreux que les étoiles du ciel ; à la stérilité de Sarah, à Agar et à Ismaël, puis à Isaac, à Rachel et à Léa, à Job, à l’Alliance, au Cantique des cantiques et au langage nuptial de la Bible, que Jérémie affectionne et auquel il recourt abondamment. Dans ce monde-là, la première bénédiction est la bénédiction des fils et des filles ; aucune terre ne peut être la terre promise si elle ne trouve pas au moins un de nos enfants pour l’habiter et se nourrir de son lait et de son miel. Dans l’humanisme biblique, le seul paradis auquel on aspire, c’est de pouvoir continuer à vivre à travers ses enfants et dans leur souvenir sur de nombreuses générations. L’autre vie meilleure que l’on espère, ce n’est pas la nôtre au ciel, mais celle de nos enfants sur terre. Puis il nous faut revenir aux premiers chapitres de la Genèse, à cet adam créé « homme et femme » qui, ensemble, reflètent vraiment l’image de Dieu, la seule image autorisée sur terre, tellement belle que toutes les autres déforment l’image d’Élohim parce qu’elles déforment l’image de l’adam. Revenir au temps où, en se réveillant de sa torpeur, ce premier homme a croisé pour la première fois des yeux semblables aux siens, avant peut-être d’entonner la première chanson ayant existé sur terre : « À présent, oui, … », j’ai enfin trouvé un ezerkenegdò : les yeux dans les yeux, des yeux semblables aux miens et pourtant très différents. La femme vient comme un cadeau et comme une réponse à l’une des toutes premières phrases de l’anthropologie biblique : « Il n’est pas bon pour l’homme d’être seul. »
Alors, dans ce grand chapitre du livre et de l’histoire de Jérémie, Dieu lui demande de retourner dans la solitude triste du commencement du monde, avant le « deux ou trois ». À cause d’une parole du Seigneur, Jérémie doit démentir et renier l’une de ses paroles les plus belles et éternelles. Ce « il n’est pas bon » vaut certes pour tout être humain, mais non pour Jérémie.
Nous ne sommes pas au bout de notre stupeur : « Oui, ainsi parle le SEIGNEUR : N’entre pas dans la maison où l’on se réunit pour un deuil, ne va pas aux funérailles et n’aie pour ces gens aucun geste de sympathie » (16, 5). Participer aux enterrements, pleurer ou rendre visite à la famille du défunt durant la période de deuil, étaient des pratiques primaires, qui créaient et renforçaient les liens sociaux, accroissaient la solidarité et la fraternité. Ne pas observer ces pratiques revenait à s’isoler et à être considéré par les autres comme une personne bizarre et un ennemi. Pourtant, la liste des interdictions valant pour Jérémie s’allonge encore : « Tu n’entreras pas non plus dans une maison où l’on festoie, pour t’attabler avec eux, pour manger et boire » (16, 8). Dieu souhaite donc qu’il mène une vie très solitaire : sans famille ni enfants, sans amis, sans faire la fête, sans communauté et sans aucune consolation. Pourquoi ? Le texte nous livre sa propre interprétation : Jérémie doit anticiper par son corps, ses relations sociales et sa chair, la condition qui, bientôt, sera celle de son peuple tout entier : celui-ci va en effet être déporté là où les banquets n’existeront plus, là où l’on ne pourra plus enterrer les morts comme il se doit, ni célébrer les rites du deuil. Jérémie doit ainsi devenir un symbole incarné.
Pourtant, nous ne saurions nous contenter de cette explication. À quoi cela sert-il d’incarner une ruine totale, en anticipant par sa propre vie le malheur qui sera celui du peuple tout entier ? À quoi bon être un signe si personne ne le comprend, s’il est tourné en dérision et ridiculisé ? Ne l’oublions pas : le sens global du livre de Jérémie ne sous-entend en aucun cas que les signes forts ont pour but de convertir le peuple. Nous ne pouvons davantage nous satisfaire de l’idée que le livre de Jérémie nous invite peut-être à une lecture théologique ex-post des événements désastreux survenus lors de la déportation à Babylone et que, pour faire triompher la justice de Dieu, il impute tout ce malheur à la corruption et à l’idolâtrie du peuple. Tout cela est trop peu, bien trop simple, et n’est pas à la hauteur de son livre.
Il nous faut donc laisser parler ce chapitre XVI, le faire entrer dans notre vie aujourd’hui, et engager un dialogue avec Jérémie, nous transformer en ses contemporains. Si nous nous mettons à nu, libres face à ce chapitre, alors nous pourrons peut-être entrevoir, au milieu du brouillard, certaines dimensions paradoxales mais vraies et essentielles, qui se retrouvent dans de nombreuses vies vécues comme des vocations.
Le jour où Jérémie sentit son premier appel, il ne savait pas que viendrait le moment de ce deuxième appel (dans le récit de sa vocation au premier chapitre de son livre, il ne mentionne jamais le fait qu’il n’est pas marié). Il en va autrement de nos jours : lorsque quelqu’un obéit à sa vocation religieuse, parfois il sait dès le début qu’il ne se mariera pas et n’aura ni fils, ni filles. Pourtant, aujourd’hui encore, le jour où nous entendons l’appel, lorsque nous sommes enveloppés de la lumière aveuglante de cette voix, nous avons beau savoir, dans l’abstrait, que nous renonçons à prendre femme ou mari et à avoir des enfants, en réalité nous ne renonçons encore à rien de réel, même si l’élan de nombreuses vocations se brise parce que, par peur, elles s’arrêtent à ce premier renoncement abstrait et ignorent la générativité que seul le renoncement concret fait expérimenter. En revanche, lorsque la vie fonctionne, on a de fortes chances de vivre le jour du chapitre XVI de Jérémie, le moment où cette idée abstraite se concrétise et s’incarne. Ce jour arrive quand on rencontre un homme concret qui peut vraiment devenir notre mari, lorsqu’un jour, face à un enfant, on éprouve dans sa chair le regret d’être passé à côté de la paternité, quand on est entouré de nombreux fils et filles que nous n’avons jamais eus. C’est là, et non pas le premier jour lumineux dix ou trente ans auparavant, que cette parole nous atteint avec toute sa clarté et toute sa force : « Tu ne prendras pas femme, tu n’auras ici ni fils ni fille. » Et l’on peut encore donner une réponse différente : oui.
Lorsque l’on obéit vraiment à sa vocation, sans renoncer à vivre sa vie sous l’emprise d’une déception ou d’une illusion, inévitablement il nous faut franchir tôt ou tard l’étape du chapitre XVI. Nous devenons alors comme Jérémie, sans pourtant nous en rendre compte, parce qu’il s’agit d’un processus lent et long. Nous en venons à incarner des messages que nous ne maîtrisons pas. Nous pouvons choisir de nous rebeller ou bien de dire notre oui, en prêtant notre corps et notre vie pour écrire un chapitre d’un livre dont nous ne connaissons pas la trame et encore moins la fin. Dans le monde et à l’époque où il vivait, Jérémie n’était pas en mesure de comprendre le sens de ces choses terribles que la voix lui demandait. Le livre de Jérémie nous offre certes quelques interprétations, mais Jérémie l’homme d’Anatoth disposait probablement de bien moins d’interprétations que les rédacteurs finaux de son livre, voire d’aucune interprétation. Il a seulement entendu très clairement une voix lui demander quelque chose de paradoxal, et il a accepté. Les symboles ne remplissent pas leur fonction parce qu’ils connaissent leur propre sens : parfois, ils ont vaguement un sens, pourtant le symbole n’est que rarement un bon herméneute de lui-même. Les grands symboles de la Bible et de la vie de chacun ne s’expliquent et ne se révèlent jamais une fois pour toutes, et c’est pour cela qu’ils continuent de parler et de se déployer au fil du temps, à n’importe quelle époque. Dans le monde et à l’époque où nous vivons, ce n’est pas nous qui savons le mieux interpréter les symboles que nous sommes appelés à devenir.
La Bible est révélation entre autres parce que, dans certains cas, elle lève le voile qui nous cache le sens de ses paroles et celui de nos expériences les plus importantes. Elle le lève en partie avant de le remettre, nous révélant ses paroles, afin de préserver l’intimité de ses grands récits d’amour et de souffrance et d’entretenir le mystère de notre cœur. Il n’est pas nécessaire de connaître et d’expliquer tout le sens et tous les sens des commandements paradoxaux du chapitre XVI, parce que les paroles qu’il contient continueront de chanter tant que leurs sens seront plus nombreux et plus grands que nos questions et nos réponses. La Bible régénère tant que ses sens sont plus nombreux que nos interprétations.
Le paysage de la terre trouvée n’est pas celui de la terre promise. Beaucoup de choses que nous pensions y voir n’existent pas : il n’y a pas la communauté dont nous rêvions, mais seulement celle que nous avons ; il n’y a pas le bonheur que nous cherchions car, au fil de notre vie, nous avons compris qu’il représente trop peu. Pourtant, nous y avons trouvé de nombreuses surprises, telles que le don de découvrir la beauté là où tous les autres voient des choses et des personnes mauvaises, une fraternité profonde et sobre avec la terre, les animaux et les plantes, qui s’épanouit comme une fleur sur une solitude que nous n’avons pas choisie mais docilement accueillie. Une vocation est vivante tant qu’elle demeure suffisamment libre d’actualiser constamment la première terre promise. Lorsqu’elle prend conscience que le dernier vestige du paysage rêvé est sur le point de disparaître, elle parvient à entonner le chant de la grande bénédiction.
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L’aube de minuit / 11- Le paysage de la terre trouvée n’est pas celui de la terre promise
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 02/07/2017
« Quiconque lit la Bible ne peut pas ne pas éprouver l’impression qu’à l’arrivée de Jérémie, c’est comme si une digue avait cédé à un moment décisif. On ressent alors quelque chose de nouveau, la dimension d’une souffrance jusqu’alors inconnue. »
Gerhard Von Rad, Théologie de l’Ancien Testament
« La parole du SEIGNEUR s’adressa à moi : Tu ne prendras pas femme, tu n’auras ici ni fils ni fille » (Jérémie 16, 1). Voilà un autre tournant narratif et spirituel du chant et de la vie de Jérémie, un tournant à la fois magnifique et terrible. Sa vocation fera que Jérémie n’aura ni femme, ni enfants. Ce double commandement rythme et renforce les deux solitudes extrêmes de Jérémie : il devra vivre sans femme, mais aussi sans fils et sans filles (la joie, la splendeur et les souffrances que les filles nous causent ne peuvent se substituer à celles des garçons et des fils, et vice-versa). À travers ce défilé – femme, fils, filles –, nous pouvons peut-être percevoir un regard concret, non générique, sur les joies diverses et tout aussi concrètes qu’il ne connaîtra pas, en raison de sa vocation spéciale.
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L’aube de minuit / 9 - La semence brise la croûte de terre et les pétales colorent l’ornement de fleurs
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 18/06/2017
« Presque toutes les idées lancées par Jérémie à cette époque se rattachent à la loi ; presque toutes les images auxquelles il recourt puisent dans le patrimoine, aujourd’hui séculaire, de la prophétie biblique. Tout cela n’est rien d’autre qu’un exercice, un apprentissage. »
André Neher, Geremia

« Voici ce que me dit le SEIGNEUR : ‟Va t’acheter une ceinture de lin et mets-la sur tes hanches, mais ne la passe pas à l’eau.” J’achetai une ceinture, selon la parole du SEIGNEUR, et je la mis sur mes hanches. De nouveau, la parole du SEIGNEUR s’adressa à moi : ‟Avec la ceinture que tu as achetée […], mets-toi en marche vers le Perath, et là, cache cette ceinture dans la fente d’un rocher” » (Jérémie 13, 1-4).
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Va. Les prophètes reçoivent des ordres de Dieu, des ordres précis, détaillés, méticuleux. Des paroles qui appellent les objets, les fleuves et les pierres par leur nom. Il s’agit d’instructions destinées à accomplir une mission spéciale, d’une pour un voyage dans un territoire inexploré, de l’exécution d’un testament. Une invitation à agir et pas seulement à dire : la bouche des prophètes, c’est leur corps. Ils parlent en disant et en agissant. Ils parlent avec leur bouche, leurs mains, leurs pieds, leurs jambes et leur dos.
Cependant, l’expérience d’un prophète lui permettant de reconnaître la véracité de la parole qui lui est adressée, et la capacité à la distinguer de la non-vérité des faux prophètes, est un processus lent et souvent très long, qui peut durer des années ou des décennies, voire toute sa vie. L’épanouissement de ces vocations suit un chemin jalonné de phases bien précises, que l’étude de la Bible et de la vie peut nous apprendre à connaître et à reconnaître.
Au début, il y a une communauté où le jeune prophète voit le jour, où vivent de bonnes et de mauvaises personnes, de vrais et de faux prophètes. Les communautés vraies sont toujours métissées et composites. Une vocation prophétique ne peut grandir et se développer qu’au sein d’une ou plusieurs communautés, à partir de la première communauté familiale. Bien que la prophétie exprime mieux que toute autre chose l’individualité et le dialogue personnel entre deux « tu », la prophétie est elle aussi une pratique et, par conséquent, une affaire sociale et communautaire. Les prophètes sont envoyés dans des communautés concrètes, ils s’incarnent sur la terre et dans l’histoire d’un lieu et d’une époque ; leurs critiques, leurs attentions et leurs questions s’inscrivent dans le vécu quotidien de leur propre peuple.
C’est au sein de cette première communauté qu’a lieu le premier appel, la vocation, qui constitue l’événement fondamental et tout à fait individuel. Cependant, passée l’étape de la vocation, nous retrouvons la communauté : parfois, ce sera la communauté d’origine, dans d’autres cas, une nouvelle communauté prophétique où le jeune se forme, cherche un ou plusieurs maîtres et des compagnons de vocation. L’idée selon laquelle les prophètes sont des hommes solitaires, qui sont déjà formés lors de leur venue au monde et parfaits pour effectuer leur mission, ou bien éduqués seulement par Dieu au plus profond de leur être, appartient aux représentations artistiques ou aux romans, et non pas à la réalité historique. Lors de la vraie formation des prophètes, les voix et les paroles des Baptiste et des Ananie sont les alliées nécessaires de la voix du Seigneur. On naît prophète et l’on devient prophète, en apprenant au fil du temps à être ce que l’on était déjà dans le sein maternel.
Cette dimension temporelle et diachronique de la vocation prophétique explique pourquoi les premiers chapitres du livre de Jérémie ne sont pas très originaux, malgré quelques brillants éclairs de génie. Van Gogh, par exemple, a appris à un moment donné à dessiner. Si, dès le début, il était déjà Van Gogh par vocation, il ne connaissait pas encore les techniques de peinture. Lors de ses premiers coups de pinceau, on entrevoyait déjà le grand génie qu’il était ; pourtant, il a fallu attendre des années avant qu’il ne réalise ses chefs-d’œuvre. Jérémie a lui aussi appris à être prophète, parce que la prophétie est faite de chair et de sang, et elle se nourrit de leurs lois et de leurs temps. C’est ainsi qu’au cours de la première phase de son activité de jeune prophète, Jérémie apprend à connaître les grands prophètes de la Bible qui l’ont précédé, qu’il étudie la Torah, la tradition de l’Alliance et les histoires des patriarches. Le jeune prophète, en quête de sa propre identité, découvre peu à peu son profil spécifique de prophète, qu’il trouvera à un âge mûr. Alors, si nous voulons comprendre et toucher en profondeur les livres prophétiques dont les paroles s’accomplissent et s’écrivent au fil du temps, il nous faut apprendre à attendre et accompagner le prophète au fil de son évolution. La parole évolue en même temps que ceux qui l’écrivent, et nous évoluons en même temps que les prophètes à condition que nous sachions les attendre. L’écriture est mère et l’écriture est épouse ; mais l’écriture est aussi fille de celui qui sait l’attendre pendant qu’elle se développe, qui lui pose des questions au bon moment, ni avant, ni après. Trop souvent, nous ne trouvons pas les réponses que nous cherchons dans la Bible parce que nous le faisons au mauvais moment (kairos), hors du temps.
La charnière entre la jeunesse et l’âge mûr de Jérémie (et des prophètes en général) se situe au moment du conflit avec sa première communauté et de son émancipation vis-à-vis d’elle. En effet, tandis que sa vocation prend forme, Jérémie commence à douter non seulement de sa famille (chapitres 11 et 12), mais aussi de sa communauté de prophètes. Alors que le peuple est opprimé par la sécheresse et la famine, Jérémie s’adresse à Dieu : « Ah ! Seigneur DIEU, mais les prophètes leur disent : ‟Vous ne verrez pas l’épée, et la famine ne vous surprendra pas ; je vous donnerai en ce lieu une prospérité assurée” » (14, 13). Nous n’en sommes pas encore au véritable combat que Jérémie livrera contre les faux prophètes dans les chapitres suivants de sa vie et de son livre. Ses paroles nous laissent plutôt voir un jeune prophète qui se cherche encore, qui fréquente la communauté qui l’a élevé et formé et dans laquelle il a confiance ; cependant, il demande à Dieu de l’amener à une nouvelle opposition intérieure qu’il commence à ressentir : l’opposition entre les paroles qui naissent au-dedans de lui et celles qu’il entend prononcer par les autres prophètes.
Il s’agit d’une étape cruciale dans les vocations prophétiques, notamment les plus grandes, comme l’est celle de Jérémie. Nous pouvons la comprendre en ayant présent à l’esprit qu’en Israël, la prophétie était aussi une sorte de métier. Ils étaient des centaines, voire des milliers de nabi (prophètes) à sillonner le pays pour raconter des visions, effectuer des gestes bizarres et prophétiser de sombres scénarios apocalyptiques. Ils portaient un habit typique (p. ex. un manteau) qui les rendait facilement reconnaissables au milieu du peuple et autour du temple. Tous n’étaient pas de « faux » prophètes ou des imposteurs. La plupart d’entre eux étaient simplement des prophètes de métier, qui se bornaient à répéter les quelques vers d’Isaïe ou d’Amos et qui, à partir de leur connaissance de la sagesse de la tradition prophétique, parvenaient à prodiguer quelque bon conseil ou bien à trouver quelques auditeurs et disciples. Dans la première partie de sa vie, Jérémie aura été l’un de ces nabi, mêlé à tant d’autres dont nous avons perdu jusqu’à la trace. Pourtant, un jour, ce prophète déjà différent commence à comprendre que ses paroles ne ressemblent pas à celles de ses « collègues », parce que la voix qui lui parle dit des choses éloignées de celles qu’il entend dans la bouche des autres : « Le SEIGNEUR me répondit : ‟C’est faux ce que les prophètes prophétisent en mon nom ; je ne les ai pas envoyés, je ne leur ai rien demandé, je ne leur ai pas parlé. Fausses visions, vaticinations, mirages, trouvailles fantaisistes, tel est leur message prophétique !” » (14, 14). Jérémie prend conscience qu’il est prophète d’une autre façon. Une différence qui, afin de faire éclater toute sa force, recourt à cet ensemble de paroles résumé par l’expression fausse prophétie. D’un point de vue historique, il est difficile d’imaginer que tous les nabi du temps de Jérémie aient été de faux prophètes, des affabulateurs et des chantres du mensonge, même si c’est ce que Jérémie écrit. Comme dans n’importe quel métier, les bons et les mauvais prophètes auront vécu côte à côte, y compris à son époque.
Pourtant, ici, la question est différente et revêt une grande importance. La Loi n’est pas la seule à jouer le rôle de pédagogue (saint Paul) qui doit laisser la place à l’Esprit Saint une fois que le prophète a atteint l’âge adulte. La communauté de prophètes est elle aussi pédagogue et, si elle ne sait pas s’effacer au moment où l’enfant se montre devant l’adulte, elle empêche les jeunes de s’épanouir. En même temps, la communauté ne peut que contrarier cet épanouissement, comme la semence qui se trouve étouffée par la terre qui l’avait abritée et qui, si on n’y pratique pas des trous, ne donnera jamais ni épi, ni fruit. Il arrive un jour où celui qui a reçu une vocation prophétique peut sentir l’urgence de quitter la communauté des prophètes de métier pour embrasser un autre destin, que lui-même ne connaît pas encore. Il franchit alors une nouvelle étape, complètement différente, et presque toujours seul. Cet « envol » prend souvent la forme d’un jugement sévère envers la communauté et peut être formulé par les mêmes paroles que celles de Jérémie : fausseté et mensonge. Si, au cours de l’histoire, la fausseté et le mensonge de la première communauté ne sont pas toujours réels, dans l’expérience subjective de celui qui doit prendre cet envol insensé, ils le sont.
C’est ainsi qu’apparaissent les grandes innovations, y compris les innovations spirituelles. Une destruction créatrice qui, dans l’expérience prophétique, s’exprime à travers la « destruction » de la prophétie des autres, ce qui permet de « créer » la sienne.
Tous les autres prophètes « collègues » de Jérémie n’auront éprouvé aucun besoin de détruire les paroles des autres, pour la bonne et simple raison qu’ils n’avaient rien à créer. La grande innovation prophétique a besoin des débris de la tradition pour construire sa propre cathédrale. Il y a là une autre analogie entre prophétie et charisme : l’un comme l’autre innovent en « détruisant » leurs institutions et leurs paroles. Mais, et c’est un problème de taille, pour un vrai prophète qui détruit afin de créer, il y a mille faux prophètes ou vauriens qui se contentent de détruire.
Lorsqu’au sein d’une communauté de prophètes, un jeune entre en conflit avec les paroles des autres jusqu’à les percevoir comme « fausses » et « mensongères » et à les qualifier ainsi, il se peut que nous assistions à l’épanouissement d’une vocation prophétique authentique qui, pour pouvoir effectuer sa propre mission de salut, ne peut faire autrement que de détruire et créer ensuite, de blesser la terre pour parvenir à fleurir selon la loi inscrite dans son code génétique spirituel.
Beaucoup de vocations n’aboutissent pas et tournent mal uniquement parce que l’on ne laisse au conflit ni le temps, ni les moyens de porter du fruit. La communauté originelle ne parvient pas à voir la bénédiction dans la blessure de sa terre, elle n’est pas en mesure de la voir. Cependant, le prophète peut s’épanouir malgré tout s’il réussit à rester à l’intérieur de ce pénible conflit jusqu’à l’habiter, s’il ne cède pas à la tentation de retourner dans la communauté des nabi ordinaires et inoffensifs. Trop de prophètes ne s’épanouissent pas parce que résister dans la destruction créatrice est très douloureux : « Mes yeux fondent en larmes, nuit et jour, sans trêve » (14, 17). Or, chaque fois qu’une vocation meurt enterrée, des pétales multicolores disparaissent de l’ornement de la terre.
 
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L’aube de minuit / 9 - La semence brise la croûte de terre et les pétales colorent l’ornement de fleurs
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 18/06/2017
« Presque toutes les idées lancées par Jérémie à cette époque se rattachent à la loi ; presque toutes les images auxquelles il recourt puisent dans le patrimoine, aujourd’hui séculaire, de la prophétie biblique. Tout cela n’est rien d’autre qu’un exercice, un apprentissage. »
André Neher, Geremia

« Voici ce que me dit le SEIGNEUR : ‟Va t’acheter une ceinture de lin et mets-la sur tes hanches, mais ne la passe pas à l’eau.” J’achetai une ceinture, selon la parole du SEIGNEUR, et je la mis sur mes hanches. De nouveau, la parole du SEIGNEUR s’adressa à moi : ‟Avec la ceinture que tu as achetée […], mets-toi en marche vers le Perath, et là, cache cette ceinture dans la fente d’un rocher” » (Jérémie 13, 1-4).
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L’aube de minuit / 7 - Les idoles ne doivent ni nous faire peur, ni nous fournir des alibis de présomption
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 04/06/2017
« Comment, dès lors, pouvais-je partager les dévotions que ce sauvage idolâtre rendait à son morceau de bois ? Mais qu’est-ce que rendre un culte ? me demandai-je. Vas-tu te figurer, Ismaël, que le Dieu magnanime du ciel et de la terre – et de tous les hommes, païens y compris – puisse éprouver l’ombre d’une jalousie envers un insignifiant morceau de bois noir ? Impensable. Mais qu’est-ce qu’adorer Dieu sinon faire sa volonté ? »
Herman Melville, Moby Dick
La prophétie est une critique sévère des religions et des cultes ; une critique de toute religion et de tout culte qui ont une tendance intrinsèque à se transformer en pratiques idolâtres. Elle est aussi et surtout une critique systématique et terrible de la révélation biblique, qui cherche à éviter à la parole biblique de devenir une simple religion, car une foi qui se transforme en simple religion est déjà un culte idolâtrique. La Bible est bien plus que le livre sacré d’une religion, entre autres parce qu’elle a accueilli et gardé en son sein les livres des prophètes qui, avec Job et Qohélet, l’ont empêchée de devenir un objet d’idolâtrie. Ainsi, en vidant le monde religieux de nos idoles, les prophètes essaient de débarrasser notre environnement de nos artefacts religieux afin d’en créer un nouveau, où nous pourrons peut-être n’écouter qu’une voix nue. Ils sont les grands libérateurs chassant les dieux qui remplissent la terre et nos âmes.
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La première étape nécessaire pour qui commence un cheminement de foi est alors l’athéisme, qui permet de se libérer des nombreux totems et fétiches encombrant notre existence. Les prophètes savent que la condition naturelle de l’homme n’est pas l’athéisme, mais l’idolâtrie, la production systématique et de plus en plus sophistiquée d’artefacts matériels et idéaux à adorer, auxquels il s’asservit ensuite dans sa quête d’un salut faux et facile. Car, si le Dieu de la Bible devient simplement une idole de plus à ajouter à notre panthéon, il ne peut faire autrement que nous rendre encore plus esclaves. Le Dieu de la Bible parvient à se distinguer des idoles uniquement dans un temple vide, car il arrive un moment où il s’est vidé de sa substance.
Ainsi, afin de nous faire comprendre la différence entre l’idolâtrie et sa foi, le prophète doit procéder à un nettoyage spirituel et nous ramener sur les pentes du mont Oreb, là où « il n’y avait qu’une voix ». Tant que nous nous divertissons avec les jouets religieux que notre famille nous a offerts ou que nous avons appris à construire de nos mains, nous ne pouvons pas commencer une vie authentiquement spirituelle ; à ce propos, la jeunesse est le meilleur moment pour s’engager sur un vrai chemin de foi, entre autres parce que l’on est alors moins influencé par les faux dieux. C’est là que la prophétie révèle toute sa nécessité, à n’importe quelle époque et en tout lieu car, si nous ne sommes pas saisis intérieurement par sa force capable de démasquer et de dévorer le « bois » qui nous entoure, nous passons notre vie à dialoguer avec des artefacts, même lorsque nous les appelons Dieu ou Jésus.
Donc, paradoxalement (la Bible est un grand et unique paradoxe essentiel, et c’est seulement à travers ce paradoxe qu’elle se comprend), l’athée honnête se trouve dans une condition existentielle plus favorable que celle de l’homme religieux pour commencer une expérience authentique de foi biblique : en effet, sur sa terre désolée et vide, il lui est plus facile d’entendre une voix subtile de silence. Or, malheureusement, nombre de ceux qui semblent et croient être des athées sont de fidèles dévots de quelque idéologie ou des adorateurs perpétuels de leur plus grande idole : leur propre moi.
C’est à ce niveau qu’il faut saisir la portée universelle de la parole prophétique, qui aime tous les hommes à l’intérieur comme à l’extérieur des religions, parce que l’univers idolâtrique est bien plus vaste que l’univers explicitement religieux. À tous, les vrais prophètes répètent, ici et maintenant, avec leur grande tendresse : « N’ayez pas peur ! » « Ne vous conformez pas aux mœurs des nations ! Devant les signes du ciel, ne vous laissez pas accabler ! Ce sont les nations qui se laissent accabler par eux : mais les principes des peuples sont absurdes. Le bois coupé dans la forêt, travaillé au ciseau par l’artiste […], on le fixe pour qu’il ne soit pas branlant » (Jérémie 10,2-3). Rien mieux que les luttes contre les idoles ne nous révèle la nature libératrice des prophètes. Libération vis-à-vis des idoles et libération de la peur des idoles que nous avons créées. Les idoles, nous répète Jérémie, sont un néant ; elles deviennent quelque chose dès lors que nous leur attribuons quelque existence et consistance, et c’est ce quelque chose qui nous fait peur. Aujourd’hui comme hier, l’homme idolâtre est toujours un homme peureux. Il a surtout peur de la mort, parce qu’il sent bien que ces objets fabriqués ne sont pas vivants, qu’ils ne peuvent vaincre la mort ; c’est ainsi qu’ils nous y font penser à chaque instant, et qu’elle nous fait de plus en plus peur à mesure qu’elle se rapproche.
Dans le chapitre 10, un texte complexe si l’on considère que sa rédaction a pris beaucoup de temps, et cependant fondamental dans l’économie du livre entier de Jérémie, le prophète nous livre une véritable théorie de la nature et de l’apparition de l’idolâtrie au sein de communautés composées de personnes animées d’une foi non idolâtrique. À l’origine de leur conversion aux idoles, il y a leur fascination pour les « mœurs » des autres nations, pour leur « chemin » et leurs styles de vie. Les cultes des autres peuples deviennent chaque jour plus intéressants, attrayants et séduisants que les nôtres. Un intérêt et une attraction-séduction qui ne sont jamais des affaires exclusivement religieuses, car ils agissent à un niveau plus général et profond. Les processions des grands, imposants et splendides dieux babyloniens, assyriens ou égyptiens fascinaient les juifs parce qu’ils étaient l’expression d’une culture « victorieuse » et les signes de ces grandes puissances politiques et culturelles. Les puissances politiques et militaires se transforment en empires lorsque les peuples vaincus commencent à désirer et à imiter leur culture et leur religion. Elles deviennent des empires parfaits et invincibles lorsque leurs symboles et leurs valeurs sont intériorisés par leurs nouveaux sujets. C’est bien cette séduction de l’âme qui donne aux prophètes matière à exercer une critique impitoyable des divinités des autres peuples. De par leur vocation, les prophètes savent qu’aucune occupation politique ni aucune déportation ne nous réduit entièrement en esclavage, jusqu’au moment où nous commençons à adorer les nouveaux dieux, où leurs symboles influencent notre âme.
Et, une fois séduits, les nouveaux adorateurs deviennent des artisans producteurs de leurs nouvelles idoles. Le Dieu biblique est unique, donc non reproductible, contrairement aux idoles. Elles peuvent et doivent être reproduites, multipliées, construites en série, devenir des produits de consommation de masse. En effet, les adorateurs, après avoir coupé les arbres dans la forêt, après avoir tué l’arbre vivant pour en faire un objet mort (à l’origine du totem, il y a cette violence, que l’homme ancien ressentait et comprenait beaucoup mieux que nous), « enjolivé d’argent et d’or, avec clous et marteaux, on le fixe pour qu’il ne soit pas branlant » (10,4). Et les commerces prolifèrent, car il n’est pas de marchandise que les hommes aiment davantage que les idoles.
Jérémie a fait l’expérience d’une voix véritable, il s’est entendu appeler par son nom par quelque chose de vivant. Le contraste est immense entre son Dieu, différent, et ces morceaux de bois taillés au ciseau, peints et ornés, qui remplissaient son pays : « Comme toi il n’y a personne, SEIGNEUR ! » (10,6). Les « idoles ne parlent pas ; il faut bien les porter, car elles ne peuvent marcher. N’en ayez aucune crainte : elles ne sont pas nuisibles, mais elles ne peuvent pas davantage vous être utiles » (10,5). Elles sont tout simplement inoffensives, vides, un souffle, un néant, hevel : « Tous, sans exception, s’abrutissent et perdent le sens. Ce sont des absurdités, objets de quolibets. Vaine est leur doctrine, elles ne sont qu’un bout de bois… » (10 : 8, 15). Dans ce contexte, sa célèbre et géniale définition de l’idole résonne avec force : elles sont « comme un épouvantail dans un champ de concombres » (10, 5).
Cependant, c’est ici que nous devons entamer un nouveau discours. Jérémie proclame, chante et répète que le Seigneur est tout autre. La rencontre qu’Israël faisait avec des peuples anciens et nouveaux, qui avaient de nombreux dieux de bois, aura peut-être en effet insinué chez le prophète lui-même cette question : et si, en réalité, notre Dieu n’était que souffle et vide, comme toutes ces autres idoles ? Démasquer le néant de l’idolâtrie met en crise même la foi non idolâtrique, car le dégoût à l’égard des adorateurs qui adorent le néant fait aussi vaciller une foi que l’on croit différente.
Quand, par vocation ou par un don du ciel, on a un jour la grâce de comprendre que la plupart des cultes que nous voyons autour de nous sont des formes plus ou moins sophistiquées d’idolâtrie et d’illusion, un banal néant consolateur, habillé et orné de différentes manières, la première expérience que l’on fait est celle d’une question intérieure tenace : pourquoi ma foi devrait-elle être différente des autres illusions ? Est-il vrai que « le SEIGNEUR Dieu est vérité, il est le Dieu vivant » (10,10) ? Ou bien la voix, que j’ai entendue, n’était-elle que le son d’un bout de bois mort ? Une question honnête, qui grandit et devient inévitable. C’est ainsi que beaucoup de gens perdent leur foi, qui était bonne, face à la découverte de la tromperie que représente la foi-idolâtrie des autres et qui entraîne aussi la leur, devenue à leurs yeux trop semblable à cette foi erronée et trompeuse. Cette question, chez les prophètes, devient très forte et, pour l’exorciser, ils en viennent à prononcer des paroles très dures contre les dieux des autres, et à nier que les cultes rendus à ces morceaux de bois ou aux astres puissent contenir quoi que ce soit d’authentique, le moindre souffle de cet esprit véritable qui souffle où il veut. Les prophètes aussi ont peur des idoles, quoique de manière différente.
Nous ne devons donc pas lire aujourd’hui la critique que Jérémie et les prophètes adressent sans ménagement aux idoles, comme la négation de toute vérité contenue dans toutes les croyances autres que la foi biblique. Si nous faisions ainsi, nous passerions à côté de la nature du phénomène religieux et de l’esprit profond des paroles de Jérémie. Deux millénaires et demi d’histoire des religions et de christianisme ont renforcé et confirmé la valeur spirituelle et humaine de la polémique anti-idolâtrique de Jérémie. Nos cités capitalistes, où seul domine le consumérisme, ressemblent de plus en plus à Babylone et à Ninive, et la transmutation idolâtrique des croyances anciennes devient de plus en plus évidente chaque jour. Dans le même temps, nous avons appris que tous les dieux différents du nôtre ne sont pas des idoles ou des épouvantails, et que les bûches de bois coloré peuvent renfermer moins de néant et de stupidité que n’en contiennent nos marchandises hypertechnologiques et toujours plus idolâtrées. Il se peut aussi que l’esprit de Dieu, qui habite mystérieusement mais réellement le cœur de tout homme et de toute femme, reconnaisse son propre souffle, même dans un tronc d’arbre. Les prophètes, et la Bible, grandissent avec notre vie, et ils apprennent des choses nouvelles grâce à une lecture honnête et généreuse de leurs paroles splendides venues du fond des âges.
 
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L’aube de minuit / 7 - Les idoles ne doivent ni nous faire peur, ni nous fournir des alibis de présomption
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 04/06/2017
« Comment, dès lors, pouvais-je partager les dévotions que ce sauvage idolâtre rendait à son morceau de bois ? Mais qu’est-ce que rendre un culte ? me demandai-je. Vas-tu te figurer, Ismaël, que le Dieu magnanime du ciel et de la terre – et de tous les hommes, païens y compris – puisse éprouver l’ombre d’une jalousie envers un insignifiant morceau de bois noir ? Impensable. Mais qu’est-ce qu’adorer Dieu sinon faire sa volonté ? »
Herman Melville, Moby Dick
La prophétie est une critique sévère des religions et des cultes ; une critique de toute religion et de tout culte qui ont une tendance intrinsèque à se transformer en pratiques idolâtres. Elle est aussi et surtout une critique systématique et terrible de la révélation biblique, qui cherche à éviter à la parole biblique de devenir une simple religion, car une foi qui se transforme en simple religion est déjà un culte idolâtrique. La Bible est bien plus que le livre sacré d’une religion, entre autres parce qu’elle a accueilli et gardé en son sein les livres des prophètes qui, avec Job et Qohélet, l’ont empêchée de devenir un objet d’idolâtrie. Ainsi, en vidant le monde religieux de nos idoles, les prophètes essaient de débarrasser notre environnement de nos artefacts religieux afin d’en créer un nouveau, où nous pourrons peut-être n’écouter qu’une voix nue. Ils sont les grands libérateurs chassant les dieux qui remplissent la terre et nos âmes.
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L’aube de minuit / 5 - Rester forts pour ne pas travestir la réalité ni instrumentaliser Dieu
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 21/05/2017
« Et tout le peuple exultait et faisait entendre des claquements de langue. Mais Zarathoustra en fut affligé et se dit en son cœur : ‘Ils ne me comprennent point, je ne suis pas la bouche qui convient à ces oreilles. […] Et maintenant ils me regardent en ricanant ; non contents de ricaner, ils me haïssent par surcroît. Il y a de la glace dans ces rires.’ »
Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra
Sur terre, le Dieu de la Bible ne s’exprime pas à la première personne : ses paroles nous parviennent seulement à travers des hommes et des femmes. Celui qui descend du Sinaï en portant les Tables de la loi est Moïse, un homme. À lui, le Seigneur parle sous la tente de la rencontre ; en tête à tête avec lui, il dialogue de « bouche à oreille », et il lui adresse des paroles qui peuvent être ensuite portées à la connaissance du peuple. Si nous voulons écouter la parole de Dieu dans le monde, nous devons tout simplement nous contenter d’apprendre à écouter des hommes et des femmes comme nous. Ces paroles se transmettent si nous savons placer nos yeux à la même hauteur que ceux de l’autre. Nous les trouvons ni plus haut ni plus bas, mais tout simplement en face de nous. C’est à travers l’homme que Dieu sait parler aux hommes. Seuls les hommes et les femmes peuvent faire ressusciter chaque jour la Bible et les évangiles, en commandant à ces paroles de sortir. Sans des personnes qui les appellent par leur nom, ici et maintenant, même les paroles de la Bible restent enterrées dans leurs sépulcres.
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Les prophètes sont des hommes et des femmes qui continuent à faire parler Dieu dans le monde, et ce même lorsqu’ils ne le savent pas ou ne l’appellent pas Dieu. Or, nous ne parvenons pas à les rencontrer, parce que nous ne les cherchons pas aux bons endroits. Nous pensons, par exemple, qu’ils habitent uniquement dans les temples et les sanctuaires, qu’ils nous parlent de Dieu dans un langage que, selon nous, un dieu qui se respecte se doit d’employer ; qu’ils sont instruits, théologiens, experts en liturgie ou, du moins, en catéchisme. Comme nous les cherchons parmi les prophètes de métier, nous tombons presque exclusivement sur de faux prophètes constamment à la recherche de clients pour alimenter leur commerce. Les vrais prophètes, quant à eux, ne sont presque jamais là où nous voudrions les trouver, n’exercent pas le métier de prophète et n’en ont ni les traits, ni les gestes caractéristiques. Comme ils habitent presque tous aux périphéries de l’empire, ils ne fréquentent pas les temples, parlent rarement un langage religieux (parfois ils ne le connaissent même pas et cela ne les attire pas), et sont pauvres et exclus pour la plupart : des bergers de troupeaux, un frère jeune et rêveur ou un enfant dans une mangeoire. La voix des prophètes étant une voix humaine, elle est toujours métissée, impure, imparfaite, raison pour laquelle nous ne la reconnaissons pas comme la voix de Dieu ; car, à nos yeux, cette voix devrait être pure, parfaite et intacte, exactement comme celle des faux prophètes.
Tout ceci fait de la religion authentique quelque chose d’infiniment laïc, quotidien et humble, donc quelque chose de merveilleux, même si c’est très difficile à comprendre et à vivre parce que nous aimons les religions spectaculaires, visionnaires et extraordinaires. Nous n’aimons pas que l’esprit de Dieu nous touche l’âme pendant que nous sommes occupés à laver la vaisselle ou à ranger notre chambre, lorsque nous donnons un cours d’arithmétique ou lorsque nous expédions les affaires courantes au bureau. Non, la vraie vie ne nous suffit pas : nous nous plaisons à nous bercer d’illusions avec les vies sensationnelles que l’on nous vend aux banquets des faux prophètes. C’est ainsi qu’à la fin de nos pèlerinages, Baal nous attend dans les temples et les églises pour nous réduire encore en esclavage.
« Chez mon peuple, je te nomme essayeur de métaux, tu apprécieras et examineras leur conduite. […] Le soufflet ronfle, le feu fait disparaître le plomb. Mais c’est en vain que le fondeur fond : les mauvais éléments ne se détachent pas. On les appelle ‘argent méprisable’ » (Jérémie 6, 27-30). À la fin de sa première période d’activité prophétique (en -609), Jérémie dépeint son échec total en recourant au langage de la métallurgie de l’argent, un art très ancien et répandu dans tout le Proche Orient. Lors du processus connu sous le nom de coupellation, le plomb, qui contenait une grande quantité d’argent, était chauffé à des températures très élevées ; grâce à l’air que l’on insufflait à travers un soufflet, l’argent se détachait des impuretés qui étaient ensuite jetées. L’essayeur devait veiller au bon déroulement de ce processus, éprouvant la pureté du métal noble qui sortait du creuset ; en effet, l’opération de séparation pouvait échouer, lorsque l’argent avait conservé trop d’impuretés.
Jérémie emploie une métaphore très puissante : le plomb est resté intact dans le creuset, il est sorti du feu et du soufflet sous la forme où il y était entré. Pas un gramme d’argent, rien que du plomb. Sa mission est un échec cuisant : sa parole a eu beau souffler fort, le plomb n’a rien donné de noble ; il est resté plomb, et l’action de l’artisan s’est révélée totalement vaine.
Les prophètes ne craignent pas d’annoncer l’échec de leur action, contrairement aux faux prophètes qui, eux, ne parlent que de réussites. Le prophète est l’humble actionneur du soufflet et l’honnête essayeur de la pureté du métal. Il utilise toutes ses forces afin que le soufflet brasse le plus d’air possible. Son action est tout sauf passive car le prophète n’a rien d’un médium : il peut actionner le soufflet avec plus ou moins d’énergie et renoncer à remuer les bras, une tentation toujours présente et très forte. Lorsqu’ensuite, cet artisan de l’argent, épuisé, repose son soufflet et éprouve le métal, il ne peut que constater que celui-ci ne s’est pas purifié. C’est cela, la double et difficile mission du prophète : il manie inlassablement le soufflet et éprouve honnêtement le métal. Il ne peut pas changer l’histoire, mais seulement en prendre acte, même si elle ne lui plaît pas et le fait souffrir. C’est au milieu de ce double effort, celui des bras, qui remuent le soufflet, et celui de l’âme, qui doit résister à la tentation de fausser les résultats pour faire plaisir aux gens, que la prophétie véritable vit et mûrit. Brasser de l’air jusqu’à l’épuisement et rester fort à en mourir afin de ne pas travestir la réalité qui sort du creuset. Les vrais prophètes deviennent de faux prophètes soit parce qu’ils ne se fatiguent pas assez en maniant le soufflet, soit parce qu’ils faussent les résultats et cachent la triste vérité que personne n’a envie d’entendre. Les pires d’entre eux sont ceux qui ne soufflent pas l’air pour mieux pouvoir dire ensuite que l’argent ne s’est pas séparé du plomb, et le maudire. Quant aux vrais prophètes, face au plomb resté intact, ils ne cessent de se dire que l’argent n’est pas sorti parce qu’ils n’ont pas manié le soufflet assez énergiquement ; car, pendant qu’ils éprouvent le métal, ils sentent un autre Essayeur éprouver leur cœur, et ils ont toujours la sensation (ou la certitude) que leur creuset ne donne que du plomb ; pourtant, ils actionnent inlassablement leur soufflet, jusqu’au bout.
De cette expérience d’échec total s’épanouit le grand discours de Jérémie sur le temple, telle une fleur du désert ; des paroles extraordinaires qui ne pouvaient que découler d’un échec cuisant mais accepté : « La parole qui s’adressa à Jérémie de la part du SEIGNEUR : ‘Tiens-toi à la porte de la Maison du SEIGNEUR pour y clamer cette parole’ » (7,1-2). Jérémie crie : « Mais vous vous bercez de paroles illusoires qui ne servent à rien. Pouvez-vous donc commettre le rapt, le meurtre, l’adultère, prêter de faux serments, brûler des offrandes à Baal, courir après d’autres dieux qui ne se sont pas occupés de vous, puis venir vous présenter devant moi dans cette Maison sur laquelle mon nom a été proclamé et dire : ‘Nous sommes sauvés !’ et puis continuer à commettre toutes ces horreurs ? » (7,8-10).
Les prophètes sont critiques vis-à-vis des temples et les ennemis des sacrifices. Ils savent pertinemment que derrière les sacrifices se cache l’ennemi de la foi véritable. Le Dieu d’Abraham qui avait révélé son nom à Moïse s’était présenté comme un Dieu différent parce qu’il avait offert au peuple une autre relation et une autre foi, libérée de la logique économique des sacrifices, la promesse d’un autre bonheur : « Quand j’ai fait sortir vos pères du pays d’Égypte, je ne leur ai rien dit, rien demandé en fait d’holocauste et de sacrifice ; je ne leur ai demandé que ceci : ‘Écoutez ma voix […] et vous serez heureux’ » (7,22-23). Les sacrifices ne sont pas seulement idiots : ils sont extrêmement néfastes, car ils trompent le peuple et le maintiennent dans l’infidélité et le péché. En effet, les sacrifices sont le prix à payer pour pouvoir pécher encore, ils transforment tous les péchés en marchandises que l’on peut acquérir sur le marché religieux. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre la phrase devenue célèbre grâce aux évangiles : « Cette Maison sur laquelle mon nom a été proclamé, la prenez-vous donc pour une caverne de bandits ? » (7,11). Les personnes qualifiées de bandits ne sont pas les marchands, comme on l’entend pourtant dire parfois, mais le peuple tout entier, qui est fripon parce qu’il continue à commettre les crimes les plus graves, croyant pouvoir ensuite les expier encore et encore en offrant des sacrifices au temple. C’est la religion économique et sacrificielle qui transforme immédiatement le temple en une caverne où les délinquants viennent trouver refuge. C’est aussi cette même polémique contre la religion commerciale et sacrificielle qui, plusieurs siècles après Jérémie, amena Jésus de Nazareth à critiquer le temple et ses commerces religieux.
Sans les prophètes, toutes les religions se transforment en commerces d’offrandes, en vœux, en prières et en pénitences destinées à couvrir nos méchancetés : nous les avons toujours commises et nous continuons à le faire. Plus nos péchés deviennent atroces, plus le prix à payer pour les expier est élevé, allant jusqu’au sacrifice de nos propres enfants pourvu que nous puissions dire « nous sommes sauvés » : « Ils érigent le tumulus du Tafeth dans le ravin de Ben-Hinnôm pour que leurs fils et leurs filles y soient consumés par le feu ; cela, je ne l’ai pas demandé, je n’en ai jamais eu l’idée » (7,31). Hier, aujourd’hui et peut-être demain.
Les prophètes, experts de Dieu et experts en humanité, nous enseignent alors une grande vérité : l’idolâtrie se cache à l’intérieur des temples et des églises car, sans le marteau de la prophétie, les religions deviennent inévitablement les premières ennemies du Dieu qu’elles professent. Les sacrifices idolâtriques ne sont pas seulement des sacrifices offerts à Baal, mais aussi et surtout des sacrifices offerts au Seigneur, que nous transformons en l’un des nombreux et stupides Baal en le précipitant dans la logique économique des sacrifices.
Même la personne la plus honnête et sincère, dès lors qu’elle commence une expérience de foi en écoutant une voix, en vient à fabriquer son propre culte, à figer Dieu et les idéaux véritables en choses mortes qui prennent le nom de pratique religieuse, de métier, de statut, de communauté ou de mouvement. Elle empêche ainsi Dieu ou ses désirs les plus grands de devenir différents de l’idée qu’elle s’en était faite. Elle aime ses rêves les plus beaux au point de ne plus vouloir se réveiller. Sans les prophètes, les promesses spirituelles de notre jeunesse se transforment en cultes idolâtriques d’une grande banalité une fois que nous sommes devenus adultes. Les prophètes ne nous libèrent pas seulement de nos idoles, mais aussi de notre conception de Dieu, de nos cultes et de nos illusions en matière de religion. Ils nous font recommencer à cheminer, pauvres et libérés, aux périphéries de l’empire, où nous cherchons encore une grotte, un enfant, une mère ou un charpentier.
 
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L’aube de minuit / 5 - Rester forts pour ne pas travestir la réalité ni instrumentaliser Dieu
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 21/05/2017
« Et tout le peuple exultait et faisait entendre des claquements de langue. Mais Zarathoustra en fut affligé et se dit en son cœur : ‘Ils ne me comprennent point, je ne suis pas la bouche qui convient à ces oreilles. […] Et maintenant ils me regardent en ricanant ; non contents de ricaner, ils me haïssent par surcroît. Il y a de la glace dans ces rires.’ »
Friedrich Nietzsche, Ainsi parlait Zarathoustra
Sur terre, le Dieu de la Bible ne s’exprime pas à la première personne : ses paroles nous parviennent seulement à travers des hommes et des femmes. Celui qui descend du Sinaï en portant les Tables de la loi est Moïse, un homme. À lui, le Seigneur parle sous la tente de la rencontre ; en tête à tête avec lui, il dialogue de « bouche à oreille », et il lui adresse des paroles qui peuvent être ensuite portées à la connaissance du peuple. Si nous voulons écouter la parole de Dieu dans le monde, nous devons tout simplement nous contenter d’apprendre à écouter des hommes et des femmes comme nous. Ces paroles se transmettent si nous savons placer nos yeux à la même hauteur que ceux de l’autre. Nous les trouvons ni plus haut ni plus bas, mais tout simplement en face de nous. C’est à travers l’homme que Dieu sait parler aux hommes. Seuls les hommes et les femmes peuvent faire ressusciter chaque jour la Bible et les évangiles, en commandant à ces paroles de sortir. Sans des personnes qui les appellent par leur nom, ici et maintenant, même les paroles de la Bible restent enterrées dans leurs sépulcres.
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L’aube de minuit / 3 – Avoir à nos côtés des personnes plus fidèles que nous est un immense cadeau
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 07/05/2017

« Il se rendit à la montagne où Moïse était monté et d’où il avait contemplé le patrimoine de Dieu et, arrivé là, Jérémie trouva une habitation en forme de grotte, y introduisit la tente, l’arche et l’autel des parfums, après quoi il en obstrua l’entrée. Quelques-uns de ses compagnons voulurent s’y rendre pour marquer le chemin par des signes, mais ils ne purent le retrouver. »
Deuxième livre des Machabées 
La fidélité est l’un de ces mots qui résument, à eux seuls, tout ce qu’il y a à dire sur la vie. Une existence se compose d’une multitude de choses et de paroles ; pourtant, s’il nous fallait n’en choisir qu’une, la fidélité serait tout à fait indiquée. La fidélité représente presque tout, et peut-être même absolument tout. Fidélité aux pactes fondateurs de notre existence, à notre alliance conjugale, à notre profession, à nos amitiés, à la voix qui, un jour, nous a appelés à entamer le plus grand des voyages. C’est la fidélité qui réchauffe notre cœur lors de nos hivers, qui nous console l’âme quand tout le reste passe, qui nous fait prononcer notre nom sans en avoir honte. Elle est le plus bel héritage que nous laissons à nos enfants.
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Même lorsque nous ne la voyons pas et ne parvenons pas à l’exprimer, la fidélité est partout. Nous ne la percevons pas, ou pas assez, parce que sa part la plus précieuse est invisible. Si l’infidélité se remarque, la fidélité, elle, ne se voit pas, parce que nous la pratiquons là où nous pourrions choisir d’être infidèles : lorsque nous sommes incités à violer un pacte mais décidons d’y rester fidèles, quand nous préférons rentrer fidèlement chez nous alors que nous pourrions très bien ne pas le faire. Nous n’en parlons à personne car, autrement, la fidélité perdrait de son charme.
Pourtant, la Bible, dans son infinie sagesse humaine, nous parle surtout d’infidélité : « Lève les yeux vers les pistes et vois : y a-t-il un endroit où tu ne te sois pas accouplée ? En bordure des chemins, tu t’asseyais pour les attendre […]. Tu as profané la terre par ton inconduite, ton immoralité » (Jérémie 3,2). Si la Bible évoque l’infidélité, alors nous devons apprendre à examiner plus en profondeur l’opposition fidélité-infidélité, parce que cette question est peut-être plus complexe qu’il n’y paraît. La Bible ne craint pas de partir de l’homme tel qu’il est et, à partir de là, de l’appeler par son nom : « Reviens donc, Israël-l’Apostasie […] je ne tiens pas rigueur pour toujours » (3,12).
Nombre de nos expériences que nous percevons comme de l’infidélité sont de mystérieux exercices destinés à nous apprendre la vie. Il y a beaucoup d’infidélité dans ce qui nous semble être de la fidélité, de même que les trahisons comportent une part de fidélité. L’une des merveilleuses grâces de la vie consiste à réussir, alors que nous ne nous y attendions pas, à trouver nos propres infidélités tout près de nous, à les accueillir enfin comme d’autres compagnons de voyage pour faire la fête avec elles.
La rencontre entre deux fidélités ou plus s’appelle une alliance ou un pacte. Lorsque la fidélité se pratique dans le cadre d’un pacte-alliance, cela le renforce, parce que cette alliance peut survivre et grandir même dans le cas où l’une des parties devient infidèle. L’alliance est une corde, une fides (autrement dit, une foi-confiance), qui lie les personnes entre elles. Elle est la corde lors des ascensions en cordée. Lorsqu’un membre de la cordée trébuche ou flanche, il ne tombe pas et ne chute pas à pic tant que la corde tient et qu’une personne reste bien accrochée au rocher. 
Des familles, communautés ou entreprises ont pu se sauver parce qu’au moins une personne a tenu bon, parce qu’elle a continué d’y croire alors que les autres ne croyaient plus à cette histoire d’amour, parce qu’elle a résisté quand tous les autres flanchaient. Il n’y a peut-être pas de plus grand cadeau que de pouvoir escalader les sommets de la vie en cordée avec des personnes plus fidèles que nous. On peut parfaitement rester infidèle pendant des années, voire des décennies, sans pour autant se perdre, parce qu’une autre personne aura réussi à ne pas flancher, à ne pas nous abandonner. 
En revanche, lorsque nous nous séparons de la cordée pour poursuivre notre ascension en solitaire, c’est là que notre infidélité nous précipite dans le ravin. Tant que nous continuons de prendre part à une histoire d’alliance, nous ne pouvons pas savoir combien de fois nous nous sauvons parce que nous avons à côté de nous quelqu’un pour nous tenir, même lorsque nous ne nous en rendons pas compte ou quand nous avons l’impression que cette corde nous enchaîne à une prison. Qui traverse et surmonte de graves crises au sein d’une alliance ne saura jamais combien de fois cela lui a évité de s’écraser en tombant dans un précipice, tout simplement parce qu’une personne est restée fidèle y compris pour lui, en priant ou en acceptant docilement cette souffrance. Rares sont les personnes capables de découvrir toutes les fois où elles ont été sauvées au cours de leur vie, même si elles n’en avaient pas conscience sur le moment, car ces sauvetages sont toujours plus nombreux que ceux que nous parvenons à voir et à reconnaître.
Cependant, de par leur nature, l’alliance et les pactes sont des expériences tragiques car, même lorsque nous parvenons à ne pas lâcher la corde, l’autre peut toujours décider de la couper et de se laisser tomber dans le vide. Ou bien, parfois, le poids des infidélités des autres est tellement lourd qu’il nous tire nous aussi vers le bas, si nous n’avons pas la présence d’esprit de comprendre à quel moment couper la corde. Nous souffrons, beaucoup, même, de nos propres infidélités, et nous souffrons tout autant des infidélités des personnes auxquelles nous nous sommes liés. Il faut y voir l’une des raisons profondes du véritable culte que notre civilisation voue aux contrats, qui sont bien moins contraignants que les pactes et les alliances : on les rompt facilement, mais ils ne nous préservent pas des précipices de la vie.
Le grand principe prophétique du reste vaut également pour la fidélité. Nous pouvons être sauvés de l’infidélité tant que demeure en nous un reste, une petite part, un germe, un enfant : « Je vous prends un d’une ville, deux d’un clan pour vous amener à Sion » (3,14). L’histoire de notre alliance peut se prolonger si, durant notre période d’éloignement, nous avons su rester fidèles à quelque chose de vrai, parce que nous aurons fait au moins une chose bien, fidèlement, jusqu’au bout. Certaines personnes se sont sauvées alors qu’elles-mêmes ou ceux à qui elles étaient liées s’étaient montrés infidèles, parce qu’elles ont réussi à sauver un reste encore présent en elles, parce qu’elles ont continué, pendant des décennies, à bien faire une seule chose : un travail, l’entretien d’une relation ou d’un jardin potager, ou encore parce qu’elles ont continué à réciter fidèlement la seule prière apprise en famille qu’elles avaient gardé en mémoire. On peut sauver sa vocation et sa vie entière même en se bornant à prendre soin d’une plante sur le balcon de sa maison, car elle devient alors la corde qui nous retient face au vide.
Après nos infidélités, seul demeure un reste. Chaque trahison laisse derrière elle un peuple de plus en plus réduit, tandis que des pans entiers de notre vie et de celle des autres ne reviendront plus jamais. Pourtant, nous pouvons encore atteindre la terre promise si au moins quelque chose reste vivant et fidèle, si un morceau de pré n’a pas été détruit. Il en va de même des plantes. Toutes les beautés et toutes les espérances de notre jeunesse n’arriveront pas au terme de notre course : beaucoup de belles et de bonnes choses restent au bord du chemin et seront entretenues par autre chose ou d’autres personnes. Dans certains cas, un seul achèvera le voyage, seule une perle que la voix originelle nous a donnée parviendra à destination ; pourtant, ce qui compte vraiment, c’est qu’un reste, une part de nous-mêmes, soit demeuré fidèle au pacte originel. Lorsque nous étions jeunes, nous aspirions à une vie pure, cohérente, empreinte de religiosité et de douceur, une vie pauvre. Or, arrivés à l’âge adulte nous menons une existence impure, incohérente, et nous n’avons plus qu’une foi extrêmement tiède. Pourtant, si nous sommes restés vraiment pauvres ou n’avons pas perdu notre douceur, nous entrons sur la terre de Canaan ou, du moins, nous la voyons de loin ; parfois, même, nous découvrons que cette pauvreté à laquelle nous étions restés fidèles recelait tous les autres idéaux et beautés que nous cherchions dans notre jeunesse et que nous ne voyions plus, parce que nous n’avions pas compris qu’une fois adultes, nous ne pourrions les trouver ailleurs que dans la « laideur ».
Dans la Bible, l’Alliance est liée à l’image de l’arche : il s’agit de l’arche d’alliance. Moïse (Exode, 25) avait reçu de Dieu l’ordre de la construire afin d’y garder les deux tables de la loi, avec un vase d’or contenant la manne et le bâton d’Aaron qui avait fleuri (épître aux Hébreux, 9). L’arche ressemblait à des objets de Babylone et surtout d’Égypte ; ces peuples avaient pour habitude de construire des coffres destinés à conserver leurs dieux et leurs idoles, qu’ils sortaient en procession lors des grandes fêtes. L’arche symbolisait l’Alliance car elle contenait les Tables, le pacte conclu par le Seigneur avec Moïse sur le Sinaï, qui était le plus grand trésor du peuple.
En Jérémie également, on retrouve l’arche d’alliance dans la prophétie sur le retour d’Israël devenu enfin fidèle : « Quand vous aurez abondamment proliféré dans le pays – oracle du SEIGNEUR –, on ne dira plus : ‘Arche de l’alliance du SEIGNEUR !’ Elle ne viendra à la pensée de personne : on ne l’évoquera plus, on ne remarquera pas son absence ; elle ne sera plus refaite » (3,16).
On n’évoquera plus l’arche, elle ne sera ni regrettée, ni reconstruite. Après la destruction du temple de Salomon par les Babyloniens (587), on n’aura plus aucune information sûre au sujet de l’arche. D’après certaines traditions, elle a été détruite ; d’autres affirment qu’elle est ensevelie sous les restes du temple de Jérusalem, d’autres encore la situent en Éthiopie, voire dans de nombreux autres lieux.
Jérémie ne regrette pas la disparition de l’arche, peut-être parce qu’il sait que même l’arche, que Dieu a pourtant voulue, peut devenir une idole. Les prophètes savent bien que l’idolâtrie peut pénétrer jusqu’au cœur de la vraie foi. Car, si les hommes ont la fâcheuse tendance à transformer en idole ce qui n’est pas Dieu, ils mettent encore plus d’ardeur à faire de Dieu une idole consommable. Les idolâtries sans retour ne sont pas celles de Baal, mais celles de Dieu. S’il n’y avait pas les prophètes (ou bien, si nous ne les écoutions pas), les tabernacles de nos églises deviendraient des totems, et Jésus notre plus grande idole.
Après la destruction de Jérusalem, on installa dans le nouveau temple, à la place qu’occupait l’arche, une simple pierre, qui exprimait un vide, une absence. Tant que les temples et les églises savent garder l’absence de Dieu, notre soif de lui reste vivante en nous. Peut-être même le rencontrerons-nous un jour en conduisant un troupeau au pâturage, lorsque nous rassemblerons nos filets ou marcherons, déçus, vers un village. Ou bien lorsque, une fois rentrés chez nous, nous le reconnaîtrons dans le visage de ceux qui étaient fidèlement restés à nous attendre.
Dédié à Marco Tecilla, premier focolarino
 
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L’aube de minuit / 3 – Avoir à nos côtés des personnes plus fidèles que nous est un immense cadeau
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 07/05/2017

« Il se rendit à la montagne où Moïse était monté et d’où il avait contemplé le patrimoine de Dieu et, arrivé là, Jérémie trouva une habitation en forme de grotte, y introduisit la tente, l’arche et l’autel des parfums, après quoi il en obstrua l’entrée. Quelques-uns de ses compagnons voulurent s’y rendre pour marquer le chemin par des signes, mais ils ne purent le retrouver. »
Deuxième livre des Machabées 
La fidélité est l’un de ces mots qui résument, à eux seuls, tout ce qu’il y a à dire sur la vie. Une existence se compose d’une multitude de choses et de paroles ; pourtant, s’il nous fallait n’en choisir qu’une, la fidélité serait tout à fait indiquée. La fidélité représente presque tout, et peut-être même absolument tout. Fidélité aux pactes fondateurs de notre existence, à notre alliance conjugale, à notre profession, à nos amitiés, à la voix qui, un jour, nous a appelés à entamer le plus grand des voyages. C’est la fidélité qui réchauffe notre cœur lors de nos hivers, qui nous console l’âme quand tout le reste passe, qui nous fait prononcer notre nom sans en avoir honte. Elle est le plus bel héritage que nous laissons à nos enfants.
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