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L’arbre de vie - Le don de la Genèse et un désir : recommencer à rêver Dieu
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 03/08/2014
"‘Ainsi leur parla-t-il, et ils riaient et pleuraient à la fois, et tous ils tendirent les mains vers lui qui se tenait au milieu d’eux, ils l’embrassèrent, et il les caressait. Ainsi s’achève cette invention de Dieu, la belle histoire de Joseph et de ses frères.” (Thomas Mann, Joseph et ses frères)
“Quel est votre métier” ?, demanda le pharaon aux frères de Joseph. “Bergers”, répondirent-ils (47,3). Cette question sur le métier est la première qui se pose dans notre vie d’adulte. Et quand nous ne savons pas répondre à cette première question, c’est notre place dans le monde qui en pâtit, et pas seulement notre poste de travail. Le métier est la syntaxe à partir de laquelle nous composons notre discours social.
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Ainsi, quand on ne donne pas à un jeune un métier – qui est don, avant d’être talent et effort, car le métier s’apprend de quelqu’un –, ce jeune n’a pas les mots pour parler de lui, ni aux autres ni à lui-même. La grave indigence en postes de travail, qui sévit aujourd’hui, est aussi la conséquence d’une profonde crise des métiers. Les métiers créés par la culture artisanale, marine et paysanne, par les professions libérales, l’usine et les bureaux, se contractent rapidement, et beaucoup ont disparu. Quant à nous, dans cette disette de promesses et de rêves, nous ne parvenons pas à en créer en nombre suffisant.
Jacob “vécut dix-sept ans aux pays d’Égypte, et la durée de la vie de Jacob fut de cent quarante-sept ans” (47,28). Jacob-Israël, sentant la mort approcher, relit et récapitule sa longue vie : “Le Dieu Puissant m’est apparu à Louz dans le pays de Canaan. Il m’a béni et m’a dit : ‘Je vais te rendre fécond et prolifique pour faire de toi une communauté de peuples…’. Quant à moi, à mon retour de la plaine, la mort de Rachel me frappa au pays de Canaan sur la route, à quelque distance de l’entrée d’Éphrata. C’est là que je l’ai ensevelie, sur la route d’Éphrata, qui est à  Bethléem” (48,3-7). 
La vocation, la voix, et Rachel. L’Alliance, la promesse, les luttes, les embrassades, la fidélité. Les habitants de cette histoire sont les personnes aimées, les lieux, et Dieu ; tous toujours présents, tous toujours protagonistes. Quand on reçoit le don de vivre consciemment les derniers précieux instants de la vie (et c’est véritablement un don), nous retrouvons les visages, et nous reviennent les lieux des amours et des douleurs, des bons choix accomplis et les rendez-vous manqués à des carrefours décisifs. Il n’est pas rare que le dernier regard, sur un visage ou sur un lieu, soit un regard de totale réconciliation avec la vie, et que nous arrachions l’ultime bénédiction à l’ange de la mort. Nous sommes temps et espace, qui à la fin se fondent l’un dans l’autre : Rachel et Bethléem, Dieu et Louz, Paula et le lycée G. Leopardi où nous nous sommes rencontrés : tous revivent et, ensemble, disent nos premières et dernières paroles.
Puis Jacob posa les mains sur la tête de ses petits-enfants Manassé et Éphraïm, et les bénit par des paroles célestes (48,15-16). Puis il appela ses fils et leur dit : “Réunissez-vous et écoutez, fils de Jacob” (49,1-2). Il prononce alors, pour chacun de ses fils, ses dernières paroles, “en donnant à chacun sa bénédiction” (49,28), sans cacher les erreurs et les fautes (de Ruben, de Lévi et de Siméon). Mais, encore une fois, la plus belle bénédiction est celle qu’il donne à Joseph, comme dans un psaume : “Joseph est le rejeton d’une plante luxuriante, rejeton d’une plante luxuriante près d’une source, dont les rejets franchissent un mur. Ils l’ont provoqué, ils l’ont querellé, les archers lui firent la guerre, mais son arc demeura ferme… les bénédictions des cieux d’en haut, les bénédictions de l’abîme étendu sous terre, les bénédictions des mamelles et du sein…” (49,22-26). Son ultime désir est de demander à ses fils d’être enseveli dans la grotte de  Makpela (49,31), qu’Abraham avait achetée aux Hittites pour Sara, acquise “à titre de propriété funéraire” (49,30) par un contrat en bonne et due forme (50,13). Quand il eut finit de parler à ses fils, Jacob “ramena ses pieds dans le lit, il expira et fut réuni aux siens” (49,33). Il mourra en Égypte, mais il reposera en terre de Canaan.
En ces temps d’inimitié avec la mort, et donc avec les limites, nous devrions relire très souvent les belles morts des patriarches, afin d’être aimés par elles ; la mort splendide de Jacob créa une nouvelle crise au sein de la fraternité : “Voyant que leur père était mort, les frères de Joseph se dirent : ‘Si Joseph allait nous traiter en ennemis et nous rendre tout le mal que nous lui avons causé !’” (50,15). Saisis de cette crainte, ils envoient à Joseph un message qui contient (probablement) un mensonge : “Ton père a donné cet ordre avant de mourir : ‘Vous parlerez à Joseph : ‘De grâce, pardonne le forfait et la faute de tes frères’” (50,16-17). Mais Joseph “pleura quand ils lui parlèrent ainsi”, et dit encore une fois : “Vous avez voulu me faire du mal, Dieu a voulu en faire du bien”. “Ne craignez point” (50,19-21). Et, comme lors de son premier pardon, Joseph emploie les meilleures paroles qui soient pour toute réconciliation : “Ce n’est pas vous, mais Dieu”.
Pour soigner la fraternité blessée, et lorsque, comme dans le cas de Joseph et de ses frères, le pardon ne consiste pas à oublier le passé mais à investir une nouvelle relation ‘ressuscitée’, le pardon de la victime n’est pas suffisant : celui qui a commis le délit doit vraiment croire au pardon reçu. Face au premier pardon, les frères avaient pu se demander : “Le fait-il pour nous, ou pour notre père ?” La mort de Jacob fait réapparaître ce doute et le fait évoluer vers une nouvelle crise, un nouveau mensonge, de nouveaux pleurs, un nouveau pardon.
Il n’est pas rare que la mort d’un parent provoque une crise dans les rapports de fraternité. Et pas tellement ni seulement pour des raisons d’héritage et d’intérêt.  Même lorsqu’elle survient quand lui-même et ses enfants sont à un âge avancé, la mort du dernier parent est toujours un passage décisif dans les rapports entre frères et sœurs. On se retrouve, réellement, dans une situation d’orphelins, et on sent qu’une racine profonde se dessèche à l’intérieur. Le principe de l’unité de la famille – qui était aussi un ‘lieu’, la maison maternelle où l’on se retrouvait, où l’on faisait fête et où l’on se réconciliait – n’existe plus, ou du moins il existe de manière différente, et il faut trouver un lieu nouveau et renouvelé. Si cette relation a connu des blessures profondes, il faut parfois re-pardonner afin de donner au pardon l’espace et le temps nécessaires pour accueillir notre pardon : “Il les réconforta et leur parla cœur à cœur” (50,21). Le pardon n’est pas un acte, c’est un processus. On pardonne et on re-pardonne deux, sept fois, soixante-dix-sept fois sept fois.
Puis “Joseph mourut à l’âge de cent dix ans. On l’embauma et on l’ensevelit dans un cercueil en Égypte”. Ainsi s’achève, après vingt-cinq semaines, ce commentaire sur le livre de la Genèse. À partir de dimanche prochain nous aborderons l’Exode, à la poursuite de la même voix, de la même promesse.
Nous avons entamé cette aventure spirituelle, ardue et magnifique, à la recherche de paroles nouvelles pour l’économie. Nous avons trouvé beaucoup plus : dans ce voyage au ‘bout de la nuit’, nous avons trouvé l’arbre de vie. Appelés à l’existence, nous nous sommes réveillés dans le jardin de la création, et là, stupéfaits d’exister, nous avons parlé avec Dieu dans la brise du jour, et nous avons assisté au premier échange de regards humains, ‘les yeux dans les yeux’. Puis, dans la campagne, nous avons été témoins du premier fratricide-homicide et l’odeur du sang du premier homme-frère est monté jusqu’à nous, et nous avons vu Lamek assassiner un enfant. Le temps s’est arrêté, nous sommes morts avec tous les Abel et tous les enfants tués dans toutes les guerres du monde, et nous continuons à mourir aujourd’hui ; il était douloureux de commenter ces derniers chapitres, alors que les roquettes tombaient sur la ‘terre de Canaan’. Nous sommes montés dans une arche construite par le seul juste, et nous avons été sauvés : hommes, femmes, animaux. Après le déluge nous nous sommes arrêtés à Babel. Là, nous avons senti la tentation du communautarisme, nous l’avons surmontée, et nous nous sommes mis en route, nous nous sommes dispersés et avons été sauvés, tout au long de l’histoire. Nous sommes ainsi arrivés à Ur en Chaldée, où nous avons rencontré un Araméen errant, qui était parti en croyant à une voix différente et plus vraie que celle des dieux faits de bois. Nous l’avons estimé et remercié d’avoir cru pour nous aussi, et nous avons désiré être comme lui. Nous avons souri à son fils, né dans sa vieillesse, puis, chassés par Sara, nous nous sommes enfuis au désert avec Agar et Ismaël. Nous sommes montés avec Abraham et Isaac au mont Moriah, et sur cette montagne et en bien d’autres lieux encore, nous avons perdu puis retrouvé un fils ; mais, surtout, nous avons rencontré et entendu à nouveau la première voix, et nous avons cru à sa promesse. Nous sommes tombés amoureux de Rachel, près du puits, et nous sommes morts avec elle en accouchant de Ben-Omi. Nous avons franchi un torrent pour revenir auprès de notre frère trompé, et là, nous avons été attaqués, combattus, blessés, puis bénis, et avec Jacob, nous sommes devenus Israël. Nous avons vu le paradis, nous avons rêvé des anges et nous avons rêvé Dieu, le songe des songes. Enfin, avec Joseph nous nous sommes retrouvés au fond d’un puits-tombe, d’où nous sommes remontés, pour arriver en Égypte et devenir interprètes de songes. Là, en compagnie de Thomas Mann nous avons réappris la fraternité, nous avons compris que la terre promise est la terre de tous, et nous avons découvert l’importance des songes. Mais avant tout et par-dessus tout, nous avons été inondés, submergés, bouleversés, aimés par les bénédictions qui ont dépassé les nombreuses ambiguïtés et méchancetés que nous avons rencontrées, et que nous avons senties dans le vif de notre chair. Des bénédictions qui nous ont dit mille fois, et de mille manières, que la dernière parole sur le monde n’est pas celle de Caïn, même si c’est elle qui se fait le plus entendre sur toute la terre, hier, aujourd’hui et peut-être demain. La Genèse nous a donné des oreilles pour entendre d’autres voix, moins bruyantes mais plus vraies ; essayer de les capter dans le tumulte de l’histoire est notre premier devoir, si nous voulons rester humains, des êtres spirituels capables d’infini. Mais elle a surtout laissé en nous une question, qui est aussi un engagement, un cri, un désir : quand recommencerons-nous à rêver Dieu ?
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L’arbre de vie - Le don de la Genèse et un désir : recommencer à rêver Dieu
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“Quel est votre métier” ?, demanda le pharaon aux frères de Joseph. “Bergers”, répondirent-ils (47,3). Cette question sur le métier est la première qui se pose dans notre vie d’adulte. Et quand nous ne savons pas répondre à cette première question, c’est notre place dans le monde qui en pâtit, et pas seulement notre poste de travail. Le métier est la syntaxe à partir de laquelle nous composons notre discours social.
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L’arbre de vie - Joseph et le miracle de la réconciliation - résurrection
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 20/07/2014
‘C’est moi. C’est moi, votre frère Joseph’. ‘Mais bien sûr, c’est lui !’, cria Benjamin ; suffoquant presque de joie, il se précipita dans l’escalier montant à la terrasse, tomba sur ses genoux et serra avec véhémence les genoux du Retrouvé. ‘Yashub, Joseph-el, Jehosiph’, dit-il en sanglotant et en levant la tête. ‘C’est toi, c’est toi, mais oui, bien sûr, c’est toi. Tu n’es pas mort.” (Thomas Mann, Joseph et ses frères)
Suivre le développement et la réalisation d’une vocation est parmi les expériences les plus stupéfiantes qui soient. C’est un don particulièrement précieux, en ces temps de disette de ‘voix’ et de songes, lorsque se font sentir plus fort le désir de gratuité et la nostalgie de ces histoires de pure charis, que seul celui qui reçoit une vocation peut vivre et nous faire vivre.
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Toute vocation véritable – qu’elle soit artistique, religieuse ou civile – est alors un bien public, comme une fontaine et plus encore, plus qu’une forêt, plus qu’un océan ; car la présence de vocations qui parviennent à maturité change la terre des hommes en un endroit meilleur pour vivre, mourir, faire naître et grandir les enfants. La Bible est aussi un écrin où ont été gardées, tout au long des millénaires, une foule de grandes histoires de vocations. Gardées pour nous seuls. Pour que nous puissions les revivre, les incarner, les faire nôtres et, ainsi, améliorer notre vie et celle de tous les hommes.
Joseph avait eu l’annonce de sa vocation dans un songe quand, adolescent, à Canaan il avait vu sa gerbe dressée au milieu du champ et les onze autres gerbes (ses frères) prosternées devant lui (37,7). C’est seulement au bout de sept ans, et après un long chagrin, que Joseph, et nous avec lui, nous parvenons maintenant à vraiment interpréter ses songes d’adolescent. Parfois, il faut toute une vie et des montagnes de souffrance pour déchiffrer nos songes et ceux des autres, et pour comprendre que les talents d’un frère – d’un collègue, d’un membre de notre communauté… –, que nous avions tout d’abord ressentis comme une menace, étaient au contraire source de salut pour tous.
“Je suis Joseph ! Mon père est-il encore en vie ?… Je suis Joseph, votre frère que vous avez vendu en Égypte.” (45,3-5) Le sommet du cycle de Joseph est contenu dans quelques vers magnifiques et pleins d’humanité. Jusqu’à ces pleurs-cris, Joseph était frère en tant que fils du même père ; désormais il redevient frère parce qu’il a engendré dans la douleur-amour un lien nouveau de fraternité. La fraternité uniquement ‘de sang’ n’a jamais sauvé personne ; au contraire, elle devient souvent motif d’injustices, de discriminations, de violences. La première fraternité naturelle de Joseph était morte avec le bouc dans le sang duquel ses frères avaient trempé sa tunique royale, pour simuler sa mort aux yeux de Jacob (37,31). Dorénavant, après les années en Égypte, Joseph et ses frères renaissent à une fraternité nouvelle, qui surgit de la mort de la fraternité de sang.
Parmi ces pleurs, à côté du mot frère nous trouvons aussi le mot père : ‘Mon père est-il encore en vie ?’ Fraternité et paternité. Dans tout le cycle de Joseph, qui est un grand récit sur la fraternité, son père Jacob et sa mère Rachel ne sont pas absents. Ils sont constamment présents, protagonistes essentiels de cette histoire, bien qu’ils soient en arrière-plan pour laisser place au déroulement de la métamorphose de la fraternité entre les frères.
Contrairement à celle de la Révolution française, la fraternité biblique n’existe pas sans le père ni contre lui. La paternité-maternité dit une histoire et un destin commun ; elle est la racine et la corde (fides) qui nous lie les uns aux autres, à travers le temps. À la différence des grands mythes grecs sur la paternité – niée chez Œdipe, ou attendue dans la mer, chez Télémaque – la paternité biblique est au service de la fraternité, car elle est mémoire de l’Alliance et gage de la réalisation de la Promesse. La paternité-maternité est aussi le lieu où se recompose la fraternité : Isaac et Ismaël se rencontrent à nouveau au chevet d’Abraham, Esaü et Jacob au chevet d’Isaac. La Genèse nous dit que l’on ne peut vraiment se réconcilier qu’à l’intérieur d’un pacte, en recommençant à croire ensemble à la même promesse, à un chemin commun. C’est sous le signe d’un père, même si celui-ci est loin et peu encombrant, que cette réconciliation a lieu, en Égypte, loin de leur maison.
“Il se jeta au cou de son frère Benjamin en pleurant et Benjamin pleura à son cou. Il embrassa tous ses frères et les couvrit de larmes, puis ses frères s’entretinrent avec lui.” (45,14-15).
 Quand Joseph était avec eux, à Canaan, ses frères “ne pouvaient plus lui parler amicalement” (37,4). Désormais, ses frères lui parlent avec une sérénité tout autre, nouvelle et plus belle. Le signe le plus éloquent de rapports qui ont été brisés est le fait de ne plus se parler. Il n’est pas d’expérience plus pénible que celles que vivent des collègues de travail ou des voisins qui ne se parlent pas, non pas parce qu’ils ne se connaissent pas, mais parce que, à la suite d’un conflit, ils ont cessé de se parler. La parole, qui est le pain quotidien de nos relations, disparaît et, avec elle, se termine la vie heureuse, la joie, et souvent aussi l’entreprise. Quand nous ne parlons pas à nos collègues, ou quand nous ne nous parlons pas ‘amicalement’, nous nous levons de mauvaise humeur le matin, les heures de travail sont interminables et, parfois même, nous tombons malades. Les silences relationnels sont toujours très tristes, mais ils le sont infiniment plus quand c’est entre frères et sœurs, vivant sous le même toit, qu’on ne se parle plus. La parole qui se tait ne fait pas que nous ôter la joie : elle nous fait ‘mourir’, elle ôte la bénédiction de nos œuvres, et elle fait que nos enfants grandissent mal ; le premier acte d’amour envers un enfant est d’essayer de lui donner des relations primaires recomposées. Quand il arrive que l’on recommence à ‘parler amicalement’, après des années de silence malvenus et terribles (et, Dieu merci, cela arrive, car le monde est aimé, même s’il l’a oublié), les premiers mots sont presque toujours des larmes et des baisers de paix muets (‘Il embrassa tous ses frères et les couvrit de larmes’). Ce sont les premiers mots que nous parvenons à nous dire, surtout quand c’est nous qui avons besoin d’être pardonnés : “Mais ses frères ne purent lui répondre” (45,3).
Si nous lisons bien entre les lignes de cette réconciliation, nous découvrons une nouvelle dimension de la vocation de Joseph, qui devient fondamentale dans cette fraternité nouvelle. Joseph, jusqu’à ce qu’il dévoile son identité, avait d’abord rêvé, puis avait raconté ses songes et, enfin, était devenu interprète des songes des autres. Désormais, pour reconstruire la relation avec ses frères, Joseph n’interprète plus les songes ; il devient l’interprète d’une histoire, celle de leur fraternité niée, puis reconstruite. Le don qu’il apporte, maintenant, c’est d’offrir une interprétation salvifique de faits réels passés. Il n’accuse pas, il ne revendique pas, ne condamne pas ; il prononce seulement des paroles de réconciliation : “Ne vous affligez pas maintenant et ne soyez pas tourmentés de m’avoir vendu ici, car c’est Dieu qui m’y a envoyé avant vous”. Et il conclut : “Ce n’est donc pas vous qui m’avez envoyé ici, mais Dieu.” (45,5-8)
Nous sommes face à un chef-d’œuvre de l’art des réconciliations, après de profondes blessures. Joseph, la victime, prend sur lui le mal que ses frères avaient fait à lui et à leur père, et il livre sa plus belle interprétation, la seule capable de guérir et de réconcilier : ‘Ce n’est pas vous, mais Dieu’. Pour guérir les fraternités trahies, il n’y a pas d’autres mots. Les paroles utiles sont celles qui regardent le passé autrement, avec amour, et qui le sauvent. Pour guérir en profondeur une grande trahison, nous devons à tout prix trouver une lecture des faits qui montre le bien qui est sorti du mal. Ces lectures effectuées par les victimes – et que seules les victimes peuvent faire – ne sont ni simples ni indolores, car elles doivent être vraies et non inventées, et il faut un effort-amour très intense pour trouver une vérité et un bien plus vrais que ceux qui apparaissent à première vue. Faute de ces interprétations transformantes, qui ont la force de faire renaître les relations mortes, les réconciliations sont fragiles et, dès la première crise, reviennent les revendications, les accusations réciproques, les sentiments de culpabilité ; et la vieille blessure se remet à saigner : ‘Ton égoïsme a causé de nombreuses pertes, d’énormes souffrances à notre famille. Mais ces années nous ont tous fait mûrir ; grâce à cette douleur, nous pouvons maintenant reprendre une vie nouvelle, encore plus belle.’ Le mal commis demeure (‘… votre frère que vous avez vendu en Égypte’), mais la possibilité de recommencer vraiment dépend de l’interprétation que nous faisons des fruits de vie qui sont nés du mal commis et subi. Même dans l’histoire des peuples, les moments moralement les plus élevés sont le fruit de lectures différentes des fratricides passés, afin de les faire renaître dans un présent de fraternité. Nous l’avons fait : nous pouvons donc et nous savons le faire. Ces interprétations difficiles du passé sont des expériences collectives, et cependant, elles ne peuvent advenir sans qu’il y ait au moins la présence d’un “Joseph”, d’une ou plusieurs personnes-victimes concrètes, grandes, capables de paroles différentes.
La parole crée, elle est efficace ; c’est une des grandes richesses de la Genèse. L’histoire de Joseph nous dit quelque chose de nouveau : la parole est capable même de recréer nos relations brisées, de les faire renaître des tombes-puits où notre méchanceté continue de les jeter. Il est possible de guérir par la parole nos fraternités blessées, en donnant des interprétations qui les ressuscitent. La possibilité d’une fraternité autre, plus profonde et plus universelle que celle du sang, tel est le don le plus grand que Joseph continue de nous faire. Si la Bible a voulu placer au cœur de l’histoire de l’Alliance et de la Promesse une fraternité morte et ressuscitée, alors le miracle d’un fratricide qui se transforme en une fraternité nouvelle est possible, il fait partie du répertoire de l’humain. Et il peut se reproduire partout, chaque jour, même aujourd’hui.
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L’arbre de vie - Joseph et le miracle de la réconciliation - résurrection
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 20/07/2014
‘C’est moi. C’est moi, votre frère Joseph’. ‘Mais bien sûr, c’est lui !’, cria Benjamin ; suffoquant presque de joie, il se précipita dans l’escalier montant à la terrasse, tomba sur ses genoux et serra avec véhémence les genoux du Retrouvé. ‘Yashub, Joseph-el, Jehosiph’, dit-il en sanglotant et en levant la tête. ‘C’est toi, c’est toi, mais oui, bien sûr, c’est toi. Tu n’es pas mort.” (Thomas Mann, Joseph et ses frères)
Suivre le développement et la réalisation d’une vocation est parmi les expériences les plus stupéfiantes qui soient. C’est un don particulièrement précieux, en ces temps de disette de ‘voix’ et de songes, lorsque se font sentir plus fort le désir de gratuité et la nostalgie de ces histoires de pure charis, que seul celui qui reçoit une vocation peut vivre et nous faire vivre.
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L’arbre de vie – Joseph, véritable "interprète" de songes, dit (et donne) la réalité
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 06/07/2014
"Dieu prédira aussi quelque chose de bon à Pharaon”. “Tu dis Dieu”, s’enquit Amenhotep. “Tu l’as déjà dit plusieurs fois. Quel Dieu veux-tu dire ? Puisque tu es de Zahi et d’Amu, je suppose que tu veux dire le taureau qu’en orient on appelle Baal, le Seigneur.” Le sourire de Joseph se fit discret ; il secoua la tête. “Mes ancêtres qui rêvaient de Dieu”, dit-il, “ont conclu leur pacte avec un autre Seigneur.” “Alors, ce ne peut être qu’Adonaï, le Fiancé”, dit le roi précipitamment, “celui pour lequel la flûte fait entendre sa plainte dans les ravins, le dieu qui renaît.” 
(Thomas Mann, Joseph et ses frères)
Les famines sont nombreuses et multiples. Notre époque traverse la plus grande famine de songes que l’histoire humaine ait jamais connue.
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La famine de songes, produite par ce capitalisme individualiste et solitaire, est une forme très grave d’indigence, car lorsque le manque de pain nous laisse sur notre faim, si nous nous privons de rêves, nous finissons par ne plus en ressentir l’absence. Nous nous habituons à un monde appauvri en désirs, car les marchandises les étouffent, et bientôt nous devenons pauvres au point que nous ne sommes même plus conscients de cette pauvreté. Comment est-il possible de rêver des anges, du paradis, des grands fleuves d’Égypte, quand nous nous endormons devant le téléviseur allumé ? Pour faire de grands rêves, il faut s’endormir avec une prière sur les lèvres, ou se réveiller avec, sur la poitrine, un recueil de poèmes ouvert qui aura veillé sur notre sommeil.
Le jeune Joseph, innocent, se retrouva en prison, rejeté à nouveau au fond d’une ‘geôle’ (40,15). Or, cette prison devint aussi le lieu où s’épanouit totalement sa vocation, celle que lui avaient annoncé les songes prophétiques de son adolescence. Ces premiers songes lui avaient valu de devenir esclave en Égypte ; les songes qu’il interprètera en terre du Nil seront le chemin qui permettra aux grands songes de sa jeunesse de se réaliser, et de retrouver ses frères-vendeurs et son père. C’est dans une prison que commence une nouvelle phase de la vie de Joseph, une phase décisive pour lui et pour son peuple ; il n’est pas rare qu’une prison devienne le lieu d’une vie nouvelle. Dans cette ‘geôle’, Joseph, qui était conteur de ses propres songes, devient alors interprète des songes des autres. Quand il était adolescent, il racontait ses songes, mais il ne les interprétait pas. La douleur d’avoir été haï et vendu par ses frères, l’esclavage puis la prison, l’avaient mûri et l’avaient révélé à lui-même. C’est dans le creuset des souffrances et des injustices qu’il a découvert sa vocation, et qu’il est devenu le serviteur des songes des autres.
Dans cette prison se trouvaient avec lui deux hauts fonctionnaires de la cour : l’échanson et le panetier du pharaon (40,1). Tous deux “eurent la même nuit un songe. Chacun eut son propre songe” (40,5). Au matin, “Joseph vint vers eux et les vit tout moroses.” Il leur demanda : “Pourquoi avez-vous si triste mine ?”. Ils lui répondirent : “Nous avons eu un songe, et personne ne peut l’interpréter” (40,7-8). Les deux fonctionnaires racontèrent leurs songes à Joseph, et celui-ci les interpréta. Seul celui qui a rêvé et a eu le courage de raconter ses rêves peut devenir l’interprète des rêves que font les autres. Par l’effet d’une loi paradoxale, au cœur des plus hautes réalités de la vie les meilleurs interprètes des rêves des autres sont ceux qui ont souffert à cause de leurs propres rêves.
Avoir des rêves, et ne trouver personne pour les interpréter, est une source de grande insatisfaction pour ceux qui, malgré la famine, continuent à avoir des rêves. Il en existe encore beaucoup, surtout dans les pays plus pauvres en PIB et plus riches en rêves, des rêves qui bientôt produiront des richesses. Les rêves sont toujours une affaire sérieuse, mais les rêves décisifs sont ceux que l’on fait “les yeux ouverts”, que l’on appelle projets, aspirations, envie de libération et de justice, désirs d’avenir et de bonheur, et qui nous font entrevoir notre place dans le monde. Cependant, aujourd’hui comme hier, les rêves ont besoin d’interprètes, de personnes qui sachent en déchiffrer le contenu ; sinon, les rêves meurent. Ces interprètes sont toujours importants, mais ils sont fondamentaux durant la jeunesse, à l’âge des grands rêves.
Joseph commence à interpréter les songes de ses deux compagnons de prison pour leur faire un cadeau : “Joseph leur dit : ‘N’est-ce pas à Dieu d’interpréter ? Faites m’en le récit.” (40,8). La ‘bonne’ interprétation des songes est celle qui vient d’un acte gratuit, non pas celle qui est faite pour de l’argent (“N’est-ce pas à Dieu d’interpréter ?”). Ce besoin essentiel de gratuité est la raison de la rareté des bons interprètes de nos rêves. Ces personnes sont un don rare, mais non rarissime. Les ‘guides spirituels’ appartiennent à cette précieuse catégorie d’hommes qui écoutent et interprètent nos rêves et nos signes. La bonne interprétation des songes est la gratuité demandée et donnée. Elle n’est pas un métier, et si elle devient un métier, elle n’est pas bonne.
Les interprétations que Joseph donne de ces deux songes sont très différentes. Au chef des échansons il prédit sa libération, et au chef des panetiers il annonce sa mort, et cela se vérifiera par la suite. La valeur morale d’un interprète des songes se mesure à son honnêteté, autrement dit à sa capacité et à son courage pour nous dire même les interprétations que nous ne voudrions pas entendre. Trop nombreux sont les interprètes ruffians qui, aujourd’hui comme hier, ne nous disent que ce que nous aimons entendre. Les interprétations erronées peuvent parfois provenir aussi d’interprètes honnêtes, qui manquent de courage et d’amour, mais d’autre part, le charisme de l’interprétation des songes meurt si on ne l’entretient pas dans la souffrance que procurent les interprétations difficiles. J’ai connu des jeunes dont la vie a été rendue très difficile, parfois même gâchée, par de mauvais interprètes de leurs rêves ; face à des signes évidents d’une vocation autre que celle que tel ou tel jeune croyait avoir, ils n’ont pas eu l’honnêteté ni le courage de donner une interprétation vraie et, au lieu de prendre sur eux la douleur de cette vérité difficile à dire, ils ont manipulé les rêves et ont alimenté chez ces jeunes des illusions, des désillusions, des frustrations qui les ont rendus malheureux. Faire confiance à un manipulateur de rêves est plus dangereux que la mort d’un rêve, faute d’interprètes.
Au bout de deux ans, le pharaon aussi eut un songe. “Il se tenait au bord du Nil et voici que du Nil montaient sept vaches, belles d’aspect et bien en chair. Elles se mirent à paître dans les fourrés. Puis sept autres vaches montèrent du Nil après elles, vilaines d’aspect et efflanquées (…) les vaches vilaines d’aspect et efflanquées dévorèrent les sept vaches belles d’aspect et grasses” (41,1-4). Le pharaon se réveilla l’esprit troublé ; puis il se rendormit et rêva une seconde fois : “Sept épis montaient d’une seule tige, gras et appétissants. Puis sept épis grêlés et brûlés par le vent d’est germèrent auprès d’eux, et les épis grêlés absorbèrent les épis gras et gonflés.” (41,5-7). “Au matin, Pharaon, l’esprit troublé, ‘fit appeler tous les prêtres et tous les sages d’Égypte. Il leur raconta ses songes, mais personne ne put les interpréter à Pharaon.’” (41,8)
À ce point du récit, un tournant se produit. Le chef des échansons, dont Joseph avait interprété le songe, deux ans auparavant, se souvint de lui. Il parla de lui au pharaon, qui le fit appeler. Joseph lui révèle immédiatement la clef pour interpréter ce qui va se passer, et la nature de sa façon d’agir : “Même sans moi, Dieu saurait donner une réponse salutaire [shalom] à Pharaon.” (41,16) Nous sommes à un moment crucial et historique : c’est la fin de l’âge des devins, des aruspices, des mages, et c’est le début du temps de la prophétie. Ici, Joseph devient le premier prophète d’Israël. En effet, dans cette lecture du songe du pharaon, nous retrouvons les traits essentiels qui différencient l’interprétation authentique des produits des devins et des faux prophètes de tous les temps. Cette interprétation prophétique est don-gratuité, car en elle s’exerce un charisme que le ‘prophète’ reçoit ; ce n’est pas un produit de sa fabrication, ni une technique apprise dans une école. C’est un don qui, pour pouvoir agir, doit être écouté par son destinataire, et celui-ci doit y croire. Et elle pousse toujours à l’action et au changement.
Notre société abonde en consultants qui se font payer ; elle est inondée de mages et d’horoscopes, mais nous manquons trop de bons interprètes des songes, et les rares qui existent ne sont ni recherchés ni écoutés, et risquent donc de disparaître, faute de demande. Quant au Pharaon, il a cru à l’interprétration-prophétie de Joseph, et il a agi. “Sept années de grande abondance vont venir, dans tout le pays d’Égypte. Puis surviendront après elles sept années de famine et l’on perdra le souvenir de toute cette abondance au pays d’Égypte. La famine épuisera le pays [les vaches et les épis maigres dévorent les vaches et les épis gras]” (41,29-30). Joseph poursuivit : “Et maintenant, que Pharaon découvre un homme intelligent et sage pour le préposer au pays d’Égypte (…) pour taxer au cinquième le pays d’Égypte pendant les sept années d’abondance.” (41,33-34) 
Les famines où sévissent ‘les vaches maigres’ passent. Tôt ou tard, ces famines cessent naturellement, même si c’est parfois au prix de grandes souffrances. En revanche, les famines de rêves ne s’arrêtent pas d’elles-mêmes. Elles finissent uniquement si, à un moment précis, nous décidons de réapprendre à rêver. Cela n’est pas impossible. Nous avons su le faire après des misères infinies et indicibles, après des guerres et des dictatures, après des fratricides, après des massacres d’enfants. Nous avons voulu, ensemble, recommencer à rêver. Nous avons écouté les poètes, les saints, les artistes, qui ont su interpréter nos nouveaux rêves. Nous avons prié et pleuré ensemble, nous avons récité leurs poésies, qui sont aussi les nôtres, chanté leurs chansons qui sont aussi les nôtres. C’est ainsi, et seulement ainsi, que les êtres et les peuples renaissent véritablement.
“Pharaon retira de sa main l’anneau qu’il passa à la main de Joseph, il le revêtit d’habits de lin  fin et lui mit au cou un collier d’or.” (41,42)
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L’arbre de vie – Joseph, véritable "interprète" de songes, dit (et donne) la réalité
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 06/07/2014
"Dieu prédira aussi quelque chose de bon à Pharaon”. “Tu dis Dieu”, s’enquit Amenhotep. “Tu l’as déjà dit plusieurs fois. Quel Dieu veux-tu dire ? Puisque tu es de Zahi et d’Amu, je suppose que tu veux dire le taureau qu’en orient on appelle Baal, le Seigneur.” Le sourire de Joseph se fit discret ; il secoua la tête. “Mes ancêtres qui rêvaient de Dieu”, dit-il, “ont conclu leur pacte avec un autre Seigneur.” “Alors, ce ne peut être qu’Adonaï, le Fiancé”, dit le roi précipitamment, “celui pour lequel la flûte fait entendre sa plainte dans les ravins, le dieu qui renaît.” 
(Thomas Mann, Joseph et ses frères)
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L’arbre de vie - La valeur de l’homme, la dignité de la femme
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 22/06/2014
"Le voyage se poursuivit jusqu’à Ephrata, là où est enterrée Rachel. Joseph se précipita vers la tombe de sa mère et se jeta dessus, accablé par une douleur indicible : ‘Mère, mère, toi qui m’as engendré, lève-toi, allons, reviens à la vie pour voir ton malheureux fils vendu comme esclave et abandonné… Sors de ton sommeil, ma mère, veille sur mon père qui se tient aujourd’hui auprès de moi, de toute son âme et de ton son cœur, tiens-toi à son côté et console-le.’” 
(Louis Ginzberg, Les légendes des juifs)
Le mot profit (bèça‘) fait son apparition dans la Bible à l’occasion de la vente d’un frère : “Quel profit y aurait-il à tuer notre frère ?” (37,26). C’est ainsi qu’après avoir jeté Joseph dans la citerne, ses frères obéirent à Juda, et “le vendirent pour vingt sicles d’argent” (37, 28) à des marchands de passage.
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C’était le prix d’un esclave ou d’une paire de sandales, vingt fois moins que le prix qu’Abraham avait payé aux Hittites pour la tombe de Sara. Joseph, le plus jeune frère, fut donc vendu comme esclave aux Ismaélites, les descendants du fils d’Abraham et d’Agar, refusé par Sara et chassé lui aussi au désert. L’argent et le profit se présentent à nous comme étroitement liés à la mort. Ils entrent en scène comme un moyen de l’éviter, mais en réalité ils continuent à la côtoyer de près. Les grandes civilisations savaient fort bien que le territoire du profit est contigu, par un côté, de celui de l’amour et de la vie, mais, par un autre côté,  il est contigu de celui de la mort et du péché, et que les poteaux de frontière sont mobiles et les passages dans les deux directions très faciles et très fréquents. Or, notre civilisation est la première qui, dans son ensemble, a oublié l’existence de la frontière de gauche avec la terre du profit ; elle a ainsi oublié que “le salaire du juste conduit à la vie, le revenu du méchant, au péché” (Proverbes, 10,16). Aujourd’hui comme hier, il y a des marchands qui achètent et vendent uniquement “de la gomme adragante, de la résine et du ladanum” (37,25) ; mais il en est d’autres, souvent mêlés à eux sur les mêmes places, qui, en même temps que les marchandises, achètent et vendent des ‘frères’, pour vingt sicles ou moins.
Quand la caravane des marchands de denrées et d’enfants fut repartie en direction de l’Égypte, les frères “prirent la tunique de Joseph et, ayant égorgé un bouc, ils la trempèrent dans le sang. Ils envoyèrent porter la tunique à leur père... Il la reconnut et dit : ‘c’est la tunique de mon fils ! Une bête féroce l’a dévoré !” (37,31-33). Nous sommes, là, dans un des passages les plus intenses de la Genèse : “Jacob déchira ses vêtements, mit un sac à ses reins et prit le deuil de son fils pendant de longs jours. (…) Et il disait : ‘c’est en deuil que je descendrai vers mon fils au séjour des morts [shèol]’” (37,31-35). Des versets d’une beauté et d’une humanité immenses, qui rendent éternel et sacré ce type de douleur, celle d’un père, pour laquelle il n’existe pas de mot spécifique, à la différence de l’orphelinat ou du veuvage, peut-être parce qu’elle est indicible. Il faut que le paradis existe, ne serait-ce que pour rendre justice à ces douleurs sans nom, pour rendre à nouveau immaculées les longues tuniques colorées des enfants.
Puis Juda “descendit de chez ses frères” (38,1) et – peut-être pour s’éloigner de cette tunique et de ce sang – se rendit au pays des Cananéens, où, avec sa bru Tamar, il devient protagoniste de l’une des plus belles histoires de la Genèse. Tamar, une Cananéenne, reste veuve après avoir épousé Er, le fils aîné de Juda. En vertu de la loi dite loi du lévirat, Juda demande à son second fils, Onân, de donner une descendance à Tamar. Mais Onân  refuse d’accomplir son devoir envers Tamar, puis meurt. (38,6-9). Juda insinue alors l’idée que Tamar pourrait être la cause de la mort de ses deux fils (38,11). Dans les cultures de l’antiquité, et c’est encore aujourd’hui le cas dans certaines régions de l’Inde ou de l’Afrique, il était courant de croire que les femmes veuves apportaient le malheur et la malédiction, et elles étaient donc discriminées et maltraitées. Juda dit alors à Tamar : “Reste veuve dans la maison de ton père jusqu’à ce que mon fils Shéla ait grandi” (38,11). Le temps passe, Shéla grandit, mais Juda ne tient pas parole et ne respecte pas la loi du lévirat, et Tamar continue de rester seule et sans enfants. C’est alors qu’un coup de théâtre se produit. Tamar apprend que Juda est de passage près de chez elle, loin de sa tribu. Elle retire ses habits de veuve (38,14), se couvre d’un voile pour se rendre méconnaissable, et attend Juda à un carrefour. Juda la vit, “la prit pour une prostituée” (38,15) et, pour prix, il promet à Tamar de lui envoyer un chevreau. Mais, pour se donner à Juda, sa bru veut un gage : “Ton sceau, ton cordon et le bâton que tu as à la main” (38,18) – la ‘carte d’identité’ des seigneurs de ces lieux. Tamar devient enceinte de lui. Et quand, trois mois plus tard, Juda apprend que sa bru attend un enfant (ce seront en réalité des jumeaux : Pharès et Zara : 38,29-30), il la condamne à mort. Tandis qu’on la conduit vers le bûcher, Tamar poursuit jusqu’au bout son plan : “C’est de l’homme à qui ceci appartient [le sceau, le cordon et le bâton] que je suis enceinte” (38,25). “Juda les reconnut et dit : ‘Elle a été plus juste que moi, car, de fait, je ne l’avais pas donnée à mon fils Shéla’” (38,26). Par cet ultime acte de responsabilité, Juda se rachète aussi lui-même ; il aurait pu exercer son pouvoir d’homme et de chef de clan pour démentir Tamar, une femme sans défense. Mais il ne l’a pas fait et, au moins en cela, il a été un homme juste.
Ainsi s’achève l’histoire de Tamar. Sa conclusion nous fait bien comprendre de quel côté la Genèse se situe : du côté de Tamar, qui nous est présentée comme une figure positive et juste (“Elle a été plus juste que moi”), sous des traits semblables à ceux des figures féminines de la Bible (Judith, Ruth). Et, si nous suspendons la lecture moralisante de ces épisodes (et nous devons toujours le faire, si nous voulons espérer posséder un peu l’‘intelligence des écritures’), nous découvrons dans l’histoire de Tamar de nombreux messages de vie. Tout d’abord, en blâmant Juda et en faisant l’éloge de Tamar, la Genèse nous rappelle qu’il existe une fausse prudence et des transgressions salvatrices. Parce qu’il a peur de voir mourir aussi son troisième fils (“Il ne faudrait pas que celui-ci meure aussi comme ses frères !”: 38,11), Juda ne se met pas au service de la vie et refuse une descendance à sa bru et à sa famille. Cette prudence, qui refuse le risque, est souvent ennemie de la vie et de l’avenir ; ce n’est pas une vertu, mais un vice et un péché. Dans l’histoire de Juda et de Tamar, revient un puissant contre-chant qui accompagne tout le concert biblique : la prédilection pour les derniers et les plus petits, et leur rachat. C’est seulement en unissant la ‘voix’ des patriarches, des rois et de la Loi à celle des humbles relevés, que la Bible peut résonner dans toute sa beauté et sa dimension de salut. La lecture la plus profitable et la plus vraie de la Parole est celle qui nous fait renverser les ordres établis et les hiérarchies de notre temps humain, celle qui élève les humbles et rabaisse les puissants, qui nous secoue et nous arrache à nos convictions éthiques, bien enracinées, sur la moralité, le péché, la faute, l’innocence. Une Bible d’où serait absente l’humanité blessée, et même l’humanité pécheresse, serait un livre qui ne serait d’aucun bénéfice pour les femmes et les hommes réels.
Cependant, dans cet épisode de la Genèse, nous pouvons retrouver un autre message, caché mais non invisible, qui s’adresse surtout aux mâles et aux puissants : ‘les femmes que vous cherchez aux ‘carrefours’ et que ‘vous prenez pour des prostituées’, comme Juda, peuvent être de votre propre maison. Et elles le sont réellement. Vous ne les reconnaissez pas, vous les considérez comme des étrangères sans visage, mais Éloïm voit au-delà du voile, et viendra le jour de justice où vous devrez rendre compte des ‘sceaux’ que vous leur avez laissés en gage’.
Nous devons remercier l’auteur de ces récits, et ceux qui nous les ont conservés précieusement au long des millénaires, car ils ont eu le courage de nous raconter l’humanité dans toute sa nudité et avec ses blessures, sans censure ni fausse pudeur. Et si toute l’humanité est donnée, alors aujourd’hui, tout homme peut trouver dans ces textes une vie de rachat et de salut, hier, aujourd’hui et toujours. 
C’est uniquement en entrant dans cette logique ‘renversée’ que nous ne sommes pas surpris de trouver dans la généalogie de Jésus de Nazareth : “Abraham engendra Isaac, Isaac engendra Jacob, Jacob engendra Juda et ses frères, Juda engendra Pharès et Zara, de Tamar ” (Matthieu 1,2). Oui, entre Abraham et Jésus il y a Tamar, et il y a Juda.
À ce carrefour près de la source, Tamar n’a donc pas seulement rencontré son beau-père. Elle ne le savait pas, mais son véritable rendez-vous sur cette route était un autre : celui qui l’a sertie pour toujours, comme une perle rare, dans la grande histoire du salut. 
On ne vend pas un frère à des marchands pour vingt pièces de monnaie, on n’envoie pas à un père la longue tunique colorée de son fils, tachée du sang d’un bouc, on n’humilie pas et on n’abandonne pas une bru-veuve. Mais, tant que quelqu’un continuera à commettre ces délits et à faire des victimes, il y aura au moins un ‘lieu’ au monde (la Bible) où l’on pourra se reconnaître, se sentir aimé, pris par la main, relevé, même dans les situations les plus dramatiques et les plus sombres de l’existence – la nôtre ou celle des autres. Et trouver ensuite la force de se remettre en marche, pour ne pas mourir et pour ne pas faire mourir, pour espérer vraiment en une terre promise, en une résurrection ; pour espérer dans le paradis d’Abel, d’Ismaël, d’Agar, de Dina, de Joseph et de Tamar.
“Joseph étant descendu en Égypte, Potiphar (…) l’acquit des mains des Ismaélites” (39,1).
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L’arbre de vie - La valeur de l’homme, la dignité de la femme
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 22/06/2014
"Le voyage se poursuivit jusqu’à Ephrata, là où est enterrée Rachel. Joseph se précipita vers la tombe de sa mère et se jeta dessus, accablé par une douleur indicible : ‘Mère, mère, toi qui m’as engendré, lève-toi, allons, reviens à la vie pour voir ton malheureux fils vendu comme esclave et abandonné… Sors de ton sommeil, ma mère, veille sur mon père qui se tient aujourd’hui auprès de moi, de toute son âme et de ton son cœur, tiens-toi à son côté et console-le.’” 
(Louis Ginzberg, Les légendes des juifs)
Le mot profit (bèça‘) fait son apparition dans la Bible à l’occasion de la vente d’un frère : “Quel profit y aurait-il à tuer notre frère ?” (37,26). C’est ainsi qu’après avoir jeté Joseph dans la citerne, ses frères obéirent à Juda, et “le vendirent pour vingt sicles d’argent” (37, 28) à des marchands de passage.
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L’arbre de vie - Les belles morts des Patriarches, les pauvres solitudes
de Luigino Bruni
posté sur Avvenire le 08/06/2014
"Une seule chose le faisait souffrir : il commençait à se faire vieux, et il lui fallait la laisser sa terre là où elle était. C’est une injustice de la part de Dieu, qu’après avoir usé votre vie pour vous procurer des biens, quand vous êtes parvenu à vous les procurer et que vous en voudriez encore, il faille les laisser ! Alors, quand ils lui dirent qu’il était temps de laisser ses biens pour penser à son âme, il sortit dans la cour comme un fou, en titubant, et à coups de bâton il tuait ses canards et ses dindons, et criait : “Mes biens, venez vous-en avec moi!” "
(Giovanni Verga, La roba).
Il n’est pas vrai que le progrès est un ensemble de vecteurs tous orientés dans la même direction. Sous de nombreux aspects, la modernité a apporté de grandes améliorations et de grands progrès, mais pas dans l’art de vieillir et de mourir, qui subit en revanche un puissant et rapide retour en arrière. La phase finale du ‘cycle des Jacob’ est zébrée par la douleur et la mort, surtout celles des femmes.
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Après la triste histoire de Dina, nous rencontrons la mort de Débora, “la nourrice de Rébecca” (35,8), qui fut ensevelie au pied du “Chêne des Pleurs”. Ensuite, celle de Rachel, l’épouse aimée de Jacob, qui meurt en mettant au monde son second fils : “Comme elle accouchait difficilement, la sage-femme lui dit : ‘Ne crains pas, car tu as un fils de plus’. Dans son dernier souffle, (...) elle l’appela ‘Ben-Oni’ – c’est-à-dire Fils-du-deuil – mais son père l’appela ‘Benjamin’ – c’est-à-dire Fils-de-la-droite” (35,18). Jacob continue à se déplacer en pèlerin exilé, à travers la terre promise. Et, voyageant toujours, il enterre Rachel près de Bethléem – la Maison du Pain –, sur la route qui le ramenait au pays de son père Isaac (Hébron). Sur cette tombe, encore une fois, il érigea une stèle, marquant ainsi pour toujours sa vie et cette terre.
Les femmes continuent de nous engendrer dans les douleurs et, quels que soient les progrès de la médecine, l’accouchement demeure dans la vie des mères un moment crucial qui leur confère une valeur et une dignité sans égal dans l’univers. Trop de femmes encore meurent en accouchant – environ mille par jour – même dans les pays techniquement les plus avancés. Quelquefois, dans ces rencontres entre la vie et la mort, l’alchimie de la vie de Rachel se répète ; l’enfant, ‘Fils-du-deuil’ et de la mort, prend un nom nouveau et se change en ‘Fils-de-la-droite’, de la prospérité et de la vie. Dans ces transformations, qui sont d’authentiques résurrections, c’est généralement le père qui donne à son fils un nom nouveau dans lequel il revoit à jamais, comme en chacun de fils – et plus encore – le visage de la mère-épouse.
Et, enfin, vient aussi la mort d’Isaac : “Jacob arriva chez son père Isaac, à Mambrè (…) où avaient séjourné Abraham et Isaac. Les jours d’Isaac furent de 180 ans ; Isaac expira, il mourut et fut réuni aux siens, âgé et comblé de jours. Ses fils Ésaü et Jacob l’enterrèrent.” (35,27-29). La mort d’Isaac reproduit littéralement celle de son père Abraham : “Voici le nombre des années de la vie d’Abraham : 175 ans. Puis il expira ; il mourut dans une heureuse vieillesse, âgé et comblé. Ses fils Isaac et Ismaël l’enterrèrent dans la caverne de Makpéla. (25,8-9). Abraham et Isaac meurent après une très longue vie, ‘âgés et comblés’, ‘dans une belle vieillesse’, et la mort du père est l’occasion d’une rencontre entre les fils qui avaient été en conflit entre eux – scène splendide qui, de temps en temps, revit dans nos propres histoires quotidiennes. Dans les deux cas, ces belles morts sont évoquées par le verbe  ‘expirer’ : en mourant, nous rendons ce ‘souffle de vie’ qu’Adam avait reçu lors de la création, et que tout homme reçoit en venant au monde. La vie n’est pas l’ouvrage de nos mains ; elle est tout un mystère qui se situe entre le premier souffle donné et le dernier souffle rendu.
La contemplation de la belle mort des Patriarches ne doit pas nous faire oublier que les morts, celles d’hier et d’aujourd’hui, ne sont pas toutes bonnes. Dans le cas des enfants et des jeunes, la mort arrive comme un voleur, un ennemi qui vient prendre ce qui ne lui revient pas. Mais la plupart des morts pourraient être bonnes, si seulement nous avions les ressources spirituelles et morales pour bien les vivre. Les religions, la piété populaire, l’éthique et la spiritualité de la famille, de nombreuses civilisations traditionnelles non occidentales, et même les grandes idéologies du XXe  siècle avaient produit une bonne gestion de la douleur et de la mort, parce qu’elles avaient élaboré une culture de la vieillesse et de la fin de vie beaucoup plus supportable que celle qui s’affirme dans notre culture consumériste. Nombreux étaient les gens âgés qui, hier, mouraient ‘âgés et comblés’ et ‘dans une belle vieillesse’ – même si ce n’était pas le cas de tous ; mon grand-père Dominique a été de ceux-là. Or, aujourd’hui où l’on comprend et l’on accepte donc de moins en moins l’âge où le corps et la vie déclinent, nous créons des ‘marchés de jouvence’ toujours plus florissants. Nous oublions ainsi que l’âge du couchant arrive inexorablement, en dépit de tout ce que nous pouvons faire pour le retarder, par de coûteuses cures esthétiques, des cours de gymnastique et des marathons citadins. La rencontre non préparée avec la déchéance physique est  dévastatrice, parce que nous percevons la mort comme si avec elle tout mourait : nous-mêmes, nos amours, nos ‘biens’, le passé, le monde. Si nous n’estimons pas et n’aimons pas notre vieillesse et celle des autres, nous n’estimons pas et nous n’aimons pas les vieux, qui commencent à constituer une grande ‘périphérie’ de notre époque ; ainsi, la société et l’économie dilapident-elles un patrimoine de valeurs et d’une grande valeur.
Nous avons un besoin vital de charismes nouveaux qui nous réapprennent l’art d’être comblé et de connaître une belle vieillesse, des charismes qui aient des yeux pour voir autrement cette grande pauvreté d’aujourd’hui, et qui lui redonnent vie. Sans cette réconciliation docile avec la vieillesse, celle-ci, paradoxalement, finit par dominer même les années de jeunesse, vécues dans la hâte et dans la hantise qu’elle finisse. Si au contraire nous savons aimer la vieillesse et l’accueillir, elle nous révèle ses beautés délicates et cachées, et qui pourtant ne sont pas petites. La beauté a toujours été une affaire qui relève du spirituel, et beaucoup plus de l’éthique que de l’esthétique. J’ai connu Rita Levi Montalcini, Mère Teresa, Nelson Mandela quand ils étaient déjà dans le grand âge, et ils m’ont toujours paru très beaux, pas moins beaux que mes neveux ou mes élèves de l’université.
C’est en outre une grande injustice que trop de vieux, aujourd’hui, passent les dernières années de leur vie sans être entourés de leurs petits-enfants et d’enfants, qui sont essentiels pour rendre joyeuse la vieillesse et réjouir nos têtes aux cheveux blancs. Une culture qui fait mourir ses vieux dans la solitude, ou en ‘compagnie’ d’autres vieux, seuls eux aussi, est une culture sotte et profondément ingrate. Aujourd’hui, en Italie, 62,5% des femmes âgées vivent seules (contre 30% d’hommes). Cette donnée est grave, surtout quand on pense que ces femmes ont souvent passé les meilleures années de leur vie à s’occuper de leurs vieux parents, en renonçant – plus ou moins librement – à toute détente et souvent à tout projet professionnel. C’est toute une génération de femmes qui meurt avec un énorme ‘crédit de soins’. Les soins qu’elles reçoivent, aujourd’hui qu’elles sont vieilles, sont bien moindres que ceux qu’elles ont donnés quand elles étaient jeunes. Demain nous trouverons un nouvel équilibre entre les générations et entre les deux sexes – espérons qu’il sera meilleur – et les crédits se réduiront ; mais cela n’enlève rien à la douleur injuste de toute une génération de femmes ‘bannies des soins’.
Le bonheur et la sagesse d’une civilisation se mesurent à la façon dont elle sait vieillir et à la façon dont elle sait mourir. Quand un jeune voit un père ou une grand-mère mourir mal, c’est sa propre vie qui se dégrade, même s’il ne s’en aperçoit pas. Un vieillard qui parvient à vieillir et à mourir dans une ‘belle vieillesse’ accomplit un grand acte d’espérance et d’amour pour les jeunes, pour ses enfants, et donc pour tous. Il peut aussi arriver qu’un juste vieillisse et meure mal, dans le désespoir, et qu’il reste juste ; cependant, cela fait partie du bon métier de la vie que de lutter ‘toute la nuit’ et, à la fin, d’arracher la bénédiction même à l’ange de la mort.
La ‘belle vieillesse’ d’Abraham et d’Isaac, ‘âgés et comblés’, (puis de Jacob: 49,33) nous frappe et nous émeut d’autant plus, si nous pensons que, dans cette phase de l’histoire du peuple d’Israël, la vie au-delà de la mort (le Shéol) était une idée très floue, vague et obscure. Le Dieu de l’Alliance et de la Promesse était le “Dieu des vivants”, et non le dieu des morts. Pour eux, JHWH agissait et parlait sur la terre. Pour un grand nombre de personnages bibliques, la douleur causée par l’approche de la mort est surtout causée par la pensée de ne plus pouvoir voir le Seigneur, qu’ils connaissaient comme étant le Seigneur de la vie, qu’ils avaient rencontré, entendu et suivi en vivant dans ce monde. La foi biblique est rencontre, alliance, marche en avant, histoire. L’expérience religieuse est un fait historique, qui se produit dans le temps et dans l’espace ; c’est une dimension fondamentale de la vie. C’est cette foi-là, et pas une autre, que nous ont transmise Abraham, Isaac et Jacob. On trouve en eux la racine profonde de la vraie laïcité : le lieu de la foi est l’histoire, la terre promise est notre terre. Et, tant qu’il y aura une histoire et une terre, cette même voix qui est venue à leur rencontre pourra encore venir à notre rencontre et nous surprendre : “Vraiment, c’est JHWH qui est ici et je ne le savais pas” (28,16). C’est là leur plus grand héritage.
Après avoir enseveli son père Isaac, avec son frère Ésaü, “Jacob habita au pays où son père avait émigré, le pays de Canaan” (37,1).
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L’arbre de vie - Les belles morts des Patriarches, les pauvres solitudes
de Luigino Bruni
posté sur Avvenire le 08/06/2014
"Une seule chose le faisait souffrir : il commençait à se faire vieux, et il lui fallait la laisser sa terre là où elle était. C’est une injustice de la part de Dieu, qu’après avoir usé votre vie pour vous procurer des biens, quand vous êtes parvenu à vous les procurer et que vous en voudriez encore, il faille les laisser ! Alors, quand ils lui dirent qu’il était temps de laisser ses biens pour penser à son âme, il sortit dans la cour comme un fou, en titubant, et à coups de bâton il tuait ses canards et ses dindons, et criait : “Mes biens, venez vous-en avec moi!” "
(Giovanni Verga, La roba).
Il n’est pas vrai que le progrès est un ensemble de vecteurs tous orientés dans la même direction. Sous de nombreux aspects, la modernité a apporté de grandes améliorations et de grands progrès, mais pas dans l’art de vieillir et de mourir, qui subit en revanche un puissant et rapide retour en arrière. La phase finale du ‘cycle des Jacob’ est zébrée par la douleur et la mort, surtout celles des femmes.
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L’arbre de vie - Jacob trouve un nom nouveau et se retrouve frère
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 25/05/2014

"Ce jour-là, l’aube fut plus brève qu’à l’accoutumée : le soleil se leva deux heures plus tôt qu’il ne le devait… Et ce soleil, prématurément apparu, fut doté d’une admirable puissance ; il brilla de la même splendeur qu’il avait eue durant les six jours de la création, et qu’il déploiera à nouveau à la fin des temps."
(Midrach Rabba de la Genèse, LXVIII)
Contrairement à ce qui arrive dans notre civilisation de consommation, dans la Bible les noms propres (de personnes et de lieux) sont des affaires très sérieuses. Ils sont toujours choisis pour indiquer, de manière symbolique, une vocation ou un destin. Mais quand le premier nom est changé, à la suite d’un évènement ou d’une rencontre extraordinaire, il devient aussi un appel à une mission spéciale et universelle. Ainsi, après l’Alliance Saraï et Abram deviennent-ils Sara et Abraham ; et Jacob, après sa lutte nocturne, deviendra Israël.
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Une fois réconcilié avec Laban, Jacob sait désormais que la rencontre la plus difficile l’attend, la rencontre avec son frère Ésaü, qu’il a trompé. Cependant, Jacob savait qu’avant de pouvoir rencontrer à nouveau Ésaü, une autre rencontre extraordinaire l’attendait au gué du Yabboq (un affluent du Jourdain). Après vingt années d’exil, Jacob a peur de retourner au pays de son frère. La bénédiction qu’il a usurpée, vingt ans auparavant, l’a accompagné durant son exil, et il craint qu’Ésaü ne se souvienne encore de sa tromperie. Il commence par lui annoncer son arrivée : “Jacob envoya devant lui des messagers à son frère Ésaü” (32,4). Or, il vient à savoir que son frère avançait vers lui avec quatre cents hommes, et “Jacob fut saisi d’une très grande peur.” (32,8). Il a peur d’Ésaü et, cherchant une réconciliation, il envoie une grande quantité de cadeaux à son frère, afin d’anticiper et de préparer la grande rencontre :  “deux cents chèvres et vingt boucs… dix taureaux, vingts ânesses…” (32,15). Et puis il espère : “Je l’apaiserai par les cadeaux qui me précèderont” (32,21). Ce sont là des pratiques très anciennes : les communautés se rencontraient et se rerencontraient, et utilisaient des cadeaux en guise de premiers mots. La préparation de la rencontre entre Jacob et Ésaü est alors une des histoires les plus anciennes qui nous révèlent le lien profond qui existe entre le don et le par-don. Jacob envoie des dons à Ésaü pour lui demander le don de son pardon. Tout pardon véritable n’est jamais un acte unilatéral, mais une rencontre de dons.
Entre la préparation de la rencontre avec Ésaü et la rencontre elle-même, l’auteur sacré pose toutefois une forte discontinuité narrative ; il nous conduit de nuit à un gué sur un fleuve, et nous fait vivre un des épisodes les plus extraordinaires de la Bible, où Jacob, l’homme ‘béni par ruse’, devient l’homme ‘béni par la lutte’. Jacob arrive à cette rencontre avec un  bagage humain-divin important, complexe, douloureux. À ce gué, avec ses troupeaux, ses biens et sa famille, Jacob apporte aussi son droit d’aînesse, le plat de lentilles, le vol de la bénédiction, les mensonges qu’il a dits à son vieux père Isaac – et à JHWH –, les ruses qu’il a employées avec Laban et celles qu’il a subies de sa part, les douleurs qui cohabitent en lui avec le rêve de l’‘échelle’ et du paradis, avec les anges, la promesse, l’appel, et avec l’Alliance renouvelée. Accompagnons alors Jacob jusqu’au Yabboq, et suivons-le, cette nuit-là, comme si nous lisions pour la première fois ce récit – la première lecture de la Bible est la seule qui soit féconde – et combattons à ses côtés.
“Au cours de la nuit, Jacob se leva, prit ses deux femmes, ses deux servantes et ses onze enfants. Il leur fit traverser le gué du Yabboq. (…) Il resta seul et quelqu’un lutta avec lui jusqu’à l’aurore.” (32,23-25). Un homme (“ish”) l’affronte au passage du gué. Nous ignorons la raison de ce fait, qui nous est présenté comme un véritable guet-apens. L’homme semble être un habitant de la nuit, qui doit abandonner la lutte “à l’aurore”. Le combat est long, l’homme mystérieux ne parvient pas à l’emporter sur lui (la Genèse à plusieurs reprises nous montre Jacob comme un homme doté d’une force extraordinaire ; cf. 29,10), et pour l’abattre il le frappe ‘à l’“articulation de la hanche” ; celle-ci se déboîte, mais il ne peut pas le battre (32,26). L’adversaire prie Jacob : “Laisse-moi partir, car voici l’aurore” (32,27). Et c’est à ce moment du dialogue-lutte que Jacob redevient un mendiant de bénédictions : “Je ne te laisserai pas partir si tu ne me bénis pas” (32,27). Le lutteur lui demande : “Comment t’appelles-tu ?” “Jacob”. “On ne t'appellera plus Jacob mais Israël, car tu as lutté contre Dieu et contre des hommes, et tu as été le plus fort.”(32,29). Jacob à son tour demande à l’homme comment il s’appelle et, pour toute réponse, il obtient la bénédiction qu’il lui avait demandée : "‘Pourquoi me demandes-tu mon nom ?’ Et il le bénit” (32,30). En réalité le nom du mystérieux lutteur lui avait été révélé : “car tu as lutté contre Dieu et contre des hommes”. Son adversaire était un homme, et c’était Élohim. Jacob a été béni et blessé par une même (P)personne. C’est une grande métaphore de la foi, la foi biblique et non celle des marchands de consommations émotionnelles et psychiques, et cette expérience ne nous bénit qu’en nous blessant. Grande icône des rapports humains véritables – l’adversaire était aussi un homme –, où la bénédiction de l’altérité nous rejoint quand nous sommes disposés à nous exposer à l’éventualité d’une blessure. Mais cette lutte est aussi une image forte des relations humaines au sein de notre société de marché, au sein des entreprises et des organisations, où nous perdons la bénédiction de l’autre parce que nous avons peur qu’il nous blesse. Et nous sommes ainsi entrés dans une pénurie de bénédictions, de bonheur.
Jacob, boitant encore “vit Ésaü qui arrivait . ... Il s’inclina sept fois jusqu’à terre.” Mais “Ésaü courut à sa rencontre, se jeta à son cour et l’embrassa. Ils se mirent tous deux à pleurer.” (33,4). Nous pouvons faire des procès interminables et gagner mille causes, mais la vraie réconciliation n’arrive que lorsque nous réussissons à ‘pleurer ensemble’. Celui qui a subi un tort grave, surtout de la part d’un membre de sa famille ou d’une personne aimée, sait bien que cette douleur est infiniment plus profonde qu’un peine à purger ou qu’une compensation en argent. Le seul remède efficace à cette blessure est la réconciliation, l’étreinte. Quand on ne va pas jusqu’à ‘pleurer ensemble’, les écarts entre les douleurs et les compensations sont trop grands, et les plaies restent ouvertes et continuent de saigner. Toutes les larmes versées pour les meurtres commis contre ceux qui nous sont chers, pour les profondes injustices subies, pour les calomnies, pour les bénédictions usurpées, ne peuvent sécher que si nous les mêlons aux larmes de ceux qui nous ont fait verser les nôtres. Nous le savons ; nous savons aussi que tout cela est très difficile, mais nous savons surtout qu’il n’y a pas d’autre voie pour essayer de guérir les blessures des relations primaires de notre vie ; les procédures pénales et civiles devraient favoriser la possibilité de ces étreintes.
Une question, parmi des milliers d’autres, demeure encore ouverte : pourquoi Dieu a-t-il affronté et combattu Jacob, quand celui-ci était en chemin vers la reconstruction de sa fraternité ? Pourquoi s’est-il immiscé entre Jacob et Sa promesse ? Dans ce combat, nous pouvons découvrir une des lois les plus profondes et les moins explorées de l’humain. À un moment décisif de la vie, ce qui combat le juste c’est sa justice, ce qui combat le fondateur c’est son œuvre, ce qui combat le charismatique c’est son charisme, ce qui combat le poète c’est sa poésie, ce qui combat l’entrepreneur c’est son entreprise. Et cela, non pas par une perversion ou une méchanceté intrinsèque de la vie, ni même de Dieu, mais parce que, lorsque celui qui a reçu une vocation, et qui y a répondu, arrive au sommet moral de sa vie, ‘l’étape d’un nom nouveau’ arrive inévitablement. Il doit combattre avec ce qui était sa première mission et sa bénédiction, afin de pouvoir en recevoir d’autres, plus vraies, après la blessure de la lutte. Yabboq et Jacob sont des noms de sonorité hébraïque semblable, presque un anagramme l’un de l’autre. Durant ces combats, le principal adversaire-lutteur est précisément ce qu’il y a de plus beau et de plus grand dans la vie, qui au-dedans ne veut pas ‘mourir’, qui combat et qui blesse : deus contra deum. Mais c’est seulement quand on a dépassé ce ‘gué’ que l’on prend vraiment son envol vers l’infini : Raymond Maximilien Kolbe devient le Père Kolbe, et il le devient pour toujours.
À la fin du combat, ‘Israël’ reçoit la bénédiction de ‘Jacob’, car on comprend et on sent que la vie-mission d’hier n’était pas un ennemi à combattre, mais un ami qui nous embrasse et nous bénit et qui, par cette blessure, nous a ouvert un accès à la partie la plus profonde et la meilleure de nous-mêmes. Jusqu’à ce gué nocturne, la bénédiction de Jacob était celle qu’il avait volée à son frère. Maintenant qu’il a reçu une bénédiction nouvelle, toute à lui, qui restera gravée pour toujours dans sa chair – d’après une tradition rabbinique, Jacob a boité toute sa vie – il peut lui aussi bénir Ésaü : “Accepte donc, je t’en prie, le cadeau que je t’ai envoyé” (33,11). Et la boucle est bouclée. Nous aussi, comme Jacob, nous sommes des mendiants de bénédictions. Cependant, aujourd’hui nous risquons de perdre notre capacité spirituelle à comprendre que les grandes bénédictions se cachent au coeur des blessures inscrites dans la chair de nos relations. “Jacob arriva sain et sauf à la ville de Sichem en Canaan” (33,18).?
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L’arbre de vie - Jacob trouve un nom nouveau et se retrouve frère
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 25/05/2014

"Ce jour-là, l’aube fut plus brève qu’à l’accoutumée : le soleil se leva deux heures plus tôt qu’il ne le devait… Et ce soleil, prématurément apparu, fut doté d’une admirable puissance ; il brilla de la même splendeur qu’il avait eue durant les six jours de la création, et qu’il déploiera à nouveau à la fin des temps."
(Midrach Rabba de la Genèse, LXVIII)
Contrairement à ce qui arrive dans notre civilisation de consommation, dans la Bible les noms propres (de personnes et de lieux) sont des affaires très sérieuses. Ils sont toujours choisis pour indiquer, de manière symbolique, une vocation ou un destin. Mais quand le premier nom est changé, à la suite d’un évènement ou d’une rencontre extraordinaire, il devient aussi un appel à une mission spéciale et universelle. Ainsi, après l’Alliance Saraï et Abram deviennent-ils Sara et Abraham ; et Jacob, après sa lutte nocturne, deviendra Israël.
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L’arbre de vie – Jacob a eu besoin d’un songe pour trouver son "échelle". Et  nous ?
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 11/05/2014
« Samuel dit à Saül : "Pourquoi m’as-tu dérangé en me faisant monter ?" Saül répondit : "Je suis dans une grande angoisse (…) Dieu s’est retiré loin de moi ; il ne me répond plus, ni par l’entremise des prophètes, ni par les songes." »
Premier livre de Samuel, 28,15
Le livre de la Genèse n’est pas un traité de morale, ni un manuel d’éthique familiale. Il est beaucoup plus que cela. Le cycle de Jacob (chapitres 27-37) est une magnifique fresque de la grandeur et des contradictions de l’homme, qui utilise toutes les couleurs de la vie et tous les tons des rapports sociaux et familiaux : depuis les splendides aurores des théophanies et des bénédictions, jusqu’aux noirceurs des mensonges et des tromperies.
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Quand Esaü, après avoir été trompé et laissé sur le bas-côté du fleuve de l’Alliance en compagnie des autres "vaincus", découvre la deuxième tromperie de son frère (le vol de la bénédiction patriarcale), il “traita Jacob en ennemi (…) et se dit en lui-même : ‘L’époque du deuil de mon père approche et je pourrai tuer mon frère Jacob.’” (27,41). Leur mère Rébecca, qui avait orchestré la tromperie, informée des intentions d’Esaü, dit à Jacob : “Voici que ton frère Esaü veut se venger de toi en te tuant (…) écoute-moi ; debout ! Fuis chez mon frère Laban.” (27,42-45) Toute fraternité refusée est la porte ouverte à un fratricide possible. Jacob, encore une fois, obéit à sa mère ; pour ne pas mourir, il part, évitant ainsi que sa fraternité ne connaisse le même épilogue que celle de Caïn – la fraternité, dans la Bible, n’a jamais rien de romantique ni de sentimental. Un autre type de salut, qui arrive "par dispersion" (comme à Babel, comme entre Abraham et Loth). Et, dans le désert, l’attend la rencontre décisive dans un songe. Là, Jacob rencontre pour la première fois JHWH, qui lui adresse un appel personnel. À partir de ce moment, JHWH ne sera plus seulement le Dieu de ses pères (“JHWH, ton Dieu”, avait dit Jacob à Isaac au cours du dialogue où il le trompait – 27,20) ; il deviendra aussi son Dieu, la Voix qui l’appelle par son nom. Arrivé au désert, la nuit tombe et il s’endort. Il a un songe : “voici qu’était dressée sur terre une échelle dont le sommet touchait le ciel ; des anges y montaient et y descendaient” (28,12). Et, toujours en songe, JHWH lui parle : “Je suis JHWH, Dieu d’Abraham, ton père et Dieu d’Isaac. (…) Ta descendance sera pareille à la poussière de la terre (…) en toi toutes les familles de la terre seront bénies” (28,13-14). Jacob, le troisième des patriarches, qui a supplanté son frère par la ruse, a une rencontre personnelle avec le Dieu de l’Alliance et de ses pères, et reçoit lui aussi la promesse. À son réveil il s’exclame : “Vraiment, c’est JHWH qui est ici et je ne le savais pas !” “C’est la porte du ciel” (28,16-17).
Dans l’antiquité, les songes étaient toujours empreints de mystère, c’étaient des affaires très sérieuses et importantes. Dans la Bible ce sont aussi des lieux de réelles théophanies ; les hommes ne connaissaient pas encore l’existence de l’inconscient, et ils étaient donc libres de rêver en rêvant, et ils disposaient de toute une série de langages pour écouter et déchiffrer les paroles multiples et diverses de la vie.
Avant ce songe, Jacob n’avait pas reçu de vocation. Il était seulement le "petit-fils" d’Abraham, fils de l’Alliance et de la promesse, mais sa conduite éthique suivait un profil bas ; elle n’était ni meilleure ni différente de celle de la plupart des gens de son peuple. Il était dans une histoire d’Alliance et de promesse, qui avait accompagné les récits des veillées familiales sous la tente, et qui avait nourri son âme d’espérance. Mais l’héritage  de l’Alliance et de la promesse ne passe pas par le sang ; ce n’est pas un titre de noblesse, et il ne se transmet pas avec le nom de famille. Toute alliance porte sur le prénom, c’est une question de vocation, une rencontre personnelle avec la Voix qui appelle et qui crée une mission et un destin.
Il ne suffit pas d’être fils ou proche du fondateur d’une entreprise pour recueillir son héritage moral. Le fils hérite du statut social, du prestige et des biens de ses parents, mais l’entreprise familiale meurt – ou est vendue – si un appel personnel n’est pas perçu, à un moment donné, par au moins une personne de cette famille, pour continuer cette première aventure humaine et morale, et poursuivre le rêve et le pacte d’où est née l’entreprise. Ce premier pacte meurt, si Gianna reste seulement la fille de Bruno, le fondateur, jusqu’à ce qu’un nouveau rêve se présente à elle. Les vocations existent, même dans notre monde postmoderne et désenchanté, qui semble ne plus savoir rêver et écouter les voix profondes de la vie. Nous pouvons avoir des idées différentes sur Celui qui est ou sur ce qu’est la voix qui appelle, mais c’est un fait d’expérience que les vocations remplissent la terre, la font vivre et renaître chaque jour. On ne pourrait pas expliquer – ou on le ferait peu, et mal – l’existence des artistes, des savants, des poètes, des missionnaires, ni même la présence de tous ces entrepreneurs et acteurs du social, si l’on ne prenait pas en considération la notion de vocation.  Et l’on ne connaîtrait pas les dimensions essentielles de la vie, entre autres la gratuité, s’il n’y avait pas sur la terre des personnes "mues de l’intérieur", qui ne courent pas après des primes mais suivent une voix.
Noémie avait été employée pendant vingt ans dans une entreprise publique ; un jour, un jour précis, elle comprend qu’il faut qu’elle quitte son emploi stable pour créer, avec d’autres, une entreprise dans le domaine des énergies alternatives, et ainsi  transformer son idéal éthique en un projet professionnel et social. Un jour, un jour précis, Marc lit "par hasard" un livre d’économie, et il a envie d’écrire à l’auteur : “Ce livre, tu l’as écrit pour moi.”  À quelques années de distance, Marc a changé de vie et, aujourd’hui, c’est un entrepreneur de l’économie de communion. Passion, intérêt, préférence… certes ; mais pour comprendre et bien raconter ces histoires d’hier, d’aujourd’hui et de toujours, le mot le plus fort et le plus efficace est celui de ‘vocation’ (il faudrait écrire un “dictionnaire des vocations” recueillies dans tous les domaines de l’humain). Entendre au-dedans de soi : “Tu peux devenir autre chose que ce que tu es et qui est la meilleure partie de toi”, est une expérience plus vraie et plus forte. Toute personne a une vocation, un chemin qui le conduit vers sa propre excellence et vers le bien commun, un "non encore" qui attend de devenir un "déjà". Cependant, toutes les vocations ne s’épanouissent pas, parce que, si elles ne rencontrent pas des êtres et des lieux de gratuité, ces voix ne peuvent pas être entendues, elles restent étouffées par le bruit du quotidien, un bruit devenu trop fort dans note civilisation. Touts les fois qu’une personne découvre sa vocation, la suit et la garde, il se produit toujours une rencontre entre passé, présent et avenir, entre ciel et terre, une rencontre qui change le monde et l’améliore pour toujours. Parfois cette voix s’entend à l’âge de 12 ans, d’autres l’entendent à 80 ans ; peu importe l’âge ou la santé. La seule chose qui importe, c’est de trouver un jour la "porte" du ciel et de voir les "anges" monter et descendre sur l’"échelle" qui la relie à la terre et à notre vie.
Laurence est écrivain, et quand elle compose ses récits, elle voit "descendre du ciel" sa grand-mère Anna qui avait appris par cœur des poésies, pendant ses courtes années d’école, et les lui récitait les jours de fête. Franck est entrepreneur ; le jour où il inaugurait enfin le siège de son entreprise, il est "monté au ciel’" et a remercié Giovanni, son arrière-grand-père qui, lorsqu’il était enfant, lui avait transmis la beauté et la sagesse de la création des mains et du cœur.
Lorsqu’il se réveille de son rêve-rencontre, Jacob prend la pierre sur laquelle il avait dormi (28,11), et qui avait donc "participé" à ce songe, afin qu’elle vive elle aussi ; il "l’érigea en stèle et versa de l’huile au sommet. Il appela ce lieu Béthel (...) mais auparavant le nom de la ville était Louz" (28,18-19). Dans les récits de vocations, la géographie a le même poids que l’histoire ; les faits parlent, mais les lieux aussi. Tous les symboles sont une rencontre entre histoire et géographie, entre les paroles et les lieux. On ne comprend pas vraiment qui étaient Mère Teresa et Gandhi sans l’Inde, ni Etty Hillesum sans la Hollande occupée par les nazis, ni l’abbé Oreste Benzi sans certaines ruelles obscures de Rimini. Les lieux aussi ont un nom, c’est-à-dire un appel et un destin ; ils participent en tant que protagonistes à nos histoires, parce qu’il existe entre la terre et les hommes une loi mystérieuse, mais bien réelle, de réciprocité. Tout cela, l’homme de la Bible le savait parfaitement. Quant à nous, qui sommes atrophiés de notre capacité symbolique, nous le savons beaucoup moins bien, mais nous ne l’avons pas totalement oublié. Souvent, quand nous sommes fatigués, nous retournons instinctivement vers les lieux symboliques de notre vie où, un certain jour, nous avons entendu la Voix décisive, pour nous laisser à nouveau aimer par ces lieux, nous choisir à nouveau, retrouver ce premier songe et nous entendre à nouveau appeler par notre nom.
La terre et le ciel continuent de vivre et de nous parler. Et, comme Jacob, nous continuons à les rêver et à chercher, tout au long de notre vie, la "porte du ciel" et une "échelle" pour l‘atteindre.
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L’arbre de vie – Jacob a eu besoin d’un songe pour trouver son "échelle". Et  nous ?
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 11/05/2014
« Samuel dit à Saül : "Pourquoi m’as-tu dérangé en me faisant monter ?" Saül répondit : "Je suis dans une grande angoisse (…) Dieu s’est retiré loin de moi ; il ne me répond plus, ni par l’entremise des prophètes, ni par les songes." »
Premier livre de Samuel, 28,15
Le livre de la Genèse n’est pas un traité de morale, ni un manuel d’éthique familiale. Il est beaucoup plus que cela. Le cycle de Jacob (chapitres 27-37) est une magnifique fresque de la grandeur et des contradictions de l’homme, qui utilise toutes les couleurs de la vie et tous les tons des rapports sociaux et familiaux : depuis les splendides aurores des théophanies et des bénédictions, jusqu’aux noirceurs des mensonges et des tromperies.
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