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Économie de la joie 5/ - L'Année Sainte, un moment propice pour se souvenir de sa propre libération et devenir des libérateurs pour les autres
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 06/05/2025
La liberté est un bien sui generis. Nous aimons beaucoup de choses, mais ce que nous aimons est beau et bon si et parce que nous sommes libres. Et si nous ne sommes pas libres, nous sacrifions tous les autres biens, jusqu’à la vie même, pour devenir libres, tout en sachant que nous ne le serons jamais pleinement ni définitivement, parce que le chemin de l'existence consiste à passer continuellement d'une libération à une autre. Il existe en effet un lien profond entre liberté et libération. Même si nous n'en sommes pas toujours conscients, ce que nous vivons comme une liberté - liberté de, liberté au moyen de, liberté pour, liberté avec... - est le résultat d'une libération, de plusieurs libérations. On est libre parce qu'on est libéré, depuis cette première libération stupéfiante et essentielle du ventre maternel, qui se poursuit avec les nombreuses libérations de l'enfance et de la jeunesse (de l'ignorance, de la dépendance économique, matérielle, affective). Puis tout au long de la vie, lorsque la libération prend la forme d'une sortie des « pièges de la pauvreté », là où nous conduit la main de la vie, des autres et/ou la nôtre. Jusqu'à la libération finale par la main de l'ange de la mort. En pleine maturité, nous découvrons alors que cette nostalgie qui nous surprend certains soirs, ou qui s'insinue dans un rêve récurrent, n'est rien d'autre qu'un profond désir de libération. Nous nous apercevons que nous aspirons à être libérés par quelqu'un. Et nous nous rendons finalement compte que même dans ce qui nous semblait, et peut-être était, une libération de soi, il y avait la présence invisible d'une autre main qui soutenait la nôtre : « Le pont-levis est de l'autre côté, et c'est depuis l'autre rive qu'ils doivent nous dire que nous sommes libres » (Jacob Taubes). L'essence de la foi se trouve dans la connaissance, ou du moins l'espoir, que non seulement la vie est un don, mais que la liberté l'est aussi. Et il en est ainsi même si c'est la main d'une personne concrète qui nous a libérés, ou si c'est nous - cette « libération de seconde main », qui attribue nos délivrances à Dieu, est un don collatéral à celui de la foi, parce qu'il nous libère des grandes dettes spirituelles et morales envers nos libérateurs terrestres : nous leur sommes reconnaissants, mais nous ne nous sentons pas redevables envers eux. Se sentir libéré nous libère ensuite de l'orgueil démesuré de notre autosuffisance et de notre toute-puissance, qui sont en train de devenir la religion la plus répandue de notre époque, où l'ego devient le seul croyant, le seul prêtre et le seul dieu. Le marché capitaliste adore cette nouvelle « religion » de masse, qui a déjà pris la place du christianisme en Occident.

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La libération est aussi l'autre nom du Jubilé et de l'année sabbatique qui en est la racine. Libération des esclaves par leurs maîtres, des débiteurs par leurs créanciers, de la terre par notre joug. Dans la Bible, derrière chaque délivrance, il y a toujours un écho de la grande délivrance de l'esclavage d'Égypte. Chaque shabbat est un mémorial de cette libération, chaque année sabbatique et chaque jubilé voient Moïse renaître, la mer se rouvrir, le peuple retrouver sa liberté et entrevoir pour la première fois la terre promise sur la ligne profonde de l'horizon. Toute la Bible nous parle du Jubilé, chaque livre en est imprégné. Y compris le petit Livre de Jonas, là où l'on ne s'y attendrait pas.
Jonas a refusé l'ordre de Dieu qui l’avait envoyé à Ninive. Il s'enfuit, s'embarque dans la direction opposée vers Tarsis. Un forte tempête éclate et le bateau est sur le point de couler. Mais, par un phénomène de « bouc émissaire » (René Girard), Jonas est jeté à la mer par les marins comme victime sacrificielle, pour apaiser les dieux de l'eau. En fait, les marins le considèrent comme la cause du mal qui s'est abattu sur eux, et Jonas se convainc qu'il est bien, par sa désobéissance à Dieu, à l'origine du malheur qui s'annonce. Jonas se retrouve dans les vagues mais ne meurt pas, car un poisson femelle (daga en hébreu) l'abrite dans son bon ventre et, après trois jours, le ramène sain et sauf sur le rivage. Comme lors de la libération d'Égypte, les eaux deviennent le lieu d'un salut extraordinaire : c’est à nouveau une autre délivrance de la mort qui semblait certaine.
L'histoire de Jonas a beaucoup à nous apprendre au sujet de la culture du Jubilé. Il y a deux leçons principales à en tirer. Tout d'abord, alors qu'il fait l'expérience de la délivrance dans le ventre du poisson, Jonas prie : « Dans ma détresse, j'ai crié vers le Seigneur, et il m'a exaucé ; des profondeurs des enfers, j'ai crié, et tu as entendu ma voix... Ma prière t'est parvenue... Le salut vient du Seigneur » (Jonas 2, 3-10). La Bible nous dit que Jonas était un prophète et qu'il savait donc déjà comment prier. Mais la première et unique prière que nous trouvons dans son Livre vient après avoir échappé à la mort. Nous trouvons donc dans cette prière de Jonas une grammaire de l'art de recommencer à prier après une grande épreuve qui a emporté soit la foi, soit la prière, souvent les deux. Jonas prie parce qu'il a fait l'expérience d'une délivrance, et ensuite - condition suffisante - il attribue cette délivrance à son Dieu. Il découvre le visage de Dieu comme libérateur et l'appelle ensuite par son premier nom. À l'âge adulte - l'histoire de Jonas est aussi une initiation des prophètes à la vie adulte - beaucoup de gens qui ont eu une jeunesse fervente et pieuse cessent de prier ; la prière ne revient que si l'on fait l'expérience d'une délivrance et d'un libérateur. Car après avoir été libéré (d'une maladie grave, d'un deuil qui semblait interminable, d'une dépression, d'un remords dévorant...), quelque chose de vraiment important commence dans l'âme, une authentique résurrection. On se surprend à prier sans s'en rendre compte, la gratitude s'épanouit naturellement en prière du cœur - la résurrection est le centre de la foi chrétienne car il n'y a pas de foi, ni de prière, sans résurrection. Lorsque la conscience d'avoir été sauvé par quelqu'un se fait jour, une toute nouvelle et merveilleuse saison de l'existence commence. La vraie gratitude naît, on comprend ce qu'est la gratuité, on découvre une autre réciprocité, le temps de la bonne humilité commence, que les autres reconnaissent même s'ils en ignorent la racine.
C'est pourquoi le Jubilé peut devenir un temps pour recommencer à prier, dans une foi adulte, ou pour découvrir de nouvelles dimensions de la prière. Et même si nous ne parvenons pas à faire cette expérience de libération - ces expériences ne s'achètent pas sur le marché, elles ne se commandent pas : elles arrivent, elles sont toutes un don - nous pouvons quand même essayer deux chemins qui produisent les mêmes fruits. Le premier consiste à nous souvenir des délivrances que nous avons vécues au cours de notre existence : l'une d'entre elles une fois rencontrée, franchir cette porte et nous retrouver dans le nouveau temps de la prière, ou du moins de l'humilité. Car se souvenir aujourd'hui d'un événement décisif d'hier et l'appeler par son nom (libération), c'est comme le revivre une deuxième fois. L'autre possibilité est d’engager des actes de libération pour les autres, d'essayer de libérer quelqu'un de l'esclavage. Jouer le rôle de Dieu, l'imiter en tant que libérateur. Le Jubilé sera vain si nous ne tentons pas au moins une de ces libérations, si nous ne franchissons pas une de ces portes.
Enfin, la conclusion du livre de Jonas nous révèle une autre dimension importante de la culture jubilaire. Après avoir été sauvé par le poisson et avoir prié, Jonas obéit finalement à l'ordre de Dieu et va prêcher à Ninive pour annoncer au peuple : « Encore quarante jours et Ninive sera détruite » (Jonas 3, 4). La ville - surprenant même Jonas, qui en sera très fâché - croit à la parole de Jonas et se convertit : « Ils proclamèrent un jeûne et se revêtirent de sacs, grands et petits » (3,5). Le roi publie alors un décret appelant à une grande pénitence générale de tout le peuple, où nous trouvons un détail extraordinaire : « Hommes et bêtes, troupeaux et brebis ne goûteront rien, ne paîtront rien, ne boiront pas d'eau. Hommes et bêtes se couvriront de toile à sac. » (3, 7-8).
Même les animaux « se couvrent d'un sac », donc leur pénitence devient, elle aussi, nécessaire à la conversion et au pardon. Un passage très prophétique, qui devrait nous parler très fort aujourd'hui, plus qu'hier. Les animaux - et les plantes et toute la création - n'étaient pas responsables des péchés de Ninive, tout comme ils ne sont pas responsables aujourd'hui de la dégradation écologique de notre planète. Mais nous ne pourrons pas nous sauver et les sauver sans l'implication de toutes les espèces vivantes dans la résolution du problème. Nous, les humains, avons généré le problème, mais, par une solidarité objective et réelle de toute la création, nous ne sortirons pas de cette très grave crise environnementale si les animaux et les plantes ne « portent pas le sac » eux aussi. Le mal est désormais commun, le bien devra l'être aussi. Ceux qui ont tenté une solution vraie et sérieuse à un problème collectif et communautaire savent que l'analyse des fautes passées peut aggraver la crise si, un jour, tous ensemble, innocents et coupables, nous ne décidons pas de nous « revêtir de toile à sac » et de regarder enfin vers l'avenir. Cette participation des animaux à la conversion de Ninive est une parfaite expression de la culture du shabbat : si le « septième jour » les animaux participent aussi au repos de la création, si ce jour-là l'animal s'arrête aussi de travailler, alors ces deux œuvres et ces deux destins sont entrelacés et inséparables, pour le bien et pour le mal.
La bonne nouvelle, c'est que les animaux et les plantes portent déjà la toile à sac. Les arbres et les océans absorbent une grande partie du CO2 que nous produisons, atténuant les dommages qui, sans eux, auraient déjà rendu la planète invivable (pour nous). Eux, les innocents, sont déjà revêtus de toile à sac, ils ont commencé la pénitence de la terre.
Mais nous, les humains, quand ferons-nous de même ?
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Économie de la joie 5/ - L'Année Sainte, un moment propice pour se souvenir de sa propre libération et devenir des libérateurs pour les autres
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 06/05/2025
La liberté est un bien sui generis. Nous aimons beaucoup de choses, mais ce que nous aimons est beau et bon si et parce que nous sommes libres. Et si nous ne sommes pas libres, nous sacrifions tous les autres biens, jusqu’à la vie même, pour devenir libres, tout en sachant que nous ne le serons jamais pleinement ni définitivement, parce que le chemin de l'existence consiste à passer continuellement d'une libération à une autre. Il existe en effet un lien profond entre liberté et libération. Même si nous n'en sommes pas toujours conscients, ce que nous vivons comme une liberté - liberté de, liberté au moyen de, liberté pour, liberté avec... - est le résultat d'une libération, de plusieurs libérations. On est libre parce qu'on est libéré, depuis cette première libération stupéfiante et essentielle du ventre maternel, qui se poursuit avec les nombreuses libérations de l'enfance et de la jeunesse (de l'ignorance, de la dépendance économique, matérielle, affective). Puis tout au long de la vie, lorsque la libération prend la forme d'une sortie des « pièges de la pauvreté », là où nous conduit la main de la vie, des autres et/ou la nôtre. Jusqu'à la libération finale par la main de l'ange de la mort. En pleine maturité, nous découvrons alors que cette nostalgie qui nous surprend certains soirs, ou qui s'insinue dans un rêve récurrent, n'est rien d'autre qu'un profond désir de libération. Nous nous apercevons que nous aspirons à être libérés par quelqu'un. Et nous nous rendons finalement compte que même dans ce qui nous semblait, et peut-être était, une libération de soi, il y avait la présence invisible d'une autre main qui soutenait la nôtre : « Le pont-levis est de l'autre côté, et c'est depuis l'autre rive qu'ils doivent nous dire que nous sommes libres » (Jacob Taubes). L'essence de la foi se trouve dans la connaissance, ou du moins l'espoir, que non seulement la vie est un don, mais que la liberté l'est aussi. Et il en est ainsi même si c'est la main d'une personne concrète qui nous a libérés, ou si c'est nous - cette « libération de seconde main », qui attribue nos délivrances à Dieu, est un don collatéral à celui de la foi, parce qu'il nous libère des grandes dettes spirituelles et morales envers nos libérateurs terrestres : nous leur sommes reconnaissants, mais nous ne nous sentons pas redevables envers eux. Se sentir libéré nous libère ensuite de l'orgueil démesuré de notre autosuffisance et de notre toute-puissance, qui sont en train de devenir la religion la plus répandue de notre époque, où l'ego devient le seul croyant, le seul prêtre et le seul dieu. Le marché capitaliste adore cette nouvelle « religion » de masse, qui a déjà pris la place du christianisme en Occident.

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Économie de la joie 3/ La culture du Jubilé est profondément ancrée dans la Bible, comme dans les deux épisodes cruciaux du Livre de Néhémie.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 08/04/2025
La culture jubilaire ne se trouve pas uniquement dans les textes qui réglementent expressément le Jubilé ou l'année sabbatique. Dans plusieurs livres de la Bible, il existe en effet des passages qui contiennent des dimensions décisives pour comprendre l'humanisme du jubilé. Après avoir analysé le livre de Jérémie, nous allons maintenant examiner de plus près un chapitre du Livre de Néhémie, haut fonctionnaire (échanson) à la cour du roi perse Artaxerxès (465-424 av. J.-C.). Néhémie était un Juif laïc né en exil qui, comme Esther, a accédé aux plus hautes fonctions de la cour, avant de devenir gouverneur de la Judée sous l'occupation perse. Alors qu'il se trouve à Suse, Néhémie apprend la condition misérable des Juifs de Jérusalem : « Ceux qui ont échappé à la captivité et qui sont restés là-bas dans la province sont dans une grande détresse et dans la honte ; le rempart de Jérusalem n’est que brèches, et ses portes ont été dévastées par le feu. » (Ne 1, 3). Néhémie entend un appel (ch. 2), il demande au roi d'être envoyé à Jérusalem pour la reconstruire. Lorsque, en effet, une partie des exilés à Babylone rentra chez elle, la coexistence avec les Juifs restés à Jérusalem ne fut pas facile. Tout d’abord pour des raisons économiques et patrimoniales évidentes : les terres des déportés étaient passées, au moins en partie, aux familles restées sur place et étaient soudain revendiquées ; mais il y avait aussi des raisons théologiques et religieuses : ceux qui avaient échappé à la déportation avaient tendance à traiter les déportés comme des coupables qui avaient mérité l'exil (ce qui est très courant dans de nombreuses communautés).

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Alors que Néhémie commence à reconstruire les murs et la dignité de son peuple à Jérusalem, son livre relate un épisode très important : « Une grande plainte s'éleva du peuple et de ses femmes contre leurs frères juifs. Certains disaient : "Nos fils et nos filles sont nombreux ; prenons du grain pour manger et vivre." Néhémie fut très indigné par ce qu'il entend. Puis il se tourna vers les notables et les magistrats : "Exigez-vous donc un intérêt entre frères ?" Il convoqua son peuple et lui dit : "Ce que vous faites n'est pas juste... Remettons cette dette ! Rendez-leur aujourd'hui leurs champs, leurs vignes, leurs oliviers et leurs maisons, ainsi que les intérêts du blé." Ils répondirent : "Nous rembourserons et nous n'exigerons plus rien d'eux ". Alors, toute l'assemblée dit “Amen” et loua le Seigneur. Le peuple tint parole » (5,1-13). Un merveilleux amen économique et financier, tout à la fois profane et spirituel.
Le cri des « femmes » aux hommes de la communauté est également très important. Des paroles fortes venues de loin qui devraient nous faire réfléchir sur une constante douloureuse de l'histoire humaine. Il s'agit de l'infinie douceur et de la patience héroïque des épouses et des femmes qui, au cours des millénaires, ont subi la violence des guerres déclenchées par des hommes, et continuent de le faire. Une profonde et vaste souffrance féminine, impuissante et innocente, qui traverse les lieux et les époques, toutes les cultures. Un héritage éthique colossal de l'humanité, une douleur collective millénaire, qui mériterait au moins le prix Nobel de la paix, décerné aux femmes d'hier et d'aujourd'hui, qui ont non seulement entretenu la paix et combattu dans leurs foyers et sur les places toutes les guerres, mais qui ont été et sont les premières à souffrir dans leur corps et dans leur âme de la dévastation et des atrocités de toutes les guerres. Les hommes ont fait et font la guerre sur les champs de bataille et dans les engins de mort, les femmes la font dans leur chair et dans celle de leurs fils et de leurs maris : une souffrance doublée, multipliée, infinie. « J'ai toujours à l'esprit ce qu'a dit Teresa Mattei, la plus jeune des vingt-et-un constituants : lors du vote de la Constitution, et plus précisément de l'article 11 concernant la répudiation de la guerre, les femmes, quelle que soit leur appartenance politique, se sont prises par la main. Je suis encore émue lorsque je lis ce souvenir. » (Lucia Rossi, Secrétariat Spi-CGIL). Une image magnifique de la grande et tenace alliance des femmes pour la paix, pour exprimer, avec le langage silencieux de leur corps et de leurs mains, leur rejet absolu de la guerre. Cette splendide solidarité entre les femmes qui survit encore, difficilement, mûrie au cours des siècles pendant les guerres, lorsqu'elles ont appris à garder la vie et l'espoir dans un monde d'hommes qui les tuaient mille fois avec des armes, des gestes et des mots erronés - le premier pouvoir est toujours celui du langage par lequel tous les discours sont écrits et tous les mots sont contrôlés. Cette protestation et cette résistance des femmes nous révèlent une autre dimension fondatrice de la culture jubilaire, que nous avons oubliée tout au long de l'histoire de la chrétienté en reléguant les femmes au rôle de figurantes dans les coulisses des églises, dans les chorales, dans les « amens » liturgiques, dans les files des processions.
Cet acte de Néhémie et des femmes est donc l'un des plus beaux épisodes de la Bible qui nous dit, entre autres, que la grande douleur de soixante-dix ans d'exil babylonien n'avait pas suffi pour que les lois mosaïques sur l'interdiction du prêt à intérêt deviennent une culture répandue au sein du peuple - tout comme il ne suffit pas aujourd'hui de mettre quelques femmes en politique pour changer la culture de la guerre. Les péchés économiques se sont poursuivis même après le retour dans la patrie (538 av. J.-C.). Mais du grand traumatisme de l'exil le long des fleuves de Babylone, le peuple avait appris l'importance essentielle de la culture du shabbat et donc de la remise des dettes et de la libération des esclaves. La Bible est aussi la gardienne secrète et discrète de quelques gestes différents, parfois d'un seul, pour que nous puissions les transformer en semences.
Ce grand épisode ne prend tout son sens que si nous le lisons en parallèle avec le chapitre 8 du même Livre de Néhémie, dans l'un des passages les plus connus et les plus importants de toute la Bible, qui met en scène le prêtre Esdras.C'est un moment déterminant de la refondation religieuse et communautaire du peuple, d'une rare force lyrique. Le voici : « Tout le peuple se rassembla comme un seul homme sur la place devant la porte des Eaux et dit au scribe Esdras d'apporter le Livre de la Loi de Moïse... Esdras apporta la Loi devant l'Assemblée des hommes, des femmes et de ceux qui étaient capables de comprendre... Quand Esdras ouvrit le livre, tout le peuple se leva. Esdras bénit le Seigneur, le grand Dieu, et tout le peuple répondit : Amen, amen, en levant les mains... Tout le peuple pleurait en écoutant les paroles de la Loi » (chap. 8, 1-9). Encore un amen, un bel amen - comme il serait merveilleux de pouvoir répéter l'un de ces « amen » comme dernier mot sur cette terre !
Nous savons aujourd'hui qu'il n'y a pas de lieu plus liturgique pour proclamer la parole de Dieu qu'une rue, une place ou un marché. Cette place devant la Porte des Eaux nous rappelle la première petite tente qui, sur les pentes du Sinaï, recouvrait l'Arche d'Alliance qui contenait les tablettes de la Torah. Cette tente devint un jour le grand temple de Salomon, mais dans le peuple, la nostalgie de cette première tente mobile, de sa pauvreté et de sa liberté, quand « il n'y avait qu'une seule voix », ne s'était jamais estompée. Et c'est là que se trouve la racine de la prophétie qui clôt la Bible : dans la nouvelle Jérusalem, « je n'ai pas vu de temple » (Ap 21,22), et « l'arbre de vie » se trouvait « au milieu de la place de la ville » (22,2).
Ce récit n'est pas seulement un point (peut-être le point) à l’origine de la tradition de l'utilisation liturgique et communautaire de l’Écriture ; c'est aussi le don de la parole, de la Torah au peuple tout entier - la lecture a duré de nombreuses heures, et tous se sont levés. Ce n'est plus le monopole des scribes et des prêtres, la parole devient ici l’élément essentiel d'un nouveau pacte social, d'une résurrection collective - le mot peuple est répété douze fois. Et l'exil est vraiment terminé. Il y a eu d'autres moments de transmission de la parole dans l'histoire d'Israël. Mais la Bible a voulu nous donner ce moment particulier, un acte solennel présenté avec la même force qu'un testament, pour marquer le début d'un temps nouveau, qui peut être le nôtre.
Il y a aussi un détail important : cette assemblée du peuple a lieu « sur la place de la porte des Eaux ». Cet événement liturgique et spirituel décisif n'a donc pas lieu dans le temple, ce qui nous indique que la Parole a priorité sur le temple - rappelons qu'à Jérusalem, le temple n'avait jamais cessé de fonctionner. Nous trouvons donc dans ce passage un fondement de la véritable laïcité biblique: la Parole peut être proclamée, peut-être doit-elle être proclamée sur la place, au milieu des rues de la ville, où elle continue ensuite à marcher en « procession » - une procession civile qui rappelle celles qui ont eu lieu lors de la fondation des premiers Monts de Piété au XVe siècle. Depuis ce jour, nous savons qu'il n'y a pas de lieu plus liturgique pour proclamer la parole de Dieu qu'une rue, une place, un marché. Cette place devant la Porte des Eaux nous rappelle la première petite tente qui, sur les pentes du Sinaï, recouvrait l'Arche d'Alliance contenant les tablettes de la Torah. Cette tente devint un jour le grand temple de Salomon, mais dans le peuple, la nostalgie de cette première tente mobile, de sa pauvreté et de sa liberté, quand « il n'y avait qu'une seule voix », ne s'était jamais estompée. Et c'est là que se trouve la racine de la prophétie qui clôt la Bible : dans la nouvelle Jérusalem, « je n'ai pas vu de temple » (Ap 21, 22), et « l'arbre de vie » se trouvait « au milieu de la place de la ville » (22, 2).
Revenons maintenant à la culture du Jubilé. Le nouveau fondement liturgique de la communauté, la laïcité de la place qui l'emporte sur le caractère sacré du temple, est préparé par le pacte économique et social de la remise des dettes, généré par le cri des femmes au chapitre 5. Néhémie a d'abord rétabli la communion et la justice dans l'ordre des relations sociales, des biens et des dettes, et ensuite seulement il a rétabli la liturgie et donné la parole. Un message d'une grande valeur. Néhémie a fait l'assemblée sur la place parce que cette assemblée liturgique était déjà une assemblée politique et sociale.
Les réformes religieuses, liturgiques, « spirituelles » qui ne sont pas précédées de réformes économiques, financières et sociales ne sont pas seulement inutiles : elles sont extrêmement nuisibles parce qu'elles finissent par donner un chrême sacré à l'injustice, aux mauvaises relations sociales et aux abus.
Même notre jubilé ne passera pas en vain si, avant de franchir les portes saintes et les indulgences plénières, nous sommes capables de nouveaux pactes sociaux, d'annuler quelques dettes, de libérer au moins un esclave, d'écouter le cri des femmes et des pauvres. Mais, jusqu'à présent, ces actes jubilaires ne semblent pas figurer à l'ordre du jour de nos communautés.
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Économie de la joie 3/ La culture du Jubilé est profondément ancrée dans la Bible, comme dans les deux épisodes cruciaux du Livre de Néhémie.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 08/04/2025
La culture jubilaire ne se trouve pas uniquement dans les textes qui réglementent expressément le Jubilé ou l'année sabbatique. Dans plusieurs livres de la Bible, il existe en effet des passages qui contiennent des dimensions décisives pour comprendre l'humanisme du jubilé. Après avoir analysé le livre de Jérémie, nous allons maintenant examiner de plus près un chapitre du Livre de Néhémie, haut fonctionnaire (échanson) à la cour du roi perse Artaxerxès (465-424 av. J.-C.). Néhémie était un Juif laïc né en exil qui, comme Esther, a accédé aux plus hautes fonctions de la cour, avant de devenir gouverneur de la Judée sous l'occupation perse. Alors qu'il se trouve à Suse, Néhémie apprend la condition misérable des Juifs de Jérusalem : « Ceux qui ont échappé à la captivité et qui sont restés là-bas dans la province sont dans une grande détresse et dans la honte ; le rempart de Jérusalem n’est que brèches, et ses portes ont été dévastées par le feu. » (Ne 1, 3). Néhémie entend un appel (ch. 2), il demande au roi d'être envoyé à Jérusalem pour la reconstruire. Lorsque, en effet, une partie des exilés à Babylone rentra chez elle, la coexistence avec les Juifs restés à Jérusalem ne fut pas facile. Tout d’abord pour des raisons économiques et patrimoniales évidentes : les terres des déportés étaient passées, au moins en partie, aux familles restées sur place et étaient soudain revendiquées ; mais il y avait aussi des raisons théologiques et religieuses : ceux qui avaient échappé à la déportation avaient tendance à traiter les déportés comme des coupables qui avaient mérité l'exil (ce qui est très courant dans de nombreuses communautés).

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Économie de la joie 1/ Les sources hébraïques entament le voyage vers le sens d'un événement au potentiel révolutionnaire : parce que nous ne sommes « maîtres » de rien.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 11/03/2025
Le jubilé biblique était avant tout une affaire économique et sociale. C'était l'annonce d'une année différente, extraordinaire, où les esclaves étaient libérés, les terres rendues à leurs propriétaires d'origine, les dettes remises. Le mot jubilé vient de l'hébreu Jôbel, le son de la corne de bélier par lequel on ouvrait certaines grandes fêtes. Mais il y a peut-être aussi l’écho d'un autre mot hébreu, jabal, qui signifie « rendre, renvoyer », ce qui met l'accent sur les dimensions sociales et économiques. Le jubilé était en fait une année sabbatique au carré, se produisant tous les sept ans sabbatiques, donc tous les 49 ans, arrondis à 50.

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Pour comprendre le jubilé chrétien, il faut donc se pencher sur le jubilé biblique, et pour cela, il faut commencer par l'année sabbatique et ensuite par le shabbat. Le passage fondamental de l'Écriture est le chapitre 25 du Lévitique. Nous y trouvons les trois piliers du Jubilé : la terre, les dettes, les esclaves. Lors du Jubilé, les actes de fraternité envers les hommes (dettes et esclaves) et envers la création (terre et plantes), qui sont célébrés tous les sept ans à l’occasion de l'année sabbatique, devaient être accomplis avec une plus grande rigueur. Au cours de cette année spéciale, la terre doit se reposer. En outre, si une terre a été laissée à une famille dans le besoin, elle doit retourner à son ancienne propriété : « Vous ferez de la cinquantième année une année sainte, et vous proclamerez la libération pour tous les habitants du pays. Ce sera pour vous le jubilé : chacun de vous réintégrera sa propriété, chacun de vous retournera dans son clan… Vous ne ferez pas les semailles, vous ne moissonnerez pas le grain qui aura poussé tout seul, vous ne vendangerez pas la vigne non taillée. Le jubilé sera pour vous chose sainte, vous mangerez ce qui pousse dans les champs.» (Lv 25, 10-12). Puis les dettes : «Si ton frère tombe dans la pauvreté et sous ta dépendance, tu le soutiendras comme s’il était un immigré ou un hôte, et il vivra avec toi...
Ne tire de lui ni intérêt ni profit. Tu ne lui prêteras pas de ton argent pour en tirer du profit ni de ta nourriture pour en percevoir des intérêts.» (Lv 25, 35-37). Il n'y a pas de mention explicite de la remise ou de l'annulation des dettes dans le règlement du Jubilé, car le Jubilé étant une année sabbatique, ce qui devait déjà être fait tous les sept ans est considéré comme allant de soi : «Au bout de sept ans, tu feras la remise des dettes.Voici comment se fera cette remise : tout possesseur d’une créance fera remise à son prochain de ce qu’il lui aura prêté. » (Dt 15, 1-2). Enfin, les esclaves : « Si ton frère tombe dans la pauvreté et s’il se vend à toi, tu ne lui imposeras pas un travail d’esclave ; il sera pour toi comme un travailleur salarié et travaillera avec toi jusqu’à l’année jubilaire. Alors il te quittera, lui et ses enfants, et il retournera dans son clan ; il réintégrera la propriété de ses pères... Il sera libre l'année du jubilé : lui avec ses fils » (Lv 25,39-41,54). Et dans le livre du Deutéronome, nous avons des détails importants : «Quand, parmi tes frères hébreux, un homme ou une femme se sera vendu à toi, il te servira durant six ans. La septième année, tu le renverras libre de chez toi et, en ce cas, tu ne le renverras pas les mains vides : tu le couvriras de cadeaux avec le produit de ton petit bétail, de ton aire à grain et de ton pressoir... » (15, 12-14),. Non seulement l'esclave sera libéré, mais la libération s'accompagnera d'un surplus de dons. On n'est pas obligé de rester débiteur pour toujours, on n'est pas esclave pour toujours : seulement pour six années, pas pour la septième.
L'année sabbatique suit la même logique que le shabbat, cette merveilleuse institution de l'Ancien Testament sans laquelle l'humanisme biblique ne peut être compris. Le shabbat est l'icône ultime de ce principe cher au pape François : le temps est supérieur à l'espace, car en apposant le sceau de la gratuité sur un jour de la semaine, il a soustrait le temps à la domination absolue et prédatrice des hommes : « Afin que ton bœuf et ton âne se reposent, que les enfants de ton esclave et l'étranger respirent » (Ex 23, 11-12). Si en un jour vous ne pouvez pas faire travailler vos animaux, la terre, l'employé, l'étranger, toi-même, alors toi, l’homo sapiens, tu n'es pas le maître du monde. Tu n'en es qu'un habitant, comme tous les autres : tu as plus de pouvoir mais tu n'es pas le maître de la terre, du travail, des animaux, des arbres, des océans, de l'atmosphère. Parce que la terre est toujours une terre promise jamais atteinte, parce que tout bien est un bien commun. Il en va ainsi du terrain sur lequel est bâtie notre maison, des biens que nous avons légitimement achetés sur le marché, de notre compte en banque. Avant la propriété privée il existe dans le monde une loi plus profonde et plus générale de gratuité qui concerne tout et tout le monde, une prophétie radicale de fraternité humaine et cosmique. La terre n'est pas «l’affaire» de Mazzarò (G. Verga), les travailleurs ne sont pas des esclaves ni des serviteurs, les animaux ne valent pas seulement par rapport à nous : avant tout, tout chose vaut par rapport à elle-même : pour la Bible, toute propriété est imparfaite, tout domaine vient est au second rang, tout contrat est incomplet, aucun homme n'est vraiment ni seulement un étranger, la fraternité précède les dettes et les crédits, et en change la nature.
Le Shabbat est donc le prélude d'un autre temps, du « septième âge » de Joachim de Fiore et des Franciscains, d'un temps messianique où tout et tous ne seront que sous le signe du Shabbat. C'est donc la distance entre la loi de l'année sabbatique et celle des six autres années qui est le premier indicateur du capital éthique et spirituel d'une civilisation, de toute civilisation. C'est la distance entre le citoyen et l'étranger, entre nos droits et ceux de toute créature, entre la terre que j'utilise aujourd'hui et celle que je laisserai à mes enfants, qui dit la qualité morale de la société humaine. Lorsque nous oublions qu'il existe un jour différent et vacant qui ne dépend pas de nous, la terre ne respire plus, les animaux et les plantes ne valent que pour les services qu’ils nous rendent, les étrangers ne deviennent jamais des gens de chez nous, les hiérarchies deviennent impitoyables, les chefs ne sont jamais des suiveurs, le travail n'est jamais entre frères, mais il n’y a que celui de l'esclave ou du maître.
Jésus était parfaitement au courant du Jubilé, comme nous le rappelle Luc, qui montre Jésus de retour à Nazareth lisant dans la synagogue le chapitre d'Isaïe sur l'année du Jubilé : «L’Esprit du Seigneur est sur moi... Il m’a envoyé porter la Bonne Nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs leur libération, et aux aveugles qu’ils retrouveront la vue, remettre en liberté les opprimés, annoncer une année favorable accordée par le Seigneur.» (Luc 4,18-19). Une « année de la grâce du Seigneur » (aphesis), c'est-à-dire de délivrance : une année jubilaire. Jésus a critiqué un shabbat qui perdait la prophétie pour nous dire que le Royaume des cieux est un shabbat éternel, un septième âge qui s’avère constamment nouveau. Ce que le Deutéronome assigne à l'année sabbatique - « Qu'il n'y ait pas de pauvres parmi vous » (Dt 15, 4) - deviendra dans la nouvelle communauté du Royaume la règle de la vie ordinaire : « Parmi les croyants, personne n'était dans le besoin » (Ac 4, 34).
Il est probable que le peuple d'Israël n'ait pas célébré l'année jubilaire tout au long de son histoire, comme le montrent les dénonciations répétées des prophètes à propos des esclaves non libérés, des dettes non remises et des terres non restituées. Même les chrétiens n'ont pas pu faire de la communion des biens leur économie normale, ils ne sont pas entrés dans l'économie sabbatique du Royaume.
Si l'Occident avait pris au sérieux la culture du jubilé, nous n'aurions pas engendré le capitalisme ou celui-ci aurait été très différent. En fait, notre capitalisme est devenu l'anti-Shabbat, sa négation, son antéchrist, sa prophétie à rebours : « Le capitalisme est la célébration d'un culte “sans répit ni pitié”. Il n'y a pas de “jours ouvré”, il n'y a pas de jour qui ne soit une fête, dans le sens effrayant du déploiement de toute une pompe sacrée, de l'effort extrême de l'adorateur » (W. Benjamin, Capitalism as Religion, 1921). Il ne connaît pas de repos, le travail ne se défait jamais de son joug ; aucune heure, aucun jour, aucun temps n'est différent des autres, la terre n'est qu'une ressource à exploiter, mieux vaut qu'elle devienne une terre rare.
La présence de l'année jubilaire est dans la Bible le principal dispositif anti-idolâtrique. Une civilisation qui consomme tout son temps comme une marchandise est techniquement idolâtre, car en se rendant maître de tous les jours et de tous les temps, elle fait d’elle-même le seul dieu à adorer. Le capitalisme est une idolâtrie parce qu'il a marqué la mort définitive du septième temps, il a dévoré le shabbat et le dimanche en les transformant en week-end, ce qui symbolise l'apothéose de la consommation.
L'année jubilaire a déjà commencé depuis quelques mois. Mais pour quelques-uns d'entre nous, c'est un autre temps qui a commencé. Nous ne laissons pas la terre respirer, nous ne libérons aucun débiteur ou esclave. Au cours de ces semaines, avec cette nouvelle série d'articles, nous ferons un pèlerinage dans l'esprit du jubilé, dans son économie de la joie.
Il se peut que le peuple d'Israël ait écrit les règles de l'année jubilaire pour commémorer la grande libération de l'exil babylonien, puis le retour des esclaves dans leurs foyers et la restitution de la terre. L'énorme traumatisme de l'exil babylonien est devenu une année jubilaire forcée qu'Israël est enfin contraint de vivre après l'avoir longtemps oubliée : « Nabuchodonosor déporta à Babylone ceux qui avaient échappé à l'épée... jusqu'à ce que le pays eût joui de ses sabbats » (2 Chroniques 36, 20). C'est en exil que le peuple a appris le jubilé. L’exil écologique et les nouvelles guerres nous obligeront-ils aussi à apprendre une autre façon de gérer la terre et les relations sociales ?
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Économie de la joie 1/ Les sources hébraïques entament le voyage vers le sens d'un événement au potentiel révolutionnaire : parce que nous ne sommes « maîtres » de rien.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 11/03/2025
Le jubilé biblique était avant tout une affaire économique et sociale. C'était l'annonce d'une année différente, extraordinaire, où les esclaves étaient libérés, les terres rendues à leurs propriétaires d'origine, les dettes remises. Le mot jubilé vient de l'hébreu Jôbel, le son de la corne de bélier par lequel on ouvrait certaines grandes fêtes. Mais il y a peut-être aussi l’écho d'un autre mot hébreu, jabal, qui signifie « rendre, renvoyer », ce qui met l'accent sur les dimensions sociales et économiques. Le jubilé était en fait une année sabbatique au carré, se produisant tous les sept ans sabbatiques, donc tous les 49 ans, arrondis à 50.

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