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Plus grands que nos fautes / 30 – Le dernier chapitre arrive souvent à un moment différent
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 12/08/2018
« Moïse, voyant que le Seigneur écrivait le mot “patient” dans la Torah, lui demanda : “Cela signifie-t-il que tu es patient avec les fidèles ?” “Non, je le suis aussi avec les infidèles.” “Comment ? s’exclama Moïse. Les infidèles méritent de mourir.” L’Éternel ne répondit rien. »

Louis Ginzberg, Les Légendes des Juifs
Même les plus grandes histoires doivent bien se conclure par un dernier chapitre. Parfois, ce dernier est le plus beau et, dans tous les cas, il est un condensé de la vie de la personne. Pourtant, alors que, dans les romans, le bon lecteur sait repérer le moment où la ligne du récit amorce un dernier tournant et approche de sa conclusion, lorsque nous essayons de lire le livre que nous sommes en train d’écrire, nous ne parvenons presque jamais à saisir le moment où commence le déclin et à changer. Cela tient simplement au fait que nous aimons trop la vie et ses paroles et que nous sommes trop attachés aux illusions. Ainsi, mal préparés, souvent nous nous laissons surprendre par la dernière page, parce que nous n’avons pas su l’intégrer au dernier chapitre, qui lui aurait donné tout son rythme et son sens. Nous perdons le fil de l’histoire et, parfois, nous nous égarons.
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Tout ceci revêt une importance particulière et un caractère tragique dès lors qu’il s’agit des « rois » et des leaders, notamment des chefs charismatiques et des fondateurs de communautés et mouvements spirituels animés d’idéaux, c’est-à-dire des personnes possédant un caractère de pionniers et pouvant servir de guide moral à d’autres. Ici, il est essentiel que le « roi » parvienne à comprendre à quel moment il doit « cesser de descendre sur le champ de bataille » pour entrer dans une nouvelle dimension de la vie individuelle et collective. C’est à ce moment-là qu’il « garde la lampe », lorsque la communauté ou l’organisation doit – ou devrait – demander à son propre fondateur de devenir la mémoire et le signe vivant du charisme et de l’idéal, et de faire passer sa personne au second plan, afin que la lumière émise par sa lanterne puisse occuper la première place. En effet, l’expérience la plus importante qu’un fondateur et sa communauté puissent vivre, c’est de prendre conscience de la distinction nette et explicite à faire entre la lumière et le fait de la garder. Parfois, cette distinction s’estompe au cours de sa vie, et la communauté en vient alors à confondre la réalité éclairée (le fondateur) avec la lumière et sa source. Ainsi le repos lors du dernier chapitre peut-il se révéler décisif pour l’avenir de la communauté, permettant de faire à la fin ce que l’on n’a pas fait pendant. Lorsqu’en revanche, cette phase ne se produit pas ou se produit trop tard, le roi risque de mourir en pleine bataille ; plus grave encore, la lumière de la lanterne risque sérieusement de s’éteindre à la mort de celui qui l’avait allumée. La lumière pourra continuer de se diffuser une fois que nous aurons disparu, à condition que nous accordions à nous-mêmes et à la communauté un ultime temps, qui soit différent. Car c’est précisément lors de ce temps doux et humble d’entretien de la flamme qu’un « roi » affirme par sa chair que la lumière, ce n’était pas lui, mais qu’il était seulement son gardien.
« Il y eut encore un combat entre les Philistins et Israël. David et ses serviteurs avec lui descendirent combattre les Philistins. David se sentit fatigué. Yishbi-be-Nov, qui appartenait aux descendants de Harafa, […] parlait de frapper David. Mais Avishaï, fils de Cerouya, lui vint en aide et frappa le Philistin à mort. C’est alors que les hommes de David l’adjurèrent en disant : “Tu ne sortiras plus avec nous au combat, pour que tu n’éteignes pas la lampe d’Israël” » (Samuel 2 21,15-17).
David est fatigué, pourtant il descend lui aussi sur le champ de bataille. Là, il met sa vie en danger, et ce sont ses généraux qui lui prêtent un serment solennel, une sorte de nouveau pacte marquant le début de la dernière période de sa vie, son retrait progressif du pouvoir qui ouvrira la voie à son fils Salomon.
Là, le « peuple » remarque cette fatigue nouvelle et différente et formule alors une promesse. Dans l’histoire de David, c’est un serment qui marque cette phase, une promesse formulée à l’initiative de ses généraux. Dans le texte, David ne répond pas ; ce serment agit unilatéralement par la seule force de la parole prononcée uniquement par ceux qui représentent le peuple. Au cours de leur vie, parfois les communautés concluent des pactes analogues, et c’est la communauté qui en prend l’initiative. Les rois ne sont presque jamais en mesure de comprendre qu’ils sont « fatigués », car seules les personnes proches du chef remarquent ce genre de fatigue charismatique. Il s’agit d’une fatigue relationnelle, et les membres de la communauté, s’ils sont honnêtes et non centrés sur leur seul intérêt, ont le devoir d’agir pour faire entrer le roi dans le dernier chapitre de son existence. Ces choix, difficiles, sont toujours douloureux, car la communauté est habituée à se contenter d’écouter et de suivre, et parce que la frontière entre cette promesse et la conjuration est tout sauf facile à repérer. En effet, derrière les communautés qui n’ont pas survécu à leur fondateur se cachent des conjurations confuses mêlées de promesses et acceptées par le roi, et des promesses confuses mêlées de conjurations, qu’il a rejetées.
Vient ensuite le récit des gestes héroïques de quelques-uns des guerriers de David, où nous trouvons également une version différente du meurtre de Goliath : celui-ci est tué non pas par David, mais par Elhanân (21,19). Ici, la Bible ne craint pas, à l’apogée de la vie de David, de démentir un des mythes fondateurs de son héros. Nous arrivons ainsi à l’unique psaume de David qui soit reporté dans son intégralité dans les livres de Samuel. C’est un psaume long et intense, qui occupe tout le chapitre 22. L’auteur du livre l’a fait figurer à la fin de la vie de David, en guise de testament et de sceau. Commence le dernier chapitre de son existence, le temps où il remercie Dieu, la vie et ses compagnons. Ce peut être également le temps des psaumes, pour les poètes comme David et pour chacun de nous, dans son propre langage. Nous avons composé certains psaumes splendides avec les noms de nos enfants et de nos petits-enfants, avec nos fidélités et loyautés silencieuses, en chuchotant simplement un Je vous salue Marie, après avoir oublié toutes les autres prières : le dernier psaume de la vie ne saurait être l’apanage des poètes.
Voici quelques morceaux choisis de ce psaume : « Il dit : “J’ai le SEIGNEUR pour roc, pour forteresse et pour libérateur, Dieu, le rocher où je me réfugie […]. D’en haut, il m’envoie prendre, il me retire des grandes eaux. Il me délivre de mon puissant ennemi, de ces adversaires plus forts que moi. […] Le SEIGNEUR me traite selon ma justice, il me traite selon la pureté de mes mains, car j’ai gardé les chemins du SEIGNEUR, je n’ai pas été infidèle à mon Dieu. […] Avec le fidèle, tu es fidèle ; avec le preux intègre, tu es intègre. […] Aussi je te rends grâce, SEIGNEUR, parmi les nations ! Et je chante en l’honneur de ton nom” » (22,2-50). Au milieu du psaume, nous lisons : « C’est toi qui es ma lampe, SEIGNEUR. Le SEIGNEUR illumine mes ténèbres » (22,29). David a appris que la lampe d’Israël, ce n’était pas lui, et c’est pour cette raison qu’il peut la garder à la fin de sa vie (toute garde exige l’altérité de la chose gardée).
De nombreux sentiments s’entremêlent à la lecture de ce grand psaume. David chante et joue de la harpe, et son âme d’artiste recèle elle aussi la grandeur d’âme que toute la Bible lui a abondamment attribuée. Nous sommes fascinés même par sa prière poétique intense. Or, lorsque nous tentons une interprétation des contenus de son chant, nous devons nous efforcer d’exprimer d’autres paroles.
De tout temps, nombreux ont été les croyants à utiliser Dieu afin de donner une dimension sacrée à leurs propres victoires et richesses. La « théologie de la prospérité » a des racines bibliques anciennes, et ce parce que la Bible, immense, se prête aussi à tous les abus et manipulations, comme toutes les choses vraiment belles et immenses de la vie. La Bible a eu besoin de génies de la théologie et de beaucoup de temps avant de parvenir à comprendre que se ranger du côté de Dieu ne revient pas à se ranger du côté des vainqueurs, et que notre Dieu, celui de nos amis et celui de nos ennemis, est un seul et même Dieu ; en effet, s’il n’était pas le même Dieu, alors le Seigneur, le Dieu vrai et tout à fait différent, serait lui aussi une idole. Si le Dieu des perdants est le même que celui des vainqueurs, si le Dieu des pauvres est aussi le Dieu des riches, si les bien-portants et les malades, les puissants et les faibles, ont le même Dieu, alors, le message que la Bible (mais aussi les religions non idolâtriques) nous délivre, c’est la laïcité de Dieu. Car il nous faut laisser Dieu en-dehors de nos négoces et de nos guerres, de notre santé, de nos maladies et de celles des autres, de nos Bourses et des spéculations financières. Si nous pouvons le trouver partout, dans toute chose et en chaque personne, tant que nous le trouvons uniquement de notre côté, il n’est pas le Dieu de la Bible.
L’histoire d’Israël après David enseignera au peuple hébreu que son Dieu est un Dieu vaincu, que son peuple élu est un peuple déporté, que son temps invincible est un amas de décombres, tandis que la force du Seigneur sera incarnée par un enfant et par un « petit reste » fidèle. Pourtant, cet exil donnera naissance aux chants du serviteur souffrant du Seigneur (Isaïe) et à de nombreuses grandes paroles prophétiques. Sans l’exil et sans cette défaite magistrale, nous n’aurions jamais eu Job et Qohéleth, qui nous ont montré d’autres vrais visages du Dieu biblique.
Le psaume de David constitue également un parfait exemple de la religion rétributive (« Le SEIGNEUR me traite selon ma justice, il me traite selon la pureté de mes mains »). Or, lorsque ce sont les vainqueurs, les puissants et les riches qui prononcent les paroles du psaume de David, l’expérience de la foi est toujours mise en danger. Car, dès lors que l’on remercie Dieu pour la victoire et les richesses obtenues, on en vient très facilement à penser : « Si j’ai gagné et si je suis riche, alors Dieu est avec moi », avant d’ajouter éventuellement : « Dieu n’est pas avec ceux qui ne gagnent pas et sont pauvres. » La foi s’en trouve altérée, se transformant en un instrument de condamnation et de malédiction des pauvres, des perdants et de ceux qui croient en un Dieu différent.
Les psaumes de louange de David adressés au Dieu victorieux doivent être médités en même temps que les chants du Dieu vaincu, à travers une lecture synoptique. Lorsque nous entonnons le chant de David pour célébrer nos victoires sans le faire de toute notre âme, en fixant notre regard sur les chants différents criés et hurlés par tous les désespérés et les exclus, alors nous parlons à Baal, même si nous l’appelons Dieu ou Jésus. Pour vérifier l’authenticité de toute prière, nous pouvons essayer de la réciter aux côtés des victimes de la terre, sans éprouver de gêne.
Le psaume de David est aussi le chant de la foi jeune et adolescente, lorsque nous pensons encore que notre pacte avec l’unique vrai Dieu nous associera à ses victoires, ce qui nous fait sentir tout-puissants. En effet, le charme et le mystère de la religion réside également dans sa capacité à nous faire goûter à l’ivresse du sentiment de toute-puissance. Puis nous mûrissons, et nous nous retrouvons alors impuissants et fragiles car nous sommes devenus adultes ; souvent, nous perdons cette foi originelle si, juste à ce moment-là, alors que nous sommes en exil et privés de temple, nous ne recevons pas le don d’une nouvelle relation avec un Dieu qui ressuscite en se tenant à nos côtés en silence, sur le même tas de fumier, à accompagner notre cri, comme il le fit avec le cri de son Fils, la plus belle de toutes les prières. Et nous arrivons enfin au dernier chapitre, où nous retrouvons la même voix qu’à la première page.
 
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Plus grands que nos fautes / 28 – Il serait bon de voir l’histoire avec des yeux de mère
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 29/07/2018
« Le grand vizir, qui, comme on l’a déjà dit, était malgré lui le ministre d’une si horrible injustice, avait deux filles, dont l’aînée s’appelait Scheherazade, et la cadette Dinarzade. […] Un jour qu’ils s’entretenaient tous deux ensemble, elle lui dit : “Mon père, j’ai une grâce à vous demander […]. J’ai dessein d’arrêter le cours de cette barbarie que le sultan exerce sur les familles de cette ville. Je veux dissiper la juste crainte que tant de mères ont de perdre leurs filles d’une manière si funeste.” »

Les Mille et une nuits
Si les paroles sont capables de tuer, elles savent aussi éloigner la mort. Le logos est le principal ennemi du tanatos. Tant qu’il nous reste quelque chose à raconter, nous pouvons reporter d’un jour son arrivée et, lorsqu’elle viendra parce que nous aurons achevé notre récit, nous découvrirons que nous avions encore une histoire à raconter, et cette histoire était pour elle.
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La mort est particulièrement familière aux femmes, et ce parce qu’elles ont une intimité spéciale avec la vie. Peut-être parce que, depuis des millénaires, elles ont gardé la maison, où elles ont développé l’une des relations primaires pendant que les hommes se consacraient à l’économie des relations productives et militaires à l’extérieur du foyer. Les femmes sont devenues expertes à la fois en matière de vie et de mort. Elles ont lavé et habillé leurs enfants et leurs morts, elles ont soigné des blessures qui ne guérissaient que rarement, elles ont fait et refait le même lit, qui était souvent le seul lit de la maison donc spacieux, un lit qui sert aujourd’hui pour un accouchement et sera demain le lit de mort d’un parent. Pour elles, comparée à la mort, la vie est comme un jardin pour aveugles : elles ne la voient pas, mais elles la touchent, elles la sentent et la respirent. Et, lorsqu’elles finissent par ouvrir les yeux pour la regarder en face, elles découvrent qu’elles la connaissaient déjà, comme seule une femme connaît une sœur. La mort ne semble pas être leur pire ennemi. Si l’on veut vraiment tuer une femme, il ne suffit pas de lui ôter la vie. Dans la Bible, les femmes n’achèvent généralement pas leur vie au moment de leur mort : elles quittent la scène après avoir été violentées et humiliées, comme pour nous dire que ce sont ces morts-là qui les font disparaître pour de bon.
« Là se trouvait par hasard un vaurien appelé Shèva, fils de Bikri, un Benjaminite. Il sonna du cor et déclara : “Nous n’avons pas de part avec David” » (2 Samuel 20,1). Par cette tentative d’insurrection, un homme issu de la famille de Saül poursuit la lutte entre les tribus liées à Saül et les tribus fidèles à David, marquant en même temps le début du conflit entre le Nord (Israël) et le Sud (Juda) qui provoquera par la suite la tragique scission du royaume de David. Dans ces chapitres qui concluent le deuxième livre de Samuel, nous constatons que le parti de Saül, bien que vaincu par celui de David, est resté vivant et puissant en Israël, notamment au sein de sa tribu de Benjamin. La guerre avec son fils Absalom, qui a représenté la crise politique la plus grave du royaume de David, a créé des brèches, y compris théologiques, où les franges demeurées fidèles à Saül essaieront de s’engouffrer. En réalité, la tribu de Benjamin se trouvant à la charnière entre le Nord et le Sud, elle a toujours représenté un élément problématique pour Jérusalem. N’oublions pas que même le prophète Jérémie et Paul-Saül de Tarse, tous deux très critiques envers Jérusalem et sa tradition, étaient benjaminites.
Entre-temps, après avoir provisoirement quitté la ville pour réprimer la conjuration d’Absalom, David est rentré à Jérusalem. Son premier acte politique postérieur à la crise concerne les dix concubines qu’il avait laissées en ville au moment de prendre la fuite (15,16) et dont Absalom s’est emparé (16,21) afin de montrer au peuple tout entier qui est le nouveau roi. Pour rendre public ce geste, une tente avait été dressée sur la terrasse du palais, et Absalom y entrait pour aller voir les femmes (16,22). Peut-être était-ce de la même terrasse que son père avait observé Bethsabée en train de prendre son bain avant de la désirer et de consommer ainsi l’adultère à l’origine du sang qui n’a plus cessé de tacher sa famille. Là encore, les femmes sont utilisées comme instrument de pouvoir, car elles vivent au palais sans qu’on les voie et sans qu’on les reconnaisse comme personnes. Le harem faisait partie de la richesse d’un roi, d’un ensemble de choses, d’objets et de biens qui n’avaient ni droits, ni nom. Il a fallu toute la Bible, et elle n’a d’ailleurs pas suffi, pour que la femme redevienne cet ezer kenegdo que l’Adam, à sa plus grande joie, reconnut dans le jardin d’Éden comme son « égale », comme une personne qu’il pouvait regarder à sa hauteur, lors de l’événement décisif que la Genèse (2,23) place au début de la création et considère comme la pierre angulaire de son anthropologie et de sa théologie. Or, durant des millénaires, les yeux de la femme sont demeurés à une hauteur inférieure à celle des hommes, plus près des yeux des animaux que de ceux de leurs maris ; leurs yeux, splendides, regardaient devant sans que personne ne les croise ni ne les reconnaisse comme égaux.
« David rentra chez lui à Jérusalem. Le roi prit les dix concubines qu’il avait laissées pour garder la maison et il les mit dans une maison bien gardée. Il pourvut à leur entretien, mais il n’alla plus vers elles. Elles furent séquestrées jusqu’au jour de leur mort, dans l’état de veuves d’un vivant » (20,3). Afin de refermer définitivement la parenthèse politique d’Absalom, David condamne ces dix femmes à demeurer séquestrées à vie, à payer par leur veuvage, alors qu’elles sont innocentes, la faute du fils rebelle qui a eu des relations avec elles sans même leur demander leur avis. À l’instar de Tamar, qui n’avait rien à se reprocher, ces femmes se voient contraintes de payer pour des péchés et des vengeances d’hommes : emprisonnées dans un veuvage politique et social forcé, elles sont utilisées comme un message de chair adressé au peuple (Juges 19). Lorsque les femmes n’avaient plus de paroles ou plus de souffle, il leur fallait parler par leur chair, par leurs enfants et leurs séquestrations ; même lorsque ce sont des messages de vie, ils demeurent toujours un sacrement de chair exprimant des paroles d’esprit qui, la plupart du temps, ne sont pas recueillies, ni comprises.
Cependant, nous ne pouvons pas ne pas être touchés et troublés par l’indifférence avec laquelle l’auteur de ce livre de la Bible nous fait part de cette séquestration forcée de femmes, comme si la pietas dont il a su faire preuve à l’égard des grands hommes n’était pas indispensable envers ces femmes et bien d’autres encore. Il serait bon, si nous en étions capables, d’imaginer, voire d’écrire, certains épisodes de l’histoire racontée dans les livres de Samuel, en adoptant le point de vue des femmes. Nous pourrions nous poser ces questions : Comment Mikal, fille de Saül et femme de David, a-t-elle vécu la guerre civile entre son père et son mari, et comment a-t-elle vécu la mort de Jonathan et de ses autres frères ? Quels sentiments, et peut-être quelles paroles, Bethsabée a-t-elle eus lors de la mort de son enfant sans nom, voulue par le Seigneur afin de punir David pour son péché ? Quels ont été les mots d’Ahinoam, la mère d’Absalom, si elle en a eu, au moment d’apprendre que ce fils, le plus beau d’entre tous, était resté empêtré avec sa chevelure entre les branches d’un arbre, avant d’être tué par Joab ? Comment les mères interprètent-elles et vivent-elles les guerres et les violences des hommes ? À quoi ressemblent leurs paroles différentes ?
Pourtant, au milieu de ce veuvage entre des murs et de ce triste silence de femmes, voici que la Bible nous donne à connaître une autre femme et nous fait ainsi écouter quelques-unes des paroles de femmes trop souvent tues. En écoutant ses paroles, nous pouvons essayer d’entendre les paroles des nombreuses femmes muettes que l’histoire et la Bible ont enterrées.
La révolte de Shèva n’ayant pas eu de suite en Israël, celui-ci trouve refuge, avec ses quelques hommes, dans une ville du Nord, Avel (Abel-Bet-Maacà). Joab, qui est à ses trousses, assiège la ville et commence la construction d’un terre-plein adossé à ses murs afin de l’obliger à se rendre.
Après la femme sans nom et avisée de Teqoa (chap. 14), une autre femme avisée sans nom entre en scène, lors d’un autre moment décisif. « Une femme avisée cria de la ville : “Écoutez ! Écoutez ! Veuillez dire à Joab : Approche-toi jusqu’ici. Je veux te parler.” Joab s’approcha d’elle et la femme lui dit : “Est-ce toi, Joab ?” Il répondit : “C’est moi.” Elle lui dit : “Écoute les paroles de ta servante.” Il répondit : “J’écoute” » (20,16-17). On est frappé notamment par le fait que c’est une femme qui prend la parole au nom de la ville. Dans un monde d’hommes, lors d’une grave crise où la survie de la communauté est en jeu, c’est une femme qui parle, et elle le fait avec autorité, à tel point que Joab l’écoute. La femme lui dit : « On ne manquera pas de dire avant tout : “Qu’on interroge Avel, et on en aura fini.” Je suis ce qu’il y a de plus pacifique et de plus sûr en Israël. Et toi, tu cherches à faire périr une ville – une métropole ! – en Israël. Pourquoi veux-tu engloutir le patrimoine du SEIGNEUR ?” » (20,18-19). Avel était en Israël une ville modèle de paix, qui avait une histoire et une vocation de sagesse et de fidélité. La femme avisée d’Avel recourt au genius loci de sa terre, s’accrochant à ses racines pour sauver l’arbre de la vie, car les racines n’incarnent pas le passé, mais le présent et l’avenir. Or, les racines se révèlent salvatrices à condition que quelqu’un sache les appeler parce qu’il sait les voir et les comprendre. C’est là un autre talent des femmes, car le fait qu’elles engendrent la vie fait d’elles des expertes du lien entre les générations.
Le dialogue entre la femme avisée et l’impitoyable général se poursuit : « Joab répondit et dit : “Abomination, abomination sur moi si j’engloutis et si je détruis ! Il ne s’agit pas de cela. Mais un homme de la montagne d’Ephraïm nommé Shèva, fils de Bikri, s’est insurgé contre le roi David. Livrez-le, lui seul, et je lèverai le siège” (20,20-21). La femme a atteint son objectif, sauver sa ville et ses habitants par sa parole ; là encore, elle agit immédiatement : « La femme dit à Joab : “Eh bien, on va te jeter sa tête par-dessus le rempart.” […] On coupa la tête de Shèva, fils de Bikri, et on la jeta à Joab » (20,21-22). Aujourd’hui, peut-être qualifierions-nous d’« avisé » un médiateur capable de sauver même la vie du rebelle. La Bible fait peu de cas du sort de Shèva car, dans ce monde-là, la mort de ce genre de rebelles était évidente. Dans ce récit, cette femme est qualifiée d’avisée car, face à une situation désespérée, elle a su trouver rapidement la seule solution possible pour sauver sa ville de la destruction, en parvenant, grâce au dialogue, à convaincre ce commandant sanguinaire de changer d’idée et de faire revenir ainsi la paix. Dans un lieu de transition entre la mort et la vie, ces lieux où la Bible place souvent les femmes, la femme d’Avel a réussi à sauver une « ville mère » et ses enfants. Au cours de ce duel prodigieux, ce sont les paroles de paix de la femme avisée qui l’ont emporté.
Si cette femme reste sans nom, elle ne reste pas sans paroles. Parfois, la Bible nous délivre son grand message en laissant volontairement sans nom les protagonistes de ses récits. Leur anonymat ne diminue cependant pas la valeur de leurs paroles ; au contraire, il les universalise : « Un homme descendait de Jérusalem à Jéricho », « Un homme avait deux fils... » Nous pouvons combler cette absence de nom par le nôtre avant de nous entendre dire ces mêmes mots : « Va et fais de même. »
 
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Plus grands que nos fautes / 26 – La Bible est un exercice moral qui nous apprend à devenir plus humains
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 15/07/2018
« C’est Platon qui mettra fin aux lamentations des hommes célèbres et les qualifiera de femmes et hommes vils, afin que ceux que nous prétendons éduquer pour défendre le pays dédaignent se comporter d’une façon semblable à eux. »

Matteo Nucci, Le lacrime degli eroi
Nous, hommes et femmes, aimons de nombreuses choses mais, par-dessus tout, nous aimons nos enfants. C’est pourquoi une vraie réconciliation entre un enfant et l’un de ses parents est l’une des joies les plus sublimes sur terre, peut-être même la plus grande. La parabole du « fils prodigue » figure parmi les paraboles les plus belles et les plus célèbres des évangiles, entre autres parce qu’elle évoque un fils qui rentre chez lui et une réconciliation. Or, dès que nous sortons de cette parabole de Luc pour écrire les paraboles de chair de notre vie, nous nous apercevons que, dans presque tous les cas, les enfants qui étaient revenus repartent. Ils retournent au milieu des cochons, recommencent à dilapider leur part d’héritage et, parfois, ils reviennent pour prendre même le reste qui ne leur « revient » pas. Souvent, les familles et les communautés doivent chercher leur joie et la savourer dans le laps de temps qui s’écoule entre un retour et un nouveau départ, dans l’espace entre le « baiser du père » et le « baiser de Judas ».
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Absalom est revenu à Jérusalem ; pourtant David, son père, refuse de le rencontrer : « Qu’il se retire chez lui et qu’il ne paraisse pas en ma présence » (2 Samuel 14,24). Au bout de deux ans, grâce à la médiation de Joab, il parvient à revoir son père : « Le roi fit appeler Absalom […]. Alors le roi embrassa Absalom » (14,33). Il l’embrasse, donc il le réhabilite complètement. Pourtant, à peine réhabilité, Absalom commence à échafauder un plan pour prendre la place de son père (15,1). La Bible nous avait présenté Absalom sous l’aspect caractéristique du héros guerrier : « Il n’y avait personne dans tout Israël d’aussi beau qu’Absalom […]. Il se rasait la tête à la fin de chaque année, quand sa chevelure était trop lourde. Lorsqu’il se rasait, on pesait sa chevelure : deux cents sicles » (14,25-26). Il était également petit-fils de roi (3,3). Un portrait qui rappelle de près Saül, et cette ombre réelle continue de poursuivre David au fil de sa vie. Sous prétexte qu’il veut briser un vœu qu’il avait fait au Seigneur du temps de son exil – le vice consistant à enrober ses motivations politiques et conspiratrices dans la religion est vieux comme le monde –, Absalom obtient de son père la permission de se rendre à Hébron, où il s’autoproclame cependant roi. L’adhésion du peuple autour du prétendant au trône commence à grandir. La conjuration devient « puissante » (15,12), jusqu’au jour où un messager vient annoncer à David : « Le cœur des hommes d’Israël s’est tourné vers Absalom » (15,13). David déclare alors à tous ses hommes : « En route ! Fuyons. Car Absalom ne nous fera pas de quartier » (15,14).
Tandis que David s’apprête à fuir, il engage un magnifique dialogue avec un Philistin, Ittaï, un étranger et chef d’un peuple vaincu, venu avec six cents hommes pour soutenir le roi. David l’invite, en toute loyauté, à rester dans la ville avec Absalom (15,19). Ittaï refuse, préférant demeurer auprès du roi, et prononce des paroles qui rappellent, presque mot pour mot, le dialogue entre Ruth et sa belle-mère Naomi, l’un des plus beaux de toute la Bible : « Par la vie du SEIGNEUR et par la vie de mon seigneur le roi, là où sera mon seigneur le roi, pour la mort ou pour la vie, là sera ton serviteur » (15,21). À ce moment-là, David n’a aucun mot de remerciement pour Ittaï ; cependant, plus tard, lorsque la guerre éclatera, il le nommera capitaine d’un tiers de son armée (18,2). Dans les actions réciproques et décisives de la vie, les paroles, déjà très grandes, sont encore trop petites et restent coincées au fond de la gorge. Lors de ces rencontres magnifiques et bouleversantes, on parle sans parler.
David quitte la ville avec son peuple et sa famille : « Tout le pays pleurait à grands sanglots, et tout le peuple passait. Le roi passait dans le torrent du Cédron et tout le peuple passait en face du chemin qui longe le désert » (15,23). Tout le pays pleure. Un exode à l’envers, un nouveau fleuve à franchir à gué pour un nouveau combat, une autre coupe à boire alors que l’on s’en passerait bien. Une autre lamentation pour Jérusalem et pour ses enfants : « David montait par la montée des Oliviers, il montait en pleurant ; il avait la tête voilée et il marchait nu-pieds » (15,30). David vit cette fuite comme le pèlerinage d’un pénitent, comme un deuil et comme l’expiation de fautes commises, que lui et le Seigneur connaissent bien, et il pleure. Même le roi pleure, et la Bible ne craint pas de nous le dire.
En chemin, il est rejoint par un ami du nom de Cusaï. David l’invite à rester dans la ville et à gagner la confiance d’Absalom en tant que conseiller militaire. Cusaï parviendra à mener à bien sa mission difficile et risquée d’agent secret dans le camp ennemi (17,14), car Absalom préfèrera le conseil de Cusaï à celui d’Ahitofel, le grand-père de Bethsabée, qui fait davantage autorité et qui se pendra suite à l’échec de son plan (17,23).
Lors de sa fuite vers le Jourdain, David fait une autre rencontre importante avec un Benjaminite, un descendant de la maison de Saül : Shiméï. « Tout en sortant, il proférait des malédictions. Il jetait des pierres à David […]. Voici ce que disait Shiméï dans ses malédictions : “Va-t’en, va-t’en, vaurien sanguinaire ! Le SEIGNEUR a fait retomber sur toi tout le sang de la maison de Saül, à la place de qui tu es devenu roi. Le SEIGNEUR a remis la royauté entre les mains de ton fils Absalom, et te voilà, toi, dans le malheur, car tu es un homme de sang” » (16,5-8). Le fantôme de Saül prend la parole pour nous dire que le parti de Saül, vaincu lors de la première guerre civile remportée par David, est encore vivant, car il ne suffit pas d’éliminer ses ennemis pour effacer toutes leurs paroles : ce serait trop facile et trop injuste. Shiméï interprète la rébellion d’Absalom à travers le registre de la théologie rétributive : David subit par la main de son fils les mêmes punitions qu’il avait infligées à son « père » Saül. David, qui fait la même interprétation, ne rejette pas cette malédiction. Il laisse ainsi Shiméï lui lancer à la tête ses pierres et ses paroles qui sont plus dures encore, vivant cette rencontre comme une expiation et une réparation. Car nous ne pouvons comprendre le capitalisme si nous perdons de vue cette lecture économique de la foi, qui traverse la Bible également. David ne se déclare pas innocent (Shiméï n’est pas le seul à le considérer comme un usurpateur) et vit cette malédiction comme le prix à payer pour pouvoir espérer une nouvelle bénédiction : « Si mon fils, celui qui est issu de moi, en veut à ma vie, à plus forte raison ce Benjaminite ; laissez-le maudire, si le SEIGNEUR le lui a dit » (16,11).
On perçoit la beauté de cette douceur de David qui, docile, ploie sous la pluie de pierres de Shiméï. Il va jusqu’à l’attribuer à un possible « ordre du Seigneur », raison pour laquelle il se laisse toucher et blesser par le Saülite : « Shiméï avançait au flanc de la montagne, à côté de lui, continuant à maudire et à lancer des pierres, à côté de lui. Il faisait aussi voler de la poussière » (16,13).
Face aux malédictions auxquelles nous nous heurtons ponctuellement en chemin et dans le désert, nous pouvons essayer de les repousser et de les éliminer, à l’instar des soldats de David : 16,11, de nous boucher les oreilles et le cœur afin de ne pas les entendre. Ou bien, nous pouvons les accueillir avec douceur, nous laisser toucher par elles dans notre chair afin qu’elles nous enseignent le métier de la vie et que nous apprenions l’humilité-humilitas de l’humus que nous recevons en plein visage : « Le roi et toute sa troupe arrivèrent exténués. Là, on reprit souffle » (16,14).
Absalom prépare la guerre et suit le conseil du rusé Cusaï, aidé par des messagers envoyés par David afin de l’informer de la stratégie qu’Absalom adoptera, et d’agir en conséquence (17,16). Lors de la bataille, qui a lieu dans la forêt d’Éphraïm, l’armée d’Absalom est vaincue : « Il y eut beaucoup de pertes ce jour-là, vingt mille hommes. Le combat s’éparpilla sur toute l’étendue du pays. Ce jour-là, la forêt dévora plus de gens parmi le peuple que n’en dévora l’épée » (18,7-8). La forêt dévore même le fils du roi : « Absalom montait un mulet et le mulet s’engagea sous la ramure enchevêtrée d’un grand térébinthe. La tête d’Absalom se prit dans le térébinthe et il se trouva entre ciel et terre, tandis que le mulet qui était sous lui continuait » (18,9).
Un autre fils suspendu entre ciel et terre, trahi par sa merveilleuse chevelure qui avait fasciné et séduit tant de personnes ; il n’est pas rare que ce soit notre talent qui freine notre course lors des batailles décisives. Cette image d’Absalom accroché au térébinthe, infiniment vulnérable, sans défense et vaincu, est extrêmement tragique. L’auteur biblique nous montre ainsi quel camp il a choisi dans cette bataille. Il a choisi celui de David, car c’est là qu’il situe le cœur du Seigneur. Absalom est un rebelle qui espérait dévier de son cours l’histoire du salut. C’est ainsi que l’auteur nous raconte après coup, avec une pietas insuffisante, la triste fin de ce fils suspendu à un arbre : « Joab […] prit donc en main trois épieux et les planta dans le cœur d’Absalom, encore vivant au milieu du térébinthe » (18,14). Un autre fils soulevé de terre qui se fait transpercer le côté. Pourtant, David avait recommandé à Joab et à ses généraux : « Par égard pour moi, doucement avec le jeune Absalom ! »  (18,5). Hélas, Joab ne manifeste aucun « égard » envers ce jeune. De la même façon qu’il avait exécuté l’ordre de David - tuer Urie le Hittite par la main des Ammonites (chap. 11) - à présent il tue lui-même ce fils. Le métier des armes ignore les « égards » pour les jeunes.
Or, rien ne nous oblige à rester dans le camp du vainqueur. Nous pouvons, et devons même, décider de poursuivre ou non la lecture de ce chapitre, soit en « continuant » et en laissant ce jeune accroché au térébinthe, soit en partant à la recherche du mulet qui a « continué » pour y charger le corps blessé d’Absalom et l’accompagner jusqu’à la première auberge. Lorsque nous tombons sur un crucifié, nous ne pouvons certes pas le ressusciter, mais nous pouvons au moins décider de rester sous sa croix.
Après avoir vu cet homme accroché à un arbre, nous ne sommes plus innocents dès lors que nous « continuons » en ignorant un fils suspendu entre ciel et terre et au côté transpercé, sans même nous demander s’il est coupable ou innocent. Toute la Bible est parabole, elle est tout entière un exercice moral qui nous est proposé afin de nous aider à devenir plus humains. Si aujourd’hui, lors de notre lecture, nous ne savons pas nous arrêter pour aider ce fils accroché à un arbre alors que son père avait demandé, en vain, qu’il soit traité avec égards, demain nous ne nous arrêterons pas davantage devant les personnes suspendues entre ciel et terre qui peuplent nos rues, nos mers et nos forêts, tandis que le Père continue en vain à nous demander de les traiter avec égards. Si nous ne nous essayons pas à cet exercice douloureux et difficile, la Bible s’en trouve réduite à un texte destiné au culte sacré et finit par se flétrir. C’est au contraire en apprenant à nous arrêter et à prendre soin des victimes que nous rencontrons lors de notre lecture, que nous pouvons espérer ne pas nous transformer peu à peu, sans même nous en rendre compte, en un autre Joab qui trouvera d’autres bonnes raisons politiques de planter trois épieux dans le corps d’un autre fils accroché à un arbre.
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    [metadesc] => La guerre entre David et son fils Absalom nous offre un tableau narratif très riche et suggestif qui nous permet de réfléchir à la cruauté du métier des armes, ainsi qu’à la façon de réagir lorsque nous rencontrons des fils accrochés aux arbres de nos forêts.
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de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 15/07/2018
« C’est Platon qui mettra fin aux lamentations des hommes célèbres et les qualifiera de femmes et hommes vils, afin que ceux que nous prétendons éduquer pour défendre le pays dédaignent se comporter d’une façon semblable à eux. »

Matteo Nucci, Le lacrime degli eroi
Nous, hommes et femmes, aimons de nombreuses choses mais, par-dessus tout, nous aimons nos enfants. C’est pourquoi une vraie réconciliation entre un enfant et l’un de ses parents est l’une des joies les plus sublimes sur terre, peut-être même la plus grande. La parabole du « fils prodigue » figure parmi les paraboles les plus belles et les plus célèbres des évangiles, entre autres parce qu’elle évoque un fils qui rentre chez lui et une réconciliation. Or, dès que nous sortons de cette parabole de Luc pour écrire les paraboles de chair de notre vie, nous nous apercevons que, dans presque tous les cas, les enfants qui étaient revenus repartent. Ils retournent au milieu des cochons, recommencent à dilapider leur part d’héritage et, parfois, ils reviennent pour prendre même le reste qui ne leur « revient » pas. Souvent, les familles et les communautés doivent chercher leur joie et la savourer dans le laps de temps qui s’écoule entre un retour et un nouveau départ, dans l’espace entre le « baiser du père » et le « baiser de Judas ».
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Plus grands que nos fautes / 24 – L’amour vrai ne recourt pas à la violence et reste à nos côtés
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 01/07/2018
« En vérité, l’homme est un fleuve impur. Il faut être devenu océan pour pouvoir, sans se salir, recevoir un fleuve impur. »

Friedrich Nietzsche Ainsi parlait Zarathoustra
Nous ne transmettons pas seulement notre patrimoine génétique puis notre patrimoine économique à nos enfants : nos vertus et nos péchés s’ajoutent à leur héritage. Ils se transmettent par les yeux, avec lesquels ils nous regardent avant de nous imiter ; un enfant d’un couple de fumeurs a par exemple deux fois plus de chances de devenir fumeur qu’un enfant de non-fumeurs. Notre style de vie relationnelle, les vices et les vertus présents au sein de notre foyer, notre générosité et notre avarice constituent une sorte d’ADN culturel et moral que nous transmettons à nos enfants, presque toujours sans bénéfice d’inventaire. Même lorsque nos enfants parviennent à devenir meilleurs que nos péchés (cela se produit parfois, grâce à Dieu), ils demeurent à jamais fortement conditionnés par notre héritage éthique. Lorsque nous décidons de céder aux tentations qui nous guettent invariablement à chaque carrefour de notre vie, nous amassons la première dot que nous laisserons à nos enfants et au monde de demain.
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Encore troublés par la violence de David envers Bethsabée et Urie, séduits par la force et la beauté des paroles de Nathan, nous tournons la page, et voilà que nous retrouvons un épisode analogue, une scène terrible et admirable, dont les acteurs principaux sont Amnon, le fils aîné de David, et Tamar, fille de David née d’une mère différente, Ahinoam. On pourrait dire que Tamar était la demi-sœur d’Amnon : « Absalom, fils de David, avait une sœur fort belle, appelée Tamar. Amnon, fils de David, en devint amoureux. Amnon se rendit malade de chagrin à cause de sa sœur Tamar » (2 Samuel 13,1-2). Amnon est amoureux à s’en rendre malade. Tout comme son père, il est attiré par une femme, elle aussi « très belle » et interdite. Or, dans le cas présent, Amnon connaît très bien Tamar, et la tentation qu’il cultive est tournée vers une sœur plus jeune, qui a un nom et une histoire.
Tamar fait l’objet d’un puissant désir, mais elle est inaccessible car vierge ; par conséquent, elle est tenue à distance des hommes de la maison, dans un espace séparé : « Elle était vierge, et, aux yeux d’Amnon, lui faire quelque chose aurait été prodigieusement difficile » (13,2). Alors que Bethsabée était mariée, l’impossibilité à laquelle se heurte Amnon est plus pratique que juridique. C’est son cousin Yonadav, « un homme très avisé », qui trouve la solution. « Il lui dit : “Pourquoi donc, fils du roi, es-tu si déprimé chaque matin ? Ne veux-tu pas m’en informer ?” Amnon lui dit : “C’est Tamar, la sœur de mon frère Absalom. J’en suis amoureux.” Yonadav lui dit : “Couche-toi sur ton lit et fais le malade. Quand ton père viendra te voir, tu lui diras : “Permets que ma sœur Tamar vienne me donner à manger : qu’elle apprête la nourriture sous mes yeux, de manière à ce que je la voie, qu’elle me l’apporte elle-même, et je mangerai” » (13,4-5).
Le texte ne remet pas explicitement en cause le tabou de l’inceste, qui n’était alors pas encore condamné en Israël ; il suffit de penser au mariage entre Abraham et Sara (Genèse 20,12). Le crime d’Amnon sera celui d’un homme envers une femme, qui dépasse de loin le péché de l’inceste, déjà très grave. Si Tamar avait été une simple fille de la maison sans être unie à lui par les liens du sang, cela n’aurait en rien diminué la gravité de son geste. Amnon se comporte de façon scélérate, non pas tant ni uniquement en tant que frère, mais en tant qu’homme, même si le fait que Tamar soit la sœur d’Absalom jouera un rôle décisif dans les conséquences politiques de cet acte.
Accédant au désir de son fils de recevoir de la nourriture des mains de Tamar, David envoie lui dire chez elle : « Va donc chez ton frère Amnon et apprête-lui de la nourriture » (13,7). Tamar accepte d’aller porter des crêpes à son frère, son mets favori, et elle lui fait confiance, ignorant que la nourriture qu’il désire, c’est elle. Sa confiance au moment d’aller le voir ravive le souvenir de nombreuses sœurs et jeunes filles de maison qui, en toute innocence et pureté, entrent dans les chambres des hommes, parfois pour ne plus en sortir. Tamar se rend auprès de son frère malade : « Elle prit de la pâte, la pétrit, confectionna les crêpes sous ses yeux, et les fit cuire » (13,8). Jusque-là, nous assistons à une scène familière que nous voyons se reproduire fréquemment, y compris au sein de nos foyers. Or, voici que le récit amorce un tournant : « Amnon refusa de manger. Il dit : “Faites sortir tout le monde d’ici.” Et tous ceux qui étaient près de lui sortirent. Amnon dit à Tamar : “Apporte la nourriture dans la chambre, donne-la-moi et je mangerai.” Tamar prit les crêpes qu’elle avait faites et les apporta à son frère Amnon dans la chambre » (13,9-10). Amnon se sert de son statut de prince, malade de surcroît, pour créer les conditions qui lui permettront d’atteindre son objectif. Une fois qu’il se trouve seul dans la chambre avec Tamar, « elle lui présenta à manger. Il la saisit et lui dit : “Viens, couche avec moi, ma sœur !” » (13,9-11). Il lui tend ainsi un piège. « Elle lui dit : “Non, mon frère, ne me violente pas, car cela ne se fait pas en Israël. Ne commets pas cette infamie” » (13,12). Cela ne se fait pas en Israël ; ces choses-là ne devraient d’ailleurs se faire nulle part sur terre.
Amnon, le fils aîné de David, fait son entrée dans la Bible juste après l’adultère de son père, prolongeant ainsi ce crime. Alors que David avait recouru à la force pour prendre Bethsabée, son fils utilise la familiarité entre frères pour obtenir le même résultat. Il nous enseigne ainsi que l’intimité entre voisins, l’une des plus belles choses sur terre, crée un espace où peuvent régner la tendresse et le respect, mais aussi la violence et l’injustice. Ce n’est pas le fait d’être voisins qui nous rend proches les uns des autres, et le bon Samaritain vient d’ailleurs nous le rappeler, pas plus qu’il ne nous suffit d’ouvrir la porte de notre maison pour être accueillants. Même dans les sphères les plus intimes, il existe des tentations qui s’inscrivent dans des rapports de force. La sagesse des familles et des communautés consiste à reconnaître que ces tentations sont possibles et, par là même, à protéger leur part de faiblesse ; une sagesse qui fit défaut à la maison de David, et trop souvent aussi à nos foyers.
La jeune fille, prise au piège, fait d’abord appel à sa compassion (« mon frère »), puis à la raison : « Moi, où irais-je porter ma honte ? Et toi, tu serais tenu en Israël pour un infâme. Parle donc au roi. Il ne t’interdira pas de m’épouser » (13,13). Elle lui rappelle également sa condition de prince et la possibilité d’obtenir sa main de leur père (« il ne t’interdira pas de m’épouser » : cet autre élément nous montre que le crime d’inceste n’a pas joué un rôle prépondérant au cours de l’histoire). Or, Amnon n’écoute ni son cœur ni sa tête, car avoir une relation avec une personne dans la vraie vie ne l’intéresse pas. La seule chose qu’il veut, c’est consommer la nourriture différente dont il était affamé, et la dévorer immédiatement. C’est ainsi qu’il commet son crime : « Il la maîtrisa, lui fit violence et coucha avec elle » (13,14). La Bible érige ainsi une autre plaque commémorative afin que nous n’oubliions pas. Une autre victime, une autre femme utilisée comme un objet pour assouvir les passions mauvaises d’hommes puissants ; une autre invitée dévorée par un autre Polyphème, dans une autre caverne.
Le texte subit donc une grande torsion narrative d’une finesse psychologique surprenante : « Amnon se mit alors à la haïr violemment. Oui, la haine qu’il lui porta fut plus violente que l’amour qu’il avait eu pour elle. Amnon lui dit : “Lève-toi. Va-t’en !” » (13,15-16). La réaction d’Amnon révèle ses véritables sentiments. En réalité, il n’était pas amoureux de Tamar, mais ressentait une simple attirance sensuelle envers son corps. Ce n’était rien que de l’éros, sans philia et, surtout, sans agapè. Or, lorsque l’éros n’est pas accompagné de ses deux sœurs, il se transforme en pur égoïsme. Tel une bête fauve, il se repaît de la chair de sa proie jusqu’à satiété, avant d’abandonner la carcasse. Amnon se comporte comme un mercenaire qui, après un rapport sexuel, s’enfuit d’une chambre d’hôtel, la chemise encore déboutonnée, ou fait sortir précipitamment la femme à-demi dévêtue de sa voiture plongée dans la pénombre. Car ne n’est pas l’éros, mais bien l’intimité de l’amitié et la tendresse, qui retiennent l’homme près de la femme une fois passé l’acte sexuel. Nous nous sommes distingués du singe ou du lion au moment où nous avons appris à rester auprès des femmes après avoir assouvi nos appétits, puis nous les avons aidées à élever nos enfants. Car, si nous ne parvenons pas à rester avec elles après l’éros, nous ne serons pas plus capables de veiller sur un berceau le soir, jusqu’à ne plus pouvoir rester lors des ultimes nuits sans fin. Seul un amour plus grand que l’éros nous apprend à rester.
Amnon chasse Tamar car il ne l’aimait ni en tant que femme, ni en tant que sœur, ni même en tant que personne. « Elle lui dit : “Non, car me renvoyer serait un mal plus grand que l’autre, celui que tu m’as déjà fait” » (13,16). Une phrase terrible et magnifique, qui nous ouvre tout grand le cœur des nombreuses femmes violentées et chassées et qui, contrairement à Tamar, restent muettes car elles n’ont plus assez de souffle pour parler ; la Bible continue de nous offrir ses paroles lorsque les nôtres sont étranglées par la douleur. Dans la Bible comme dans la vie, la souffrance du rejet vient s’ajouter à la première, engendrée par la violence, et la démultiplie. Pourtant, qui saura jamais combien le cœur des femmes est grand ?
« Mais il ne voulut pas l’écouter. Il appela le garçon qui le servait et lui dit : “Qu’on expulse cette fille de chez moi, et verrouille la porte derrière elle !” » (13,16-17). Cette fille : les bourreaux n’appellent jamais leurs victimes par leur nom, car le prononcer pourrait provoquer une blessure dans leur âme et y laisser entrer un souffle d’humanité. Ils préfèrent les appeler des « migrants économiques » et non Moustapha, Joe ou Marie, peut-être parce qu’ils pourraient alors les sauver.
La Bible ne se contente pas d’appeler Tamar par son nom, comme elle l’avait déjà fait pour Agar, Dina ou Anne, mais elle décrit aussi son vêtement : « Elle portait une tunique princière » (13,18). Une tunique colorée, le superbe vêtement des jeunes princesses. Une tunique à manches longues, comme celle que portait Joseph au moment où il fut vendu comme marchandise par ses frères. Joseph sortit de la fosse et quitta la pièce où il avait subi des violences, avant de bénéficier du salut de ses hôtes égyptiens puis de ses frères. Quant à Tamar, elle ne fut sauvée par personne. Après avoir été violentée, elle sort de la Bible et n’y reviendra plus. « Tamar prit de la cendre et s’en couvrit la tête, déchira sa tunique princière, se mit la main sur la tête et partit en criant » (13,19). Tamar déchire sa tunique à manches longues, se couvre la tête de cendre et entame un deuil sans fin, devenant veuve sans jamais avoir été épouse. À partir de ce jour-là, Tamar n’a plus jamais cessé de crier. Si nous sommes libres de ne pas écouter son cri et de l’oublier, nous pouvons aussi choisir de l’accueillir et de l’écouter sans cesse, afin d’y reconnaître le cri des nombreuses sœurs de Tamar.
Comme elle, ce sont de magnifiques princesses ; comme elle, elles ont déchiré leur tunique et continuent de hurler le long de nos routes.
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Plus grands que nos fautes / 24 – L’amour vrai ne recourt pas à la violence et reste à nos côtés
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 01/07/2018
« En vérité, l’homme est un fleuve impur. Il faut être devenu océan pour pouvoir, sans se salir, recevoir un fleuve impur. »

Friedrich Nietzsche Ainsi parlait Zarathoustra
Nous ne transmettons pas seulement notre patrimoine génétique puis notre patrimoine économique à nos enfants : nos vertus et nos péchés s’ajoutent à leur héritage. Ils se transmettent par les yeux, avec lesquels ils nous regardent avant de nous imiter ; un enfant d’un couple de fumeurs a par exemple deux fois plus de chances de devenir fumeur qu’un enfant de non-fumeurs. Notre style de vie relationnelle, les vices et les vertus présents au sein de notre foyer, notre générosité et notre avarice constituent une sorte d’ADN culturel et moral que nous transmettons à nos enfants, presque toujours sans bénéfice d’inventaire. Même lorsque nos enfants parviennent à devenir meilleurs que nos péchés (cela se produit parfois, grâce à Dieu), ils demeurent à jamais fortement conditionnés par notre héritage éthique. Lorsque nous décidons de céder aux tentations qui nous guettent invariablement à chaque carrefour de notre vie, nous amassons la première dot que nous laisserons à nos enfants et au monde de demain.
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Plus grands que nos fautes / 22 – Les visages à connaître et à reconnaître et l’ignorance providentielle
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/06/2018
« Emma laissa tomber le feuillet. Sa première impression fut une sensation de malaise dans le ventre et dans les genoux, puis un sentiment de culpabilité aveugle, d’irréel, de froideur et de crainte ; puis elle désira que ce fût déjà le lendemain. Immédiatement, elle comprit que ce désir était vain, car la mort de son père était la seule chose qui s’était produite dans ce monde et qui continuerait de se produire indéfiniment. »

J.L. Borges Emma Zunz
Le nom de l’autre est toujours un mot pluriel et symphonique. Par conséquent, pour reconnaître une personne, nous devons voir et accueillir sa riche multiplicité. La première blessure infligée à la victime, c’est la négation d’au moins une facette de sa personnalité. Lorsque Myriam voilée accoste sur la rive, nous la qualifions de « musulmane », sans voir qu’elle a un fiancé, qu’elle est infirmière, végétarienne et pacifiste, qu’elle peint et aime la poésie. C’est ainsi que nous commençons à profaner sa dignité : nous ne la connaissons pas parce nous ne voulons pas la reconnaître. En voyant ensuite Jeanne, qui ne porte pas le même voile, nous la qualifions de « religieuse ». Peu nous importe qu’elle soit bibliste et qu’elle ait été professeur d’histoire avant d’entrer au couvent, qu’elle joue parfaitement du piano ou qu’elle soit présidente d’une ONG. En ne voyant que la religieuse en elle, nous l’empêchons de nous dire qu’elle est aussi une femme. Chaque fois qu’une personne est réduite à une seule de ses dimensions, c’est le début d’une histoire de violence.
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« Sur le soir, David se leva de son lit. Il alla se promener sur la terrasse de la maison du roi. Du haut de la terrasse, il aperçut une femme qui se baignait. La femme était très belle » (2 Samuel 11,2). Au début de ce récit fascinant, l’un des plus terribles de la Bible, l’expression très belle prédomine. Le roi remarque la femme en raison de sa beauté, et celle-ci devient aux yeux de David la seule dimension qui compte.
David, qui connaît déjà probablement cette femme puisqu’elle est l’épouse de l’un de ses premiers officiers, l’aperçoit, la regarde et ne la reconnaît pas : « David envoya prendre des renseignements sur cette femme et l’on dit : “Mais c’est Bethsabée, la fille d’Eliâm, la femme d’Urie le Hittite !” » (11,3). Il décide alors de consommer cette très belle chose. Le péché de David – et les nôtres – ne commence pas au moment où il est frappé par cette grande beauté, ni lorsqu’il en est bouleversé jusque dans ses entrailles : il pèche lorsqu’il décide d’envoyer ses serviteurs pour la prendre. Un laps de temps s’écoule entre l’émotion de David et son choix, et il dure suffisamment pour transformer cette action en un choix intentionnel, donc responsable. Il ne s’agit pas d’un raptus : David décide de céder à la tentation. Le problème moral des tentations (un grand mot aujourd’hui totalement oublié) ne réside pas dans leur existence, ni dans le fait de les ressentir dans notre chair et dans notre cœur. Notre responsabilité éthique commence dès lors que nous décidons ce que nous allons faire du « matériau tentateur » présent au-dedans de nous. David décide de manger le fruit défendu, et c’est là qu’il pèche.
Le texte ne dit rien sur la réaction de Bethsabée au moment où elle se trouve face à David. Nous ne savons pas si elle a crié, si elle a subi des violences ou si elle était consentante, même si de nombreux commentateurs ont insinué et continuent d’insinuer que Bethsabée n’était pas innocente, puisqu’elle prenait son bain à un endroit où elle pouvait être vue ; culpabiliser les victimes et les femmes pour les rendre (co)responsables de leur malheur est une très vieille tactique utilisée pour innocenter les bourreaux.
David envoie « prendre » la femme comme on envoie prendre une marchandise à consommer pour satisfaire un besoin. Savoir que Bethsabée est une femme mariée n’a aucune conséquence sur son comportement. Les vrais puissants sont ainsi : ils transforment immédiatement leurs désirs en actions, car ils ne voient pas les obstacles entre le moment où ils veulent quelque chose et celui où ils l’obtiennent. La véritable tentation des puissants consiste à se sentir tout-puissants ; pourtant, c’est aussi ce délire de toute-puissance qui marque le début de leur déclin. Les « prix » entrent cependant en jeu lorsque l’affaire se complique après les faits : « Je suis enceinte », fait dire Bethsabée à David (11,5).
Contrairement aux automobiles et aux horloges, les êtres humains sont vivants. Les puissants peuvent user et abuser d’eux, et ils ne s’en privent pas. Or, la vie est une chose très sérieuse, qui possède une part de liberté mystérieuse et impossible à contrôler. Les péchés touchent et attentent à des réalités vivantes, donc extrêmement fragiles et robustes à la fois. Lorsque, à l’instar des puissants, nous faisons du mal à quelqu’un que nous refusons de reconnaître et que nous humilions en nous servant de lui comme d’un produit de consommation, nous voudrions voir disparaître toute trace de ces désirs et actions erronés, une fois que le feu de la concupiscence a consumé ses victimes. Cependant, la vie est plus grande que les desiderata des puissants, même ceux des rois. Elle avance, engendre ses fruits et suit son cours naturel. Cette force de la vie est souvent l’unique défense du pauvre, qui n’a que son corps et sa condition d’être vivant pour parler. Voilà pourquoi les seules paroles que le texte met dans la bouche de Bethsabée dans cette scène terrible sont « je suis enceinte », les seules paroles efficaces qu’elle parvient à prononcer.
Les pauvres affirment qu’ils vivent en parlant avec leur corps, leurs blessures et les enfants dans le sein des femmes. La vie et le corps jouissent d’une mystérieuse liberté, qui réussit parfois à faire plier même les puissants. Le sein de Bethsabée fait prendre conscience à David que cette « très belle » chose est une personne et qu’elle est donc vivante. Et la Bible sait que la grande tentation que nous éprouvons face à une vie qui n’obéit pas à notre volonté de la dominer, c’est de la tuer.
Comme souvent lorsqu’il s’est trouvé dans l’embarras, David déploie des trésors d’ingéniosité en cherchant aussitôt une échappatoire. La première est la plus évidente et la plus simple, très fréquente dans ce genre d’histoire : « David envoya dire à Joab : “Envoie-moi Urie le Hittite.” […] Puis David dit à Urie : “Descends chez toi et lave-toi les jambes” » [les parties génitales] (11, 6-8). David essaie de régulariser la grossesse de Bethsabée par une rencontre conjugale après les faits. Or, voilà qu’un deuxième imprévu perturbe cette tentative de couvrir ses actes : « Mais Urie coucha à la porte de la maison du roi avec tous les serviteurs de son seigneur et il ne descendit pas dans sa propre maison » (11,9). David insiste et enquête sur les raisons de cette étrange absence de retour chez lui : « Urie dit à David : “L’arche, Israël et Juda habitent dans des huttes […]. Et moi, j’irais chez moi manger, boire et coucher avec ma femme ! Par ta vie, par ta propre vie, je ne ferai pas cette chose-là” » (11,11).
La fidélité d’Urie envers David devient le principal problème du roi. La fidélité sincère possède un mécanisme d’autoprotection contre sa manipulation. En effet, nous ne pouvons utiliser la fidélité des personnes avec lesquelles nous vivons pour protéger nos vertus tout en dissimulant nos péchés. C’est précisément là que réside la différence entre la vraie fidélité et la fidélité feinte. La vraie fidélité n’est pas à double face. Jamais un vrai ami ne couvrira nos trahisons conjugales car, dès lors qu’il le fait, il commence à nous trahir, devenant ainsi un « ami » qui protège nos vices et non plus nos vertus. Au cours de cet épisode, Urie le Hittite, un immigré de la deuxième génération (Urie est un magnifique nom hébreu qui signifie « Le Seigneur est ma lumière »), au service d’un peuple qui n’est pas le sien, va vers son triste destin par fidélité envers un roi étranger.
Ainsi son acte d’extrême loyauté est-il à l’origine de sa mort tout à fait déloyale.
En effet, après avoir échoué par deux fois à couvrir ses actes (11,13), « David écrivit une lettre à Joab et l’envoya par l’entremise d’Urie. Il avait écrit dans cette lettre : “Mettez Urie en première ligne, au plus fort de la bataille. Puis, vous reculerez derrière lui. Il sera atteint et mourra” » (11,14-15). Là, l’étoile de David s’éteint, cesse de briller, et la nuit descend sur Jérusalem. David est semblable à Caïn, qui frappe à mort son frère innocent et doux « aux champs » ; David, fils d’Abraham, tue un descendant de ces Hittites qui avaient vendu au patriarche la terre pour enterrer sa femme Sarah (Genèse 23). Les guerres civiles et les fratricides de la Bible se poursuivent, comme pour nous rappeler que nos tentatives (et pas seulement les nôtres) pour couvrir nos actes sont vaines.
Urie se dirige vers le champ de bataille, tenant à la main la dépêche ordonnant son exécution. On saisit toute la force et tout le tragique de la scène où ce soldat d’origine étrangère et sujet loyal va à la mort sans le savoir, en transportant un message qui scelle son triste destin, écrit de la main de celui auquel il avait offert fidélité et dévouement. Urie pensait probablement que cette lettre contenait un éloge pour sa fidélité envers le roi, alors qu’elle signait son arrêt de mort. Il l’aura peut-être regardée plusieurs fois avec fierté et émotion, ne cessant d’imaginer dans son cœur ce qu’elle pouvait bien contenir.
Tous les jours, de nombreuses personnes sont porteuses de messages semblables à celui d’Urie et, comme lui, elles n’en savent rien. Après nous être voués fidèlement, toute notre vie, à une entreprise, un jour cette action que nous percevons comme le sommet de notre loyauté entraîne notre licenciement, qui nous est signifié à l’intérieur d’une enveloppe alors que nous pensions qu’elle contenait notre promotion. Lorsque, par loyauté envers nous-mêmes, envers nos enfants et les institutions, nous dénonçons publiquement des actes de violence mafieux, commence pour nous un calvaire vécu dans la solitude vulnérable la plus profonde, inscrite au dos de cette récompense pour notre courage civil. Quand nous exprimons une vérité qui dérange par loyauté envers un ami, c’est là que nous le perdons pour toujours, et son billet de remerciements se transforme en lettre d’adieu. Après avoir consacré les meilleures années de notre vie à élever honnêtement un enfant, le jour où nous l’initions enfin à la vraie liberté il s’en sert pour mieux s’égarer ; nous lisons l’Évangile, nous l’attendons nous aussi pendant des années sur le seuil de notre maison, mais notre enfant ne revient pas. Nous n’avons jamais ouvert certaines de ces lettres, et c’est seulement grâce à cette ignorance providentielle que nous sommes parvenus à poursuivre notre chemin qui nous conduisait de la maison du roi vers le champ de bataille. Nous aussi, nous regardons ces lettres avec fierté, nous nous en émouvons, puis nous continuons de cheminer vers notre destin, que nous ne connaissons pas dans la plupart des cas. Tout comme Urie, nous livrons nos dernières batailles animés de notre loyauté de toujours, peut-être même en redoublant d’enthousiasme, encouragés par la lettre que nous avons remise à son destinataire.
Le dernier acte de fidélité d’Urie le Hittite fut de ne pas ouvrir cette lettre, de s’abstenir de délier ce sceau et, ainsi, de livrer fièrement sa dernière bataille. Il n’est pas bon d’ouvrir toutes les lettres que la vie nous met entre les mains, en particulier les lettres décisives qui ne nous sont pas destinées. Nous devons nous contenter de les remettre à leur destinataire, même si beaucoup d’entre elles ont été écrites et reçues par des personnes qui ne nous aimaient pas. La Bible a ouvert la lettre d’Urie le Hittite et, à présent, elle nous la lit, afin de nous soutenir sur nos chemins, les lettres scellées entre nos mains. Elle cherche surtout à nous dire qu’il existe au moins une lettre écrite par quelqu’un qui nous veut du bien et que celle-ci est la plus importante. Cette lettre, c’est nous, une lettre vivante que nous remettrons entre de bonnes mains une fois arrivés à destination, sans l’avoir lue en chemin.
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de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/06/2018
« Emma laissa tomber le feuillet. Sa première impression fut une sensation de malaise dans le ventre et dans les genoux, puis un sentiment de culpabilité aveugle, d’irréel, de froideur et de crainte ; puis elle désira que ce fût déjà le lendemain. Immédiatement, elle comprit que ce désir était vain, car la mort de son père était la seule chose qui s’était produite dans ce monde et qui continuerait de se produire indéfiniment. »

J.L. Borges Emma Zunz
Le nom de l’autre est toujours un mot pluriel et symphonique. Par conséquent, pour reconnaître une personne, nous devons voir et accueillir sa riche multiplicité. La première blessure infligée à la victime, c’est la négation d’au moins une facette de sa personnalité. Lorsque Myriam voilée accoste sur la rive, nous la qualifions de « musulmane », sans voir qu’elle a un fiancé, qu’elle est infirmière, végétarienne et pacifiste, qu’elle peint et aime la poésie. C’est ainsi que nous commençons à profaner sa dignité : nous ne la connaissons pas parce nous ne voulons pas la reconnaître. En voyant ensuite Jeanne, qui ne porte pas le même voile, nous la qualifions de « religieuse ». Peu nous importe qu’elle soit bibliste et qu’elle ait été professeur d’histoire avant d’entrer au couvent, qu’elle joue parfaitement du piano ou qu’elle soit présidente d’une ONG. En ne voyant que la religieuse en elle, nous l’empêchons de nous dire qu’elle est aussi une femme. Chaque fois qu’une personne est réduite à une seule de ses dimensions, c’est le début d’une histoire de violence.
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Plus grands que nos fautes / 20 – L’humanisme biblique est une éducation sans fin à la liberté
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 03/06/2018
« Si ton cœur ne veut plus revenir,
s’il ne veut plus brûler de passion
et renonce à souffrir,
même sans faire de projets d’avenir,
mon cœur peut aimer pour deux. »

Luisa Sobral, Amar pelos dois
Lorsque nous essayons de répondre à un appel, notre existence évolue entre le souvenir d’une grande libération et l’attente de l’accomplissement d’une grande promesse, entre mémoire et espérance. Tout se joue entre ces deux rives du fleuve, et le métier de la vie consiste à apprendre à rester à gué, sans céder à la tentation de la nostalgie de la rive dont nous venons, ni de celle qui nous répète que l’abordage n’était qu’un mirage. Les eaux ne peuvent nous engloutir et le courant ne peut nous emporter tant que nous restons agrippés à la corde invisible qui relie la Mer Rouge au Jourdain, entre autres parce que, plus nous approchons de l’autre rive, plus le bout de corde que nous tenons ferme s’effiloche sous la pression de notre main.
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Après avoir récupéré l’arche, David l’a transportée à Jérusalem, sa nouvelle ville. Il a ainsi rétabli le lien entre son royaume et la première alliance de ses pères, à la sortie d’Égypte, au Sinaï, et il a lié son nom au nom originel. Cependant, un grand projet collectif ne peut vivre en se contentant d’entretenir le souvenir : il a aussi un besoin vital d’une nouvelle promesse qui ouvre l’avenir tout en l’ancrant au passé, car aucune aube n’est lumineuse si nous n’y entrevoyons pas l’arrivée de midi. Or, alors que l’origine est un cadeau et un héritage, ce qui suppose que nous pouvons uniquement l’accueillir et la recevoir, chercher dans le présent la légitimation de l’avenir expose invariablement au risque de manipuler le passé pour le transformer en un acompte idéologique d’un avenir que nous cherchons à construire sans l’attendre. David éprouve lui aussi cette peur et cette tentation. « Or, lorsque le roi fut installé dans sa maison et que le SEIGNEUR lui eut accordé le repos alentour face à tous ses ennemis, le roi dit au prophète Nathan : “Tu vois, je suis installé dans une maison de cèdre, tandis que l’arche de Dieu est installée au milieu d’une tente de toile” » (2 Samuel 7,1-2). La Jérusalem de David n’a pas de temple alors que d’autres villes d’Israël en possèdent un. David veut donner à son Dieu une maison dans sa nouvelle ville. Le prophète Nathan, qui fait là son apparition, lui répond : « Tout ce que tu as l’intention de faire, va le faire, car le SEIGNEUR est avec toi » (7,3). Nathan, qui est un prophète de cour, savait que le Seigneur était avec David ; sans interroger directement le Seigneur, il conseille au roi de faire simplement ce qu’il désire. C’est là un exercice ordinaire de la prophétie, lorsque le prophète utilise le passé et fait appel au bon sens pour répondre à une question concernant le présent et l’avenir. Or, la demande de David n’est pas une demande ordinaire, étant donné qu’elle touche à un pilier de l’identité de son peuple. Son seul métier ne pouvait donc suffire, et il a fallu une sorte d’épiphanie pour comprendre une vérité plus profonde : « Or, cette nuit-là, la parole du SEIGNEUR fut adressée à Nathan, en ces termes : “Va dire à mon serviteur David : Ainsi parle le SEIGNEUR : Est-ce toi qui me bâtiras une Maison pour que je m’y installe ? Car je ne me suis pas installé dans une maison depuis le jour où j’ai fait monter d’Égypte les fils d’Israël et jusqu’à ce jour : je cheminais sous une tente et à l’abri d’une demeure” » (7,4-6). Or… Les paroles que le Seigneur adresse à son prophète commencent en effet par un « or ». Nathan est le prophète le plus proche de David ; après la mort de Samuel, peut-être est-il devenu le conseiller prophétique du roi. Sa fonction et son métier lui avaient suggéré, dans un premier temps, de satisfaire le désir du roi. Or, Nathan est un vrai prophète, et nous en aurons la preuve tout le temps où David vivra. Et voilà que s’exprime une deuxième dimension de la parole présente en lui. Une autre vérité, une parole plus grande que la première et différente d’elle, lui est suggérée, peut-être en songe. Les vrais prophètes diffèrent des faux en ce qu’ils se savent porteurs de deux voix, qui diffèrent l’une de l’autre même si elles sortent de la même bouche. On devient un faux prophète dès lors que ces deux voix finissent par se confondre ; le prophète se fait dieu et, bien souvent, il parvient à convaincre les autres (y compris lui-même) qu’il l’est réellement devenu.
Nathan, quant à lui, sait distinguer les deux voix ; il fait primer l’une sur l’autre et, le lendemain, il a le courage de rapporter à David le contraire de ce qu’il lui avait déclaré la veille. Loin d’être un prophète flagorneur, il ne craint pas de faire mauvaise figure en renonçant à cacher qu’il a été renié par le Seigneur, pas plus qu’il ne redoute d’adresser à David des paroles n’allant pas dans le sens de ce que celui-ci voulait s’entendre dire ; c’est là que réside la difficulté de l’exercice de toute vraie prophétie. Le nouvel oracle révèle à David (et à nous) un élément fondamental pour la foi biblique et pour toute foi.
Le Seigneur s’était révélé sous forme d’une voix, une voix libre et impossible à emprisonner. Dès le début, il avait assuré sa présence (shekhinah) dans l’aujourd’hui du peuple. À l’instar de la manne, cette présence ne faisait qu’apaiser la faim jour après jour et ne pouvait être accumulée sous peine de pourrir ; c’est là qu’il faut chercher le sens de l’espérance biblique et la valeur de la gratuité (charis, gratia) dans toute foi et confiance. Nous avons vraiment confiance en une personne à laquelle nous sommes liés par un pacte tant que nous espérons la voir revenir demain, tout en lui ayant donné aujourd’hui la liberté de ne pas le faire, sans jamais cesser de nous étonner chaque fois que nous la voyons revenir. Or, le jour où nous construisons un système de garanties et de contrôles qui ôtent à l’autre la liberté de ne pas revenir, dans ces retours forcés cette relation commence à mourir. L’humanisme biblique est une éducation sans fin à cette liberté, et celle-ci atteindra son paroxysme à travers un crucifix qui meurt sans que ceux qui se trouvaient au pied de la croix aient l’assurance de sa résurrection. Ils n’avaient rien d’autre qu’une grande espérance, celle-là même qui continue de nous faire voir des crucifiés ressusciter, à condition que nous continuions de fréquenter les Golgotha de notre terre. Nombreux sont ceux qui ne savent pas voir ces résurrections car ils ont perdu de vue les endroits où ont lieu les crucifixions, où les pierres sont roulées ; dans les « bons salons », aucun jardinier ne nous appellera jamais par notre nom.  
La construction d’un nouveau temple était pour David l’œuvre la plus naturelle et religieuse qui fût ; son bon sens et sa dévotion lui indiquaient cette unique direction. Or, le Dieu de la Bible n’est pas le dieu sensé des rois dévots, ni des religions. La relation entre le Seigneur et le temple a toujours été ambivalente et problématique, exprimant là l’ambivalence et la difficulté de la relation entre la Bible et la religion. Si la Bible a donné naissance à plusieurs religions, bâtir un discours religieux n’est pas son premier objectif. Au centre de l’humanisme biblique, on trouve bien plutôt la foi et, par conséquent, une relation à la fois collective et individuelle avec un Dieu spirituel, donc différent des idoles. En tant que relation, la foi biblique est dynamique, historique, évolutive, surprenante, agonistique et contradictoire. Les religions ont besoin des temples alors que la Bible peut s’en passer, et elle l’a d’ailleurs fait. La Bible préfère souligner l’authenticité d’un Dieu plus grand et différent de tout temple et de toute religion. Ainsi, la génération qui passe entre la demande d’un temple, formulée par David, et sa construction par son fils Salomon, ce vide dans l’histoire d’Israël, est le langage utilisé par la Bible pour exprimer le surplus entre le temple de Dieu et le Dieu du temple, l’écart entre la foi et la religion qui incarne cette foi, la liberté du Seigneur vis-à-vis des maisons que nous lui construisons afin de lui signifier quels doivent être sa demeure et son territoire délimité par nous-mêmes.
Elle rappelle ainsi à toutes les religions du Livre qu’elles n’ont pas à accaparer ce Dieu différent, qu’il ne peut devenir la propriété privée d’aucun peuple, ni d’aucune communauté religieuse. Toutes les violences religieuses apparaissent dès lors que nous oublions l’existence de cette « génération intermédiaire », ce temps sans temple, celui qui s’écoule entre la demande d’une maison et la réponse. La terre du temple en vient alors à correspondre à la terre de Dieu, et le toit du temple devient la mesure de la liberté de Dieu et de la nôtre. C’est dans ce surplus que réside la splendide laïcité du Dieu de la Bible, qui préfère l’« errance sous une tente » au cèdre robuste et stable du temple. La stabitas loci n’est pas un attribut du Dieu de la Bible, et c’est l’errance de Dieu qui permet à notre stabilité de ne pas se transformer en prison religieuse.
À travers Nathan, Dieu adresse cette réponse à la requête de David : « Le SEIGNEUR t’annonce que le SEIGNEUR te fera une maison » (7,11). Un vrai coup de théâtre. C’est David, et c’est aussi nous, qui avons besoin d’une maison et d’une bénédiction. David reçoit une bénédiction différente et spéciale, une promesse nouvelle et merveilleuse : « Devant toi, ta maison et ta royauté seront à jamais stables, ton trône à jamais affermi » (7,16). Pour toujours. Cette nouvelle promesse ne contient pas de « si », qui étaient au centre de la première alliance avec les patriarches et avec Moïse, une alliance où la structure contractuelle engageait l’une des parties à la fidélité à condition que l’autre soit elle aussi fidèle. Ici, nous sommes en présence d’un pacte inconditionnel conclu par Dieu : « S’il commet une faute, je le corrigerai en me servant d’hommes pour bâton et d’humains pour le frapper. Mais ma fidélité ne s’écartera point de lui » (7, 14-15). Elle ne s’écartera point.
Beaucoup des grandes promesses de la vie sont et doivent être réciproques et conditionnelles. Les familles, les entreprises et les communautés vivent de pactes et de « si » qui assurent à nos maisons sérieux et solidité. Pourtant, en les examinant de plus près, nous découvrons que les « si » et les conditions fondant nos alliances recèlent des promesses sans « si » et sans conditions. Un mariage est un pacte fondé sur la réciprocité, qui vit à condition que chacun des deux époux fasse sa part et se montre fidèle. Cependant, le pacte nuptial n’est pas une rencontre entre « si » ; en effet, si nous disions à l’autre : « Je t’aimerai toujours à condition que toi, tu m’aimes toujours », nous sortirions du cadre du pacte nuptial pour tomber dans un contrat commercial. Au moment où le « pour toujours » est prononcé, il ignore les « si ». Notre réciprocité conditionnelle repose sur une dimension de liberté inconditionnelle car, si elle n’existait pas, nos pactes ne seraient pas assez robustes et libres pour durer. Les êtres humains sont plus grands que leur réciprocité, nous sommes plus libres que nos « si » et nous savons aimer au-delà des conditions que nous posons à notre amour. Ceci explique pourquoi nous réussissons parfois à survivre lorsque nous prenons conscience que notre « pour toujours » n’a pas rencontré celui de l’autre et que nos pactes tournent mal ; malgré cela, nous parvenons à ressusciter, encore une fois. Ou bien, lorsque nous continuons à avancer en nous accrochant à un « pour toujours », même si nous avons réussi à nous convaincre que, de l’autre côté, il ne se trouve plus personne pour accueillir cette promesse formulée dans notre jeunesse. Au bout du compte, peut-être découvrirons-nous que la corde s’était effilochée au point de se rompre, mais qu’une main était là pour nous recevoir car, comme nous avions poursuivi notre marche, nous étions arrivés tout près de la terre nouvelle sans même nous en rendre compte.
 
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Plus grands que nos fautes / 20 – L’humanisme biblique est une éducation sans fin à la liberté
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 03/06/2018
« Si ton cœur ne veut plus revenir,
s’il ne veut plus brûler de passion
et renonce à souffrir,
même sans faire de projets d’avenir,
mon cœur peut aimer pour deux. »

Luisa Sobral, Amar pelos dois
Lorsque nous essayons de répondre à un appel, notre existence évolue entre le souvenir d’une grande libération et l’attente de l’accomplissement d’une grande promesse, entre mémoire et espérance. Tout se joue entre ces deux rives du fleuve, et le métier de la vie consiste à apprendre à rester à gué, sans céder à la tentation de la nostalgie de la rive dont nous venons, ni de celle qui nous répète que l’abordage n’était qu’un mirage. Les eaux ne peuvent nous engloutir et le courant ne peut nous emporter tant que nous restons agrippés à la corde invisible qui relie la Mer Rouge au Jourdain, entre autres parce que, plus nous approchons de l’autre rive, plus le bout de corde que nous tenons ferme s’effiloche sous la pression de notre main.
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Plus grands que nos fautes / 18 – Les bourreaux humilient, niant la dignité de l’homme
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 20/05/2018
«« La relation je-tu consiste à se placer face à un être extérieur, c’est-à-dire radicalement autre, et à le reconnaître comme tel. Cette reconnaissance de l’altérité ne consiste pas à se faire une idée de l’altérité. Il ne s’agit pas de penser l’autre, ni de l’envisager comme différent, mais de s’adresser à lui, de lui dire tu. »
Emanuel Lévinas Martin Buber
Le dialogue est le fil qui tisse nos relations sociales bonnes et fécondes. Écouter et dire, le silence et la parole, les phrases et les gestes constituent l’essence de la traversée (dia) réciproque de la parole (logos). Dialoguer, c’est se laisser traverser par l’autre tout en lui demandant la permission de se faire traverser par notre parole. Traverser est un verbe de déplacement, qui évoque le temps et l’espace, des lieux, des noms, la chair, et il est toujours créateur de nouveauté.
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Nombreux sont les possibles dialogues nécessaires qui, après avoir été engagés avec dévouement et bonne volonté, ne parviennent pas à naître car, lorsque la parole touche la chair et commence à la marquer de son empreinte, la perception de la souffrance bloque la traversée réciproque. La plupart du temps, nous nous arrêtons au seuil du dialogue authentique, avec ses produits non finis tels que la confrontation, les accords informels, le compromis… À l’origine de la civilisation occidentale, nous trouvons une thèse splendide et grandiose, qui est aussi une déclaration d’amour de l’homme à lui-même : nous sommes des êtres capables de recourir au logos, à la parole, au discours, au dialogue et, par conséquent, d’établir des relations. Nous sommes une réalité dialogique. L’humanisme biblique nous a par ailleurs enseigné que l’Adam est également capable de dialogue avec Dieu, que nous pouvons avoir une relation avec l’absolu et que nous savons parler au Seigneur. L’homme est un « ami de Dieu » (Abraham), il nous parle de « bouche à oreille » (Moïse), car non seulement l’homme, mais aussi le Dieu de la Bible est capable de dialoguer. Jérémie, Isaïe, Agar, Anne et Marie nous sont présentés comme des personnes guidées par une voix avec laquelle elles entrent en dialogue. Dialoguer est, dans tous les cas, un apprentissage réciproque, une cocréation. Alors, s’il est exact que l’humanité a appris et continue d’apprendre beaucoup en dialoguant avec Dieu, il est certainement tout aussi vrai que Dieu a appris et continue d’apprendre en dialoguant avec les hommes et les femmes. Il a appris et continue d’apprendre ce que sont vraiment le monde, la souffrance et l’amour, pendant que nous, nous améliorons ce monde par notre travail, pendant que nous tombons amoureux, souffrons, sommes fidèles ou infidèles, mourons et ressuscitons de nombreuses fois. Dieu a changé à jamais l’histoire humaine en ressuscitant son Fils, et nous savons qu’il la change car il ne peut rester indifférent lorsqu’il assiste en direct à nos résurrections et à celles de nos enfants.
David est lui aussi un homme qui dialogue avec Dieu. « Après cela, David demanda au SEIGNEUR : “Dois-je monter dans l’une des villes de Juda ?” Le SEIGNEUR lui dit : “Monte.” David dit : “Où dois-je monter ?” Le SEIGNEUR dit : “À Hébron.” David y monta ainsi que ses deux femmes, Ahinoâm d’Izréel et Avigaïl » (2 Samuel 2,1-2). David pose des questions à Dieu, qui lui répond. Nous ne savons pas de quelle façon David dialoguait avec le Seigneur ; cependant, nous aurions bien tort de laisser ce genre littéraire nous priver de la beauté et de la vérité de ces lointains dialogues. À Hébron, David reçoit l’onction de roi : « Les gens de Juda vinrent et là ils oignirent David comme roi sur la maison de Juda » (2,4). David devient un roi local, car une grande partie d’Israël est encore aux mains de la famille de Saül. Abner, le commandant de l’armée de Saül, une personne animée d’un grand charisme et jouissant d’un pouvoir important, a fait en sorte qu’Ishbosheth, l’un des fils de Saül, devienne roi : « Ishbosheth, fils de Saül, avait quarante ans quand il devint roi sur Israël et il régna deux ans. Mais la maison de Juda suivait David » (2,10).
David rejoint donc les habitants de Yavesh-de-Galaad, qui ont enterré Saül dignement. « On vint dire à David : “Ce sont les gens de Yavesh-de-Galaad qui ont enterré Saül.” David envoya des messagers aux gens de Yavesh-de-Galaad et il leur dit : “Soyez bénis du SEIGNEUR, vous qui avez accompli cet acte de fidélité envers votre seigneur Saül et qui l’avez enterré. Maintenant, que le SEIGNEUR agisse envers vous avec fidélité et loyauté. Moi aussi, j’agirai à votre égard avec la même bonté, puisque vous avez fait cela” » (2,5-6).
La reconnaissance est doublement transitive : ces habitants avaient été reconnaissants envers Saül ; à présent, David est reconnaissant envers eux, et il prie Dieu de manifester sa reconnaissance en donnant à ces gens « amour et fidélité ». Demain, nos enfants seront reconnaissants envers les autres et envers nous, à condition que nous-mêmes le soyons aujourd’hui envers les autres et envers nos parents, car la reconnaissance est le premier héritage à se transmettre de père en fils. Cette forme de transitivité horizontale (entre hommes et entre générations) est le versant lumineux de cette loi de rétribution verticale qui traverse aussi la Bible (nos malheurs et nos richesses sont des punitions et des récompenses de Dieu), et dont Jésus a essayé de venir à bout définitivement, sans toutefois y parvenir, si l’on pense que la méritocratie n’est rien d’autre que la sécularisation de cette vieille théologie.
Ces premiers chapitres du second livre de Samuel nous racontent la véritable guerre civile et fratricide entre l’armée de David et la dynastie de Saül. C’est une succession d’homicides, de trahisons et de vengeances atroces, qui cherchent principalement à nous montrer que David, le nouveau roi, n’est pas monté sur le trône en usurpateur, ni après avoir assassiné ses ennemis. Ses deux principaux rivaux, Ishbosheth et Abner, sont tués par ses hommes à son insu et contre sa volonté (chapitres 3 et 4). En effet, comme il l’avait fait à la mort de Saül et de Jonathan, David pleure, jeûne et célèbre le deuil lors de la mort d’Ishbosheth comme de celle d’Abner. Le texte nous décrit une escalade de violence mimétique (René Girard), où les rétorsions et les vengeances s’imposent comme la nouvelle loi. La guerre civile s’achèvera par la victoire de David et son onction de roi de tout Israël, à Jérusalem, sa nouvelle ville et la capitale du royaume.
Le récit de cette guerre civile recèle de brèves mais splendides scènes, qui ne peuvent nous laisser indifférents. La première a trait à Abner, le commandant de l’armée, qui avait « pris » une concubine de Saül. Ishbosheth, le nouveau roi, lui demande : « Pourquoi es-tu allé vers la concubine de mon père ? » Abner lui donne une réponse qui nous fait aussitôt pénétrer une très mauvaise dimension que possède le pouvoir en tout temps : « Suis-je, moi, une tête de chien judéen ? Aujourd’hui, j’agis avec fidélité envers la maison de ton père Saül, envers ses frères et ses amis. Je ne t’ai pas laissé tomber aux mains de David. Et maintenant, tu veux me faire grief d’un écart avec cette femme, aujourd’hui ! » (3,8). C’est terrible. Trois mille ans ont passé, et pourtant cette phrase demeure très actuelle, avec sa violence incommensurable, dans les lieux où les hommes exercent le pouvoir, là où la question de leurs relations avec les femmes est trop souvent considérée comme une « chose » sans importance, comme une sottise négligeable si on la compare à des sujets aussi sérieux que la politique, l’économie et le pouvoir. La Bible, au contraire, regarde cette femme, elle lui donne un nom, donc elle la reconnaît. Cette femme s’appelle Rispa. C’est la Bible qui l’appelle par son nom, et non pas Abner, pour qui elle n’est qu’une « chose à prendre », pas davantage que le roi, qui la qualifie de « concubine ». Ce n’est pas Sara qui, dans la Genèse, nous révèle le nom de sa servante et de son fils qu’elle envoie dans le désert : c’est l’auteur biblique qui nous dit qu’ils s’appelaient Agar et Ismaël. Les puissants et les bourreaux commencent à humilier leurs victimes en niant la dignité de leur nom, car les appeler par leur nom reviendrait à les reconnaître comme personnes. Nous retrouverons Rispa au chapitre 21, qui conte l’un des épisodes les plus dramatiques et humains de toute la littérature ancienne.
On découvre un deuxième tableau dans l’offre d’alliance et de trahison faite par Abner à David, lorsqu’il lui promet de lui donner tout Israël. David impose à Abner cette condition préalable à une alliance avec lui : « Donne-moi ma femme Mikal, que je me suis acquise pour cent prépuces de Philistins » (3,14). Nul ne sait pour quelle raison David demande à récupérer sa première femme, Mikal, fille de Saül. Nous savons seulement qu’après la fuite de David, Mikal avait été promise par son père à un autre mari, Paltiël. La demande de David est exaucée, et le roi « l’envoya prendre chez son mari, Paltiël » (3,15). La réaction du mari est très forte : « Son mari l’accompagna jusqu’à Bahourim, il la suivit en pleurant. Mais Avner lui dit : “Va-t’en, retourne !” Et il s’en retourna » (3,16). La Bible parvient à nous montrer ce mari qui suit, à pied et en larmes, la caravane de sa femme, en proie au même désespoir que celui qui marche derrière le corbillard transportant le cercueil de son épouse. Elle nous livre ainsi un enseignement sur la condition misérable d’un homme et d’un mari, laquelle atténue, bien que pour un court instant, la cruauté des actes des autres hommes de ces récits, y compris David.
Enfin, un troisième détail est présent dans le chapitre décrivant la mort du roi Ishbosheth : « Jonathan, fils de Saül, avait un fils estropié des deux jambes. Il avait cinq ans lorsqu’arriva d’Izréel la nouvelle concernant Saül et Jonathan. Sa nourrice le prit pour s’enfuir et elle était si pressée de fuir que l’enfant tomba et resta boiteux. Il s’appelait Mefibosheth » (4,4). Ce récit nous livre un détail supplémentaire sur Jonathan, l’ami de David, et nous montre quelle grande souffrance collective cette mort a engendrée. Un enfant de cinq ans boiteux, à travers lequel nous revoyons les nombreux enfants aux jambes mutilées par les guerres qui, trois mille ans après, continuent d’estropier en premier les enfants et à humilier les femmes ; même lorsque celles-ci parviennent à fuir avec leurs enfants dans les bras, elles ne peuvent pas toujours empêcher les adultes d’estropier leurs enfants par leurs méfaits.
L’auteur ne pouvait nous épargner le récit des violences de cette guerre civile. Cependant, il pouvait tout à fait omettre ces petits détails narratifs, en se gardant de nous parler de Rispa et de Paltiël, comme l’ont fait les livres des Chroniques, qui retracent les mêmes épisodes, mais sans Rispa, Paltiël et Mefibosheth. Or, cet auteur ancien a souhaité nous les laisser en héritage ; il nous a révélé leurs noms, érigeant ainsi de nouvelles stèles en mémoire des victimes innocentes de toutes les violences.
La Bible est un livre merveilleux pour de nombreuses raisons, mais elle l’est en premier lieu parce qu’elle constitue un écrin conservant les larmes des pauvres et des exclus, souvent cachées dans les interstices des grands récits et presque toujours absentes des lectures lors de nos liturgies. Peut-être est-il préférable qu’elles restent cachées, car la souffrance des victimes et des plus petits est trop précieuse pour ne pas demeurer secrète et être protégée.
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Plus grands que nos fautes / 18 – Les bourreaux humilient, niant la dignité de l’homme
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 20/05/2018
«« La relation je-tu consiste à se placer face à un être extérieur, c’est-à-dire radicalement autre, et à le reconnaître comme tel. Cette reconnaissance de l’altérité ne consiste pas à se faire une idée de l’altérité. Il ne s’agit pas de penser l’autre, ni de l’envisager comme différent, mais de s’adresser à lui, de lui dire tu. »
Emanuel Lévinas Martin Buber
Le dialogue est le fil qui tisse nos relations sociales bonnes et fécondes. Écouter et dire, le silence et la parole, les phrases et les gestes constituent l’essence de la traversée (dia) réciproque de la parole (logos). Dialoguer, c’est se laisser traverser par l’autre tout en lui demandant la permission de se faire traverser par notre parole. Traverser est un verbe de déplacement, qui évoque le temps et l’espace, des lieux, des noms, la chair, et il est toujours créateur de nouveauté.
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