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L'exil et la promesse / 27 - Le Temple est trop petit pour contenir l'Amour et l'eau de la Sagesse
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 12/05/2019
« Aliocha se leva et regarda, et soudain, comme abattu, il se jeta à terre. Il ne savait pas pourquoi il l'embrassait ainsi, il ne savait pas comment expliquer son irrésistible désir de l'embrasser complètement, mais il l'embrassait en pleurant, en sanglotant et en la baignant de ses larmes et jurait, dans son exaltation, de l'aimer à jamais... Après trois jours, il quitta le monastère, conformément aux paroles de son staret défunt, qui lui avait ordonné de "demeurer dans le monde" ».
Fiodor Dostoïevski, Les Frères Karamazov - Cana de Galilée
La page du lieu sacré entouré des eaux qui arrosent la terre est l’une des plus grandes d'Ézéchiel et de la Bible. Elle contient l'image d'une foi authentiquement laïque, où le temple de Dieu devient la terre entière.
L’eau est l'un des grands symboles de la Bible. C'est son alpha et son oméga. Pison, Tigre, Euphrate, Nil, Jourdain, Yabbok, Noé, Abraham, Agar, Rachel, Moïse, Mara, le Baptiste, la Samaritaine, le Golgotha. Rivières, puits, femmes. L'eau et la vie, l'eau est la vie. Toujours et partout, surtout dans ces régions semi-arides du Proche-Orient, ou sur nos terres desséchées et désertifiées à cause de l’incurie des descendants d'Adam et de Caïn.
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De temps en temps, dans les grands textes - et la Bible en fait partie - on trouve une page qui dit tout par elle-même. Ce sont des pages différentes qui résument tout le message du livre et de ce que l'on peut dire de vrai et de beau à son sujet. Une page dont la lecture nous comble de plénitude. Nous pouvons, nous devons, lire tout le livre d'Ézéchiel, puis ceux des autres prophètes, et ensuite les livres sapientiaux, jusqu'aux Évangiles et Saint Paul, et peut-être même quelques textes d'autres traditions spirituelles. Mais si, à la fin de cette démarche, nous voulions dire ce que nous avons compris de la religion, de l'esprit, du culte et du temple, nous ne trouverions peut-être rien de mieux que l'image d'Ézéchiel, précisément celle du nouveau temple immergé dans les eaux, qui s'en éloignent pour irriguer la terre : « L’homme me fit revenir à l’entrée de la Maison, et voici : sous le seuil de la Maison, de l’eau jaillissait vers l’orient, puisque la façade de la Maison était du côté de l’orient. L’eau descendait de dessous le côté droit de la Maison, au sud de l’autel. L’homme me fit sortir par la porte du nord et me fit faire le tour par l’extérieur, jusqu’à la porte qui fait face à l’orient, et là encore l’eau coulait du côté droit. » (Ézéchiel 47,1-2).
L'eau grandit vivante tandis qu'Ézéchiel, en compagnie de son ange gardien et géomètre, la regarde étonné et un peu effrayé : « L’ange s’éloigna vers l’orient, un cordeau à la main, et il mesura une distance de mille coudées ; alors il me fit traverser l’eau : j’en avais jusqu’aux chevilles. Il mesura encore mille coudées et me fit traverser l’eau : j’en avais jusqu’aux genoux. Il mesura encore mille coudées et me fit traverser : j’en avais jusqu’aux reins. Il en mesura encore mille : c’était un torrent que je ne pouvais traverser ; l’eau avait grossi, il aurait fallu nager : c’était un torrent infranchissable. » (47,3-5). Après les descriptions très détaillées du temple, du culte et des sacrifices des chapitres précédents, le prophète reprend la parole à la première personne, et nous offre une fresque d'une rare beauté. Nous sommes avec lui dans la rivière, nous sentons l'eau en train de monter de ses chevilles aux hanches et au-delà. Ézéchiel est dans un gué accompagné d’un ange. Cette fois, l'homme et l'ange ne luttent pas, il n'y a pas de blessure à la hanche. Tout ce qui reste est la bénédiction d'un message éternel sur l'esprit, le temple et la vie.
La vision continue : « Alors il me dit : « As-tu vu, fils d’homme ? » Puis il me ramena au bord du torrent. Quand il m’eut ramené, voici qu’il y avait au bord du torrent, de chaque côté, des arbres en grand nombre. Il me dit : « Cette eau coule vers la région de l’orient, elle descend dans la vallée du Jourdain, et se déverse dans la mer Morte, dont elle assainit les eaux. En tout lieu où parviendra le torrent, tous les animaux pourront vivre et foisonner. Le poisson sera très abondant, car cette eau assainit tout ce qu’elle pénètre, et la vie apparaît en tout lieu où arrive le torrent. » (47,6-9). L'ange montre à Ézéchiel le paysage. Là où il n'y avait auparavant que désert et aridité, beaucoup d'arbres ont poussé : « Leur feuillage ne se flétrira pas et leurs fruits ne manqueront pas. Chaque mois ils porteront des fruits nouveaux, car cette eau vient du sanctuaire. Les fruits seront une nourriture, et les feuilles un remède. » (47,12). Et la Mer Morte, région considérée comme maudite et stérile par d'anciennes traditions, renaît à la vie, les eaux salées deviennent douces, et sont peuplées d'infinies variétés de poissons, comme en Méditerranée (" La Grande Mer " : 47,10). L'eau apporte avec elle la fertilité et la guérison, et surtout la vie. C'est ainsi qu'Ézéchiel développe après quelques chapitres la puissante image du vent de l'esprit qui ressuscite les os desséchés et nous fait maintenant vivre la même expérience avec l'eau qui coule du temple et inonde la terre. L'eau et l'esprit, l'eau est l'esprit.
La Bible est un immense chant infini à la vie. Tout ce qui s'y trouve ne célèbre que la vie, et toujours la vie. Elle le dit de nombreuses manières et avec beaucoup d'images, mais dans cette culture, l'eau chante d'une manière particulièrement forte. Ce peuple, héritier de l'Araméen errant, habitant des tentes mobiles, a dans son code génétique la recherche de l'eau pour vivre. Depuis des millénaires, il l'a vue arriver avec la saison des pluies et ramener à la vie ce qui semblait mort et qui serait vraiment mort sans elle. Il avait vu le désert fleurir en mille couleurs après les pluies du printemps, et lors de ces résurrections sont nées les plus belles prières, ont fleuri les psaumes les plus poétiques. Si nous voulions deviner quelque chose de cette vision du temple-source, nous devrions la lire dans le désert de Sur, à côté de Agar, ou dans le désert avec Moïse et le peuple murmurant à cause de la soif ; ressentir la soif dans notre chair et ensuite l'eau qui vient et nous sauve. L'eau est l’humble sœur de l'esprit : utile et modeste, précieuse et chaste.
La grande image de l'eau et de la vie culmine avec l'homme et son travail : « Alors des pêcheurs se tiendront sur la rive depuis Enn-Guèdi jusqu’à Enn-Églaïm ; on y fera sécher les filets. » (47,10). Sans travailleurs ni travailleuses, le miracle des eaux n'est pas complet. La vision du temple a commencé par les portes du temple, puis l'autel, les sacrifices, les règles pour les prêtres, les cuisines. Puis les eaux, la vie, la fertilité, le désert en fleurs. Mais au sommet on trouve l'homme, et enfin le travail. C'est l'humanisme biblique, c'est le chant d'Adam, qui au sommet d'une manifestation cosmique de Dieu, place des travailleurs, des pêcheurs étendant les filets. Quelques siècles plus tard, d'autres pêcheurs apporteront l'eau de l'esprit dans le monde entier, lorsque, appelés tandis qu’ils travaillaient, ils reconnurent dans cette voix celle de la vie parce qu’en travaillant, ils étaient restés reliés à la même source.
Ce temple-source, immergé dans les eaux qui engendrent un fleuve qui inonde, féconde et anime le monde, compte parmi les plus belles pages de toute la Bible et parmi les plus prophétiques d'Ézéchiel. Parce qu’il dit tout à la fois le passé et l’avenir : bereshit et eskaton. L’eau, nous la trouvons dans le premier chapitre du premier livre (Genèse), et dans le dernier chapitre du dernier livre (Apocalypse). Chez Ézéchiel, cette eau contient l'un des messages religieux, théologiques et sociaux les plus puissants de l'humanisme biblique. Le temple peut être une source jaillissante d'eau vivifiante si celle-ci ne reste pas enfermée et jalousement gardée dans son enceinte. L’eau doit en sortir pour inonder le monde. L'eau du temple n'est pas destinée à la consommation interne du temple. Cette eau n'est pas produite pour les besoins de pureté du culte religieux. Au contraire, elle naît à l'intérieur, mais coule à l'extérieur.
C'est une eau profane, civile, séculière. Le prêtre Ézéchiel de Jérusalem croit que le temple est le lieu de la présence de la gloire de YHWH sur terre. Mais le prophète Ézéchiel sait et dit que cette présence n'est pas là pour être consommée par les fidèles lors du culte, mais pour être donnée à ceux qui sont à l’extérieur du temple. "La source n'est pas pour moi", cette belle expression de Bernadette de Lourdes, est une maxime prophétique universelle sur la relation entre le temple et l'esprit. L'eau vient fertiliser la terre. Elle n'est pas donnée gratuitement par le Ciel pour purifier les conduits d’écoulement du sang des sacrifices sous l'autel du temple. Les religions et les communautés spirituelles ne peuvent continuer à produire de l'eau vive et à étancher la soif des gens que si elles surmontent, grâce à la tempérance, la tentation permanente de boire l’eau dont ils sont la source.
Ézéchiel, qui reçoit cette vision après la destruction du temple par Nabuchodonosor, se rend compte que si, après l’exil, il y a encore un nouveau temple, la foi et le temple ne peuvent pas rester les mêmes qu'avant - chaque grande crise change la relation entre la foi et le culte. Le fait d’avoir appris, dans une immense douleur, que leur Dieu restait vrai même s'il était vaincu, que la foi était possible même sans un espace sacré parce que celui de Dieu est la terre entière, avait changé la religion et le culte pour toujours.
Le temple aux grandes eaux est un grand héritage spirituel d'Ézéchiel, un message qui part de la terre d'exil de Babylone et parcourt toute l'Écriture. Nous le trouvons, par exemple, dans le livre de Ben Sirac le Sage, qui reprend l'image du temple-source d'Ézéchiel et l'applique à la sagesse : « Quant à moi, j’étais comme un canal venu du fleuve, comme un aqueduc menant vers un paradis. Je me suis dit : "J’arroserai mon jardin, je vais irriguer mon parterre." Et voici que mon canal est devenu un fleuve, et mon fleuve, une mer ! » (24,30-31). Le temple est trop petit pour contenir l'Amour et l'eau de la sagesse. Et, enfin, on retrouve Ézéchiel dans la conclusion de l'Apocalypse, à travers une autre image prodigieuse, où culmine une prophétie, datant de plus d’un demi-millénaire, qui avait ouvert le temple pour le faire coïncider avec le monde entier : « Puis l’ange me montra l’eau de la vie : un fleuve resplendissant comme du cristal, qui jaillit du trône de Dieu et de l’Agneau. Au milieu de la place de la ville, entre les deux bras du fleuve, il y a un arbre de vie qui donne des fruits douze fois : chaque mois il produit son fruit ; et les feuilles de cet arbre sont un remède pour les nations. » (Ap 22, 1-2).
Ici, l'eau ne jaillit pas de dessous le temple, mais du "trône de Dieu et de l'Agneau". Dans la dernière révélation de l'esprit, le temple n'est plus là. Il a disparu du paysage de la nouvelle Jérusalem, comme nous le lisons quelques versets plus tôt dans un autre passage paradoxal et merveilleux : « Dans la ville, je n’ai pas vu de sanctuaire, car son sanctuaire, c’est le Seigneur Dieu, Souverain de l’univers, et l’Agneau. » (Apocalypse 21,22). Comme la Loi, le temple est aussi un pédagogue, qui un jour devra disparaître pour faire place à la rencontre immédiate avec l'eau vive. Dans ce nouveau monde, l'"arbre de vie" ne se trouve plus dans le jardin d'Eden, mais pousse au milieu de la place de la ville. Une phrase merveilleuse. La place sera le nouveau nom du temple. C'est le grand cantique de la laïcité biblique : sœur place, frère bureau, sœur usine, frère travail. Sœur Eau. À quand la venue de cette plénitude ? « Oui, je viens sans tarder!» (Apocalypse 22,20).
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L'exil et la promesse / 27 - Le Temple est trop petit pour contenir l'Amour et l'eau de la Sagesse
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 12/05/2019
« Aliocha se leva et regarda, et soudain, comme abattu, il se jeta à terre. Il ne savait pas pourquoi il l'embrassait ainsi, il ne savait pas comment expliquer son irrésistible désir de l'embrasser complètement, mais il l'embrassait en pleurant, en sanglotant et en la baignant de ses larmes et jurait, dans son exaltation, de l'aimer à jamais... Après trois jours, il quitta le monastère, conformément aux paroles de son staret défunt, qui lui avait ordonné de "demeurer dans le monde" ».
Fiodor Dostoïevski, Les Frères Karamazov - Cana de Galilée
La page du lieu sacré entouré des eaux qui arrosent la terre est l’une des plus grandes d'Ézéchiel et de la Bible. Elle contient l'image d'une foi authentiquement laïque, où le temple de Dieu devient la terre entière.
L’eau est l'un des grands symboles de la Bible. C'est son alpha et son oméga. Pison, Tigre, Euphrate, Nil, Jourdain, Yabbok, Noé, Abraham, Agar, Rachel, Moïse, Mara, le Baptiste, la Samaritaine, le Golgotha. Rivières, puits, femmes. L'eau et la vie, l'eau est la vie. Toujours et partout, surtout dans ces régions semi-arides du Proche-Orient, ou sur nos terres desséchées et désertifiées à cause de l’incurie des descendants d'Adam et de Caïn.
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L’exil et la Promesse/25 – Résister à la tentation de normaliser (idéologiquement) la prophétie
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 28/04/2019
« Rabbi Giosuè ben Levi a également dit : quand il y avait un temple, si un homme offrait un holocauste il recevait le mérite d'un holocauste ; s'il s'agissait d'une offrande, il recevait le mérite d'une offrande. Mais celui qui est humble de l'esprit, l'Écriture le considère comme s'il avait offert tous les sacrifices. »
Talmud Babylonien
La description du temple par Ézéchiel nous offre un excellent exercice pour identifier quelques traits distinctifs de la perspective à partir de laquelle les prophètes perçoivent les religions et le monde, qui est différent de celle des prêtres. Surtout en matière de gratuité et de sacrifice.
La religion des prophètes est différente de celle des prêtres. Dans la Bible, ils font partie du même peuple, ils sont dans la même alliance, ils vénèrent le même Dieu, ils disent les mêmes prières, ils lisent les mêmes livres sacrés.... Mais la perspective, les formes et les chemins de la foi des prophètes ne sont pas ceux des prêtres. Les prophètes rappellent et disent avec force que la justice et le salut des individus et des peuples ne dépendent pas des mérites acquis par les œuvres et les sacrifices, que nous sommes d'abord sauvés et qu’ensuite nous devenons pieux, religieux et peut-être bons et saints. Les prophètes vident le temple pour pouvoir voir et nous faire voir la présence de la gloire de YHWH, parce qu'ils savent que les temples, encombrés d'objets sacrés et de mobilier religieux, ne sont pas assez vides pour contenir la gloire de Dieu. Loi et esprit, mérite et grâce, Jacques et Paul, identité et inclusion, pureté et métissage. La dynamique prophétie-sacerdoce, une constante biblique et de la vie civile, ne doit pas être considérée de manière superficielle.
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Tout d'abord, elle ne concerne pas seulement les religions : la prophétie est un bien commun universel, et la tendance à la cléricalisation n'est pas un phénomène propre aux Églises, mais une constante anthropologique inhérente à la gestion du pouvoir. En politique et en économie, il y a beaucoup de cléricalisme athée. Jeunes, nous sommes tous un peu comme des prophètes et avec l’âge nous avons tous tendance à nous cléricaliser (dans le sens que nous allons voir). Il y a aussi des prêtres qui sont beaucoup plus prophétiques que les laïcs (Ézéchiel était aussi prêtre).
Beaucoup de communautés naissent d’un élan prophétique et, avec le temps, elles finissent souvent par devenir des communautés sacerdotales rassemblées dans et autour du temple. Cela se produit quand l'importance donnée à l'autel à l'intérieur des églises nous fait oublier les croix qui sont à l'extérieur, parce que seul le cri des crucifiés parvient à déchirer les voiles séparateurs dans tous les temples de la terre ; quand la valeur du "sabbat pour le sabbat" (qui est aussi une valeur essentielle) nous fait oublier l'autre valeur (également essentielle) du "sabbat pour l'homme" ; ou lorsque la vertu de prudence remplace l'audace des Béatitudes, lorsque l'ordre prévaut sur le désordre de la vraie vie, lorsque les impératifs liturgiques éclipsent le souci des pauvres ou que le timing des cultes et des prières devient plus important que les visites non programmées de l'ami qui arrive et frappe à la porte quand il peut et quand il veut. Le prophète est une sentinelle, la Bible nous le dit souvent. Elle se tient sur le seuil du temple pour nous rappeler qu'à l'intérieur de ces murs il ne peut y avoir une vraie présence de Dieu que parce qu'il y en a une encore plus vraie dehors : si un jour nous commencions à penser la trouver seulement ou davantage dans le temple, en entrant nous y trouverions une idole insignifiante, même en continuant à invoquer le nom de Jésus ou de YHWH. Le prophète profane le sacré et sanctifie le profane, parce qu'il sait que "la terre est remplie de l'esprit de Dieu", et qu'il n'y a donc aucun espace profane que son souffle ne puisse atteindre. Et il le reconnaît, il l'entend, il le chante pour nous.
Ces chapitres d'Ézéchiel consacrés au nouveau temple nous offrent une excellente occasion d’apprendre à reconnaître les signes caractéristiques de la religion des prophètes. Ézéchiel ne veut pas réglementer le culte du second temple qui sera un jour reconstruit à Jérusalem ; il ne s'intéresse pas à la législation relative au temple, à l’ordonnancement des nombreux types de sacrifices, aux vêtements, aux règles du mariage, ni aux rites de purification des prêtres. Le temple qu’il voit est mystique, ressuscité, c’est l’image de la nouvelle Jérusalem "céleste" : « Fils d’homme, c’est ici le lieu de mon trône, le lieu sur lequel je pose les pieds, et là je demeurerai au milieu des fils d’Israël, pour toujours. La maison d’Israël ne rendra plus impur mon saint nom ; ni elle, ni ses rois avec leurs débauches, ni les cadavres de ses rois avec leurs tombes. » (Ézéchiel 43:7). Ézéchiel voit et décrit le temple avec une foule de détails, mais ne s'attarde pas sur l'ameublement intérieur, ni sur le travail des artistes et artisans, ni sur leurs œuvres, éléments très importants et soigneusement énumérés dans les descriptions du temple de Salomon et, encore bien avant, dans celles de l'Arche d'Alliance. Sa vision du temple est théologique et non pas éthique, elle est eschatologique et non pas historique. C'est un message sur Dieu et l'homme, et non sur le culte.
Pourquoi, alors, ces chapitres regorgent-ils de lois et de règlements religieux ? Lorsque, après l'exil, une école de scribes modifia et développa le manuscrit original d'Ézéchiel, cette vision prophétique fut transformée en une sorte de charte pour rétablir le culte dans le nouveau temple de Jérusalem. La théophanie des débuts se transforma en une légitimation très rigoriste des nouvelles normes religieuses : c’est ainsi que la prophétie devint religion. Le grand nom d'Ézéchiel, prophète et prêtre, a légué un noble héritage qui a servi à fonder une réforme des pratiques religieuses et sacerdotales. C'est ainsi que ces chapitres sont devenus un recueil de règles pour la réforme de la gestion ordinaire et extraordinaire du temple : « YHWH m'a dit : Fils d’homme, sois attentif et regarde de tes yeux, écoute de tes oreilles tout ce que je vais te dire au sujet de toutes les prescriptions relatives à la Maison du Seigneur et concernant toutes ses lois » (44,5). Entre-temps, le peuple était rentré d'exil, et même si Ézéchiel avait prophétisé des années auparavant que la fin de l'exil serait aussi la fin de l'infidélité et de l'idolâtrie, les péchés et les trahisons avaient ressurgi et n’étaient pas moindres que ceux des temps passés. Les continuateurs et (peut-être) les disciples d'Ézéchiel ont donc ressenti le besoin d'amender les prophéties originelles, de les transformer en règles utiles pour gérer la religion d'un peuple qui était revenu corrompu.
Examinons de plus près deux exemples. Ézéchiel, comme les autres grands prophètes, avait écrit de merveilleux versets sur l'universalisme et l'inclusion des étrangers. Le second Isaïe, par exemple, contemporain d'Ézéchiel et lui aussi prophète de l'exil, en violation de la loi de Moïse qui interdisait aux eunuques d'entrer dans le temple, avait osé écrire ces versets magnifiques : « Ainsi parle le Seigneur : concernant les eunuques... Je leur donnerai dans ma maison et dans mes murs un monument et un nom, mieux que ceux des fils et des filles. Je les remplirai de joie dans ma maison de prière » (Isaïe 56:4-7). En revanche, ces prêtres de l’époque qui fait suite à l’exil, en rédigeant la version finale du livre d'Ézéchiel, ont éprouvé, pour des raisons réglementaires et institutionnelles, le besoin d'ajouter des mots éloignés de l'esprit du prophète Ézéchiel : « Ainsi parle YHWH : aucun étranger, incirconcis de cœur et incirconcis de chair, n’entrera dans mon sanctuaire ; aucun étranger qui réside au milieu des fils d’Israël. » (44,9). Cette deuxième prudence institutionnelle a prévalu sur la première audace prophétique. Les exigences pragmatiques liées à la gestion du temple ont conduit les adeptes de la tradition d'Ézéchiel à rectifier certains des piliers de cette prophétie, et les préoccupations (légitimes) "pastorales " ont produit, probablement en toute bonne foi, une exégèse idéologique du prophète.
Nous sommes ici en présence d’un épisode significatif qui s’inscrit dans le processus de normalisation d'une prophétie, de la part de ses continuateurs. On peut le retrouver, entre autres, ponctuellement dans la dynamique des relations entre les fondateurs des communautés charismatiques et les deuxième et troisième générations qui suivent. Un prophète-fondateur, qui par vocation est porteur d'une nouveauté spirituelle et/ou sociale, par sa vie et sa parole, innove et change la pensée religieuse et civile dominante. Dans la génération suivante, les besoins pastoraux et organisationnels (la gestion du "temple", c'est-à-dire du mouvement ou de l'organisation) engendrent un redimensionnement progressif des vraies nouveautés apportées par ce charisme et la réabsorption de cette nouveauté dans le courant principal (mainstream). C'est ainsi que les prophéties épuisent ou redimensionnent leur élan de changement, et ce qui reste est, en général, un héritage spirituel et éthique dépourvu de sa charge de transformation sociale et spirituelle (à moins que n’arrivent des réformateurs qui, par vocation, ravivent le charisme du prophète : dans la Bible cela était en partie possible car au cours des siècles de nouveaux prophètes ont continué la prophétie de ceux qui les avaient précédés). Le deuxième exemple, qui peut être considéré comme une application du processus de réabsorption de la prophétie originelle, est le discours sur les sacrifices, qui dans ces chapitres, édités et amendés, occupe une place considérable : « Aux prêtres lévites de la lignée de Sadoc, qui m'approcheront pour me servir, vous donnerez - oracle du Seigneur Dieu - un bœuf pour le sacrifice du péché...". Pendant sept jours, tu sacrifieras une chèvre par jour pour le péché, et on offrira aussi un bœuf et un bélier du troupeau sans défaut..." (43,19-26). Dans ce monde, les prêtres ne pouvaient s'empêcher de défendre les sacrifices, parce que leur tâche et leur profession tournaient entièrement autour d'eux. Ils vivaient grâce aux sacrifices et ils vivaient bien. « Le meilleur de toutes les prémices, les contributions de toutes sortes, parmi toutes celles que vous prélèverez, seront pour les prêtres… » (44,30).
Les prophètes, en revanche, n'aiment pas les sacrifices. Ils savent qu'ils font partie de la tradition de leur peuple, qu'ils sont dans la Loi de Moïse, laquelle est aussi pour eux. Mais depuis longtemps et de façon radicale, les prophètes savent que les sacrifices ne sont pas le bon langage pour communiquer avec Dieu, car les sacrifices offerts à YHWH sont très, voire trop semblables aux sacrifices offerts aux idoles. La religion des sacrifices était celle que les Juifs avaient trouvée en arrivant à Canaan, celle pratiquée par les peuples voisins et qui les influença grandement. Voilà qui a conditionné tout le monde, sauf les prophètes. Parce que, en raison d’un appel intérieur, ils ont continué à annoncer un Dieu différent, précisément parce qu'il n'avait pas recours au langage sacrificiel. Les hommes aiment les sacrifices parce qu'ils pensent qu'ils peuvent ainsi influencer et même contrôler Dieu. Mais - nous disent les prophètes - c'est une erreur de penser ainsi.
C'est pourquoi les prophètes ont été et sont naturellement les premiers détracteurs de l'industrie du temple qui, avant et après Jésus de Nazareth, tue les prophètes qui annoncent une « économie de la grâce" et de la miséricorde gratuite. Celle-ci met radicalement en crise l’ "économie du salut" fondée sur les sacrifices et leur nécessaire rémunération. Les sacrifices du temple n'ont de valeur que s'ils ont un prix ; la théocratie annoncée par les prophètes, au contraire, a une valeur précisément parce qu'elle n'a pas de prix. Et en nous disant que le vrai salut a une valeur infinie parce qu'il n’a pas de prix, les prophètes annulent la valeur des prix des offrandes religieuses et des sacrifices. Les prophètes libèrent les colombes des autels du temple. Ils les font s'envoler, les transforment en icône de l'Esprit libre et désintéressé.
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L’exil et la Promesse/25 – Résister à la tentation de normaliser (idéologiquement) la prophétie
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 28/04/2019
« Rabbi Giosuè ben Levi a également dit : quand il y avait un temple, si un homme offrait un holocauste il recevait le mérite d'un holocauste ; s'il s'agissait d'une offrande, il recevait le mérite d'une offrande. Mais celui qui est humble de l'esprit, l'Écriture le considère comme s'il avait offert tous les sacrifices. »
Talmud Babylonien
La description du temple par Ézéchiel nous offre un excellent exercice pour identifier quelques traits distinctifs de la perspective à partir de laquelle les prophètes perçoivent les religions et le monde, qui est différent de celle des prêtres. Surtout en matière de gratuité et de sacrifice.
La religion des prophètes est différente de celle des prêtres. Dans la Bible, ils font partie du même peuple, ils sont dans la même alliance, ils vénèrent le même Dieu, ils disent les mêmes prières, ils lisent les mêmes livres sacrés.... Mais la perspective, les formes et les chemins de la foi des prophètes ne sont pas ceux des prêtres. Les prophètes rappellent et disent avec force que la justice et le salut des individus et des peuples ne dépendent pas des mérites acquis par les œuvres et les sacrifices, que nous sommes d'abord sauvés et qu’ensuite nous devenons pieux, religieux et peut-être bons et saints. Les prophètes vident le temple pour pouvoir voir et nous faire voir la présence de la gloire de YHWH, parce qu'ils savent que les temples, encombrés d'objets sacrés et de mobilier religieux, ne sont pas assez vides pour contenir la gloire de Dieu. Loi et esprit, mérite et grâce, Jacques et Paul, identité et inclusion, pureté et métissage. La dynamique prophétie-sacerdoce, une constante biblique et de la vie civile, ne doit pas être considérée de manière superficielle.
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L'exil et la promesse / 23 – Dans la bible, la véritable énergie alternative: se chauffer avec des armes brûlées
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 14/04/2019
« Voilà ce qui est difficile à notre époque : les idéaux, les rêves et les bonnes espérances n’ont même pas le temps de naître qu’ils sont déjà atteints et complètement dévastés par la réalité la plus cruelle. C'est très étrange que je n'aie pas abandonné tous mes rêves parce qu'ils semblent absurdes et irréalisables. Au lieu de cela, je m'y accroche, malgré tout, parce que je crois encore en la bonté intime de l'homme »
Anne Frank, Journal, juillet 1944
 L'autre qui tout à la fois nous attire et nous effraie est une constante qui a marqué toutes les civilisations humaines depuis l’aube des temps. Une ambivalence radicale et tenace, expression de cette "insociable sociabilité" qui, selon Kant, caractérise l'être humain. L'autre nous fascine en tant qu’il est différent et porteur d'un monde inconnu, mais cette différence et cet inconnu engendrent la peur et la méfiance qui, à de nombreux moments de l'histoire humaine, l’ont emporté et l’emportent sur le charme et la beauté de la rencontre avec ce qui est différent. L'autre a été aimé et combattu, mais les combats étaient plus fréquents et plus longs que les amours. Les grandes traditions religieuses peuvent aussi être considérées comme des systèmes éthiques et sociaux qui gèrent cette ambivalence anthropologique fondamentale. Dans la Bible aussi, l'autre est l'ennemi dont il faut se protéger mais aussi l'étranger que la Torah ordonne d'accueillir comme un hôte sacré. Dans certains récits bibliques, les étrangers sont porteurs d'une bénédiction et dans d'autres ils renvoient l'image de dieux et d'idoles ennemis, qui viennent détruire le peuple élu et son vrai Dieu. Les deux premiers frères, l'un doux et l'autre fratricide, renvoient aussi aux deux visages de l'humanisme biblique et occidental. Le christianisme ajouta donc "ne pas toucher Abel" à la morale fondée sur "ne pas toucher Caïn". Caïn symbolise le marchand et le citadin qui a réduit la violence à la vengeance mimétique, et Abel, le bon berger et l'homme vulnérable qui a placé l'éthique de la douceur et de l'amour-agapè comme fondement d'une civilisation différente - que nous attendons toujours et ne nous lassons pas d'attendre et de vouloir. Malgré tout.
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Le mythe de Gog et Magog dans le livre d'Ézéchiel, où il occupe deux longs chapitres, est l'un de ceux où l'autre qui vient de loin est une icône du mal absolu : « La parole du Seigneur me fut adressée : « Fils d’homme, dirige ton regard vers Gog, au pays de Magog, grand prince de Mèshek et de Toubal ; prophétise contre lui… Tu diras : me voici contre toi, Gog, grand prince de Mèshek et de Toubal. Je te ferai faire volte-face, je mettrai des crochets à tes mâchoires, je te ferai sortir avec toute ton armée : chevaux, cavaliers superbement vêtus, vaste troupe portant grands et petits boucliers, et maniant tous l’épée… Avec eux, la Perse, l’Éthiopie et Pouth... de nombreux peuples seront avec toi. » (Ézéchiel 38,1-6). Gog reçoit l'ordre de YHWH de détruire Israël, qui est rentré chez lui après un long exil : « C’est pourquoi, prophétise, fils d’homme. À Gog tu diras : ainsi parle le Seigneur Dieu : le jour où mon peuple Israël habitera en sécurité, ne vas-tu pas te mettre en route ? Tu viendras de ton pays, de l’extrême nord, toi et de nombreux peuples avec toi ; tous montés sur des chevaux, vous formerez une grande troupe, une immense armée. Tu monteras contre mon peuple Israël, comme une nuée recouvrant le pays. » (38,14-15). Mais à la fin, Gog sera vaincu : « Je briserai ton arc dans ta main gauche et je ferai tomber tes flèches de ta main droite. Tu tomberas sur les montagnes d’Israël, toi, tous tes bataillons et les peuples qui sont avec toi. Je te donnerai en pâture aux rapaces, aux oiseaux de toute espèce et aux bêtes sauvages. Tu tomberas en plein champ.» (39,3-5).
Qui étaient Gog et Magog ? Dans le livre d'Ézéchiel Gog, roi du pays de Magog, remonte à de très anciennes traditions moyen-orientales qui sont si éloignées qu'elles ne permettent pas d'identifier le personnage ni ses terres d’origine. Au fil des siècles, commentateurs et chercheurs ont donné libre cours à des hypothèses historiques et géographiques (allégorie des Babyloniens, Gygès, roi de Lydie, etc.). Un élément déterminant dans l'histoire du mythe de Gog/Magog est qu’il figure dans le livre de l'Apocalypse. Celui-ci reprend ces chapitres mystérieux du livre d'Ézéchiel, en change le sens et le contexte, les place dans une perspective eschatologique et sombre qui a inspiré beaucoup de récits et de légendes du Moyen Âge : « Et quand les mille ans seront arrivés à leur terme, Satan sera relâché de sa prison, il sortira pour égarer les gens des nations qui sont aux quatre coins de la terre, Gog et Magog, afin de les rassembler pour la guerre ; ils sont aussi nombreux que le sable de la mer. » (Apocalypse 20,7-8).
L'historien juif Josèphe Flavius en parle dans ses "Antiquités juives" (fin du Ier siècle après J.-C.), et contribue de façon décisive à créer la légende d'Alexandre le Grand qui confina Gog et Magog derrière un mur qu'il construisit dans la région du Caucase, une barrière physique et symbolique qui délimitait la frontière insurmontable de la civilisation occidentale, car au-delà il ne restait que les peuples sataniques du mal. Cette même légende se retrouve plus tard dans le Coran : « Quand il atteignit un pays situé entre deux digues, il trouva derrière elles un peuple qui pouvait à peine comprendre une parole. Ils dirent : "Ô Bicorne, Gog et Magog apportent un grand désordre sur la terre ! Pourrions-nous te payer un tribut qui te permettrait de construire une digue entre nous et eux ? Il dit : ce que mon Seigneur m'a accordé est bien mieux. Aidez-moi avec zèle, et je placerai une digue entre vous et eux » (Sourate XVIII : 93-95).
Augustin, Isidore de Séville, Ambroise, Jérôme, puis le pseudo-Méthode et la Sybille Tiburtine ont contribué à créer au cours du premier millénaire de l'ère chrétienne le mythe de Gog et Magog comme image de la grande menace militaire et religieuse. Elle a été appliquée à de nombreux peuples étrangers, y compris les Juifs, jusqu'à la récente guerre en Irak où Gog et Magog ont été à nouveau évoqués par Bush et Chirac à l’occasion de cette "croisade" contre le mal. Les régions de Gog et Magog sont également mentionnées dans "Le Millon" de Marco Polo (73), et sur les cartes et les globes pour désigner quelques terres reculées d'Asie (près de Babylone, près de la mer Caspienne, ou dans la région des Tatars ou des Turcs).
Le mythe de Gog et Magog est l'une des plus pertinentes inventions de peuples imaginaires qui ont eu des effets politiques, religieux et culturels très concrets. Tout au long du Moyen- Âge, l’arrivée en Europe chrétienne d’un peuple descendu du Nord et de l'Est (Goths, Huns, puis Arabes, Turcs...) était interprétée comme l'accomplissement des paroles d'Ézéchiel et de l'Apocalypse concernant le déchaînement de Gog et Magog et de leur empire du Mal. La légende de Gog et Magog constitue donc une étape importante dans la construction idéologique de la catégorie du "grand ennemi", qui a tant marqué et continue de marquer la culture occidentale. Bien que la Bible et les Évangiles contiennent d'innombrables versets porteurs de paix et de fraternité, l'homme occidental a davantage privilégié les passages sombres et menaçants des textes sacrés en y trouvant des justifications pour continuer à "pratiquer l'art de la guerre". Les passages paisibles et lumineux de la Bible n’ont aucun lien avec la force obscure de Gog-Magog ou de l'Antéchrist.
Mais Ézéchiel, même au milieu des ténèbres des oracles de Gog et de Magog, peut trouver et nous offrir des paroles différentes et pleines de bonté : « Les habitants des villes d’Israël sortiront et feront du feu ; ils alimenteront un brasier avec le matériel de guerre : petits et grands boucliers, arcs et flèches, javelots et lances ; de quoi faire du feu pendant sept ans. Ils n’auront pas à ramasser de bois dans la campagne, ni à abattre des arbres dans les forêts, car c’est avec ce matériel de guerre qu’ils feront du feu. » (39,9-10). Se chauffer avec des armes brûlées : telle est la véritable énergie alternative que le monde n'a jamais voulu inventer, malgré un profond courant éthique qui l’a toujours désirée. Si aujourd'hui nous devions transformer les entreprises qui produisent des armes en entreprises qui nous chauffent sans "couper les arbres", si nous dirigions les efforts technologiques consacrés à l'art de la guerre vers les nombreux arts de la paix, nous pourrions nous chauffer et vivre correctement pendant "soixante-dix fois sept ans". Mais nous ne le faisons pas, et nous continuons à associer ceux qui viennent de loin à Gog et Magog, à voir des monstres sur les visages des hommes et des femmes qui viennent nous rendre visite, à publier des cartes et des globes portant les nouveaux noms de Gog et Magog ("migrants économiques", "clandestins", "immigrants irréguliers"...). Et à construire des murs pour empêcher ces monstres imaginaires de troubler notre tranquillité à l'intérieur de nos forteresses.
Mais la prophétie ne peut laisser le dernier mot au mal absolu. Elle le connaît, parle de lui, nous dit qu'elle est consciente de sa présence dans le monde, puis elle s’achève par des paroles pleines d'espérance messianique : « Lorsque je les ferai revenir d’entre les peuples, je les regrouperai depuis les pays de leurs ennemis, et à travers eux je manifesterai ma sainteté aux yeux de nombreuses nations… car, après les avoir déportés chez les nations, je les rassemblerai sur leur propre sol ; je ne laisserai aucun d’entre eux là-bas. Je ne leur cacherai plus mon visage, parce que j’aurai répandu mon esprit sur la maison d’Israël – oracle du Seigneur Dieu. » (39:27-29).
L'Europe a imaginé beaucoup de Gogs et Magogs inexistants ; mais parfois de rares Gogs et Magogs se sont vraiment manifestés... Ils ont détruit, brûlé, pendu les enfants, des nuages noirs couvraient le ciel. Nous avons hurlé, nous sommes tous morts. Mais ensuite, nous avons pu ressusciter, tous ensemble. L'Europe d'aujourd'hui est le résultat de ces morts et de ces résurrections extraordinaires. Son histoire a écrit l'une des plus grandes vérités de l'humanisme biblique et occidental : le bien est plus inépuisable que le mal. Celui-ci peut parfois gagner, mais il ne peut pas toujours gagner. Caïn a tué et continue de tuer Abel, mais il n'a pas tué ou est incapable de tuer Adam, qui demeure ce "très bel et très bon ouvrage" au terme de la création.
Dans le livre de la Genèse (10,2) Magog est le fils de Japhet, puis le petit-fils de Noé, le juste, le bâtisseur de l'arche du salut. Si nous reléguons le mal au-delà du "mur d'Alexandre", aucun mal ne se transforme en bien, aucune arme en carburant, aucune mort d’homme en résurrection. Le mal ne vient pas de loin, ni de l'est, ni du nord, ni de la mer : le mal est simplement notre petit-fils, c'est notre fils. Il vit parmi nous. Caïn est aussi le fils d'Adam. Dans la Bible, le plus grand mal s’inscrit dans l’horizon plus vaste du bien. Sa première racine n'est pas pourrie, c'est une bonne racine. Tel est le don immense que nous offre la Bible depuis trois millénaires : croire en la vie. Malgré tout.
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L'exil et la promesse / 23 – Dans la bible, la véritable énergie alternative: se chauffer avec des armes brûlées
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 14/04/2019
« Voilà ce qui est difficile à notre époque : les idéaux, les rêves et les bonnes espérances n’ont même pas le temps de naître qu’ils sont déjà atteints et complètement dévastés par la réalité la plus cruelle. C'est très étrange que je n'aie pas abandonné tous mes rêves parce qu'ils semblent absurdes et irréalisables. Au lieu de cela, je m'y accroche, malgré tout, parce que je crois encore en la bonté intime de l'homme »
Anne Frank, Journal, juillet 1944
 L'autre qui tout à la fois nous attire et nous effraie est une constante qui a marqué toutes les civilisations humaines depuis l’aube des temps. Une ambivalence radicale et tenace, expression de cette "insociable sociabilité" qui, selon Kant, caractérise l'être humain. L'autre nous fascine en tant qu’il est différent et porteur d'un monde inconnu, mais cette différence et cet inconnu engendrent la peur et la méfiance qui, à de nombreux moments de l'histoire humaine, l’ont emporté et l’emportent sur le charme et la beauté de la rencontre avec ce qui est différent. L'autre a été aimé et combattu, mais les combats étaient plus fréquents et plus longs que les amours. Les grandes traditions religieuses peuvent aussi être considérées comme des systèmes éthiques et sociaux qui gèrent cette ambivalence anthropologique fondamentale. Dans la Bible aussi, l'autre est l'ennemi dont il faut se protéger mais aussi l'étranger que la Torah ordonne d'accueillir comme un hôte sacré. Dans certains récits bibliques, les étrangers sont porteurs d'une bénédiction et dans d'autres ils renvoient l'image de dieux et d'idoles ennemis, qui viennent détruire le peuple élu et son vrai Dieu. Les deux premiers frères, l'un doux et l'autre fratricide, renvoient aussi aux deux visages de l'humanisme biblique et occidental. Le christianisme ajouta donc "ne pas toucher Abel" à la morale fondée sur "ne pas toucher Caïn". Caïn symbolise le marchand et le citadin qui a réduit la violence à la vengeance mimétique, et Abel, le bon berger et l'homme vulnérable qui a placé l'éthique de la douceur et de l'amour-agapè comme fondement d'une civilisation différente - que nous attendons toujours et ne nous lassons pas d'attendre et de vouloir. Malgré tout.
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L’exil et la promesse / 21 - C'est l'extraordinaire alchimie de l'Esprit qui transforme le cœur de pierre en cœur de chair.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 31/03/2019
« Et mon âme s'est affligée pour les enfants de l'homme, parce qu'ils sont aveugles de cœur, et puisqu’ils sont venus dans le monde nus, ils essaient d’en sortir à nouveau nus »
Évangile de Thomas

L'un des plus beaux spectacles au monde : des enfants en train d’apprendre à parler ! En quelques semaines, leur vocabulaire explose, et les quelques mots appris au cours de leurs deux premières années se multiplient, d’abord par centaines puis par milliers. Chaque jour apporte avec lui son lot de nouveaux vocables, que l'enfant assimile tous à la fois. Mais à l’âge adulte on ne les apprend qu'un à un, quand une rencontre, une maladie, une grande crise se font accoucheuses de mots. Soudain, une parole-entendue, prononcée des milliers de fois, se fait chair. Qui sait ce qu'Abraham savait du mot autel avant d’y déposer son fils ; ou ce que Moïse pensait de la mer avant d’en voir l’étendue sous ses yeux. Familier du bois dans l'atelier de son père depuis son plus jeune âge, Jésus n’a peut-être compris le sens du mot bois qu’au Golgotha. La Bible est aussi un grand atlas universel du monde mystérieux de la parole et des mots. Beaucoup de gens, après des décennies de mutisme spirituel et moral, l'ont rencontrée un jour et ont appris à parler à nouveau, et commencé à prier avec ces mots, sans s'en rendre compte.
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Dans la Bible, certains mots sont si fondamentaux et évocateurs qu'ils sont comme des livres ineffables dans le Livre. Nous pourrions raconter l'histoire de la Bible en l’abordant à travers le pain, les enfants, l'eau, la douleur, les mères. Ou en suivant les déclinaisons et les sens du mot cœur.
Leb (ou Lebab) apparaît environ mille fois dans la Bible, plus de huit cents fois dans l'Ancien Testament. Comme tous les très grands mots qu’on y trouve du début à la fin, il comporte une ambivalence radicale. Le cœur équilibré ne cède rien au sentimentalisme, et même lorsqu'il reflète des sentiments, il garde le sérieux et la sobriété de la vie qu'il symbolise par excellence. Nous le trouvons pour la première fois dans un contexte très tragique, entre Caïn et Noé, au centre de la première nuit obscure de l'humanité qui culminera avec le déluge : « Le Seigneur vit que la méchanceté de l’homme était grande sur la terre, et que toutes les pensées de son cœur se portaient uniquement vers le mal à longueur de journée. » (Gen 6,5). Et il fera sa dernière apparition dans le livre de l'Apocalypse, toujours dans un contexte sombre et menaçant, dans le dialogue de l'ange avec la femme et la bête (17,17).
Mais dans l'Exode, le cœur est aussi le lieu où Dieu insuffle l'inspiration, où naît la créativité artistique : « Dans le cœur de tout artiste j'ai insufflé la sagesse » (Ex 31,6). Par ailleurs toute la loi de Moïse est une affaire de cœur : « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force » (Dt 6,5). La dureté du cœur des Israélites est un grand thème prophétique, mais celui de l'invocation du cœur chez Jérémie, dans sa plus terrible crise vocationnelle, l’est encore plus : « Je me suis dit : je ne penserai plus à lui, je ne parlerai plus en son nom ! Mais dans mon cœur, il y avait comme un feu ardent » (Jr 20:9). Il n'y a pas de lieu plus profond que celui d’où vient la voix qui nous appelle par notre nom, et le mot cœur (leb) n’a pas d’équivalent pour désigner cette profondeur des profondeurs. Il existe également une relation spéciale entre les femmes et le cœur. Dans son Magnificat, Anne emploie le mot cœur pour désigner le lieu où s’élève l'exultation de l'esprit : « Mon cœur se réjouit dans le Seigneur » (1 Sam 2,1). Et le cœur continue d'occuper aussi une place centrale dans le Nouveau Testament : il brûle chez les disciples d'Emmaüs, il est au centre d’une délicieuse béatitude, c'est la demeure confiée à la garde de Marie.
Mais parmi les nombreux et remarquables passages où la Bible nous explique la sémantique du mot cœur, le chant d'Ézéchiel mérite attention. Nous sommes en exil, Jérusalem a été détruite ainsi que son temple. Le peuple d'Israël est plongé dans la désolation et l'échec total qu’Ézéchiel interprète comme le point culminant d'une longue histoire de perversion et d'infidélité qui a commencé quand le peuple était encore esclave en Égypte et qui se poursuit pendant plus de cinq siècles dans la terre promise (Ézéchiel 36,17). Ce chapitre d'Ézéchiel sur le "cœur nouveau" vient après mille idolâtries, après des cultes ininterrompus dans de faux sanctuaires, après de multiples holocaustes d'enfants, de nombreuses orgies avec les prostituées sacrées dans les hauteurs du Pays de Canaan, après les séductions des faux prophètes… sans parler d’Ézéchiel, tourné en dérision dès les premières années de sa prédication, juste parce qu’il avait publiquement dénoncé la corruption de sa communauté. Le chant d'Ézéchiel résonne dans ce paradis perdu, dans le pacte rompu et l'Alliance trahie, dans cette très longue éclipse de la Promesse. Et c’est de là que son tableau tire sa couleur, son sens et sa force.
Si nous voulons essayer de saisir quelque chose de ce chant, nous devons essayer de nous mettre dans le désert moral et théologique qui est le sien, nous asseoir à côté d'Ézéchiel dans son poste de guet, et de là entendre ses paroles, les intercepter au milieu du bruit assourdissant des dieux égyptiens, cananéens et babyloniens. Nous devrions alors essayer d'écouter son psaume comme si nous ne l'avions jamais entendu, comme s'il nous était annoncé pour la première fois ; comme si nous étions nés aujourd'hui, ignorant la Bible et ses mots. Écoutez-le, assis sur les ruines des innombrables idolâtries de notre temps, sur le silence de notre Dieu vaincu, au milieu du bruit assourdissant des bavardages religieux de nos spiritualités à bon marché. Ce n'est qu'en écoutant cette indigence anthropologique et théologique que le chant d'Ézéchiel peut aujourd'hui conserver un écho de la force avec laquelle ses premières paroles ont atteint les exilés qui les écoutaient pour la première fois le long des fleuves de Babylone – aucune lecture de la Bible ne nous laisse indemnes si nous revivons le miracle de la première écoute : « Je vous prendrai du milieu des nations, je vous rassemblerai de tous les pays, je vous conduirai dans votre terre. Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés ; de toutes vos souillures, de toutes vos idoles, je vous purifierai. » (36,24-25). Retour dans la patrie et élimination de toutes les idoles et contaminations : pour de nombreux poètes et théologiens ces deux versets suffiraient à indiquer la grande lumière qui attend le peuple encore plongé dans les ténèbres. Pour Ézéchiel non. Parce qu'il veut nous dire quelque chose d'extrêmement important pour comprendre la logique des retours.
Cela signifie que pour mettre fin à l'exil, il ne suffit pas de rentrer chez soi. Même en ce grand jour du retour – le prophète et poète anonyme connu sous le nom de "troisième Isaïe" nous le répétera plus tard avec une force extraordinaire - une fois rentré chez lui, le peuple persévèrera dans son infidélité, à moins que quelque chose de beaucoup plus important qu'un retour matériel ne se passe. Des exils, on revient toujours pire qu'on est parti, si le retour ne devient pas un nouvel exode vers une nouvelle terre promise.
C'est pourquoi les rituels de purification ne suffisent pas pour vraiment recommencer après les déportations. Après une longue maladie, il ne suffit pas de retourner chez le coiffeur, d'aller acheter une belle robe neuve, peut-être de se confesser, d'inviter tous ses amis à dîner, de se remettre « extérieurement » au goût du jour. Tout cela est important et, dans bien des cas, c'est aussi nécessaire ; mais pour vraiment recommencer, nous avons besoin de quelque chose de différent et de plus profond : une autre terre promise, un nouvel appel, un nouveau grand rêve. Et c'est pour nous dire tout cela qu'Ézéchiel ne trouve pas d'image plus appropriée que celle du "cœur nouveau", avec laquelle il compose l'un des versets les plus beaux et les plus sublimes de la Bible et de la littérature sacrée de tous les temps: « Je vous donnerai un cœur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau. J’ôterai de votre chair le cœur de pierre, je vous donnerai un cœur de chair. » (36,26).
Des paroles à couper le souffle, qui deviennent immédiatement prière parce qu'elles nous font nous exclamer : « Ah, quel désir et quelle nostalgie pour ce cœur nouveau : qu'il en soit ainsi, amen, amen, amen. Pour nous, pour moi, pour nos enfants, pour ceux que nous aimons. » La bonne nouvelle est que ces conversions intimes et secrètes (le cœur est invisible de l'extérieur) ont parfois réellement lieu. Elles sont très rares, mais elles existent. Nous ne devrions pas quitter cette terre sans en avoir vécu au moins une - en nous-mêmes, ou, et c'est la même chose, sans l'avoir vue chez un enfant ou un ami. Elles surviennent après avoir essayé en vain à maintes reprises de changer de vie, après s’être fait cent promesses à soi-même et aux autres et n’en avoir tenu aucune. Et puis arrive un jour différent et notre "cœur" change vraiment. Il s'agit d'une journée inattendue et non planifiée, d’une journée généralement normale et ordinaire. Elle ne résulte pas de notre engagement ni de nos vertus, mais elle advient quand nous sommes assez faibles pour ne pas résister au cours normal de la vie. Nous ne l'attendions pas, mais elle est arrivée. Nous ne l'avons pas reconnue à son arrivée ; ce n'est qu'à la fin de la lutte nocturne qu'elle nous a révélé son nom, tandis qu'elle nous a changé le nôtre, pour toujours. Parce que les événements vraiment décisifs de l'existence ne viennent pas récompenser notre engagement, nous ne les construisons pas, parce qu'ils sont seulement et simplement un don. Trop souvent, nous ne réalisons pas combien la grâce remplit nos vies parce que nous sommes trop occupés à mériter nos conquêtes - et ainsi, dans le mur de nos mérites, il n'y a pas de chemin où la Providence peut entrer et atteindre nos cœurs. C'est pourquoi Ézéchiel nous dit que cette alchimie de la pierre morte et dure en une chair vivante et douce est opérée par l'Esprit, et nous la verrons mieux dans le prodigieux chapitre des os desséchés.
La dernière partie de ce grand chapitre est aussi très évocatrice et révélatrice : « Je vous délivrerai de toutes vos souillures, je convoquerai le froment, je le multiplierai, je ne vous soumettrai plus à la famine. Je multiplierai le fruit de l’arbre, le produit des champs, afin que vous n’ayez plus à supporter l’humiliation de la famine parmi les nations. » (36,29-30). La faim est une honte. Une phrase que nous devrions afficher à l'entrée de chaque institution et organisation pour le développement humain.
Le langage de l'économie et de la prospérité revient à nouveau pour exprimer la bénédiction et la vie nouvelle. Nous savons maintenant que les prophètes n'ont que des paroles de vie pour parler de Dieu, parce qu'ils sont beaucoup plus séculiers que nous. Et c'est ainsi que le travail fait son retour : « Cette terre désolée... sera cultivée à nouveau et on dira : "La terre, qui était désolée, est maintenant devenue comme le jardin d'Eden" ». (36,34-35). Il n'est pas rare pour nous de nous rendre compte que nous avons reçu un cœur nouveau quand nous recommençons à travailler. Nous retournons au travail normal que nous avons toujours fait, et nous sentons alors que quelque chose de profond a changé, mais nous ne le savions pas jusqu'à notre retour au bureau ou à l'usine. Travailler, c'est aussi tout cela.
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L’exil et la promesse / 21 - C'est l'extraordinaire alchimie de l'Esprit qui transforme le cœur de pierre en cœur de chair.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 31/03/2019
« Et mon âme s'est affligée pour les enfants de l'homme, parce qu'ils sont aveugles de cœur, et puisqu’ils sont venus dans le monde nus, ils essaient d’en sortir à nouveau nus »
Évangile de Thomas

L'un des plus beaux spectacles au monde : des enfants en train d’apprendre à parler ! En quelques semaines, leur vocabulaire explose, et les quelques mots appris au cours de leurs deux premières années se multiplient, d’abord par centaines puis par milliers. Chaque jour apporte avec lui son lot de nouveaux vocables, que l'enfant assimile tous à la fois. Mais à l’âge adulte on ne les apprend qu'un à un, quand une rencontre, une maladie, une grande crise se font accoucheuses de mots. Soudain, une parole-entendue, prononcée des milliers de fois, se fait chair. Qui sait ce qu'Abraham savait du mot autel avant d’y déposer son fils ; ou ce que Moïse pensait de la mer avant d’en voir l’étendue sous ses yeux. Familier du bois dans l'atelier de son père depuis son plus jeune âge, Jésus n’a peut-être compris le sens du mot bois qu’au Golgotha. La Bible est aussi un grand atlas universel du monde mystérieux de la parole et des mots. Beaucoup de gens, après des décennies de mutisme spirituel et moral, l'ont rencontrée un jour et ont appris à parler à nouveau, et commencé à prier avec ces mots, sans s'en rendre compte.
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L’Exil et la Promesse/19 – Devant Dieu la solidarité du prophète avec sa communauté est unique et sans réserve.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/03/2019
« Nous avons perdu notre capacité de chanter. L'homme dans son angoisse est un messager qui a oublié le message. La Bible n'est pas un livre sur Dieu : c'est un livre sur l'homme. Dans la perspective biblique : Qui est l'homme ? Un être aux prises avec la souffrance, mais qui détient les rêves et les projets de Dieu  »
Abraham Heschel, Qui est l'homme ?
Le rôle du prophète ressemble beaucoup à celui de la sentinelle. Les prophètes aiment et utilisent souvent cette image, empruntée à la vie quotidienne de leurs villes - le chant nocturne de la sentinelle d'Isaïe (chapitre 21) est un des passages les plus intenses et les plus profonds de toute la Bible. Comme la sentinelle, les prophètes font preuve d’une fidélité absolue au poste de garde, ils ont l’œil sur tout, aucun son ne leur échappe ; gardiens de la frontière qui sépare un royaume d’un autre, ils savent se tenir sur la ligne séparant l'intérieur de l'extérieur. La sentinelle a une mission très claire : elle doit sonner de la trompe, avertir, alerter. Elle n'a que cela à faire, mais si elle y manque, les conséquences sont très graves. Et voilà qu’en plein cœur du drame et de la vocation d'Ézéchiel, en pleine chute de Jérusalem, l’image de la sentinelle se présente à nouveau : « Et toi, fils d’homme, je fais de toi une sentinelle pour la maison d’Israël. Lorsque tu entendras une parole de ma bouche, tu les avertiras de ma part… Si tu n’avertis pas le méchant, si tu ne lui dis pas d’abandonner sa conduite mauvaise, lui, le méchant, mourra de son péché, mais à toi, je demanderai compte de son sang.» (Ézéchiel 33,7-9).
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Le prophète ne doit pas seulement transmettre des messages adressés au peuple. Ses avertissements, surtout en temps de crise, sont personnalisés. Il doit parler aux justes et aux impies, avec des messages appropriés. Mais nous lisons ici que la sentinelle parle avant tout aux impies, c'est pour eux qu'elle accomplit l'essentiel de sa mission salvatrice. Le prophète est donc d’un grand secours pour tous ceux qui vivent dans l’erreur et le péché, c’est en réalité un véritable ami pour eux. Il leur transmet ce qui se révèle être souvent l'ultime avertissement. Le pécheur peut ne pas écouter, mais le prophète ne se sauve pas s'il n'accomplit pas pleinement son devoir de messager et de mise en garde.
Nous touchons ici un aspect essentiel à toute prophétie : la solidarité entre le prophète et sa communauté. Une solidarité qui, pour être comprise, doit être entendue au sens juridique. Si le prophète n'accomplit pas son devoir d’avertissement envers l’impie, il est solidairement tenu responsable de sa non conversion. Tout se passe comme si, en répondant oui à l’appel, le prophète signait un engagement, devenant ainsi le garant qui lève la main pour répondre à la place de son peuple et le sauver (Job 17). Aussi, en raison de cette responsabilité civile, pénale et spirituelle objective, les vocations et nos réponses sont des questions extrêmement sérieuses. Et elles nous invitent à réfléchir sur la relation entre culpabilité et responsabilité. Un prophète qui n'accomplit pas bien sa mission se rend coupable du péché d'un autre. Dans la prophétie, il n'y a pas seulement la souffrance par procuration ; Ézéchiel nous dit ici que le prophète exerce une fonction de responsabilité par procuration : « je te demanderai compte de son sang.» Dieu demande au prophète de répondre de la faute d'un autre, et le prophète répond pour lui (responsabilité signifie répondre de). Nous ne savons pas très bien en quoi consiste cette responsabilité, quel est le contenu de la question adressée au prophète défaillant. Ce pourrait être quelque chose d’analogue à la responsabilité et aux questions qui nous sont posées concernant les erreurs et les péchés des enfants, des conjoints, des amis que nous n'avons pas prévenus ni préservés jusqu'au bout ; ou bien ce sera la terrible interpellation faite à Caïn : « Qu’as-tu fait de ton frère? », cette même et unique question, à laquelle tout prophète et tout homme doit répondre, en premier lieu devant sa propre conscience, et que la vocation prophétique amplifie et renforce pour en faire un signe et un message universel.
La vocation du prophète est exigeante. Il ne peut s'arrêter de parler ni de rapporter ce qu'il entend et voit. Si Ézéchiel, au cours des six premières années de sa mission, avait cessé de réprimander son peuple, il aurait trahi sa vocation et partagé le même sort que celui qui était resté ou devenu mauvais de son propre fait. On touche ici à quelque chose d'essentiel à la dynamique même des communautés prophétiques et charismatiques. Quand on voit quelqu'un perdre le nord, s’égarer et finalement tomber, on ne sait pas si derrière cette défaillance se cache un prophète qui n'a pas eu le courage ni la force de lui parler jusqu'au bout. Nous ne savons pas non plus s'il est perdu parce que les prophètes sont tous morts, parce qu'ils ont fui, parce qu'ils ont été chassés, ou parce qu'ils sont devenus de faux prophètes qui ne résistent pas, seuls à leur poste de garde, pendant les hivers les plus froids.
« La douzième année de notre déportation, le dixième mois, le cinq du mois, un rescapé arriva vers moi de Jérusalem pour dire : « La ville est tombée ! » La main du Seigneur avait été sur moi le soir précédant la venue du rescapé, et quand celui-ci arriva vers moi le matin, le Seigneur m’ouvrit la bouche. Ma bouche s’ouvrit : je n’étais plus muet. » (33,21-22).
La ville est tombée. Il n'y avait rien d'autre à ajouter. Ézéchiel est resté muet, probablement, pendant le siège de Jérusalem. Désormais commence une nouvelle phase de sa vie et de celle de son peuple. Et ainsi il retrouve la parole, même si ce ne sera plus la parole d’avant le siège ni d’avant la mort de sa femme, le « délice de mes yeux ». Les paroles de vie ne reviennent pas, elles ne peuvent ressusciter qu'après avoir été capables de mourir. Ézéchiel parlera à nouveau et dira de nouvelles paroles engendrées par la mort de son épouse, de la ville sainte et de son temple. Son mutisme cesse grâce à l'arrivée d'un réfugié, d'un fugitif, rescapé d'un massacre, de quelqu’un qui avait fui une guerre, une destruction. Aujourd'hui encore, les muets peuvent retrouver à nouveau la parole parce qu'ils sont visités par un réfugié qui, par sa souffrance muette, nous réapprend à parler.
Voici quelques-unes de ces paroles différentes et nouvelles qu'Ézéchiel nous communique aussitôt : La parole du Seigneur me fut adressée : « Fils d’homme, ceux qui habitent ces ruines sur le sol d’Israël disent : Abraham était seul quand il eut le pays en possession ; or nous sommes nombreux, c’est à nous que le pays est donné en possession.» (33,23-25). Le premier message de la parole retrouvée est destiné aux survivants de Jérusalem, à ceux qui avaient échappé à la chute de la ville, qui n'avaient pas été déportés par Nabuchodonosor et qui étaient restés au milieu des ruines de la ville et du temple. Une nouvelle idéologie se répandait parmi eux (l'idéologie, comme la mauvaise herbe, est la première à renaître sur les ruines). Ceux qui s’étaient échappés pensaient qu'ils étaient le nouvel Abraham, à qui YHWH avait confié la terre promise. Aussi se considéraient-ils comme les propriétaires de ces ruines, les véritables continuateurs de l'Alliance ; pour eux les exilés étaient maudits et répudiés par Dieu et leurs terres pouvaient être réquisitionnées. Les survivants s'étaient attribué le statut de "reste d'Israël", ils s'étaient indûment approprié un rôle prophétique exceptionnel. Ézéchiel continue son travail de sentinelle et critique sévèrement leur illusion. Leur vie et leurs pratiques idolâtres montrent clairement qu'ils ne sont pas le "reste" mais seulement des "survivants" : «Je ferai du pays une solitude désolée : l’orgueil de sa force sera supprimé ; les montagnes d’Israël seront des lieux désolés car nul n’y passera plus. » (33,27-28).
Il n'est pas rare qu'après les grandes crises des communautés un groupe de survivants s'identifie au "au petit reste prophétique" dans une nouvelle terre promise. Le fait d'avoir survécu est associé à une mission spirituelle et messianique : nous avons échappé à la mort, nous sommes donc les dépositaires légitimes du charisme authentique. Ézéchiel nous dit ici que ces spéculations sont très dangereuses, et que la légitimité d'un groupe de survivants ne peut être qu'extérieure au groupe lui-même : seul un vrai prophète peut verser de l'huile sur nos têtes et l'effort des communautés consiste surtout à savoir comment identifier ce vrai prophète, car les marchés regorgent de charlatans prêts à oindre des têtes déjà courbées.
Alors qu'Ézéchiel critique et réfute les fausses affirmations des survivants à Jérusalem, il a aussi une parole vraie et sévère pour ses compagnons déportés à Babylone. Après la chute, la réalisation de sa prophétie avait entraîné un changement radical d’attitude des exilés envers lui. La méfiance, les moqueries et les sarcasmes des premières années ont fait place à des louanges sans précédent, qui se sont traduites par un va-et-vient de gens se précipitant vers lui pour l’écouter. Et voici qu’une parole de YHWH lui murmure la clé pour interpréter correctement ce printemps : « Et toi, fils d’homme, les fils de ton peuple discutent à ton sujet le long des murs et aux portes des maisons, se parlant l’un à l’autre, chacun à son frère. Ils disent : "Venez écouter quelle parole vient du Seigneur !” Et ils vont vers toi comme se rassemble le peuple ; ils s’asseyent devant toi, eux, mon peuple ; ils écoutent tes paroles sans les mettre en pratique ; car leur bouche est pleine des passions qu’ils veulent assouvir, et leur cœur s’attache au profit. » (33,30-31). Ils se gargarisent de mots, mais ils continuent à faire des bénéfices injustes : ce ne sont que des consommateurs de paroles prophétiques qu’ils dégustent pour leur propre confort. Encore une fois, la pratique économique est ici révélatrice de la vérité du cœur : la place que les prophètes attribuent à l'économie est toujours surprenante !
La voix continue à lui parler : « Te voilà pour eux comme un chant passionné, à la sonorité agréable, avec une belle musique.» (33,32). L’image est très belle : les gens écoutent les chants du prophète comme n'importe quel chansonnier. Cette précision historique laisse entendre que les prophètes chantaient leurs versets : voilà qui embellit leur vocation, que la Bible ne cesse d’exalter. Ézéchiel comprend que les raisons de son succès sont sans fondement, superficielles et mesquines. Les prophètes doivent être très attentifs à l'interprétation qu’ils font des rares et brefs moments où ils sont ovationnés. On en revient presque toujours à l’expérience d’Ézéchiel : un prophète est perdu s'il interprète mal le succès qui est parfois le sien, c’est une erreur très courante surtout si, comme Ézéchiel, il a une personnalité brillante et de nombreux talents. Il entretient alors longtemps ce bonheur illusoire, trompé par sa belle voix et sa rhétorique séduisante.
C'est la voix de Dieu qui a révélé ce piège à Ézéchiel. Il l’a écouté, il a compris et a ensuite écrit pour nous, alors que nous, nous continuons à nous réjouir et à chercher consolation auprès de louanges trompeuses.
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L’Exil et la Promesse/19 – Devant Dieu la solidarité du prophète avec sa communauté est unique et sans réserve.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/03/2019
« Nous avons perdu notre capacité de chanter. L'homme dans son angoisse est un messager qui a oublié le message. La Bible n'est pas un livre sur Dieu : c'est un livre sur l'homme. Dans la perspective biblique : Qui est l'homme ? Un être aux prises avec la souffrance, mais qui détient les rêves et les projets de Dieu  »
Abraham Heschel, Qui est l'homme ?
Le rôle du prophète ressemble beaucoup à celui de la sentinelle. Les prophètes aiment et utilisent souvent cette image, empruntée à la vie quotidienne de leurs villes - le chant nocturne de la sentinelle d'Isaïe (chapitre 21) est un des passages les plus intenses et les plus profonds de toute la Bible. Comme la sentinelle, les prophètes font preuve d’une fidélité absolue au poste de garde, ils ont l’œil sur tout, aucun son ne leur échappe ; gardiens de la frontière qui sépare un royaume d’un autre, ils savent se tenir sur la ligne séparant l'intérieur de l'extérieur. La sentinelle a une mission très claire : elle doit sonner de la trompe, avertir, alerter. Elle n'a que cela à faire, mais si elle y manque, les conséquences sont très graves. Et voilà qu’en plein cœur du drame et de la vocation d'Ézéchiel, en pleine chute de Jérusalem, l’image de la sentinelle se présente à nouveau : « Et toi, fils d’homme, je fais de toi une sentinelle pour la maison d’Israël. Lorsque tu entendras une parole de ma bouche, tu les avertiras de ma part… Si tu n’avertis pas le méchant, si tu ne lui dis pas d’abandonner sa conduite mauvaise, lui, le méchant, mourra de son péché, mais à toi, je demanderai compte de son sang.» (Ézéchiel 33,7-9).
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L'exil et la Promesse/17 - Le nom de l'ange n'est pas "économie", mais le bon chemin passe par elle
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 03/03/2019
« La racine profonde des guerres est le commerce. Il est jaloux, et la jalousie arme les Hommes. En témoignent les guerres des Carthaginois, des Romains, des Vénitiens, des Génois, des Pisans, des Portugais, des Hollandais, des Français et des Anglais. Si deux nations s'unissent pour répondre à des besoins mutuels, ce sont ces besoins qui s'opposent à la guerre, et non l'esprit de commerce »
Antonio Genovesi, Commentaire sur L’Esprit des lois de Montesquieu, 1769
Il n'y a pas une unique évaluation éthique de l'économie dans la Bible. Dans les différents livres bibliques, nous trouvons des idées et des jugements différents et parfois opposés sur la nature des biens, de la richesse et du commerce. Parce que, tout simplement, la richesse est profondément ambivalente. Nous trouvons ainsi des passages et des traditions où la profusion des biens est une bénédiction et une marque de prédilection, et d'autres récits où la recherche du profit et de la richesse est pure vanité. Nous y rencontrons des pauvres considérés comme maudits et d’autres qualifiés de bienheureux. Jusqu'aux paroles terribles adressées à l'ange de la ville de Laodicée dans le livre de l'Apocalypse : « Tu dis : Je suis riche, je me suis enrichi, je n'ai besoin de rien. » (3,17). Cette phrase contient la clé de lecture de nombreuses critiques prophétiques et évangéliques concernant la richesse : « Je n'ai besoin de rien. » Le grand travers de la richesse, le leurre qu’elle entretient résident en fait dans son offre séduisante d'autosuffisance, d'indépendance, dans cette illusion que grâce à elle, nous n'aurons plus besoin de personne, et donc, au final, pas même de Dieu. Elle nous fait presque rêver à la même terre promise par Dieu à Abraham : celle-ci, et ce n’est pas par hasard, se caractérise par l’abondance de biens : "lait et miel". »
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Les prophètes utilisent souvent le registre économique et son langage pour composer leurs poèmes. Experts en humanité, ils savent qu’en dehors de l'économie peu de réalités, si toutefois il en existe, ont la capacité d'entrer de plain-pied dans la vie et les décisions quotidiennes des personnes et des communautés. Dès notre plus jeune âge nous apprenons à connaître et à reconnaître les pièces de monnaie, nous en percevons la valeur et l'utilité. Nos grands-parents comprenaient parfaitement le langage et la valeur des biens matériels et de l'argent, ils savaient comment « calculer», même sans connaître les mathématiques. Et aujourd'hui encore, si nous voulons tenir et écrire des propos susceptibles d'impacter la vie quotidienne et peut-être de la changer un peu, nous devons apprendre à parler du travail, des biens matériels, de leur valeur, de la richesse et de la pauvreté. Quand nous ne le faisons pas, notre discours vole trop haut pour capter l’attention des hommes et des femmes, nos images planent trop pour rejoindre Adam, les réalités terrestres. Nous pouvons tenir de nombreux discours, utiliser de beaux mots dans nos dialogues quotidiens avec les gens que nous aimons, mais quand nous rentrons à la maison, le langage d'une étagère réparée, la parole muette d'un tournevis qui ajuste une chaise, celle d'une plante taillée et arrosée sont plus forts et plus vrais. Le beau côté profane de la vie !
Au cœur des prophéties concernant les villes (chapitres 25-32), nous rencontrons les chants d'Ézéchiel dédiés à la ville phénicienne de Tyr, qui contiennent une magnifique réflexion anthropologique, théologique, pleine de sagesse, sur l'économie et la richesse : « La onzième année, le premier du mois, me fut adressée cette parole du Seigneur : « Fils d'homme, vu que Tyr a dit de Jérusalem : "Hé bien! la voilà brisée la porte des nations, sa richesse est détruite... Ils pilleront tes richesses. » (Ézéchiel 26,1-2,12). La faute et la condamnation de Tyr sont liées à sa richesse et à son fabuleux commerce, connu à l’époque dans le monde entier. Tyr devait être une ville semblable à New York, Singapour, Londres, réputée principalement pour être une plaque tournante majeure du commerce et des affaires internationales, la protagoniste de cette première mondialisation qu’était l'économie méditerranéenne. 
Ézéchiel s'avère être un maître authentique lorsqu'il décrit avec beaucoup de talent et de force l'admirable enchevêtrement des échanges et des flux (l'immensité de la culture d'Ézéchiel ne cesse de m'impressionner) : « Tarsis commerçait avec toi... Lavan, Tubal et Mesec faisaient aussi du commerce avec toi et échangeaient tes marchandises contre des esclaves et des objets en bronze. Ceux de Togarmá te fournissaient des chevaux de trait en échange... L'Arabie et tous les princes de Kedar ont commercé avec toi : ils ont échangé avec toi des agneaux, des moutons et des chèvres. Les marchands de Saba et de Raamah commerçaient avec toi, échangeant tes produits contre les arômes les plus exquis, contre toutes sortes de pierres précieuses et d'or. Carran, Canne, Eden, les marchands de Saba... Tu es ainsi devenue riche et glorieuse au milieu des mers.» (27,12-25). Tyr avait la maîtrise du commerce de la péninsule ibérique (Tarsis) à la Grèce (Iavan), de l'Asie Mineure (Togarmá) à la péninsule arabique (Saba). Une authentique superpuissance commerciale, économique et financière, dominant la mer et la terre.
En utilisant la belle métaphore du navire, Ézéchiel décrit ainsi le triste destin d'une civilisation fondée sur la religion de la richesse : « Vos rameurs vous ont conduits en haute mer, mais le vent d'est vous a emportés au milieu des mers. Tes richesses, tes marchandises et ton commerce ... tout sombrera dans les profondeurs des mers... Qui était comme Tyr, maintenant détruite au milieu de la mer ? » (27,26-32). Réapparaît cette idée ancienne et de tous les temps, commune à la sagesse de nombreuses civilisations antiques, selon laquelle la richesse est par nature éphémère. Mettre sa confiance dans l'or et l'argent, ainsi que dans leur toute-puissance illusoire n'est que folie, car le bonheur que procure la richesse est radicalement fragile et instable. Il suffit d’une tempête déchaînée par un vent contraire pour que les promesses de ce bonheur matériel aillent finir au fond de la mer, et nous avec. L'accumulation des richesses nous protège des petits malheurs quotidiens, mais elle nous expose dramatiquement à de grandes tragédies. Comme les habitants de l'île des mangeurs de lotus dans l'Odyssée, la richesse nous fait vivre dans un présent constant, nous fait oublier les milliers de réalités de la vie que la richesse ne peut pas soigner ni satisfaire, et ainsi quand elles se présentent, elles nous trouvent les moins préparés et les plus fragiles. Il n'y a pas de promesse de bonheur plus mensongère que celle de la richesse, mais celle-ci reste encore la mer dans laquelle nous aimons le plus faire naufrage. Avec une différence par rapport aux civilisations passées : elles se trompaient, mais elles savaient qu'elles se trompaient, nous nous trompons et on en reste là, car nous avons perdu les catégories éthiques pour déchiffrer cette embrouille.
Mais dans Ézéchiel, nous trouvons aussi la profonde racine biblique du péché économique de Tyr : « Fils d’homme, tu diras au prince de la ville de Tyr : ainsi parle le Seigneur Dieu : Ton cœur s’est exalté et tu as dit : “Je suis un dieu, j’habite une résidence divine, au cœur des mers.” Pourtant, tu es un homme et non un dieu, toi qui prends tes pensées pour des pensées divines. » (28,2). C'est la nature idolâtre de la richesse, la folie de se dire à soi-même : " Mon cœur est comme celui de Dieu ", la volonté de violer le nom de l'ange (Michel : qui est comme Dieu ?)
N'ayant pas à sa disposition un langage plus fort que celui de l'économie pour exprimer l'Alliance et ses promesses, la Bible devait inévitablement attribuer à la richesse un statut éthique et spirituel particulier, qui n’est pas sans avoir grandement contribué à confondre les idées de l'homme occidental. Il en résulte un paradoxe qui nous accompagne depuis trois mille ans, niché au cœur de la Bible : un humanisme qui, d'une part, critique la richesse parce qu'elle se présente aux hommes comme alternative à Dieu et, d'autre part, utilise des mots et des symboles relatifs à la richesse pour décrire la bénédiction et la promesse de Dieu.
Dans ces chapitres, cependant, Ézéchiel nous dit encore quelque chose d'extrêmement important. Son chant va plus loin, et nous offre une méditation sur le commerce et l'économie d'une nouveauté et d'une profondeur extraordinaires, parmi les plus audacieuses de toute la Bible : « Tu étais un modèle de perfection, plein de sagesse, d’une beauté parfaite ; dans l’Éden, le jardin de Dieu, tu étais couvert de toutes sortes de pierres précieuses » (28,12-13). Dans cette remontrance au Prince de Tyr, Ézéchiel nous offre une merveilleuse version du mythe de l'Éden, d'Adam et de sa chute, différente de celle que nous trouvons dans les premiers chapitres de la Genèse (un témoignage que dans ces siècles les récits du commencement étaient pluriels). Cet Adam, au commencement, était un modèle de perfection et de conduite, « jusqu'à ce que l'iniquité soit trouvée en toi. En accroissant ton commerce, tu t'es rempli de violence et de péchés ; Je t'ai chassé de la montagne de Dieu... Avec la gravité de tes crimes, avec la malhonnêteté de ton commerce, tu as profané tes sanctuaires ».(28,15-18).
Ici, le péché et l'expulsion d'Adam de l'Éden ("la montagne de Dieu") fut la conséquence du péché économique. Une affirmation surprenante et très intéressante. L'économie se hisse au rang de la théologie. Ne pas avoir désobéi, ne pas avoir mangé le fruit de l'arbre défendu, ne pas avoir écouté les logos du serpent… rien de tout cela : pour Ézéchiel l'homme a été expulsé du paradis en raison de sa mauvaise relation au commerce et à l'économie, c'est le commerce malhonnête qui "profanait les sanctuaires". De quoi nous faire trembler de la tête aux pieds.
Nous quittons le jardin des délices, Adam interrompt le dialogue avec Elohim au coucher du soleil et le bon dialogue avec la femme se brise, ainsi qu’avec les autres et la création, chaque fois qu'il rate sa relation avec l'argent et la richesse. Ézéchiel, en regardant le premier homme de l'observatoire de son exil à Babylone, autre grande superpuissance économique et financière, voyait avec une extrême clarté que le péché ne provenait pas tant de la séduction du serpent que de celle de l'argent, que Caïn tua son frère non parce qu’il convoitait son rang social mais parce qu’il enviait ses richesses ; cette désobéissance à Dieu ne consistait pas à manger le fruit défendu de l'arbre, mais dans son avarice insatiable. Ézéchiel n'a pas alors trouvé un langage plus parlant que celui de l'économie pour décrire le rejet par l’homme du projet d'harmonie et d'amour de YHWH. Se tromper dans notre relation à l'économie signifie donc se tromper dans la relation avec soi-même, avec les autres, avec la création, avec Dieu. D'où l’immense dignité, la très haute valeur théologique de l’économie et notre immense responsabilité dans ce domaine.
Nous avons été chassés de l'Éden, nous avons perdu le paradis, nous n'avons pas pris soin de la terre, nous n'avons pas préservé nos relations, nous avons tué nos frères. Nous le savons, nous le voyons. Mais Ézéchiel nous envoie ici un autre message, un message à contrario: chaque fois que nous orientons notre vie économique selon la justice et la communion, nous retournons dans les jardins d'Éden, nous sommes encore "pleins de sagesse" et "d’une beauté parfaite", et au coucher du soleil, nous marchons et parlons avec les anges. Peut-être ne le savons-nous pas, ne l’avons-nous jamais remarqué, il se peut qu’on ne nous l’ait jamais dit; mais la bonne pratique de l’économie nous ouvre la porte du paradis.
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L'exil et la Promesse/17 - Le nom de l'ange n'est pas "économie", mais le bon chemin passe par elle
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 03/03/2019
« La racine profonde des guerres est le commerce. Il est jaloux, et la jalousie arme les Hommes. En témoignent les guerres des Carthaginois, des Romains, des Vénitiens, des Génois, des Pisans, des Portugais, des Hollandais, des Français et des Anglais. Si deux nations s'unissent pour répondre à des besoins mutuels, ce sont ces besoins qui s'opposent à la guerre, et non l'esprit de commerce »
Antonio Genovesi, Commentaire sur L’Esprit des lois de Montesquieu, 1769
Il n'y a pas une unique évaluation éthique de l'économie dans la Bible. Dans les différents livres bibliques, nous trouvons des idées et des jugements différents et parfois opposés sur la nature des biens, de la richesse et du commerce. Parce que, tout simplement, la richesse est profondément ambivalente. Nous trouvons ainsi des passages et des traditions où la profusion des biens est une bénédiction et une marque de prédilection, et d'autres récits où la recherche du profit et de la richesse est pure vanité. Nous y rencontrons des pauvres considérés comme maudits et d’autres qualifiés de bienheureux. Jusqu'aux paroles terribles adressées à l'ange de la ville de Laodicée dans le livre de l'Apocalypse : « Tu dis : Je suis riche, je me suis enrichi, je n'ai besoin de rien. » (3,17). Cette phrase contient la clé de lecture de nombreuses critiques prophétiques et évangéliques concernant la richesse : « Je n'ai besoin de rien. » Le grand travers de la richesse, le leurre qu’elle entretient résident en fait dans son offre séduisante d'autosuffisance, d'indépendance, dans cette illusion que grâce à elle, nous n'aurons plus besoin de personne, et donc, au final, pas même de Dieu. Elle nous fait presque rêver à la même terre promise par Dieu à Abraham : celle-ci, et ce n’est pas par hasard, se caractérise par l’abondance de biens : "lait et miel". »
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L'exil et la promesse / 15 - La Parole peut nous faire voir Dieu et, avant cela même, les femmes et les hommes.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/02/2019
Dieu, maître du ciel, est à la tête de nous tous. Tout le monde le sait. Puis vient le prince Torlonia, maître de la terre. Puis viennent les gardes du prince. Puis viennent les chiens des gardes du prince. Puis rien. Puis encore rien. Puis toujours rien. Viennent alors les ploucs. Et l’on peut dire que c'est fini.
Ignazio Silone, Fontamara
La paternité, la filiation et le mariage sont des images présentes dans de nombreuses religions pour exprimer la relation entre les peuples et leurs divinités. La Bible les connaît aussi, mais les utilise avec parcimonie. Parce que l'urgence de marquer la différence entre YHWH et les idoles a provoqué une forte méfiance envers les images humaines pour parler de Dieu. Le christianisme a alors peut-être produit la plus grande innovation religieuse quand il nous a montré un Dieu-homme s’adressant à YHWH en l’appelant familièrement Abbà : papa. Mais nous tomberions dans la même erreur que les Cananéens et les Chaldéens si nous pensions que la paternité de Dieu que Jésus Christ nous a montrée était une copie de la paternité humaine. Elle lui ressemble seulement, comme nous ressemblons à Dieu dont nous sommes "image et ressemblance" ; une expression qui désigne deux extrêmes, la proximité et la distance. Beaucoup de maladies religieuses sont dues à une trop grande distance qui a annulé la proximité, et d'autres à une trop grande proximité qui a rendu Dieu si semblable à nous qu'il est devenu banal ou inutile.
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Ézéchiel nous a habitués à un langage qui n'a pas peur de s’aventurer sur le terrain glissant des métaphores sexuelles pour nous parler de Dieu : « Fils d’homme, il était une fois deux femmes, filles de la même mère. Elles se prostituèrent en Égypte ; dès leur jeunesse, elles se prostituèrent. C’est là qu’on a pressé leurs seins, là qu’on a caressé leur poitrine virginale. Voici leurs noms : Ohola, l’aînée, Oholiba sa sœur. Puis elles furent à moi et enfantèrent des fils et des filles. Quant à leurs noms, Ohola, c’est Samarie, Oholiba, c’est Jérusalem.» (Ézéchiel 23:1-4).
Osée et Jérémie avaient déjà utilisé des métaphores conjugales. Ézéchiel lui-même (chap. 16) nous avait raconté l'histoire de l'infidélité du peuple envers son Dieu en utilisant l'image de la jeune fille, vue et choisie quand elle était jeune et pauvre et qui ensuite se prostitue. Mais ici Ézéchiel ose presque l'impensable : il ne s’agit plus d’une femme choisie alors qu’elle était jeune, et qui ensuite tombe dans la prostitution, mais de deux femmes choisies alors qu'elles se prostituaient déjà. Nous ne lisons pas seulement que YHWH épouse deux femmes (« elles sont devenues miennes »), avec le recours à l'image du mariage polygame interdit aux juifs (Lév.18,18), mais que YHWH épouse par contrat polygame deux prostituées, un acte monstrueux et surprenant, unique dans toute littérature biblique. Au-delà des interprétations concernant les motifs de l’outrance de ce chapitre d'Ézéchiel, la métaphore nuptiale entre YHWH et deux prostituées nous parle beaucoup, elle doit nous interpeller.
Tout d'abord, il nous rappelle une fois de plus qu'Israël n'a pas eu peur de reconstruire et de transmettre une histoire pas très glorieuse et parfois même honteuse. Les prophètes en particulier, et parmi eux surtout ceux qui ont vécu et prophétisé pendant la période de l'exil (Jérémie, le second Isaïe et Ézéchiel), ont eu l’audace spirituelle de raconter l'histoire de leur peuple en la dénuant de toute idéologie triomphaliste et nationaliste. Ils ont été sans pitié, ils n'ont pas modifié les pages sombres et scandaleuses de leur passé (et de leur présent). C'est ainsi qu'ils l'ont sauvé, et ils continuent de nous sauver, nous qui les lisons aujourd'hui dans nos exils et nos tragédies. « La vérité nous rend libres » : c’est là un pilier de tout l'humanisme biblique, en particulier des prophètes.
Lorsqu'en exil ou à la veille d'une grande tragédie collective, un membre de la communauté se voit dépositaire d’une mission prophétique, il réussit vraiment à sauver son peuple à condition de résister à la tentation d'effacer et de réécrire les passages les moins édifiants du passé en vue d’une interprétation idéologique du présent. Les faux prophètes, afin de mieux vendre des rêves présents et futurs plus attractifs, ont un besoin impératif de modifier et de trahir le passé, parce qu'ils sont incapables de deviner les paradis dans les enfers, l'aube dans le crépuscule, le coucher du soleil à midi. Les prophètes, en revanche, font exactement le contraire. Alors qu'ils disent "cette histoire est terminée", ils savent dire : "mais... l’histoire n'est pas terminée". Tandis qu’ils répètent : « Nous avons fait des choses monstrueuses, scandaleuses et folles », ils parviennent à ajouter : « mais.... un reste sera sauvé et agira encore pour le bien et la justice. » Au moment même où ils nous rappellent que « nous sommes têtus et incapables de nous convertir», ils nous disent : « mais YHWH est fidèle et demeure fidèle. »
Ne commettons pas l'erreur de penser que les prophètes, du fait qu'ils se souviennent toujours des péchés du peuple, sont sous l’emprise d’une vision négative de l’homme. Ce ne serait qu'une lecture superficielle et erronée. Ils célèbrent la beauté de l'homme précisément au moment où ils voient et dénoncent toute sa misère. La positivité et la confiance infinie que les prophètes mettent en leur Dieu deviennent immédiatement positivité et confiance envers l'homme. En parlant bien de Dieu, ils parlent bien de nous, même quand ils ne nous parlent que d'infidélités et de trahisons. Telle est la force extraordinaire du concept de l'alliance dans la bible et des véritables alliances entre nous. Tant que quelqu'un tient fermement l'extrémité d'une corde, bien ancré sur son rocher (qui est mieux ancré que YHWH ?), si on est en cordée, on ne tombe pas dans le vide. La Bible nous montre cette via ferrata millénaire jonchée de nos dérapages dont nous réchappons continuellement grâce à quelqu'un qui n'a pas lâché, et qui continue à ne pas nous lâcher. La force du message biblique réside tout entier dans cette ténacité ; et les prophètes ne nous aiment pas en nous cachant nos (et leurs) dérapages, mais en nous assurant que là-haut, du sommet du rocher, bien fixé dans ses corniches, quelqu'un tient la corde pour nous aussi. Quelqu'un dont nous sommes « image et ressemblance », et alors nous sommes nous aussi capables de tenir, parfois durant toute notre vie, une corde pour sauver quelqu'un, pour sauver au moins une personne. Cette phrase prodigieuse et audacieuse, écrite dans le premier chapitre de la Genèse – « Et Elohim créa l'homme à son image et à sa ressemblance » - est le fil conducteur qui relie théologie et anthropologie, qui nous permet d'étendre aux hommes les réalités prodigieuses que les prophètes et la Loi disent au sujet de Dieu. Un fil entre ciel et terre qui empêchera pour toujours de maudire l’homme tant que quelqu'un continuera à bénir Dieu, tant que chaque psaume adressé à Dieu rejaillira sur les hommes.
Enfin, ce chapitre devrait susciter en nous une pensée au sujet des femmes et des victimes que nous trouvons dans la Bible. Celle-ci, probablement, n’a été écrite que par des hommes, et même si la main d'une femme y avait apporté quelque touche, ce ne serait pas la plus influente. Ces hommes, cependant, ont pu écrire de merveilleuses pages sur les femmes et sur leur génie (nous en avons rencontré quelques-unes dans le commentaire des livres de Samuel). Mais à la lecture de cette parabole des deux sœurs prostituées, choisies comme image et symbole de la perversion d'Israël et de Juda, il est difficile de ne pas penser aux nombreux propos négatifs que rapporte la Bible au sujet des femmes. Voilà qui pose question et nous met en crise.
À toutes les époques, y compris celle d'Ézéchiel, les prostituées, profanes et sacrées, des temples cananéens et babyloniens, ont été victimes d'un monde d'hommes et de puissants qui les entretenaient pour satisfaire leurs propres besoins et vices. Si Ézéchiel avait utilisé l'image de maris infidèles qui trompaient leur épouse en abusant d'autres femmes pauvres et défavorisées, obligées de se prostituer, il aurait été plus fidèle au contexte historique. Au lieu de cela, le prophète décrit la vie, les vêtements, le commerce et les châtiments des prostituées babyloniennes, qu'il voyait tous les jours le long des rues. Et un rédacteur postérieur, moins prophétique mais plus moraliste qu'Ézéchiel, sort de la métaphore et va jusqu’à lancer un avertissement aux femmes de son peuple : « Toutes les femmes apprendront à ne pas commettre de pareilles infamies » (23,48). Il ne faut pas s'en étonner ; depuis toujours le texte Biblique a fait l'objet de manipulations, c'est là un risque inévitable et propre à tous les grandes œuvres : aujourd'hui encore, on trouve des commentateurs qui utilisent la parabole des talents de Matthieu pour sacraliser la méritocratie et l'esprit du capitalisme, alors que ce texte n’a assurément pas pour objet de nous parler d'économie ni de finance.
Comment pouvons-nous et devons-nous donc lire ces passages où des victimes sont érigées en figures emblématiques du péché et de la perversion ? On ne peut certainement pas trop demander à la Bible sur le plan social et anthropologique, en oubliant le contexte culturel dans lequel ces textes ont été dits et écrits. Mais il ne faut pas non plus en demander trop peu, et donc parcourir ces chapitres sans voir ni "toucher" les victimes que nous rencontrons. Ézéchiel pouvait le faire et rester innocent. Ce n’est pas notre cas : nous devons dire de quel côté nous voulons être quand nous lisons les histoires de la Bible, si nous voulons que celle-ci reste parmi les réalités vivantes de la terre et de notre cœur.
Alors que nous lisons la punition que YHWH infligera aux prostituées pour leurs infidélités – « On te coupera le nez et les oreilles et tes survivants tomberont par l'épée ; on déportera tes fils et tes filles et ce qui restera de toi sera la proie du feu » (23,25) -, nous pouvons et devons penser à ces mutilations et cicatrices du visage que les babyloniens ont infligées au corps des femmes et que beaucoup d’hommes continuent à imposer. Puis répéter ensuite : "Plus jamais ça", et se mobiliser pour que cette lecture biblique se traduise immédiatement en devoir civil et éthique. Qui sait combien de lecteurs et de lectrices sont descendus dans la rue après avoir lu, avec tout leur être, une page de la Bible pour sauver des hommes et des femmes victimes de violences ; et là, dans une vraie rencontre avec les victimes, ils n'ont trouvé qu'innocence et douleur infinie. La force de la parole réside dans cette capacité à changer notre regard, à nous faire voir Dieu d’une autre manière et, même avant cela, à nous faire voir autrement les femmes et les hommes. C'est une éducation du regard et du cœur, qui, dans nos différentes rencontres, dans ou en dehors de la Bible, nous rend capables de revivre la phrase: « Et l’ayant regardé, il l'aima. »
En ces années où je commente la Bible, j'apprends à voir et à regarder ses victimes. Quand je les rencontre, je ralentis, je me recueille, je fais une pause. Pour leur prêter attention, pour être avec elles, me laisser toucher et m'enrichir, et vouloir ensuite les libérer de leur enfer.
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L'exil et la promesse / 15 - La Parole peut nous faire voir Dieu et, avant cela même, les femmes et les hommes.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/02/2019
Dieu, maître du ciel, est à la tête de nous tous. Tout le monde le sait. Puis vient le prince Torlonia, maître de la terre. Puis viennent les gardes du prince. Puis viennent les chiens des gardes du prince. Puis rien. Puis encore rien. Puis toujours rien. Viennent alors les ploucs. Et l’on peut dire que c'est fini.
Ignazio Silone, Fontamara
La paternité, la filiation et le mariage sont des images présentes dans de nombreuses religions pour exprimer la relation entre les peuples et leurs divinités. La Bible les connaît aussi, mais les utilise avec parcimonie. Parce que l'urgence de marquer la différence entre YHWH et les idoles a provoqué une forte méfiance envers les images humaines pour parler de Dieu. Le christianisme a alors peut-être produit la plus grande innovation religieuse quand il nous a montré un Dieu-homme s’adressant à YHWH en l’appelant familièrement Abbà : papa. Mais nous tomberions dans la même erreur que les Cananéens et les Chaldéens si nous pensions que la paternité de Dieu que Jésus Christ nous a montrée était une copie de la paternité humaine. Elle lui ressemble seulement, comme nous ressemblons à Dieu dont nous sommes "image et ressemblance" ; une expression qui désigne deux extrêmes, la proximité et la distance. Beaucoup de maladies religieuses sont dues à une trop grande distance qui a annulé la proximité, et d'autres à une trop grande proximité qui a rendu Dieu si semblable à nous qu'il est devenu banal ou inutile.
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