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La Prophétie est Histoire/29 - Dans la défaite, quand une histoire s’achève, on découvre la vérité et la force de Dieu.
Par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 22/12/2019
« Pourquoi m'avez-vous enlevé mes enfants, pourquoi les avez-vous fait tuer par l'épée et les avez-vous laissés à la merci de l'ennemi ? Et alors le Dieu suprême fut ému de compassion et dit : "Pour toi, Rachel, pour toi je ramènerai les enfants d'Israël dans leur pays" »
Louis Ginzberg, Les légendes des Juifs
Nous sommes arrivés à la fin du commentaire des Livres des Rois, avec la destruction de Jérusalem et l'exil. Mais même au sein de l'exil, il peut se cacher une  paradoxale
« Le septième jour du cinquième mois, la dix-neuvième année du règne de Nabucodonosor, roi de Babylone, Nabouzardane, commandant de la garde, au service du roi de Babylone, fit son entrée à Jérusalem.Il incendia la maison du Seigneur et la maison du roi ; il incendia toutes les maisons de Jérusalem, – toutes les maisons des notables.Toutes les troupes chaldéennes qui étaient avec lui abattirent les remparts de Jérusalem.Nabouzardane déporta tout le peuple resté dans la ville, les déserteurs qui s’étaient ralliés au roi de Babylone, bref, toute la population. » (2 Rois 25, 8-11). Avec cette fin de l'histoire de Jérusalem occupée, détruite, incendiée, et son peuple en partie déporté à Babylone, notre commentaire sur le Deuxième Livre des Rois se termine également. Et prend fin aussi le récit qui avait commencé à la Genèse, dans le chaos sans forme vivifié et ordonné par l'Esprit. C'est là qu'apparaît Adam, le centre de cette création qui culmine dans le shabbat, dans l'acte/non-acte avec lequel Elohim, le septième jour, "s'arrête" (shabbat) et se sépare de sa création. Un abandon et une séparation qui sont aussi le début de l'histoire, c'est-à-dire de cette imbrication de la vie et de la mort, de la vertu et du péché, des paroles de Dieu et des paroles des hommes et des femmes, qui composent la Bible. Le shabbat (et non l'homme) est le point culminant de la création, et c'est aussi son destin et son eskaton. La création se termine par le shabbat pour nous dire que l'histoire se terminera quand tout sera shabbat, quand la même loi s'appliquera à tous les hommes et à toutes les femmes sans les distinctions des nombreux statuts des six autres jours, et quand la fraternité humaine embrassera la terre et le cosmos. Nous ne trouverons pas, au cours des années à venir, une relation possible avec la création sans donner naissance à une nouvelle culture du shabbat, sans réapprendre à nous "arrêter ".
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Aujourd'hui se termine " l'histoire " d'Adam, Ève, Caïn, Abel, Noé, d’Abraham, des patriarches, de l'Égypte, de Moïse et la libération de l'esclavage, de la terre promise, puis celle de Samuel, Saul, David et de la monarchie, jusqu'au dernier roi de Juda, Ioiachìn, qui clôt le Deuxième Livre des Rois : « La trente-septième année de la déportation de Jékonias, roi de Juda, le douzième mois, le vingt-sept du mois, Évil-Mérodak, roi de Babylone, l’année même où il devint roi, fit grâce à Jékonias, roi de Juda, et le fit sortir de prison. Il lui parla avec bonté et lui accorda un rang plus élevé que celui des rois qui étaient avec lui à Babylone … Sa subsistance fut assurée en permanence par le roi, jour après jour, tous les jours de sa vie » (2 Rois 25, 27-30). Il y a trente-sept ans qu’a eu lieu la déportation (en 561), et nous rencontrons ici une note d'espoir : Ioiachìn, le roi considéré par une partie du peuple (et par l'auteur) comme l'héritier légitime de David, est libéré, et il reçoit une place spéciale dans la cour du nouveau roi de Babylone, le fils de Nabuchodonosor - un fait que nous trouvons également chez Jérémie (52,31-34), indirectement confirmé aussi par certains textes retrouvés à Babylone. L'histoire d'Israël se termine en espérant que l'exil n’aura pas le dernier mot. Nous trouvons ici, peut-être, un écho de l’enseignement constant et remarquable du prophète Jérémie : une histoire est terminée, mais l'histoire n'est pas terminée, parce qu'un reste reviendra. L'auteur de ces derniers chapitres terribles voit dans la réhabilitation du dernier roi de Juda un signe et une proclamation que cette histoire commencée dans le grand silence de la création peut encore se poursuivre. Car dans cette fresque biblique, de la Genèse jusqu'au dernier successeur du roi David, l’enchaînement et la trame des faits historiques est interprétée par les paroles et les actions des prophètes : ceux-ci sont mentionnés dans les livres historiques (Élie, Élysée, Isaïe, la prophétesse Hulda, Samuel et les nombreux prophètes, avec ou sans nom, que nous avons rencontrés au cours de ces mois). Mais il y a aussi les paroles et les actions d'autres prophètes qui ont directement contribué à l'interprétation de l’histoire qui est relatée.
Sans Ézéchiel, Jérémie et le second Isaïe, et sans d'autres prophètes authentiques, presque toujours inconnus et sans nom, nous aurions en fait une autre histoire, un autre sens des événements et un autre salut. Ces prophètes ont vu, prophétisé et vécu la chute de Jérusalem et l'exil de Babylone, ils ont trouvé des paroles fondamentales et essentielles pour comprendre l'immense tragédie qui se déroulait sous leurs yeux. L'exil a été aussi, malgré l'immense douleur, un temps de bénédiction favorable pour le peuple de Juda, grâce aussi à la présence des prophètes dans cette grande Shoah (tempête dévastatrice). Tant qu'il y a un prophète à côté de nous qui partage notre propre enfer, nous pouvons, depuis cet enfer, avoir quelques aperçus du ciel. Les oracles et les gestes d'Ézéchiel, les paroles enflammées de Jérémie, les chants du serviteur de YHWH du second Isaïe, étaient cet interstice qui depuis l'enfer donnait sur ciel, d'où ils voyaient un shalom possible même en exil ; ils parvenaient ainsi à ne pas oublier l'alliance, ni la promesse, et ils continuaient à rêver de leur Dieu différent, sans le confondre avec les dieux séduisants de Babylone. Nous pouvons espérer rentrer chez nous si, en exil, nous n'avons jamais cessé d'en rêver. Ces prophètes, merveilleux et immenses, que nous avons un peu connus au cours de ces années de commentaires dominicaux, ont maintenu le rêve de YHWH vivant, et ont pu continuer à le faire " vivre " même s'il avait été vaincu : toute foi continue à vivre dans nos crises si nous décidons de la faire vivre et renaître, sans l'oublier à cause de l’insupportable douleur de la défaite et de la déception. Et ainsi, après l'exil, « YHWH le Seigneur des armées » est devenu « YHWH le Seigneur des armées célestes » : la défaite politique était essentielle pour comprendre que le royaume de Dieu et son oikonomia ne relèvent pas de la puissance mais de la faiblesse, que le lieu où Dieu vit est "le ciel" et qu'il était donc possible de Le prier et de vivre en sa présence même le long des fleuves de Babylone, même sans ce merveilleux temple désormais pillé, détruit, brûlé. La mort de l'ancienne idée de YHWH en fit naître, lors de l’exil, une autre, plus élevée, plus spirituelle et universelle : tel est le grand don théologique et éthique que nous ont légué l'humanisme et l'histoire biblique.
C’est au cours de l’exil qu’ont été écrits certains des plus beaux et des plus importants livres de la Bible. De ces larmes ont jailli de nombreux psaumes, ont surgi les magnifiques textes prophétiques, les récits fondateurs de la Genèse et de l'Exode, tous enfantés dans la plus grande souffrance collective. Alors que tout s’écroulait, que la destruction était irréversible, que la ville sainte de David et le temple de Salomon étaient dévastés et brûlés, cette même terre blessée a produit certains des plus grands chefs-d'œuvre de la littérature de tous les temps. Dans cet exil, privés de leur temple et de leur patrie, ces auteurs ont pu " voir " le temple renaître de la sagesse de Salomon, aussi beau et pur que le premier jour où tout était lumineux et intact. Ils ont revu la foi d'Abraham et, en nous la racontant, ils ont cru à nouveau en la promesse d'une terre alors réduite à un amas de décombres ; ils ont pu comprendre et raconter avec des mots splendides l'alliance avec YHWH, alors que le pacte et l'alliance étaient balayés par Nabuchodonosor et son empire. Ils ont cru, vu et écrit des paroles merveilleuses sur Dieu, car ils furent d’abord capables d’y croire dans la nuit de la foi : de cette obscurité féconde sont sortis le buisson ardent, la bataille de Jacob, le chant de Myriam et sa danse au son du tambourin, les grandes paroles du Sinaï... ; dans cette dévastation, ils nous ont raconté la libération de l'esclavage égyptien alors qu'ils étaient conduits dans l'esclavage babylonien, et cet esclavage a permis le récit merveilleux de la traversée de la mer rouge.
Et si aujourd'hui, alors qu’ une histoire est résolument terminée et que nos temples s’effondrent, le moment était venu d'écrire les plus beaux livres ? Tout cela n'aurait pas été possible sans les prophètes, qui étaient de nouveaux Moïse, parce que capables de montrer une terre réssuscitée en plein cœur de son écroulement: « C’est pourquoi, voici venir des jours – oracle du Seigneur – où, pour prêter serment, on ne dira plus : " Par le Seigneur vivant, qui a fait monter du pays d’Égypte les fils d’Israël", mais : "Par le Seigneur vivant, qui a fait monter les fils d’Israël du pays du Nord et de tous les pays où il les avait chassés." » (Jérémie 16, 14-15). Une nouvelle promesse, une nouvelle alliance, une nouvelle terre : seuls les prophètes peuvent accomplir ces choses-là. Il nous arrive parfois de savoir, nous aussi, les réaliser un peu : lorsque, depuis les décombres de notre histoire d'amour, nous parvenons à confier à un ami des pensées sublimes sur l'amour et le mariage, ou lorsque, abandonnés dans un exil qui semble ne jamais finir, nous tenons sincèrement des propos lumineux et vrais sur la foi et sur un Dieu qui ne nous a pas parlé depuis de nombreuses années, ou lorsque nous souhaitons l'existence du paradis, même si nous sommes convaincus qu'il n’est pas pour nous. C'est là que se trouve une grande partie du sens, à la fois humain et divin, de l'un des plus beaux mots: la gratuité. La Bible résume en elle beaucoup de réalités, mais c'est aussi et surtout un grand poème sur la gratuité. Ici, tout est grâce. La gratuité est aussi l'autre nom du shabbat. Car si dans un pays sans temple le shabbat est devenu en terre de Babylone le temple du temps, l'exil a été le shabbat de l'histoire, ce temps où tout s'est arrêté, où tout s'est "interrompu". Le culte et les sacrifices ont cessé , la religion aussi, la vocation s’est estompée, la promesse a disparu, Dieu lui-même s’est éteint. Et après cet arrêt collectif et historique, rien n'était plus comme avant. C'est au cours des exils que le temps s'apprend.
Une fois encore, nous sommes arrivés à la fin. Comme après chaque étape, il reste la joie de la route, des rencontres, surtout des surprises ; et aussi la mélancolie accompagnant toute réalité finissante, mais dont la Bible elle-même vient en partie nous guérir : «Mieux vaut la fin d’une chose que son commencement.» (Qohélet 7, 8). Reste aussi l'impression d'avoir couché sur le papier beaucoup de mots, mais pas ceux qui auraient dû l’être - la gratuité de ce métier serait-elle dans cette conscience impuissante ? Et, encore une fois, merci à Avvenire, à son directeur, Marco Tarquinio, qui continue à croire, depuis un certain Noël, il y a six ans, à l'œuvre d'un économiste qui insiste pour commenter la Bible. Et puis, comme toujours, merci à vous, lecteurs, pour vos nombreuses lettres, pour votre bienveillante amitié. Enfin, après ces six mois passés en compagnie des Livres des Rois, « l’oikonomia de la petitesse » demeure : celle de David, le plus jeune fils de Jessé, choisi non en raison de son mérite mais par grâce ; celle de Bethléem, la plus petite des villes de Juda. Il reste l'attente, il reste le désir de rêver de Dieu, pour ne pas l'oublier dans le long temps de l'exil.
Joyeux Noël.
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La Prophétie est Histoire/29 - Dans la défaite, quand une histoire s’achève, on découvre la vérité et la force de Dieu.
Par Luigino Bruni
Publié sur Avvenire le 22/12/2019
« Pourquoi m'avez-vous enlevé mes enfants, pourquoi les avez-vous fait tuer par l'épée et les avez-vous laissés à la merci de l'ennemi ? Et alors le Dieu suprême fut ému de compassion et dit : "Pour toi, Rachel, pour toi je ramènerai les enfants d'Israël dans leur pays" »
Louis Ginzberg, Les légendes des Juifs
Nous sommes arrivés à la fin du commentaire des Livres des Rois, avec la destruction de Jérusalem et l'exil. Mais même au sein de l'exil, il peut se cacher une  paradoxale
« Le septième jour du cinquième mois, la dix-neuvième année du règne de Nabucodonosor, roi de Babylone, Nabouzardane, commandant de la garde, au service du roi de Babylone, fit son entrée à Jérusalem.Il incendia la maison du Seigneur et la maison du roi ; il incendia toutes les maisons de Jérusalem, – toutes les maisons des notables.Toutes les troupes chaldéennes qui étaient avec lui abattirent les remparts de Jérusalem.Nabouzardane déporta tout le peuple resté dans la ville, les déserteurs qui s’étaient ralliés au roi de Babylone, bref, toute la population. » (2 Rois 25, 8-11). Avec cette fin de l'histoire de Jérusalem occupée, détruite, incendiée, et son peuple en partie déporté à Babylone, notre commentaire sur le Deuxième Livre des Rois se termine également. Et prend fin aussi le récit qui avait commencé à la Genèse, dans le chaos sans forme vivifié et ordonné par l'Esprit. C'est là qu'apparaît Adam, le centre de cette création qui culmine dans le shabbat, dans l'acte/non-acte avec lequel Elohim, le septième jour, "s'arrête" (shabbat) et se sépare de sa création. Un abandon et une séparation qui sont aussi le début de l'histoire, c'est-à-dire de cette imbrication de la vie et de la mort, de la vertu et du péché, des paroles de Dieu et des paroles des hommes et des femmes, qui composent la Bible. Le shabbat (et non l'homme) est le point culminant de la création, et c'est aussi son destin et son eskaton. La création se termine par le shabbat pour nous dire que l'histoire se terminera quand tout sera shabbat, quand la même loi s'appliquera à tous les hommes et à toutes les femmes sans les distinctions des nombreux statuts des six autres jours, et quand la fraternité humaine embrassera la terre et le cosmos. Nous ne trouverons pas, au cours des années à venir, une relation possible avec la création sans donner naissance à une nouvelle culture du shabbat, sans réapprendre à nous "arrêter ".
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La Prophétie est Histoire/27 - Les puissants, s'ils n'arrivent pas à rester comme tout le monde, deviennent inhumains
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 08/12/2019
« Mais comment Josias peut-il ignorer Jérémie et envoyer des émissaires à Hulda ? Le sage répondit : "Parce que les femmes sont plus compatissantes", et il espérait donc que ce qu'elle leur dirait ne serait pas trop dur. ».
Talmud, Megillah 14b
La découverte d'un livre dans le temple devient la base d'une grande réforme religieuse, où nous rencontrons la prophétesse Hulda qui nous rappelle la signification des femmes et de la prophétie. 
Un père juste et un grand miracle ne suffisent pas pour garantir la bonne conduite des enfants . Après Ézéchias, le roi bon et fidèle qui sauva Jérusalem pour sa foi en Dieu, deux rois maléfiques se succèdent en Juda, Manassé et Amon (2 Rois , 21) : ils construisent à nouveau des autels aux dieux étrangers, reprennent et relancent les anciens cultes populaires cananéens qui ne s'étaient jamais éteints dans le peuple. Après la belle parenthèse d'Ézéchias, réapparaît l'idolâtrie , cette maladie chronique d'Israël - et de tous les hommes, qui construisent infatigablement des idoles pour en devenir les adorateurs : nous consommons de nombreux biens, mais avant tout des idoles.
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À la faveur du cycle de l'alternance du bien et du mal, après Amon vient Josias, le nouveau David, que la Bible aime au moins autant que son ancêtre Ézéchias : « Josias avait huit ans lorsqu’il devint roi, et il régna trente et un ans à Jérusalem… Il fit ce qui est droit aux yeux du Seigneur… » (2 Rois 22, 1-2).
Josias se présente comme un restaurateur du temple. Le texte décrit les travaux avec des mots très proches de ceux utilisés dans le chapitre 12 à propos des chantiers du roi Joas. De nouveau, l'argent, collecté par les "gardiens du seuil" est fondu, transformé en pièces de monnaie et confié aux charpentiers et maçons. La description de l’atelier du temple se termine par les mêmes mots que ceux utilisés pour les trvaux engagés par Joas : « Ne vérifiez pas l'argent qui leur est remis, car ils travaillent honnêtement. » (22, 7). On ne devrait jamais passer sous silence l'honnêteté et la loyauté des travailleurs, surtout quand nous les rencontrons dans la Bible ; et aujourd'hui tout particulièrement : avant de parler d’emplois, nous avons besoin de dire du bien des travailleurs, de bénir le travail, sans quoi les emplois ne se présentent pas ou sont pernicieux.
Les travaux de restauration ont occasionné l'un des événements les plus importants de la Bible, la découverte d’un livre sur le lieu du chantier: « Le grand prêtre Helcias dit au secrétaire Shafane : « J’ai trouvé le livre de la Loi dans la maison du Seigneur. (Sefer hat Torà). » (22, 8). Une découverte exceptionnelle. Nous ne savons pas à quel point elle est historique, puisqu'il est courant dans la littérature ancienne de l’époque de fonder une réforme religieuse sur la découverte d'un texte, réel ou imaginaire, qui devient le mythe fondateur d’un nouvel âge. Beaucoup de choses ont été écrites à ce sujet. Pour certains historiens, ce livre était une première version de ce qui est maintenant le Livre du Deutéronome, ou d’une partie de ce livre qui contient la Loi de Moïse (Torah). Un maçon, ou peut-être un groupe de théologiens, a trouvé dans le temple ou dans la mythologie un socle plus ancien de leur foi, à partir duquel un groupe de réformateurs, à une époque de corruption religieuse, lance sa réforme.
Il n'est pas rare qu’une minorité prophétique qui souhaite une réforme radicale fonde son action sur une réalité plus ancienne, susceptible de renfermer quelque chose de pur et d'authentique qui, avec le temps, a été contaminé et s'est dégradé. Parfois ce "quelque chose" est une tradition oubliée, quelques mots du fondateur effacés par le temps ; cela peut être aussi un texte, un livre, une lettre, un "évangile" perdu ou considéré par un grand nombre comme apocryphe, mais qui au contraire, pour ces réformateurs, contient un message authentique. Dans le monde antique, y compris celui de la Bible, ce qui était plus ancien était considéré comme encore plus vrai. Cette culture était convaincue que le commencement contenait le principe idéal, qu'une promesse existait avant que nos compromis n'arrivent, une alliance avant nos infidélités. Il y avait la certitude que pour sortir d’une crise en cours, la principale et peut-être la seule ressource était de recourir à un passé autre, à une terre non contaminée et encore fertile pour engendrer l'avenir - "au début, il n'en était pas ainsi". Un peu comme lorsque, l’horizon s’étant rétréci et assombri, nous sentons que pour donner une nouvelle vie à notre relation, nous devons revenir aux temps du premier amour, à ces paroles différentes, capables d’énoncer une espérance infinie. Nous comprenons alors que nous devons essayer de revoir le cœur de l'autre et le nôtre tel que nous le connaissions lors de ce premier pacte, et ensuite nous assurer que le passé ressuscite le présent qui semble mort. Ce n'est pas de la nostalgie, c'est son contraire : dans la Bible, on l'appelle mémoire. Dans ces démarches, on ne regarde pas en arrière, mais seulement en avant. Comme Moïse, qui du mont Nebo ne regardait pas l'Égypte mais le Jourdain. Parfois il arrive qu’on retrouve réellement ce texte ancien en « restaurant » une œuvre : il apparaît alors comme le fruit providentiel d’une recherche sur ses origines. Le livre peut aussi naître de l'écoute de la douleur des personnes . L'histoire peut résulter aujourd'hui d’un amour plus grand, parce que le livre peut être engendré par la chair et le sang de ceux qui croient que cette origine n'est pas perdue à jamais et peut renaître. Les identités individuelles et collectives sont toujours des créations au présent, même quand elles partent du passé.
Josias, ce roi juste, a réformé le culte à partir de la découverte d'un livre ancien : il a détruit les autels païens qui peuplaient sa région, chassé du temple les prostituées sacrées, les prêtres cananéens, détruit aussi l'ancien autel sacré de Bethel (23,4-14). « De plus, Josias fit de la tophet, qui était dans la vallée de Ben-Innòm, un objet impur, afin que personne n'y fasse passer son fils ou sa fille pour un feu en l'honneur de Moloc » (23, 10). Toute bonne réforme commence par interdire les sacrifices d’enfants , en les empêchant de passer par le feu pour être offerts aux différents Molocs. 
La réforme de Josias fut une étape essentielle dans l'histoire du salut. Parce qu'elle marquait le passage du temple au livre, qui devint le centre et le "lieu" de la foi. Une opération qui s'est révélée décisive pour le temps de l'exil qui allait bientôt arriver. Israël a réussi à survivre soixante-dix ans sans temple, parce que Josias et cette école de scribes et de prêtres avaient déplacé l'axe du temple vers le livre. La Torah est devenue le temple mobile, la nouvelle arche d'alliance qui suivait la caravane dans l’espace et dans le temps, lors de mille diasporas et destructions. Cette destruction de Josias a permis de préserver la foi au cours d’autres destructions dévastatrices et totales .
Dans ces versets, la force de la destruction créatrice de Josias est frappante : « Alors le roi donna l’ordre… de faire sortir du temple du Seigneur tous les objets qui avaient été faits pour Baal, pour Ashéra et pour toute l’armée des cieux... Il renvoya les prêtres indignes que les rois de Juda avaient établis pour brûler de l’encens sur les lieux sacrés… Il supprima également ceux qui brûlaient de l’encens en l’honneur de Baal, du Soleil, de la Lune, des Constellations et de toute l’armée des cieux. » (23, 4-5). Sans le courage de la destruction, aucune réforme sérieuse n'est entreprise, car la corruption consiste presque toujours en l'accumulation - progressive, continue, involontaire - de choses, d'idées, d'idéologies, d'idoles, de pratiques, de traditions qui entrent peu à peu dans le "temple" de la ville et de l'âme ; et ainsi ce lieu où ne résonnait au début "qu'une voix", cet espace nu parlant d’infini où un jour on avait touché le ciel, s’est rempli d’objets sans âme … juqu’à rendre imperceptible le son de la première voix. Mais vider nos pièces nous coûte beaucoup - nous et nos amis aimons trop les objets sacrés - aussi presque toutes les réformes échouent à cause de notre incapacité à supporter la douleur de cette destruction. Parce que la réforme consiste à faire le vide pour revenir à la nudité initiale du temple, puis à prier en espérant que la voix nous parle à nouveau. Ce n’est pas toujours le cas, parce que le temps des voix est souvent celui de la jeunesse ; mais un temple vide et silencieux est préférable à un temple rempli de voix  feintes: tant que son espace reste inhabité nous pouvons toujours espérer percevoir dans ce silence une voix différente. Fût-ce celle du dernier ange.
Dans ce chapitre fondamental, l’entrée en scène d'une des prophétesses explicitement mentionnées dans la Bible mérite toute notre attention. Il s’agit de Hulda (ou Culda). Josias est sous le choc des paroles du livre découvert qui annoncent au peuple des malheur à cause de son infidélité. Il veut la une preuve de son authenticité . Dans la Bible, les "certificateurs" de la vraie parole de YHWH étaient les prophètes : « Le prêtre Chelkia, avec Achikàm, Acbor, Safan et Asaiah, est allé voir la prophétesse Culda, épouse de Sallum... ; ils lui ont parlé ». (22, 14). La prophétesse Hulda valide cette parole comme étant de YHWH, et prophétise que Josias échappera à la destruction de Jérusalem. Hulda prophétise avec des mots très proches de ceux de Jérémie, qui n'est pas mentionné ici, bien qu'il fût, à cette époque (vers 620-622), déjà actif dans la ville. 
Pourquoi une prophétesse, une femme, est-elle consultée, et qui plus est, pour donner un avis d'une extrême importance ? C’est une question que beaucoup se sont posée, même dans les temps anciens, en supposant certaines réponses. La Bible ne donne pas beaucoup d'autres informations sur Hulda. Nous connaissons par Ézéchiel l'activité des prophétesses à Jérusalem, condamnées par lui pour avoir "déshonoré YHWH" (Ez 13, 19). Selon certains érudits, il est possible qu'en ces temps difficiles de pré-exil puis d'exil, il y ait eu un conflit entre les prophètes, et que Hulda ait été exclue du récit officiel parce que supplantée par des prophètes plus puissants et célèbres. Selon une étude récente et controversée de Preston Kavanagh (Huldah : The Prophet Who Wrote Hebrew Scripture, 2012), Hulda était une figure fondamentale de la Bible (elle a même écrit ou influencé un tiers des écritures hébraïques). Son nom apparaîtrait 1 773 fois dans la Bible sous forme d’anagramme, puisque, selon Kavanagh, « les écrivains bibliques utilisaient l'anagramme comme les écrivains modernes utilisent l'italique pour souligner un point » (p.12). Une thèse extrême, difficile à défendre (par exemple : les noms bibliques qui dans la Bible peuvent être formés comme un anagramme de Hulda sont nombreux) : elle nous rappelle cependant l'importance des prophétesses et des femmes dans l'humanisme biblique ; une importance qui était supérieure à celle, déjà remarquable, attestée par la Bible. Parce que nous savons tous qu'il existe une grande affinité entre la femme et la prophétie.
Hulda, en hébreu, signifie belette (ou martre), un nom que, selon le Talmud, elle méritait pour avoir osé appeler le roi simplement "homme" : « … Dites à l'homme qui vous a envoyés vers moi… » 22, 15. 
Les prophétesses se risquent à appeler les rois par leur nom. Les femmes, plus que les hommes, savent que les puissants sont des hommes comme tout le monde. Elles le leur rappellent, elles nous le rappellent, à commencer par les murs de leur maison. C'est un immense cadeau pour les puissants et pour tous. Don des femmes, don des prophétesses, don de la prophétie. Sans prophétie, les chefs jouent aux rois toujours et partout. Ils ne font jamais l'expérience de la réciprocité entre égaux, ils ne connaissent donc pas le bonheur. Ils vivent tristement dans leur solitude dorée, entourés de courtisans et de et de crapules. Et à la longue, ne pouvant pas être des hommes comme tout le monde, ils deviennent inhumains. C'est aussi pour cette raison que la prophétie est une ressource essentielle de la terre.
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La Prophétie est Histoire/27 - Les puissants, s'ils n'arrivent pas à rester comme tout le monde, deviennent inhumains
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 08/12/2019
« Mais comment Josias peut-il ignorer Jérémie et envoyer des émissaires à Hulda ? Le sage répondit : "Parce que les femmes sont plus compatissantes", et il espérait donc que ce qu'elle leur dirait ne serait pas trop dur. ».
Talmud, Megillah 14b
La découverte d'un livre dans le temple devient la base d'une grande réforme religieuse, où nous rencontrons la prophétesse Hulda qui nous rappelle la signification des femmes et de la prophétie. 
Un père juste et un grand miracle ne suffisent pas pour garantir la bonne conduite des enfants . Après Ézéchias, le roi bon et fidèle qui sauva Jérusalem pour sa foi en Dieu, deux rois maléfiques se succèdent en Juda, Manassé et Amon (2 Rois , 21) : ils construisent à nouveau des autels aux dieux étrangers, reprennent et relancent les anciens cultes populaires cananéens qui ne s'étaient jamais éteints dans le peuple. Après la belle parenthèse d'Ézéchias, réapparaît l'idolâtrie , cette maladie chronique d'Israël - et de tous les hommes, qui construisent infatigablement des idoles pour en devenir les adorateurs : nous consommons de nombreux biens, mais avant tout des idoles.
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La Prophétie est Histoire/25 – Une justice authentique consiste aussi à empêcher le passé de tuer l'avenir
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 24/11/2019
« Au temps d'Ézéchias le serpent de bronze ne guérissait plus, au contraire, il portait préjudice: il peut en advenir ainsi des reliques du passé, parce que Dieu ne donne aucune garantie aux objets dont il voulait se servir ponctuellement » 
Paolo De Benedetti, Ézéchias et le serpent de bronze
L'art de toute réforme est de pouvoir comprendre quelles traditions d'origine doivent être préservées et lesquelles doivent être abolies. C’est ce qu’a su faire le roi Ézéchias avec l'Arche et le Serpent de bronze. 
Le passé, l'origine et les racines d'une histoire et d'une vie sont souvent des ressources essentielles pour comprendre quelle suite donner, dans la réalité présente, à cette histoire et à cette vie. Parfois, cependant, à l’occasion de certaines étapes critique de l’évolution des communautés et des institutions, la référence aux origines peut s'avérer être un piège mortel. Il serait alors nécessaire de faire un discernement spirituel du passé à la lumière de l'expérience présente, comme c'est souvent le cas dans les familles, où la signification d'un événement douloureux vécu par un grand-père est révélé, trois générations plus tard, par l'histoire éclairante de son petit fils. Le passé est source de vie et de renouveau s'il sait changer, mourir et ressusciter dans le présent. Dans les réalités humaines, ce sont parfois les fruits qui régénèrent les racines. Au cours des processus de réforme des communautés, des institutions et des organisations, par exemple, l'origine d'une tradition, d'une règle ou d'un principe ne suffit pas pour comprendre son sens présent et futur. Nous devons nous pencher aujourd’hui sur l'utilisation courante qui en est faite de nos jours. Lorsqu'une réforme éthique est nécessaire dans les communautés et les institutions, il est nécessaire de savoir quelles traditions d'origine doivent être préservées et lesquelles doivent être oubliées.
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Le royaume du Nord a donc été conquis par les Assyriens. Désormais cette superpuissance menace aussi celui du Sud, Juda, et la capitale Jérusalem où, entre-temps, Ézéchias est devenu roi : « Il fit ce qui est droit aux yeux du Seigneur, tout comme avait fait David, son ancêtre. » (2 Rois, 18,3). Enfin se présente un roi juste, après une longue série de monarques plus ou moins corrompus et idolâtres. Sa justice se manifeste dans sa lutte contre l’idolâtrie et dans l'affirmation d’ un unique culte destiné à YHWH, un thème très cher à l'auteur de ces livres historiques. En effet, « C’est lui qui supprima les lieux sacrés, brisa les stèles, coupa le Poteau sacré et mit en pièces le serpent de bronze que Moïse avait fabriqué . » (18, 4). Il a détruit les "lieux sacrés", c'est-à-dire les autels des différents dieux étrangers placés sur les « hauts lieux » (les fameux bamots, détestés par tous les prophètes), et que ses différents prédécesseurs, même les meilleurs, n'avaient pas réussi à éliminer, parce qu'ils étaient évidemment fréquentés et prisés par le peuple (les peuples du Moyen-Orient et de Méditerranée ont toujours aimé les autels d’or et les aiment encore). Par ailleurs, il a également éliminé les stèles rituelles (massebots) et les poteaux sacrés (les asere), symboles de fertilité associés à la divinité féminine Asera/Istar/Astarte, une déesse très populaire et vénérée dans la région. Mais ce n’est pas l'élément le plus original de la réforme religieuse d' Ézéchias. Celui-ci « mit en pièces le serpent de bronze que Moïse avait fabriqué ». (18,4). Le zèle religieux de ce roi l'a conduit à détruire une relique, un objet sacré qui remontait à Moïse lui-même, icône de la Loi et de l'Alliance avec YHWH. Il est probable que sur terre, à cette époque, aucun nom plus que celui de Moïse n'évoquait celui de YHWH : personne n'était plus que lui symbole de pureté cultuelle, de lutte contre l’idolâtrie (le veau d'or), du Dieu unique, vrai et différent. Pourquoi alors Ézéchias a-t-il détruit un objetqui évoquait directement la mémoire de Moïse, lié par la suite à un épisode important de l'Exode, qui faisait partie intégrante de la tradition et de l'histoire de la sortie d'Égypte ? 
Ce serpent de bronze est apparu au cours d’un épisode critique de la foi du peuple juif : celui-ci commençait à murmurer et à regretter la bonne nourriture du temps de l'esclavage. Dieu les punit (« L'Éternel envoya parmi le peuple des serpents ardents qui mordaient le peuple, et un grand nombre d'Israélites moururent » ). Le peuple demanda à Moïse d'intercéder pour obtenir pardon. Moïse pria et « YHWH dit à Moïse : "Fais-toi un serpent brûlant, et dresse-le au sommet d’un mât : tous ceux qui auront été mordus, qu’ils le regardent, alors ils vivront ! " … Moïse fit un serpent de bronze et le dressa au sommet du mât. Quand un homme était mordu par un serpent, et qu’il regardait vers le serpent de bronze, il restait en vie ! » (Nombres 21, 6-9). Ce serpent de bronze avait donc été fabriqué par Moïse pour obéir à une parole précise de Dieu, c’était le "sacrement" d'une théophanie et le rappel d'une étape importante de l'histoire du salut. Cet épisode était resté vivant depuis des siècles dans la tradition juive et nous le trouvons aussi dans le Nouveau Testament, comme une image du crucifié : « De même que le serpent de bronze fut élevé par Moïse dans le désert, ainsi faut-il que le Fils de l’homme soit élevé, afin qu’en lui tout homme qui croit ait la vie éternelle. » (Jean 3, 14-15). Mais Ézéchias, roi juste et fidèle, décida de faire disparaître ce serpent de Moïse, et étendit sa "destruction créatrice" à cet objet sacré, mémoire et souvenir d'un passage de la Bible, façonné par les mains du plus grand prophète. On peut aisément imaginer à quel point ce serpent était aimé, vénéré par le peuple, combien de prières étaient récitées à ses pieds par des gens simples en quête d'aide et de reconnaissance. En fait, le texte ajoute : « Car jusqu’à ces jours-là les fils d’Israël brûlaient de l’encens devant lui ; on l’appelait Nehoushtane. » (18, 4). Et c'est précisément cette vénération, cet d'encens brûlé et l’attribution de ce nom qui expliquent le geste d’Ézéchias. Lorsqu'on brûlait de l'encens devant un objet et surtout qu'on lui donnait un nom, cet objet n'était plus seulement un symbole, un mémorial, une icône, il devenait une idole. Ce serpent de bronze s'était, avec le temps, éloigné de sa signification première et, de fait, l’utilisation qu’on en faisait, relevait désormais de l’idolâtrie.
L'origine même de ce serpent comportait déjà des éléments archaïques, proche du chamanisme et de la magie. Guérir - ou essayer de guérir - d'un mal en utilisant comme médium l'image du même mal (la morsure d’un serpent associée à la vue du serpent) est relève d'une technique magique très ancienne, appelée homéopathique ( le semblable guérit ce qui lui ressemble). Ce serpent avait donc une origine complexe et en partie hybride, provenant peut-être d’ Égypte où les pratiques magiques et divinatoires étaient très répandues. Nous savons que dans l'histoire ancienne d'Israël, les prophètes (Samuel, Ézéchiel) gardaient encore des traces de ce prophétisme archaïque : la nouveauté de la prophétie biblique était mêlée aux pratiques des prêtres et des devins cananéens, assyriens et babyloniens. Ce serpent, confectionné par Moïse, avait donc subi une évolution dans le temps : il avait cessé d’être une relique rappelant la libération, le Sinaï et l'Exode pour ne renvoyer qu’à lui-même. Son lien avec Moïse, très fort au début, avait fini par se laisser contaminer par les cultes cananéens. Et quand, au VIIIe siècle, Ézéchias arriva sur le trône, cette métamorphose idolâtre était déjà achevée. La grandeur de ce roi fut d’avoir eu le courage de reléguer ce serpent de Moïse au rang des stèles d'Astarté et des autels des autres dieux païens. Il a sans doute rencontré une forte résistance du peuple, mais si le texte a voulu conserver la trace de ce geste inconvenant aux yeux de ses rédacteurs (un roi qui détruit une relique de Moïse !), c'est parce qu’il contient quelque chose d'important dans l'économie de l'histoire biblique - et dans notre "économie".
Moïse avait aussi construit l'Arche d'Alliance qui, à l'époque d'Ézéchias, était encore conservée dans le temple de Jérusalem. Le serpent de Moïse a été détruit, mais non pas l'arche. Comme celle-ci avait conservé sa signification et son usage originels, elle pouvait donc demeurer la mémoire et le sacrement de l'Alliance. Selon la tradition, elle contenait les Tables de la Loi, mais cet objet, contrairement au serpent, n'était pas devenu une idole. Ainsi, dans la réforme religieuse d'Ézéchias, l'arche devait être conservée pour garder la mémoire vivante. L'arche était un symbole (du grec syn-, avec, et -ballein, jeter) qui pouvait rappeler ce qui est juste, qui mettait correctement ensemble présent et passé, c'était un signe qui indiquait le bon chemin à prendre en ces temps de bouleversements éthiques et spirituels. Tel n’est pas le cas du serpent. Bien qu'il fût issu de la même souche, sa réalité présente ne pouvait plus renouer avec son image initiale positive. Au huitième siècle, le Moïse du Serpent était différent de celui de l'Arche. Ézchias a eu la sagesse et l'intelligence de le comprendre. Nous sommes en présence d’un acte fondamental, qui peut être d’une grande aide pour des communautés en train de se réformer et se renouveler. Dans ces moments décisifs, tout dépend de leur capacité à distinguer le serpent de l'arche. C’est un dicernement délicat, car l'arche à conserver et le serpent à détruire ont été créés par Moïse lui-même ; leurs origines sont rapportées par les mêmes livres sacrés, tous deux font partie de l'histoire et de l’enseignement des prophètes. Les communautés commencent un déclin lent mais inexorable lorsqu'elles s'attachent à leur origine sans prendre en considération la signification présente de leur propre réalité et de leur peuple. Une tradition ne doit pas être conservée du seul fait qu'elle a été créée par son fondateur ou par un prophète. Car si son origine était excellente, mais que son usage est devenu pervers, aucune réforme n'est possible sans le courage de détruire ces traditions, objets, règles et valeurs dont l'origine est sainte, et d'éloigner les personnes qui ont été à la hauteur dans un premier temps, mais qui se sont ensuite égarées en chemin.
L'histoire des communautés et des mouvements révèle à cet égard des trajectoires en général peu lumineuses. Les cas les plus fréquents sont ceux où, en sacralisant leurs origines, les communautés conservent à la fois l'arche et le serpent, de sorte que, avec le temps, le serpent dévore l'arche. Ce cas de figure est très courant dans l'histoire profonde des communautés parce que la tradition du serpent est conservée à tout prix, tout comme celle de l’arche, et que sa destruction est interprétée par la majorité comme une trahison de l’héritage reçu. Il est fort probable qu’à l’annonce de sa décision de détruire le serpent, de nombreux scribes et docteurs aient rappelé et lu à Ézéchias le passage des Écritures relatant le miracle de Moïse dans le désert. Ce roi fut juste parce qu'il empêcha le passé de tuer le futur. Mais il arrive aussi que le serpent et l'arche soient détruits tous les deux. On perçoit un risque d'idolâtrie en raison de l’évolution d’une partie de l'héritage spirituel reçu, mais en ne sachant ou en ne réussissant à pas faire la part des choses, on détruit tout le passé. De cette façon, on perd aussi le contact avec la partie saine de l’origine (l'arche), et on meurt lentement, comme une plante sans racines. Mais le destin le plus tragique est celui qui advient lorsque les communautés en train de se réformer préservent le serpent et détruisent l'arche. Dans ce cas on meurt tout en croyant être vivant, parce que la communauté ne s'éteint pas, mais se transforme en une communauté d'adorateurs du serpent Necustàn, qui pensent, souvent en toute bonne foi, toujours adorer le même Dieu des origines. La Bible, en nous racontant l'histoire d' Ézéchias, nous dit qu'une autre issue est possible : sauver l'arche et détruire le serpent. C'est l'art le plus précieux de tout processus de réforme, le talent décisif de tout vrai réformateur. Ézéchias était un roi très aimé : « C’est dans le Seigneur, le Dieu d’Israël, qu’Ézéchias mit sa confiance, et aucun des rois de Juda ne lui fut comparable ni avant ni après lui … Il garda les commandements que le Seigneur avait prescrits à Moïse. » (2 Rois 18, 5-7). Il fut « fidèle aux décrets de Moïse » parce qu'il eut aussi la force de détruire son serpent de bronze tout en en préservant son arche.
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La Prophétie est Histoire/25 – Une justice authentique consiste aussi à empêcher le passé de tuer l'avenir
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 24/11/2019
« Au temps d'Ézéchias le serpent de bronze ne guérissait plus, au contraire, il portait préjudice: il peut en advenir ainsi des reliques du passé, parce que Dieu ne donne aucune garantie aux objets dont il voulait se servir ponctuellement » 
Paolo De Benedetti, Ézéchias et le serpent de bronze
L'art de toute réforme est de pouvoir comprendre quelles traditions d'origine doivent être préservées et lesquelles doivent être abolies. C’est ce qu’a su faire le roi Ézéchias avec l'Arche et le Serpent de bronze. 
Le passé, l'origine et les racines d'une histoire et d'une vie sont souvent des ressources essentielles pour comprendre quelle suite donner, dans la réalité présente, à cette histoire et à cette vie. Parfois, cependant, à l’occasion de certaines étapes critique de l’évolution des communautés et des institutions, la référence aux origines peut s'avérer être un piège mortel. Il serait alors nécessaire de faire un discernement spirituel du passé à la lumière de l'expérience présente, comme c'est souvent le cas dans les familles, où la signification d'un événement douloureux vécu par un grand-père est révélé, trois générations plus tard, par l'histoire éclairante de son petit fils. Le passé est source de vie et de renouveau s'il sait changer, mourir et ressusciter dans le présent. Dans les réalités humaines, ce sont parfois les fruits qui régénèrent les racines. Au cours des processus de réforme des communautés, des institutions et des organisations, par exemple, l'origine d'une tradition, d'une règle ou d'un principe ne suffit pas pour comprendre son sens présent et futur. Nous devons nous pencher aujourd’hui sur l'utilisation courante qui en est faite de nos jours. Lorsqu'une réforme éthique est nécessaire dans les communautés et les institutions, il est nécessaire de savoir quelles traditions d'origine doivent être préservées et lesquelles doivent être oubliées.
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La Prophétie est Histoire/23 – La Bible utilise le même mot pour désigner le "coffre " et l’Arche d’alliance
 Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 10/11/2019
Le rabbin Schmelke a dit : "Les pauvres donnent aux riches plus que les riches donnent aux pauvres. Les riches ont besoin des pauvres, plus que les pauvres des riches".
Martin Buber,  Histoires et légendes hassidiques.
Le don ne s’oppose pas au contrat. L'argent investi, gagné et dépensé honnêtement n'est pas moins noble que les offrandes pour le temple. Ce n'est qu'ensemble que les dons et les contrats peuvent nous sauver.
La confiance dans l'honnêteté des gens qui nous entourent est une ressource essentielle de toute économie et de toute société. Lorsque nos relations misent sur l'honnêteté d'autrui - que les juristes appellent la bonne foi - l'économie s'améliore ainsi que notre bien-être. Sans ce principe d'honnêteté, c'est la méfiance anthropologique et le pessimisme qui infestent nos milieux de travail et nos vies. Aucun management ne peut envisager la subsidiarité - c'est-à-dire qu’on ne peut confier la responsabilité des choix aux acteurs de terrain - si nous ne sommes pas capables de bienveillance envers eux tant qu’il n’y a pas de preuves claires (et répétées) du contraire. La bienveillance qui consiste à penser du bien d’autrui, est la racine de la confiance. Elle valorise les travailleurs, les estime, renforce la confiance dans les organisations et améliore ainsi l’efficacité de la gestion.
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Athalie une fois tuée, Joas devint roi et régna à Jérusalem pendant quarante ans. La Bible le présente comme un roi juste et un réformateur. C’est un restaurateur et un reconstructeur du temple de Salomon : « Joas dit aux prêtres : "Tout l’argent consacré que l’on apporte dans la maison du Seigneur, l’argent liquide de chacun, l’argent de la taxe personnelle, et tout l’argent que chacun voudra bien apporter à la maison du Seigneur, les prêtres le recevront, chacun de la part des gens de sa connaissance. Ce sont eux qui feront réparer les dégradations de la Maison, partout où ce sera nécessaire." » (2 Rois 12, 5-6). Les années passent, et malgré les recommandations de Joas, le temple n'est pas réparé : « Le roi Joas convoqua le prêtre Joad et les autres prêtres. Il leur dit : "Pourquoi ne réparez-vous pas les dégradations du Temple ? Désormais, ne prenez plus pour vous l’argent de ceux que vous connaissez, mais donnez-le pour les réparations du Temple". » (12, 8). A la vue de cet échec, le roi change de politique et enlève aux prêtres la gestion de ces travaux : « Les prêtres acceptèrent de ne plus recevoir d'argent du peuple et de ne plus s'occuper de la restauration du temple. » (12, 9)
Une bonne gouvernance des organisations doit repérer, si possible assez tôt, les conflits d'intérêts au sein du personnel et prendre acte de l’incompatibilité des motivations individuelles par rapport aux objectifs communs. Ces prêtres, en raison de leur mentalité et de leur fonction (gérer le culte) étaient objectivement dans une situation qui les conduisait à ne pas bien utiliser l'argent qu'ils collectaient. Le roi, qui fait ici preuve de sagesse, cesse d’inciter les prêtres à une conversion morale ; il préfère modifier l'organisation, revoir la structure objective et les modalités du financement et de la gestion des travaux du temple. Parce que lorsqu'il y a une incompatibilité objective entre la fonction du personnel et sa motivation, continuer à insister sur la dimension morale n'est pas efficace et n’engendre que frustration et conflit. Il faut immédiatement changer la structure organisationnelle objective et retirer aux personnes les rôles et les tâches pour lesquels ils ne sont pas faits.
C'est ainsi qu'on a installé dans le Temple un coffre destiné à recueillir les offrandes, la collecte et l'administration de ces fonds étant placées sous la responsabilité concertée du roi et du grand prêtre : « Le prêtre Joad prit un coffre, perça une ouverture dans le couvercle et le plaça à côté de l’autel, à droite quand on entre dans la maison du Seigneur. Les prêtres, gardiens du seuil, y déposaient tout l’argent que l’on apportait à la maison du Seigneur » (12, 10). Il est intéressant de noter que lorsque le scribe du roi et le grand prêtre ramassèrent l'argent déposé dans le coffre, (parce qu'il était plein), « ils fondirent l'argent trouvé dans le temple . » (12,11). Nous trouvons ici une référence aux fonctions économiques des temples dans l'antiquité. Le temple n'était pas seulement le centre du système fiscal et social ; au cours de certaines périodes de l'histoire, les métaux étaient également fondus dans le temple pour frapper des pièces de monnaie, faisant ainsi office de protobanques.
Dans ce passage nous assistons à la naissance d'une certaine laïcisation des "ateliers du Temple" à Jérusalem. Tout ce qui avait été confié directement aux prêtres (" qu'elle soit prise par les prêtres "), est désormais pris en main par ceux qui suivent directement les travaux: le scribe et le grand prêtre « remettaient l’argent contrôlé entre les mains des maîtres d’œuvre » (12,12). L'échec de la première solution par attribution directe - les prêtres utilisaient les offrandes du peuple pour les urgences et pour la gestion du culte et des sacrifices – fut l’occasion d’une réforme "laïque" qui permit aux ouvriers et aux artisans de gérer les travaux du Temple : une première application du principe de subsidiarité économique et financière : « On remettait l’argent contrôlé entre les mains des maîtres d’œuvre, préposés à la maison du Seigneur. Cet argent, ils le dépensaient pour les charpentiers et les ouvriers du bâtiment qui travaillaient à la maison du Seigneur, et aussi pour les maçons et les tailleurs de pierre, ainsi que pour acheter le bois et les pierres de taille en vue de réparer les dégradations de la maison du Seigneur, en un mot, tout ce qui devait être dépensé pour réparer la Maison. » (12, 12-13). On évitait ainsi que les revenus "fiscaux" soient utilisés à des fins malhonnêtes : « Toutefois, on ne fabriqua pas, pour la maison du Seigneur, des récipients en argent, pas davantage des ciseaux, ni des coupes à aspersion, ni des trompettes, ni aucun ustensile d’or, aucun ustensile d’argent, avec l’argent que l’on apportait à la maison du Seigneur. Car on le donnait aux maîtres d’œuvre, qui l’utilisaient pour réparer la maison du Seigneur. » (12, 14-15).
Il est intéressant de noter dans le texte l'évaluation éthique de ce changement : « On ne demandait pas de comptes aux hommes entre les mains desquels on remettait l’argent pour le distribuer aux maîtres d’œuvre, car ils agissaient avec honnêteté. » (12, 16). Cette honnêteté est remarquable. Le fait de déléguer et de rapprocher la gestion de l'argent de ceux qui l'utilisaient à des fins précises a réduit le coûts des contrôles (" ils n'étaient pas contrôlés..." ) et donc amélioré son rendement global. Mais avant cela, le roi avait changé quelque chose d'important dans la structure organisationnelle : la confiance et l'honnêteté, pour naître et durer, doivent être possibles et envisageables sur le long terme. L’excès de confiance finit par échouer à cause de l'absence de réformes structurelles
Il est également significatif que le mot'aron que le texte utilise pour désigner le coffre placé dans le temple pour recueillir les offrandes, désigne aussi l'arche (de l'alliance), l'objet le plus précieux de tous, celui qui contient les tables de la Loi de Moïse, conservé dans l’espace le plus intime et le plus sacré du Temple, car il symbolise l'alliance avec leur Dieu différent. Le coffre contenant l'argent est placé à l'intérieur du temple. Cet argent, produit des taxes et des dons versés (les offrandes elles aussi étaient libres), n'est pas impur, il peut entrer dans le temple. La Bible sait qu'il y a de l'argent qui est "mammon", non pas parce que c'est une idole en soi (ce serait trop banal), mais parce qu'il donne à ceux qui le possèdent l'illusion d'être dieu (toute idolâtrie est illusoire) : notre ego est l’idole la plus terrible. Cet argent ne doit pas entrer dans les temples, parce qu'il n'est pas ami de Dieu dans la mesure où il n'est pas ami des hommes, ni des pauvres.
Mais il y a aussi un autre argent. C'est l'argent donné, bien sûr, mais c'est aussi l'argent gagné honnêtement. L'argent du don est ami avec celui de nombreux commerçants, car le contrat n’élimine pas nécessairement le don. Souvent, le don et le contrat vont de pair. Quand le Samaritain versa à l'hôtelier deux pièces pour "qu’il prenne soin" de l'homme à moitié mort, il accomplissait un acte non moins noble et spirituel que celui qui donnait de l'argent dans le temple. Et même l'argent que nous donnons aujourd'hui par solidarité n'est pas plus noble ni plus spirituel que le salaire versé par un entrepreneur à un ouvrier dans la cadre d’un contrat de travail en règle. Les civilisations prospèrent lorsque le don et le contrat ne sont pas en compétition, elles se flétrissent lorsque les bienfaiteurs haïssent et redoutent ceux qui travaillent et produisent des richesses. L'arche de l'alliance n'est pas le coffre-fort d'une banque, leurs noms sont différents, mais ils se rapprochent beaucoup si cet argent a été gagné honnêtement et s’il est géré et investi de manière éthique. C'est en cela que consistent la laïcité de la foi et la spiritualité de l'économie.
Les dernières années du règne de Joas sont marquées par la menace assyrienne qui pèse sur Jérusalem. Joas, le nouveau Salomon, avait placé la restauration et l'entretien du temple au centre de sa mission ; maintenant il se trouve obligé de faire un geste qui semble aller à l’encontre de toute sa vie : « Joas, roi de Juda, prit tous les objets consacrés ; ceux qu’avaient consacrés Josaphat, Joram et Ocozias, ses pères, les rois de Juda, et ceux qu’il avait lui-même consacrés, ainsi que tout l’or qui se trouvait dans les trésors de la maison du Seigneur et de la maison du roi. Il envoya le tout à Hazaël, roi d’Aram, et celui-ci renonça à monter contre Jérusalem. » (12, 20).
Le temple est vidé de tous les trésors accumulés par Joas et ses prédécesseurs. La Bible nous parle de lui comme ayant presque toujours été en relation avec le temple - il l'avait restauré, c’est là qu’enfant il avait été consacré roi, puis protégé et instruit. Toute cette vie consacrée au temple s’achève avec un temple dégarni. C’est encore un message sur la gratuité et l’incomplétude de la vie, que nous trouvons dans de nombreuses pages de la Bible. On passe sa vie au service d'une œuvre qui, en raison d’une vocation et d’une mission, oriente le sens de notre existence. Et puis, un jour, ces trésors conservés et entretenus doiventt être cédés, et notre vie semble perdre son sens. C'est aussi l’image qui évoque le fondateur ou responsable de communauté qui passe une première et longue partie de sa vie à protéger et à accroître le trésor de sa communauté, jusqu’au jour où il devra tout restituer et enfin vivre la chasteté.
Mais l'histoire nous dit aussi autre chose : ce trésor a sauvé Jérusalem des Syriens qui, forts de cette fortune, sont partis : il se peut que les trésors que nous gardons et dont nous prenons soin remplissent vraiment leur fonction non pas lorsqu'ils sont accumulés et préservés, mais lorsqu'ils sont utilisés pour sauver quelqu'un. Si Joas n'avait pas conservé ces trésors, il n'aurait pas pu sauver sa ville à un moment crucial de son règne. Nous voyons des capitaux accumulés grâce à de lourds sacrifices disparaître en peu de temps et aller enrichir avocats, banques et fournisseurs ; mais, d'un point de vue différent et vrai, ces capitaux, alors qu'ils disparaissent, sont peut-être en train de nous sauver.
Alors que ces événements se déroulent autour de Joas, roi de Juda, le prophète Élisée retourne pour la dernière fois dans le royaume du Nord : « Élisée mourut et fut enterré » (13,20). Nous l'avions rencontré alors qu'il conduisait douze paires de bœufs. C'était un jeune homme riche. Il avait été appelé par Élie qui lui avait jeté son manteau. Il devint d'abord disciple d'un prophète, puis prophète lui-même. Il a été fidèle à sa vocation jusqu'au bout. Contrairement à Élie, Élisée n'est pas enlevé au ciel : il meurt comme tout le monde. Mais la Bible nous offre une dernière scène pour nous dire que les prophètes ne meurent jamais complètement : « Il advint que des gens qui portaient un homme en terre aperçurent une de ces bandes ; ils jetèrent l’homme dans la tombe d’Élisée et partirent. L’homme toucha les ossements d’Élisée, il reprit vie et se dressa sur ses pieds. » (13, 21). Les os des prophètes peuvent nous remettre debout. Nous n'avons pas toujours, ni tous, des prophètes vivants à nos côtés pour nous sauver de la mort. Mais la Bible a conservé les paroles différentes et les "os" vivants des prophètes. Ils sont là, pour nous, pour nous tous. Tout ce que nous avons à faire, c'est de les toucher pour revenir à la vie.
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La Prophétie est Histoire/23 – La Bible utilise le même mot pour désigner le "coffre " et l’Arche d’alliance
 Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 10/11/2019
Le rabbin Schmelke a dit : "Les pauvres donnent aux riches plus que les riches donnent aux pauvres. Les riches ont besoin des pauvres, plus que les pauvres des riches".
Martin Buber,  Histoires et légendes hassidiques.
Le don ne s’oppose pas au contrat. L'argent investi, gagné et dépensé honnêtement n'est pas moins noble que les offrandes pour le temple. Ce n'est qu'ensemble que les dons et les contrats peuvent nous sauver.
La confiance dans l'honnêteté des gens qui nous entourent est une ressource essentielle de toute économie et de toute société. Lorsque nos relations misent sur l'honnêteté d'autrui - que les juristes appellent la bonne foi - l'économie s'améliore ainsi que notre bien-être. Sans ce principe d'honnêteté, c'est la méfiance anthropologique et le pessimisme qui infestent nos milieux de travail et nos vies. Aucun management ne peut envisager la subsidiarité - c'est-à-dire qu’on ne peut confier la responsabilité des choix aux acteurs de terrain - si nous ne sommes pas capables de bienveillance envers eux tant qu’il n’y a pas de preuves claires (et répétées) du contraire. La bienveillance qui consiste à penser du bien d’autrui, est la racine de la confiance. Elle valorise les travailleurs, les estime, renforce la confiance dans les organisations et améliore ainsi l’efficacité de la gestion.
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La Prophétie est Histoire/21 - Personne ne peut forcer Dieu à être moins humain que les meilleurs pères et mères.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 27/10/2019
"Une théorie purement sacrificielle des Évangiles trouve son fondement dans l'Épître aux Hébreux. Mais à mon avis celle-ci ne parvient pas à saisir la véritable singularité de la passion du Christ, et laisse dans l'ombre la spécificité absolue du christianisme".
René Girard, Le bouc émissaire
La relation entre religion et violence est un thème majeur de la Bible et de la vie, qui touche à des sujets d'une extrême actualité, comme la méritocratie et la théologie de l'expiation.
L'idéologie du mérite est aussi celle du démérite, les systèmes qui récompensent ceux qui font preuve de mérite doivent nécessairement punir les non-méritants, et toute discrimination fondée sur le mérite est du même coup obnubilée par son contraire : sans punir ceux qui méritent de l’être, il n'est pas possible de récompenser les personnes valeureuses. Mais comme nous sommes beaucoup plus enclins à trouver chez les autres des défauts plutôt que des qualités, les systèmes méritocratiques regorgent de sanctions, car ils résultent d’un profond pessimisme anthropologique, même lorsqu’ il est enrobé de beaux mots sur les vertus et les récompenses. Parce qu'en ne récompensant que les "gagnants" et ceux qui atteignent le séduisant sommet de la montagne (la méritocratie est nécessairement hiérarchique et positionnelle), nous oublions que nous sommes tous différemment méritants, que chacun peut avoir, et a son propre chemin d'excellence, qui ne peut ni ne doit être comparé hiérarchiquement à celui des autres, ni être mesuré par des indicateurs uniques et identiques pour tous.
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Ce n'est certainement pas un hasard si le développement de la culture d'entreprise, premier véhicule de la méritocratie, s'accompagne désormais d'une nouvel engouement pour la judiciarisation et le durcissement des peines. « Le prophète Élisée appela un des frères-prophètes et lui dit : "Boucle ta ceinture, prends cette fiole d’huile dans ta main et va à Ramoth-de-Galaad. Une fois arrivé, tu chercheras à voir Jéhu (…) Tu prendras la fiole d’huile, tu la verseras sur sa tête et tu diras : “Ainsi parle le Seigneur : Je t’ai donné l’onction pour te faire roi sur Israël.” Puis tu ouvriras la porte et tu t’enfuiras sans attendre. " » (2 Rois 9, 1-3).
Joram régnait sur Israël. Élisée reconnaît et légitime une insurrection, consacre et encourage ce que nous appellerions aujourd'hui un coup d'État, que le texte nous présente aussi comme une réforme religieuse en faveur de Yahvé et contre l’idolâtrie. L’histoire de Jéhu, marquée par des scènes de violence brutale, nous oblige à réfléchir sur un grand thème qui traverse toute la Bible : la relation entre religion et violence, le paradoxe d'un Dieu qui semble utiliser la violence des hommes pour réaliser son plan de salut. Pour accomplir une prophétie d'Élie (1 Rois 19, 16), Élisée envoie un prophète, un de ses disciples, pour consacrer l'un des rois les plus cyniques et les plus sanguinaires d'Israël, donne sa bénédiction à un homme qui pour restaurer la pureté du culte de YHWH en Israël s’entachera de crimes monstrueux, au "nom du Seigneur". Le besoin radical de justice divine, même s’il imprègne toute la Bible - YHWH est un Dieu différent et vrai parce qu'il est juste – s’accompagne en contre-partie d’une loi symétrique où chacun reçoit ce qu'il a mérité, pour le meilleur et pour le pire. Dieu est juste parce qu'Il récompense les bons et punit les méchants.
C'est ainsi que les hommes ont commencé à s’approprier ce sens de la justice qui par la suite a produit des codes et des constitutions, qui ont surpassé en humanité beaucoup de prescriptions qu’on trouve dans la Bible et dans d'autres livres sacrés. La Bible a été utilisée pour justifier les guerres saintes et les génocides des infidèles et des idolâtres, parce qu'elle comporte de nombreuses pages qui s’y prêtent parfaitement. Ainsi, à la fin de l’histoire de Jéhu, nous lisons : « Le Seigneur dit à Jéhu : « Parce que tu as bien agi en faisant ce qui est droit à mes yeux, parce que tu as traité la maison d’Acab selon tout ce que j’avais dans le cœur, tes fils, jusqu’à la quatrième génération, s’assiéront sur le trône d’Israël. » (2 Rois 10, 30). Faire ce qui est juste à mes yeux, c'est-à-dire le meurtre de Joram, d'Achazia, roi de Juda, de la reine Jézabel, des soixante-dix enfants décapités d'Acab, l'extermination de tous les parents d’Achazia, de tous ceux qui étaient restés fidèles à Joram (Samarie), de tous les adorateurs de Baal.
Il y a deux autres thèmes qui recoupent ces chapitres extraordinaires : le shalom (la paix) et la fausse loyauté. Dans le chapitre neuf, le mot shalom apparaît plusieurs fois. Par exemple lorsque Jéhu part vers le roi Joram, qui était à Yizréel pour se soigner lui-même parce qu'il était blessé. Dès que le roi le voit, il lui demande : « Tout va bien, Jéhu ? » (c'est à dire : Jéhu, tu es en paix ? ) Jéhu lui répondit : « Lorsque Joram vit Jéhu, il demanda : « Tout va bien, Jéhu ? » Il répondit : « Est-il possible que tout aille bien tant que durent les débauches de ta mère Jézabel et ses nombreuses sorcelleries ? » (9, 22). Qu'est-ce que le shalom dans la culture biblique ? En hébreu shalom est un mot très riche de sens : le plus immédiat est la paix, le bien-être, la prospérité, le bien. Mais ce terme fait aussi référence à l'équilibre, au rétablissement d'un ordre rompu, à tel point que certaines variantes (shulam et meshulam) exigent un paiement. Les mots paix et paiement ont une racine commune. Le verbe payer vient d’apaiser, faire la paix, calmer – la quittance est l'acte qui atteste que le créancier a été pleinement satisfait. Le shalom implique en effet l’ idée de justice comme réparation, comme restitution et extinction de la dette et de la disparité qu’elle induit. Il n'y a pas de shalom tant que l'une des parties ressent un écart à son désavantage. C'est pourquoi les contrats, les règlements de dettes, se concluent avec une poignée de main en signe de paix (shalom).
C'est dans le sillage de ce shalom que s'inscrit l'entreprise sanglante de Jéhu : il a été choisi par YHWH et ses prophètes pour rétablir l'équilibre en Israël, pour faire "payer" leurs fautes aux rois idolâtres et à leurs familles, et faire ainsi le shalom. Jéhu, lorsqu'on l'interroge sur le shalom, doit répondre : comment peut-il y avoir la paix (shalom) tant que la mère du roi, Jézabel, continue à verser dans l’idolâtrie ? Pour avoir la paix, il faut rétablir l'équilibre rompu par la corruption religieuse. C'est ce shalom de la religion économico-rémunératrice qui caractérise beaucoup de pages bibliques : dettes et crédits, paiements et recouvrements, livres de comptes ouverts et refermés par un Dieu trésorier qui enregistre tout, jusqu'à mille générations. C'est dans cette logique qu'il faut également lire l'épisode macabre de l'assassinat de la reine Jézabel. Nous l'avons déjà rencontrée à propos de sa persécution des prophètes de YHWH et au sujet de la vigne de Naboth. Ce n'est pas un hasard si Jéhu, après avoir tué Joram avec une flèche, ordonne à son soldat : « Jéhu dit à Bidqar, son écuyer : « Enlève-le et jette-le dans le champ de Naboth de Yizréel » (9, 25). Justice est faite à Naboth, la paix (shalom), l’équilibre sont rétablis. Pour rendre justice à Naboth , il faut qu'il y ait un prix à payer, qui ne peut être que du sang versé par la partie adverse . Il en va de même pour l'exécution de la reine Jézabel, véritable auteure de ce crime : « Jéhu entra dans la ville de Yizréel. Jézabel, l’ayant appris, se farda les yeux, apprêta son visage et se pencha par la fenêtre… Jéhu leva les yeux vers la fenêtre et dit : "Qui est avec moi ? Qui ? " Deux ou trois dignitaires se penchèrent vers lui. Il dit : "Jetez-la en bas ! " Et ils la jetèrent. Son sang éclaboussa le mur et les chevaux, et Jéhu la piétina »(9, 30-33). Le sang de Naboth est pacifié, racheté (shalom) par celui de la reine qui l'a tué injustement. Comme si, hier ou aujourd'hui, le sang d'un méchant pouvait laver celui versé par un innocent.
Cet épisode est tout à la fois triste et attendrissant : on est touché par cette reine âgée en train de se maquiller pour se préparer à cette rencontre dont elle sait l’importance, comme si elle voulait se présenter encore belle et séduisante pour son rendez-vous avec la mort, une scène pleine d’humanité, que nous voyons souvent dans les maisons et les hôpitaux . La suite du récit aborde sans transition l'autre thème de ce cycle narratif : la fausse loyauté. Ces deux ou trois courtisans comprennent que désormais le vent a changé de direction. Ils incarnent ces collaborateurs déloyaux, qui n'ont aucun scrupule à jeter leur reine par la fenêtre, à faire piétiner par les chevaux celle qu’ils vénéraient encore quelques secondes avant. On retrouve le même thème dans l'autre terrible méfait de Jéhu. Acab, le mari de Jézabel, avait soixante-dix fils à Samarie : « … Jéhu écrivit des lettres et les envoya à Samarie aux chefs de la ville, aux anciens et aux précepteurs des fils d’Acab » (10, 1). Dans la deuxième lettre, Jéhu écrit : « Si vous êtes pour moi et si vous écoutez ma voix, prenez les têtes des hommes, les fils de votre maître, et venez au-devant de moi à Yizréel, demain, à la même heure. » (10,6). Dans la langue hébraïque on utilise la même mot pour dire "chefs" et "têtes". Dans l'incertitude, au lieu d'interpréter la parole au sens le plus humain du terme et d'amener ces soixante-dix enfants-princes au nouveau roi, ces chefs de Samarie, «  Dès que la lettre leur parvint, ceux-ci prirent les fils du roi, égorgèrent ces soixante-dix hommes, mirent leurs têtes dans des corbeilles et les envoyèrent à Jéhu, qui était à Yizréel » (10,7). C’est un autre exemple de fausse loyauté: pour plaire à leur nouveau souverain féroce, ses collaborateurs ont interprété ses propos dans leur sens le plus cruel. Ils poussent la malice à l’extrême en signe de loyauté et de dévouement envers lui, dans l’espoir de tirer quelque gratification de sa part – l’imposteur, même quand il semble agir pour le bien de son chef, agit toujours pour le sien. Mais Jéhu ne comprend pas cet excès de zèle : « … Mais tous ceux-ci, qui les a frappés ? » (10,9). Les flatteurs n’ont même pas l’estime de leurs chefs; ceux-ci les utilisent, ils s’en servent, mais ne les aiment pas, ne les apprécient pas.
Les hommes ont toujours essayé d'associer Dieu à leurs calculs économiques, à leur shalom fait de dédommagements et de compensations. Ils l'ont appelé "Seigneur des armées", et nous continuons à l'appeler ainsi, même lorsque ce Dieu ne vit plus au ciel mais n'est qu'une personne ou une idée. Nous avons un besoin invincible de symétries, de peines compensatoires qui puissent restaurer l'ordre brisé. C’est nous qui en avons besoin, mais notre besoin a produit des théologies et des religions qui ont donc forcé Dieu à devenir moins humain que les meilleurs hommes et femmes. Mais un jour, ce même humanisme biblique a engendré un homme différent, qui nous a enseigné une autre paix (shalom), qui n'est plus liée aux remboursements ni aux rétributions, un royaume où la paix ne naît pas de l'équilibre mais des déséquilibres, où ceux qui sont victimes d’ injustices ne se vengent pas et pardonnent soixante dix fois sept fois, où l'amour ne compense pas les dettes ni les crédits, mais en crée toujours de nouveaux. Un autre shalom, un autre royaume, un autre amour-agapè. Mais nous avons tout fait pour les réintégrer dans les règles de notre équilibre et de nos paiements, jusqu'à dire que sa mort était le prix que devait payer ce Fils différent à un Père qui ne pouvait être satisfait que par un sang précieux comme seul peut l’être celui d'un fils. Les théologies de l'expiation qui ont oublié que sur terre aucun père ne veut le sang de ses enfants, et que le ciel est un endroit aussi beau que la terre si le père céleste n'est pas moins bon que nous. Quand Jésus nous a permis d'appeler Dieu "notre Père", il nous a aussi dit que pour le comprendre et le connaître, nous devons apprendre à regarder les mères et les pères.
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La Prophétie est Histoire/21 - Personne ne peut forcer Dieu à être moins humain que les meilleurs pères et mères.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 27/10/2019
"Une théorie purement sacrificielle des Évangiles trouve son fondement dans l'Épître aux Hébreux. Mais à mon avis celle-ci ne parvient pas à saisir la véritable singularité de la passion du Christ, et laisse dans l'ombre la spécificité absolue du christianisme".
René Girard, Le bouc émissaire
La relation entre religion et violence est un thème majeur de la Bible et de la vie, qui touche à des sujets d'une extrême actualité, comme la méritocratie et la théologie de l'expiation.
L'idéologie du mérite est aussi celle du démérite, les systèmes qui récompensent ceux qui font preuve de mérite doivent nécessairement punir les non-méritants, et toute discrimination fondée sur le mérite est du même coup obnubilée par son contraire : sans punir ceux qui méritent de l’être, il n'est pas possible de récompenser les personnes valeureuses. Mais comme nous sommes beaucoup plus enclins à trouver chez les autres des défauts plutôt que des qualités, les systèmes méritocratiques regorgent de sanctions, car ils résultent d’un profond pessimisme anthropologique, même lorsqu’ il est enrobé de beaux mots sur les vertus et les récompenses. Parce qu'en ne récompensant que les "gagnants" et ceux qui atteignent le séduisant sommet de la montagne (la méritocratie est nécessairement hiérarchique et positionnelle), nous oublions que nous sommes tous différemment méritants, que chacun peut avoir, et a son propre chemin d'excellence, qui ne peut ni ne doit être comparé hiérarchiquement à celui des autres, ni être mesuré par des indicateurs uniques et identiques pour tous.
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La prophétie est histoire /19. La paix de la double fidélité
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 13/10/2019
« Il y avait beaucoup de lépreux en Israël au temps du prophète Élisée ; mais aucun d'eux n'a été purifié, sauf Naaman, le Syrien. »
Évangile selon Luc 4, 27
La bénédiction d'un lépreux étranger nous donne des mots importants sur la logique du don mais aussi sur les choix de ceux qui vivent "au pays de l'exil". Mais le récit du "salut accordé aux Syriens" de nos jours devient aussi prière....
Serviteur. Servus, c'est-à-dire esclave. Dans la Bible aussi, on rencontre beaucoup d’esclaves. Pour les auteurs de l’antiquité, ces termes étaient courants, parce que les serviteurs et les esclaves faisaient partie intégrante de leur monde. Mais pas pour nous. On ne peut pas rencontrer ces mots et passer à autre chose. Comme le Samaritain, nous devons nous arrêter et éprouver de la compassion, puis nous pencher dessus. Nous sommes témoins et héritiers de millénaires d'amour et de douleur pour tenter d'éliminer ces mots de notre vocabulaire et de notre cœur - et nous n'avons pas encore réussi complètement et partout. La Bible nous a aidés à effacer ces mots qu'elle avait elle-même écrits. « Naaman, général de l’armée du roi d’Aram, était un homme de grande valeur et hautement estimé par son maître, car c’est par lui que le Seigneur avait donné la victoire au royaume d’Aram. Or, ce vaillant guerrier était lépreux » (2 Rois 5, 1). Avec l'histoire de Naaman, un haut fonctionnaire du peuple syrien, nous rencontrons un des passages dans lequel la Bible se surpasse. YHWH a accordé le salut aux Syriens, à un peuple différent et ennemi d'Israël. À une époque encore dominée par l'idée des dieux nationaux, par la religion des ethnies, des pages ont été écrites en Israël annonçant une religion universelle et inclusive. Ce peuple a commencé à comprendre que les prières de ses habitants pouvaient être vraies si elles étaient aussi celles des autres ; que leur Dieu ne pouvait être "notre Père" que si ce "notre" atteignait tous ces autres.
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Naaman est un homme malade, un lépreux. Quand nous rencontrons un lépreux dans la Bible, notre cœur s’empresse d’aller vers les Évangiles, puis reprend sa course et arrive au Rivotorto d'Assise. Il y retrouve François et son baiser au lépreux, qui marque une étape décisive dans sa vie et de l'histoire spirituelle de l'Europe. Car la bible est un voyage éthique et spirituel à travers le temps et à l'intérieur de l'homme, qui commence et recommence à chaque page. « Des Araméens, au cours d’une expédition en terre d’Israël, avaient fait prisonnière une fillette qui fut mise au service de la femme de Naaman. Elle dit à sa maîtresse : « Ah ! si mon maître s’adressait au prophète qui est à Samarie, celui-ci le délivrerait de sa lèpre. » (5,2-3). Naaman croit sa servante, en parle à son roi, qui lui écrit une lettre de présentation au roi d'Israël. Naaman s'en va avec cette lettre en main : « Quand le roi d’Israël lut ce message, il déchira ses vêtements et s’écria : "Est-ce que je suis Dieu, maître de la vie et de la mort ? Ce roi m’envoie un homme pour que je le délivre de sa lèpre ! Vous le voyez bien : c’est une provocation ! " » (5, 6-7). Les deux rois ne se comprennent pas. Les propos échangés entre une servante, un malade et un prophète ne pouvaient être accueillis par la logique des puissants - combien de guerres et combien de souffrances nous auraient été épargnées si nous raisonnions comme les femmes, comme les malades et comme les prophètes !
Mais Élisée envoya dire au roi : « Pourquoi as-tu déchiré tes vêtements ? Que cet homme vienne à moi, et il saura qu’il y a un prophète en Israël. » (5, 8). Naaman le Syrien va vers Elisée, qui lui envoie un assistant qui lui dit : « Va te baigner sept fois dans le Jourdain, et ta chair redeviendra nette, tu seras purifié » (5, 10). Mais Naaman considère cette solution trop simple. Avait-il fait tout ce voyage juste pour se plonger dans une rivière ? Les rituels, les gestes, les paroles et les mains du guérisseur, où étaient-ils ? Naaman proteste contre cette solution simpliste. Au vu de son expérience avec les guérisseurs de son Pays, il avait sa propre idée du processus de guérison, et il a refusé la proposition d’ Élisée parce qu’elle était trop banale. Il n'est pas rare que nous refusions la solution d'un problème parce qu’elle nous semble trop simple. Nous ne la voyons pas parce que nous la cherchons dans des effets spéciaux et des phénomènes extraordinaires (5, 11). Mais là aussi, d'autres serviteurs, apportent leur bénédiction : « Mais ses serviteurs s’approchèrent pour lui dire : " Père ! Si le prophète t’avait ordonné quelque chose de difficile, tu l’aurais fait, n’est-ce pas ? Combien plus, lorsqu’il te dit : “Baigne-toi, et tu seras purifié.” » (5,12-13). C'est le bon sens des gens simples qui peuvent envisager des solutions simples quand les "grands" en cherchent des compliquées qui n'existent pas. Naaman guérit : « Il descendit jusqu’au Jourdain et s’y plongea sept fois, pour obéir à la parole de l’homme de Dieu ; alors sa chair redevint semblable à celle d’un petit enfant : il était purifié ! » (5, 14). Avec cette guérison commence sa conversion religieuse : « Il retourna chez l’homme de Dieu avec toute son escorte ; il entra, se présenta devant lui et déclara : " Désormais, je le sais : il n’y a pas d’autre Dieu, sur toute la terre, que celui d’Israël ! Je t’en prie, accepte un présent de ton serviteur" » (5,15).
Naaman, qui est riche, veut offrir un cadeau à Élisée en signe de gratitude et de bénédiction. Élisée lui dit : « Par la vie du Seigneur que je sers, je n’accepterai rien. » Naaman le pressa d’accepter, mais il refusa » (5, 16). Dans un autre fleuve (le Yabbok), la blessure (non guérie) a donné lieu à une bénédiction (beraka). Ici la blessure est guérie, mais le guérisseur n'accepte pas la bénédiction. Pourquoi ce refus ? Avec Élisée apparaît le début d'une nouvelle forme de prophétie, la prophétie spirituelle : dans un contexte moyen-oriental où le prophétisme était un métier et faisait l’objet de bénéfices, Élisée veut ici se démarquer clairement de la prophétie « marchande » des "fils de prophètes". La sienne est entièrement sous le signe de la grâce, du charisme, de la gratuité. Il ne guérissait pas par intérêt, mais par vocation. La prophétie, comme tous les dons, s’aacomplit au sein de relations de réciprocité. Mais, surtout au début, quand une rupture doit être signifiée (avec l’apparition d’une vocation naissent une nouvelle relation et une nouvelle réalité...) la réciprocité, nécessaire dans les relations ordinaires, peut être un obstacle, car, même si elle est différente, l’échange qu’elle implique naturellement, la rend trop semblable à un contrat commercial. Ainsi, lors de certains moments fondateurs et extraordinaires, le don s’exprime lui-même en refusant la réciprocité normale qui l'accompagne presque toujours. Il dit "non" pour dire "oui" à quelque chose de plus profond ; car s'il peut y avoir un vrai don même sans réciprocité, il n'y a pas de vrai don sans gratuité. C’est l’expérience que l’on vit lors du premier cadeau offert à une personne à qui nous tenons beaucoup et dont nous n’attendons pas d'autre récompense que la joie perçue dans ses yeux pleins de reconnaissance, sans quoi la pureté et la beauté de notre don s’en trouverait altérée. Élisée pour signifier que sa prophétie relève entièrement et seulement de la grâce renonce même à la réciprocité.
Naaman dit alors : « Puisque c’est ainsi, permets que ton serviteur emporte de la terre de ce pays autant que deux mulets peuvent en transporter, car je ne veux plus offrir ni holocauste ni sacrifice à d’autres dieux qu’au Seigneur Dieu d’Israël. (5, 17). Ce refus d’un don en a engendré d'autres. Notons ce détail intéressant et inattendu : Naaman rencontre un refus d'Élisée, et ce refus l’amène à demander à nouveau autre chose (la terre : l'adamah). Ici, un don sans réciprocité occasionne un autre don de la part de celui qui était déjà "créancier". Et pas seulement pour des raisons cultuelles (construction d'un autel). Ces choses étranges sont courantes dans la dynamique sociale du don, où la "dette" résultant d’un don n’est compensée par un autre don mais avec un nouveau don de la part celui qui l'a déjà fait. Si ce n'était pas le cas, la vie serait trop semblable à un marché, et nous serions privés des plus beaux exemples de moralité dont sont capables des femmes et des hommes. Cette logique du don, en revanche, échappe complètement à Guéhazi, le serviteur d'Élisée, qui suivra Naaman pour obtenir, en rusant, une partie des cadeaux refusés par Élisée (5,20-27). Avant de dire au revoir à Élisée, Naaman lui a dit quelque chose qui nous a ouvert un nouvel horizon : « Lorsque mon maître entre dans le temple de Rimmone pour s’y prosterner, et qu’il s’appuie sur ma main, je me prosterne aussi dans le temple de Rimmone. Daigne le Seigneur pardonner ce geste à ton serviteur. » (5, 18). Naaman était haut fonctionnaire en Syrie, et dans la cadre de son travail, il devait accompagner le roi au temple du dieu Rimmone. Maintenant qu'il s'est converti, pourra-t-il continuer à exercer sa profession? Comment concilier sa nouvelle foi avec son ancien métier ? Naaman se sent pris dans une double fidélité : celle envers son travail, sa vie ordinaire, sa patrie et celle envers sa nouvelle foi. Il sait désormais que Rimmone n'est pas le vrai Dieu, il ne veut honorer que YHWH ; mais sa vie se poursuit au sein de la même société qu'avant.
L'histoire a proposé différentes solutions à ce conflit. Certains estiment que cette deuxième foi n'est pas compatible avec la première. Ils quittent leur emploi, leur pays, leur famille et changent de vie autant sur le plan religieux que civil. Les deux « fidélités » se réduisent à une seule. Élisée donne ici une réponse surprenante : «"Va en paix." Naaman s’éloigna » (5,19). Mais comment donc ce prophète, champion de la cohérence à tout prix, peut-il dire au nouveau converti de ne pas s'inquiéter de cette double fidélité ? Plus une personne est cohérente avec ses propres valeurs et principes, plus elle est tolérante avec les choix des autres. Sa propre cohérence ne devient pas un joug à faire porter aux autres. Ce sont plutôt les "docteurs de la loi" et les "scribes" qui imposent aux autres des fardeaux qu'ils ne veulent pas eux-mêmes porter. Les vrais prophètes sont maîtres en miséricorde, en humanité, en compassion et prennent sur eux de lourds fardeaux pour ne pas les faire porter aux autres. Ils se chargent eux-mêmes de la croix et adressent des paroles d'amour aux autres crucifiés.
Dans leur propre vie les prophètes ne cèdent pas un pouce aux compromis, et ils savent que les femmes et les hommes qui travaillent parce qu'ils doivent envoyer leurs enfants à l'école, ont à concilier de nombreux devoirs. Ils doivent travailler dans des banques, des bureaux et des entreprises qui ne sont pas toujours conformes au dessein de Dieu, ils doivent parfois, aux côtés de leurs chefs, s'incliner devant les faux dieux. Que se demandent-ils chaque jour : comment vivre fidèlement en "terre étrangère" ? Voilà donc des hommes et des femmes conscients de mener une vie qui n'est pas celle qu'ils aimeraient, ni celle qui serait conforme à leur foi : ils cherchent peut-être de nouveaux emplois, mais ceux-ci ne se présentent presque jamais ; et tant qu'ils doivent travailler dans ces banques et dans ces entreprises, ils ne peuvent qu'essayer de bien travailler, du mieux qu’ils peuvent, pour offrir, avec douceur, leur bras à leurs "maîtres". Ils avancent tous les jours en vertu de cette fidélité spirituelle qui rejoint celle qu’ils doivent à leur famille en gagnant leur vie. À tous ces gens qui n'ont pas la possibilité de choisir les banques ni les entreprises pour lesquelles travailler, à chacun de ces croyants exilés, Élisée et la Bible répètent encore une fois : "Shalom", va en paix, demeure dans cette double fidélité. Enfin, il est particulièrement beau et émouvant que notre commentaire sur les Livres des Rois nous ait conduit aujourd'hui à rencontrer la bénédiction donnée à un Syrien, à lire que Dieu a "accordé le salut aux Syriens". Que cette phrase devienne prière.
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La prophétie est histoire /19. La paix de la double fidélité
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 13/10/2019
« Il y avait beaucoup de lépreux en Israël au temps du prophète Élisée ; mais aucun d'eux n'a été purifié, sauf Naaman, le Syrien. »
Évangile selon Luc 4, 27
La bénédiction d'un lépreux étranger nous donne des mots importants sur la logique du don mais aussi sur les choix de ceux qui vivent "au pays de l'exil". Mais le récit du "salut accordé aux Syriens" de nos jours devient aussi prière....
Serviteur. Servus, c'est-à-dire esclave. Dans la Bible aussi, on rencontre beaucoup d’esclaves. Pour les auteurs de l’antiquité, ces termes étaient courants, parce que les serviteurs et les esclaves faisaient partie intégrante de leur monde. Mais pas pour nous. On ne peut pas rencontrer ces mots et passer à autre chose. Comme le Samaritain, nous devons nous arrêter et éprouver de la compassion, puis nous pencher dessus. Nous sommes témoins et héritiers de millénaires d'amour et de douleur pour tenter d'éliminer ces mots de notre vocabulaire et de notre cœur - et nous n'avons pas encore réussi complètement et partout. La Bible nous a aidés à effacer ces mots qu'elle avait elle-même écrits. « Naaman, général de l’armée du roi d’Aram, était un homme de grande valeur et hautement estimé par son maître, car c’est par lui que le Seigneur avait donné la victoire au royaume d’Aram. Or, ce vaillant guerrier était lépreux » (2 Rois 5, 1). Avec l'histoire de Naaman, un haut fonctionnaire du peuple syrien, nous rencontrons un des passages dans lequel la Bible se surpasse. YHWH a accordé le salut aux Syriens, à un peuple différent et ennemi d'Israël. À une époque encore dominée par l'idée des dieux nationaux, par la religion des ethnies, des pages ont été écrites en Israël annonçant une religion universelle et inclusive. Ce peuple a commencé à comprendre que les prières de ses habitants pouvaient être vraies si elles étaient aussi celles des autres ; que leur Dieu ne pouvait être "notre Père" que si ce "notre" atteignait tous ces autres.
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La Prophétie est histoire /17 - Pour un héritage spirituel l’aîné ne suffit pas, une communauté est nécessaire
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 29/09/2019
« L'ange de la mort se plaignait auprès du Seigneur, parce que la translation d'Élie déclencherait les protestations de tous les autres êtres humains, qui ne peuvent vaincre la mort. »
Zohar, Le livre de la splendeur
La disparition d'Élie sur le char de feu et le début du cycle d’Élisée nous révèle une dimension essentielle de la prophétie et de sa continuation : chacun est un don, le pèretout comme le disciple.
Les vocations des prophètes sont des événements mystérieux. Habituellement, le prophète est appelé directement par Dieu, sa vocation s'inscrit dans une théophanie, parfois accompagnée de visions d'anges et de voix. Mais ce n'est pas toujours le cas. Il y a des prophètes authentiques qui n'ont jamais entendu la voix de Dieu les appelant par leur nom, ni vu les anges. Ils n’ont entendu qu'un "murmure silencieux", ou le cri des pauvres, et ils sont partis. Il arrive que ce soit un autre prophète qui les appelle. Ils étaient au bord de la mer de Galilée en train de réparer leurs filets. Un autre homme, peut-être un prophète, les appela, ils quittèrent la mer pour se mettre en marche sur terre. Élisée fut aussi appelé par Élie. Contrairement à Isaïe et Ézéchiel, les disciples du Nazaréen et d'Élisée ne virent pas le ciel s’ouvrir. Ils ont vu un homme, ils n'ont entendu que la voix d'un homme, et celle-ci était suffisante pour qu’ils quittent tout. C’est là une caractéristique de la vocation des disciples des prophètes : ils répondent à l’appel d’une voix humaine. Parfois la voix de Dieu s'ajoute à celle du prophète ; parfois non, seule demeure la voix d'un homme, d'une femme. Élisée savait qu'Élie était un prophète de YHWH, il savait qu’en suivant Élie il suivrait Dieu, mais c’est Élie qui l'a appelé, et non pas le Dieu d'Élie. Élisée n'avait besoin que de cette voix humaine pour tout laisser derrière lui et commencer une nouvelle vie. Un appel qui s’est répété plusieurs fois dans l'histoire, qui se renouvelle chaque jour, quand la foi prend la forme de la confiance en une voix humaine.
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 « Élie s’en alla. Il trouva Élisée, fils de Shafath, en train de labourer. Il avait à labourer douze arpents, et il en était au douzième. Élie passa près de lui et jeta vers lui son manteau. Alors Élisée quitta ses bœufs, courut derrière Élie… » (1 Roi, 19 19-20). Les suites prophétiques sont rapides. Élysée est appelé alors qu’il est en train de labourer, tout poussiéreux, en sueur, les pieds boueux. C'est là que la vocation le rejoint. En tant qu'économiste, et donc observateur passionné du travail et de l'entreprise, j’éprouve toujours une vive émotion lorsque je lis une des nombreuses scènes bibliques où la vocation se passe sur un lieu de travail. "Pendant qu’ils réparaient leurs filets dans la barque", "Paroles d'Amos, éleveur de moutons". Dans la Bible, il n'y a pas d’endroit plus "religieux" pour les vocations qu’un champ labouré, il n'y a pas d'objet plus sacré qu'un joug de boeufs, car au cours de l’avènement d’une vocation l'odeur même du fumier peut être un agréable encens. Nous trouvons ici l'une des racines les plus profondes de l'humanisme biblique, qui a affranchi la voix d'Élohim des barrières du sacré et du religieux. Ainsi, le 10 septembre 1946, cette même voix libérée a pu appeler Anjezë dans le train entre Calcutta et Darjeeling. La vocation de Mère Teresa vit le jour dans ce wagon poussiéreux et profane : cette voix n'attendit pas que la jeune religieuse arrive à la retraite spirituelle où elle allait ; pour l'appeler, elle ne pensait pas que la chapelle de ce centre était un endroit plus approprié que le wagon d’un train. 
 
Élie passe près d'Élisée et lui jette son manteau sur le dos. Dans ce monde, le manteau était le premier symbole du prophète, mais c'était aussi quelque chose de plus. Au début du Second Livre des Rois, Élie est aussi reconnu par Achazia, le successeur d'Achab, il reconnaît Élie à son manteau : « Il leur dit : " Comment était habillé l’homme qui est venu à votre rencontre et qui vous a dit ces paroles ? " Ils répondirent : " C’était un homme portant un manteau de poils et une ceinture de cuir autour des reins. " Il déclara : " C’est Élie de Tishbé. " » (2 Rois 1,7-8). La Bible fait mention de nombreux manteaux. Les fils de Noé couvrirent nudité de leur père ivre avec son manteau ; la Loi de Moïse demandait au débiteur insolvable de rendre avant la tombée de la nuit son manteau pris en gage ; David retrouve Saül et, au lieu de le tuer, il ne taille qu'une frange de son manteau ; et c'est d’un manteau rouge qu’on recouvritJésus devant Pilate, au début de sa passion : le Ecce Homo avait non seulement une tunique, mais aussi un manteau, - tous deux reçus, tous deux donnés. « Voici comment le Seigneur enleva Élie au ciel dans un ouragan. Ce jour-là, Élie et Élisée étaient partis de Guilgal. Élie dit à Élisée : "Arrête-toi ici ; et moi, le Seigneur m’envoie à Béthel." Élisée répliqua : "Par le Seigneur qui est vivant, et par ta vie, je ne te quitterai pas" » (2 Rois 2,1-2). Élie essaie trois fois de quitter Élisée (à Jéricho et en Jordanie), mais Élisée l'en empêche. Dans ces lignes, nous relisons le merveilleux dialogue entre Noémi et Ruth, celui entre Jésus et Pierre sur l'amour et le troupeau. 
 
Au cours de ses premières évasions dans le désert, Élie avait réussi à être seul. Lorsqu'il se réfugia, fatigué et effrayé, à l'ombre d’un genêt, avant de partir il avait laissé son "serviteur" à Bersabée, et était resté seul (Rois 1,19). Or, maintenant que sa "mort" approche, Élisée ne le laisse pas seul. On voit ici la nette différence qui existe entre un serviteur et un disciple. Le serviteur obéit, ne discute pas, ne proteste pas. Le disciple ne peut pas, il ne peut agir ainsi : "Pour la vie de YHWH et pour ta propre vie". Dans certaines épreuves décisives - comme la dernière - les prophètes voudraient rester seuls. Leur âme est sous l’effet d’un mystérieux tourbillon de douleur et d'amour. Au cours de certains voyages, nous recherchons tous la solitude, mais les affections naturelles sont souvent le précieux antidote qui nous empêche de sombrer dans la solitude. Les prophètes ne bénéficient pas de ces antidotes naturels. Mais les disciples peuvent y suppléer s'ils restent disciples et ne deviennent pas serviteurs. Si le prophète n'a que des "serviteurs" autour de lui, il reste plongé dans ces nuits sans fraternité ni compagnie, dans une une douleur inutile qui s'ajoute à la douleur inévitable. Le disciple est aussi cette ultime compagnie du prophète, une présence tenace qui l’accompagne là où personne ne peut pénétrer. C'est pourquoi si le prophète est un grand don pour le disciple, peut-être le plus grand sur terre, le disciple est aussi un don pour le prophète, peut-être le plus grand. 
 
Au cours de cette étrange fuite d'Élie, de ce dernier mile accompagné, apparaissent les mystérieux "fils des prophètes" qui parlent avec Élisée : « Les fils des prophètes de Béthel sortirent à la rencontre d’Élisée et lui dirent : " Sais-tu qu’aujourd’hui le Seigneur va enlever ton maître au-dessus de ta tête ? " Élisée répondit : "Oui, je le sais. Taisez-vous ! "». (2 Rois 2, 3). Ces "fils des prophètes" étaient des communautés de prophètes, qui vivaient à la périphérie des villes, souvent dans des sanctuaires. Il est probable qu'Élisée vivait aussi dans l'une de ces communautés, était l'un des "fils". Lui aussi, donc, "sait" ce qui l'attend, mais Élisée ne veut pas écouter ce qui se dit : "Taisez-vous". Peut-être que les fils des prophètes lui avaient suggéré de respecter le désir pressant d'Élie de rester seul. Mais Élisée est différent. Il faisait partie d'une communauté de fils, mais tout en restant fils et donc frère, Élisée est à la fois le disciple et l'héritier. En effet, « Cinquante fils de prophètes, qui les avaient suivis, s’arrêtèrent à distance, pendant que tous deux se tenaient au bord du Jourdain. » (2,7). Les fils des prophètes s'arrêtent au seuil, le disciple continue d’avancer. Et c'est autour de l'héritage que se déroule la dernière rencontre entre Élie et Élisée. Dès que les deux eurent passé le Jourdain, Élie dit à Élisée : « Dis-moi ce que tu veux que je fasse pour toi avant d’être enlevé loin de toi. » Élisée répondit : « Que je reçoive une double part de l’esprit que tu as reçu ! » (2,9). La double part était la partie de l'héritage qui passait du père au fils aîné. Élisée demande à être l'héritier d'Élie - rien de moins ! Élie répond : « Tu demandes quelque chose de difficile : tu l’obtiendras si tu me vois lorsque je serai enlevé loin de toi. Sinon, tu ne l’obtiendras pas. » (2,10). C'est difficile, mais possible s'il est capable de voir Élie au fur et à mesure qu'il disparaît. La possibilité de devenir le premier héritier d'Élie réside dans la capacité d'Élisée à maintenir son regard jusqu'au bout, à résister en face de sa disparition. 

« Ils étaient en train de marcher tout en parlant lorsqu’un char de feu, avec des chevaux de feu, les sépara. Alors, Élie monta au ciel dans un ouragan. Élisée le vit et se mit à crier : "Mon père !... Mon père !... Char d’Israël et ses cavaliers ! " » (2, 11-12). Élisée regarde et crie : "Mon Père" ! Élisée est le fils, l'héritier. Il a regardé jusqu'au bout. L'héritier doit savoir regarder la disparition du prophète. Pour ensuite devenir père, recueillir l'héritage. Dans le monde antique, l'héritage ne devenait effectif qu'après la mort du père. Élisée peut devenir l'héritier s'il accepte cette "mort". Il doit accepter que le père disparaisse, devenir adulte et continuer la course. Toute vocation prophétique adulte commence par l'acceptation de la mort du père. Élisée devient héritier et prophète lui-même au moment où il parvient à regarder en face la disparition d'Élie, jusqu'à la fin. Mais le premier et peut-être le seul défi du disciple et donc fils spirituel d'un prophète est de devenir père et prophète tout en restant toujours disciple et fils. Et ici, nous découvrons quelque chose d'important dans la relation prophète-disciple-héritier. Élisée demande à devenir l'héritier. Parfois l'héritage prophétique peut être demandé et accordé, il peut être le fruit d'un appel intérieur de l'héritier - c'est ce qui arrive souvent chez les réformateurs de communautés. Mais ce qui importe le plus, c'est que l'héritage relève de l’esprit. Élisée ne demande pas le manteau, il demande l'esprit. L’habit ne fait pas le prophète ; c'est l'esprit qui le fait devenir l'héritier du prophète et donc prophète lui-même. Nous sommes en présence d’une révolution de la prophétie biblique. Après Élisée, le métier de prophète, qu’on reconnaît au manteau qu’il porte, se poursuivra. Mais désormais, à côté de la prophétie institutionnelle, une nouvelle prophétie commence, une prophétie spirituelle, qui marquera l’avènement d’une saison nouvelle et extraordinaire, celle d'Isaïe, Jérémie, Ézéchiel. 

Mais il y a encore quelque chose de plus. L'esprit ne passe pas complètememt à l'héritier. Celui-ci n’en reçoit que deux tiers. À l'ère de la prophétie spirituelle, l’aîné à qui revient le manteau du prophète, n'hérite pas entièrement de l'esprit du fondateur. Il reçoit une double part, mais non pas la totalité. L’héritier du prophète n’en reçoit qu’une partie, importante certes, mais pas la totalité. Car une partie de l'héritage est destinée aux autres héritiers, aux autres "fils" des prophètes. 

L'héritier des prophètes est l’aîné, mais il n’est pas fils unique. Après la disparition du prophète, aucun homme n’en recueille à lui seul l’esprit tout entier. Pour hériter des trois tiers, il y a besoin de toute la communauté.
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La Prophétie est histoire /17 - Pour un héritage spirituel l’aîné ne suffit pas, une communauté est nécessaire
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 29/09/2019
« L'ange de la mort se plaignait auprès du Seigneur, parce que la translation d'Élie déclencherait les protestations de tous les autres êtres humains, qui ne peuvent vaincre la mort. »
Zohar, Le livre de la splendeur
La disparition d'Élie sur le char de feu et le début du cycle d’Élisée nous révèle une dimension essentielle de la prophétie et de sa continuation : chacun est un don, le pèretout comme le disciple.
Les vocations des prophètes sont des événements mystérieux. Habituellement, le prophète est appelé directement par Dieu, sa vocation s'inscrit dans une théophanie, parfois accompagnée de visions d'anges et de voix. Mais ce n'est pas toujours le cas. Il y a des prophètes authentiques qui n'ont jamais entendu la voix de Dieu les appelant par leur nom, ni vu les anges. Ils n’ont entendu qu'un "murmure silencieux", ou le cri des pauvres, et ils sont partis. Il arrive que ce soit un autre prophète qui les appelle. Ils étaient au bord de la mer de Galilée en train de réparer leurs filets. Un autre homme, peut-être un prophète, les appela, ils quittèrent la mer pour se mettre en marche sur terre. Élisée fut aussi appelé par Élie. Contrairement à Isaïe et Ézéchiel, les disciples du Nazaréen et d'Élisée ne virent pas le ciel s’ouvrir. Ils ont vu un homme, ils n'ont entendu que la voix d'un homme, et celle-ci était suffisante pour qu’ils quittent tout. C’est là une caractéristique de la vocation des disciples des prophètes : ils répondent à l’appel d’une voix humaine. Parfois la voix de Dieu s'ajoute à celle du prophète ; parfois non, seule demeure la voix d'un homme, d'une femme. Élisée savait qu'Élie était un prophète de YHWH, il savait qu’en suivant Élie il suivrait Dieu, mais c’est Élie qui l'a appelé, et non pas le Dieu d'Élie. Élisée n'avait besoin que de cette voix humaine pour tout laisser derrière lui et commencer une nouvelle vie. Un appel qui s’est répété plusieurs fois dans l'histoire, qui se renouvelle chaque jour, quand la foi prend la forme de la confiance en une voix humaine.
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