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À l’écoute de la vie / 29 - Le prophète est maître de la lumière parce qu’il connaît la nuit
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 08/01/2017
« La marée humaine, en se brisant aux pieds de la tour continuellement léchée par sa misère, répète inlassablement sa question :‘Shomèr ma-millàilah ?’ (Combien manque au jour ?). Le ton de l’oracle est déconcertant à cause de sa politesse inouïe : ‘S’il vous plaît d’interroger, revenez…’ Peu importe de savoir. L’important, et qui nous fait vivre, c’est que nous ne perdions pas cette trépidation angélique, le besoin, l’envie de savoir où en est la nuit, à quel moment elle finira ou ce qu’elle signifie. Le pire qui puisse arriver, c’est que l’on cesse de venir demander. »
Guido Ceronetti, Le livre du prophète Isaïe
Aucune époque n’a connu une telle production de paroles que la nôtre. Les cultures anciennes, paysannes et analphabètes, justement parce qu’elles ne connaissaient ni l’écriture ni la lecture, parce qu’elles possédaient peu de mots, devinaient que la parole, les paroles, renfermaient un pouvoir mystérieux qu’elles respectaient et craignaient. Si elles ignoraient la lecture et l’écriture, elles savaient parler. Elles ne savaient pas écrire de poésies, en revanche elles savaient les raconter et les vivre. Notre époque, inondée de paroles au point d’avoir perdu le sens de la parole, n’a pas les outils pour reconnaître les prophètes et les confond avec les inventeurs et vendeurs de discours. Si nous voulons reconnaître et comprendre les prophètes – et Dieu sait combien nous en avons besoin –, il nous faut simplement réapprendre à parler.
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La conclusion du livre d’Isaïe a la grandeur du livre entier. Elle rappelle les promesses qui en tissent la trame, ses consolations, son immense espérance : « En effet, voici que je vais créer des cieux nouveaux et une terre nouvelle ; ainsi le passé ne sera plus rappelé. […] Désormais, on n’y entendra plus retentir ni pleurs, ni cris. Il n’y aura plus là de nourrisson emporté en quelques jours, ni de vieillard qui n’accomplisse pas ses jours ; le plus jeune, en effet, mourra centenaire, et le plus malchanceux, c’est centenaire aussi qu’il deviendra moins que rien » (Isaïe 65,17-20). La Bible est un hymne continue à la vie. La terre est le lieu de la bénédiction, c’est là que l’on rencontre Dieu et qu’il nous parle. Ainsi, pour l’homme de la Bible, pour les prophètes, il n’y a pas de plus grande promesse que celle d’une longue vie, d’un temps où la vie s’allongera. Aujourd’hui, nous arrivons parfois à cent ans ; or, comme nous n’avons pas de culture de la vie, nous ne savons plus concevoir une longue vieillesse comme une bénédiction. Revenir aux prophètes est essentiel pour réapprendre à vivre, donc à vieillir, à mourir.
Dans une culture de la vie, la bénédiction du travail et la vigne ne sauraient manquer : « Ils bâtiront des maisons et ils les habiteront, ils planteront des vignes et ils en mangeront les fruits ; […] mes élus pourront user les produits de leurs mains. Ils ne se fatigueront plus en vain.[…] Ils n’enfanteront plus pour l’hécatombe, car ils seront la descendance des bénis du SEIGNEUR et leurs rejetons resteront avec eux »(65, 21-23). La terre promise est aussi la terre du travail conçu comme une bénédiction, où l’on se« fatigue », mais non « en vain ». Tout travail est fatigue, mais la fatigue due au travail n’est pas nécessairement bonne. La bénédiction consiste à pouvoir travailler et à ne pas travailler en vain.
Une nouvelle harmonie de la création est de nouveau annoncée : « Le loup et l’agneau brouteront ensemble, le lion, comme le bœuf, mangera du fourrage ; quant au serpent, la poussière sera sa nourriture. Il ne se fera ni mal ni destruction » (65,25). Ce sera le retour des enfants, premier signe d’espérance dans les temps de désolation et d’attente : « Plus un seul enfant ne mourra » (66,20) ; celui du salut pour tous, car le salut d’un seul peuple ne suffit pas au prophète : « Je viens pour rassembler toutes les nations de toutes les langues »(66,18).
Le livre d’Isaïe s’étale sur plusieurs siècles de l’histoire du peuple d’Israël, dont beaucoup sont sombres et douloureux. La force et la beauté des derniers chapitres résident dans la répétition des promesses anciennes après l’exil, après la destruction du temple et la déception du retour de l’exil. S’il est important d’espérer au temps de la joie, il est encore plus important de pratiquer cette même espérance lors des exils et des déceptions. La différence est la même entre l’espérance de la jeunesse et celle de la vie adulte, lorsque nous parvenons à croire, à exprimer notre foi en une nouvelle terre alors que nous nous trouvons sur ce qui devait être la terre de la première promesse et qu’un jour, nous découvrons qu’elle est tout simplement la terre de tous. Retrouver, dans le troisième livre d’Isaïe, les mêmes images et les mêmes espérances que dans le premier et le second, est un don immense pour qui veut continuer d’espérer et de croire à la première vocation et au premier amour avec la foi des débuts, quand tout était possible. Ce grand message de vie peut apporter un remède au cynisme naturel et à la désillusion de toute bonne vie adulte, nous aider à continuer de croire à la venue d’un enfant même dans notre vieillesse, à planter des semences d’arbres nouveaux, tout en sachant que nous ne les verrons pas sortir leurs feuilles. Un remède pour notre Europe vieillie, déçue, sombre à s’en effrayer.
Quand, au sein d’une communauté, d’un peuple, d’une civilisation et en chacun de nous, la prophétie se trouble, la jeunesse est nostalgie, la vieillesse une malédiction, et la belle vie adulte n’arrive jamais. Grâce à la prophétie, l’expérience de la jeunesse éternelle reste vraie, car elle se transforme alors en une expérience de l’âme. La terre nouvelle n’est pas la terre d’hier et pas davantage la terre de demain. C’est tout simplement notre terre, la seule que nous ayons, ici et maintenant : « Oui, comme les cieux nouveaux et la terre nouvelle que je fais restent fermes devant moi – oracle du SEIGNEUR –, ainsi resteront fermes votre descendance et votre nom ! »(66,22). Seul le présent peut durer éternellement. La Bible et les prophètes nous répètent sans cesse que le plus grave péché, c’est de renoncer à vivre car nous regrettons le passé ou bien nous nous trompons sur l’avenir. Le ciel et la terre tout entiers se concentrent dans notre présent pauvre mais habité, profond, infini. C’est cela, la « vie éternelle » que nous donne la prophétie biblique.
Nous voici arrivés au dernier volet de ce commentaire sur le livre d’Isaïe, à l’écoute de la vie qu’Isaïe nous a révélée, qu’il nous a fait voir au-dedans et autour de nous. Chaque fois que je suis arrivé à la fin du commentaire d’un livre de la Bible – la Genèse, l’Exode, Job, Qohélet et, maintenant, Isaïe –, au moment de refermer la dernière page j’éprouvais une vraie mélancolie en pensant au dimanche suivant que je passerais sans les personnages de ce livre qui, semaine après semaine, étaient devenus des personnages vivants de mon âme. Même aujourd’hui, j’ai peine à concevoir qu’à partir de la semaine prochaine, je n’aurai plus à mes côtés Isaïe pour le lire et lire ses commentateurs, pour me laisser enseigner et nourrir de sa sagesse. Ces six mois que j’ai passés avec Isaïe ont été merveilleux. Les découvertes que j’ai faites du premier au dernier chapitre étaient toutes plus belles les unes que les autres, me laissant souvent époustouflé. Je conclus en vous partageant une « surprise » que j’ai eue lors de la fête de l’Épiphanie.
Isaïe est à la fois le prophète de la lumière et de l’obscurité. Peu de pages de la Bible sont aussi lumineuses que la « grande lumière » annoncée par Isaïe, et peu de pages de la Bible et de toute la littérature sont plus ténébreuses que certains vers d’Isaïe. Le chant de la sentinelle, le shomèr ma-millàilah, peut-être le plus beau de tous les chants, est un dialogue nocturne, et c’est un chant merveilleusement lumineux. Tout comme dans la vie, où l’obscurité se mêle à la lumière ; peut-être comprendrons-nous un jour qu’ils ne font qu’un. Nous cherchons la lumière toute notre vie, surtout si, un jour, nous l’avons vue dans toute sa splendeur lorsqu’elle nous a appelés. Puis, un autre jour, nous nous rendons compte que l’obscurité arrivée entre-temps, qui avait caché ce premier soleil, n’était pas la négation de la lumière : juste une lumière différente, moins forte mais plus vraie. Isaïe est le maître de la lumière parce qu’il connaît vraiment la nuit. De toutes les images que le livre d’Isaïe nous a offertes pour décrire la vocation du prophète, la sentinelle est celle qui exprime le mieux la nature intime, le secret de la vie des prophètes : ils annoncent l’aube lors de leur dialogue avec les passants, dans la nuit. S’ils sont plongés au cœur de la nuit, de par leur vocation ils sont certains que l’aube arrivera. Ils ignorent à quel moment, mais ils savent qu’elle viendra, et ils nous le disent, ils nous le crient. En l’absence de prophètes, on souffre d’un cruel manque d’annonces de l’aube. Or, la nuit qui ne laisse pas espérer l’Aurore est une nuit infinie.
Opposer l’obscurité à la lumière est typique de l’enfance : pour un enfant, l’une est l’ennemie de l’autre. La lumière est bonne, belle, joyeuse, tandis que l’obscurité est laide, mauvaise et angoissante. Puis, en grandissant, nous apprenons la valeur de la nuit, nous vivons, nous travaillons et nous aimons de jour comme de nuit. Nous comprenons que la nuit est aussi le temps du rêve, et nous apprenons à rêver même le jour. Pourtant, si, dans notre vie naturelle et sociale, nous savons tous qu’il est impossible de vivre sans connaître l’alternance du jour et de la nuit, sans découvrir la lumière dans l’obscurité et l’obscurité dans la lumière, dans notre vie spirituelle nous restons trop longtemps en enfance. Nous continuons, parfois toute notre vie, à aimer la lumière pour mieux détester l’obscurité, à ne pas savoir ce que sont le travail, l’amour et les rêves nocturnes. Nous ne devenons alors jamais adultes, coincés que nous sommes entre le souvenir de la lumière passée et notre désir de la voir revenir, perdant ainsi la seule bonne lumière qui nous soit donnée : la lumière brillante et obscure du présent. Je n’avais encore jamais écrit ces choses avant de commencer à étudier et à commenter Isaïe. Je ne les avais jamais dites parce que je les ignorais, de même que j’ignorais la quasi-totalité des paroles par lesquelles j’ai commenté Isaïe et les autres livres de la Bible. Le plus extraordinaire dans la prophétie biblique, c’est sa générativité : sa lecture et son étude ouvrent à une compréhension nouvelle du présent, de l’histoire, de la société, de l’économie, des religions, de la vie, celle des autres et la sienne propre. La Bible est un immense bien commun, un don gratuit qui n’attend que d’être découvert.
Mon dernier mot pour aujourd’hui ne peut donc être que merci. À l’immense Isaïe, à son Dieu qui est le Dieu de tous. À la revue ‘Avvenire’ qui, à travers son directeur, Marco Tarquinio, continue de m’accorder la confiance dont j’ai besoin pour engendrer de nouvelles paroles libres. Aux lecteurs qui m’ont accompagné, qui m’ont adressé beaucoup de lettres très belles et m’ont encouragé, corrigé. Aux nombreux biblistes, poètes, écrivains et artistes qui m’ont inspiré.
Après une semaine de pause, le 22 janvier je reprendrai ma « page » dominicale, avec une nouvelle série de réflexions. Pour l’instant, j’interromps mon travail sur la Bible mais, si je m’en sens la force, je le reprendrai dans quelques mois. Pour continuer à chercher de nouvelles paroles. Pour continuer d’apprendre à parler. Pour poursuivre le dialogue, dans la nuit et dans la lumière.

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À l’écoute de la vie/27 - L’attente est la condition ordinaire de la vie bonne
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 24/12/2016
« Si nous consentons, Dieu met en nous une petite graine et s’en va. À partir de ce moment, Dieu n’a plus rien à faire ni nous non plus, sinon attendre. Nous devons seulement ne pas regretter le consentement que nous avons accordé, le oui nuptial. Ce n’est pas aussi facile qu’il semble, car la croissance de la graine en nous est douloureuse. »
Simone Weil, Attente de Dieu
L’attente est la condition ordinaire pour une vie bonne. Chaque année, nous revivons l’Avent car, même si cet enfant est déjà venu, nous savons bien qu’il doit revenir. Le peuple d’Israël croyait et savait qu’Abraham avait rencontré le Seigneur, que celui-ci était apparu aux patriarches, à Agar. Moïse s’entretenait avec lui face à face, et tous les prophètes avaient connu sa voix et vu le ciel et les anges. Pourtant, ils continuaient d’attendre l’Emmanuel, ce Dieu-avec-nous, qui était déjà venu et était appelé à revenir.
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Le souvenir et l’attente sont liés, l’un donnant un sens à l’autre et la renforçant : l’avenir maintient le passé en vie et le passé nous enseigne que l’attente n’est pas forcément vaine. Car, s’il n’était pas déjà venu, il ne pourrait revenir. Et, s’il ne revenait pas un jour dans notre nuit, le souvenir de l’attente ne nous suffirait pas pour vivre, la promesse s’éteindrait. Le passé sans avenir se transforme en nostalgie mélancolique tandis que l’avenir sans passé ne peut écrire une histoire de salut. La terre qui a vu cet enfant dans la grotte est la même terre qui, peu après, ne l’a plus vu, cette terre sur laquelle nous poursuivons aujourd’hui encore notre chemin, dans l’attente de sa venue. Sans la promesse d’une nouvelle aurore, cette nuit sainte devient trop lointaine et opaque. La lumière doit revenir parce que la nuit n’est pas encore finie.
« Mets-toi debout et deviens lumière, car elle arrive, ta lumière : la gloire du SEIGNEUR sur toi s’est levée. Voici qu’en effet les ténèbres couvrent la terre et un brouillard, les cités, mais sur toi le SEIGNEUR va se lever et sa gloire, sur toi, est en vue » (Isaïe 60,1-2). Lève-toi, dresse-toi. Dans les ténèbres, quelles qu’elles soient, nous pouvons nous relever dès lors que quelqu’un nous appelle et nous y invite. Le peuple, à son retour d’exil dans une Jérusalem en ruines et au temple détruit, occupée par des peuples qui adorent d’autres dieux, a besoin de la voix assurée du prophète pour parvenir à relever la tête, pour se lever et se relever encore. Or, le troisième Isaïe sait que nous ne pourrons nous relever de nos ruines si nous ne levons pas d’abord les yeux pour regarder autour de nous et voir un avenir différent et meilleur : « Porte tes regards sur les alentours et vois : tous, ils se rassemblent, ils viennent vers toi, tes fils vont arriver du lointain, et tes filles sont tenues solidement sur la hanche » (60,4-5). La force de la prophétie réside en ce qu’elle nous fait d’ores et déjà voir le « pas encore » : en adoptant le regard des prophètes, nous parvenons vraiment à regarder alentour et à entrevoir le salut au milieu de la désolation. Lève-toi et regarde, regarde et lève-toi : ce sont les deux verbes qui expriment l’espérance et décrivent toute vie désireuse de recommencer. Même nous si devons lever les yeux et nous relever pour la dernière fois, nous réussirons à le faire si nous sommes encore capables de voir et d’espérer : « Peut-être reverrai-je maman, papa, Sylvie ; peut-être verrai-je Dieu. » La foi consiste à entretenir ce « peut-être » jusqu’au dernier instant ; c’est le grain de moutarde qui nous suffit à nous mettre debout.
L’espérance, c’est voir et se lever, mais aussi reconstruire : « Ils rebâtiront les dévastations du passé, les désolations infligées aux ancêtres, ils les relèveront, ils rénoveront les villes dévastées, les désolations traînant de génération en génération » (61,4). Seuls ceux qui ont vécu dans des villes détruites – que les destructions aient été causées par les tremblements de terre et les guerres, ou bien qu’il s’agisse de destructions spirituelles consécutives à des deuils, des malheurs ou de longues maladies – sont en mesure de comprendre toute la force de cette image prophétique. Pour pouvoir nous lever et recommencer à espérer lorsque notre ville et notre vie ne sont plus qu’un amas de ruines, nous devons réussir à nous imaginer, nous-mêmes et nos concitoyens, en train de reconstruire, à nous voir déjà en train de travailler ensemble pour tout rebâtir et restaurer. Nous commençons à relever un pays et une vie en lambeaux uniquement à partir du moment où nous parvenons à nous voir, avec les yeux de l’âme, en train de reconstruire. D’abord, il nous faut le voir ou, du moins, le rêver ; ensuite, seulement, nous pouvons entreprendre le travail de reconstruction. Et, le jour où nous prenons en main la première brique, l’espérance a déjà engagé l’avènement du salut. Rien n’est plus porteur d’espérance que le début d’une nouvelle œuvre. Le travail de ceux qui reconstruisent une maison, une école ou une église lorsque nous sommes tous paralysés par la souffrance, la peur et la déception, est bel et bien une participation et une continuation de l’œuvre créatrice du monde. Tandis que nous récupérons les pierres et que nous les assemblons une à une, nous répétons : « Que la lumière soit », que la vie soit, que soit l’Adam que nous façonnons de nouveau à partir de la terre avec nos mains.
La plus grande pauvreté est causée par le manque de promesses. C’est à ces pauvres, à cette pauvreté qui frappe toutes les catégories et conditions sociales, que le prophète annonce son évangile : « L’Esprit du Seigneur DIEU est sur moi. Le SEIGNEUR, en effet, a fait de moi un messie, il m’a envoyé porter un joyeux message aux humiliés, panser ceux qui ont le cœur brisé, proclamer aux captifs l’évasion, aux prisonniers l’éblouissement » (61,1). Ce sont des paroles d’une beauté et d’une puissance extraordinaires, que les prophètes nous répètent inlassablement depuis des millénaires, face à la pauvreté, à l’esclavage et à la souffrance qui perdurent. Ils refusent de se taire car ils ne le peuvent pas : « Pour la cause de Sion je ne resterai pas inactif, pour la cause de Jérusalem, je ne me tiendrai pas tranquille, jusqu’à ce que ressorte, comme une clarté, sa justice, et son salut, comme un flambeau qui brûle »(62,1). Ce « je ne resterai pas inactif » des prophètes est beau, et il nous redit la nature profonde de toute vraie vocation prophétique : « Sur tes murailles, Jérusalem, j’ai posté des gardes ; à longueur de jour, à longueur de nuit, ils ne doivent jamais rester inactifs : Vous qui ravivez la mémoire du SEIGNEUR, point de répit pour vous ! » (62,6-7). Le premier Isaïe avait déjà recouru (dans le chapitre 21) à l’image du garde dans son merveilleux chant : « Combien manque au jour ? » Le garde y était l’image du prophète, l’homme du dialogue nocturne incessant avec les passants. Dans l’attente du jour, le prophète se faisait l’ami solidaire des hommes qui passent sous la tour de garde et lui demandent « combien de nuit il reste ». Or, le troisième Isaïe, héritier et continuateur du premier (et du deuxième) Isaïe, nous révèle ici une autre dimension du prophète-garde. Le prophète est aussi celui qui, par devoir et par destin, doit réveiller Dieu afin de lui rappeler la souffrance du monde ; celui qui sait qu’il doit accomplir cette œuvre sans relâche, jour et nuit, toute sa vie, ne laissant ainsi « aucun répit » à Dieu, jusqu’au jour où Dieu se réveillera et se rappellera sa promesse.
Le prophète est appelé par Dieu à parler au peuple et au monde en son nom. Mais à mesure que sa vocation se développe, il comprend de mieux en mieux qu’il doit apprendre à parler du peuple à Dieu lorsqu’il parle de Dieu au peuple. Tout intermédiaire et tout bon médiateur sait cela, et Moïse est l’image la plus forte et la plus authentique de cette bi-directionalité du « métier » de prophète. Cependant – et c’est l’un des drames de la prophétie –, alors que la voix de Dieu le guide lorsqu’il parle au nom de Dieu, le prophète n’a pas en lui la voix du peuple pour lui parler et le guider. C’est ainsi que souvent, il se tait, jusqu’au moment où il apprend que la voix du peuple est son cri de douleur ; il comprend alors que, pour parler du peuple à Dieu, il doit se contenter de crier avec les siens. La vérité et la bonne maturation de la vocation prophétique se révèlent pleinement le jour où le prophète sent qu’il doit quitter le « temple » pour descendre « sur les places », car c’est là qu’il apprend à écouter la voix et le cri du peuple. C’est là que le prophète devient le serviteur souffrant qui incarne la douleur du peuple et des pauvres, allant jusqu’au martyre et à la croix. Là, il ne sait plus dire la parole de Dieu au peuple, il est une « brebis muette » parce qu’il est devenu, dans sa chair, parole de l’homme adressée à Dieu, il est devenu l’incarnation de la parole humaine pour la faire entrer au ciel. Noël est la grande célébration de la Parole de Dieu faite homme. Les témoins de cet événement n’auraient pas pu comprendre ce qui s’était passé lors de cette nuit sainte si la parole-cri des hommes n’était pas devenue parole de Dieu dans la bouche des prophètes.
Mais le troisième Isaïe nous enseigne quelque chose de plus. Si le prophète est le premier garde, il n’accomplit pas cette tâche seul : il place près de lui d’autres gardes, sur les murailles, afin qu’ils continuent, avec lui, à fatiguer Dieu. Ils sont les disciples du prophète et tous ceux qui poursuivent sa mission dans le temps. Ce sont les nombreux hommes et femmes d’hier et d’aujourd’hui qui, solidaires des leurs, continuent inlassablement à faire des demandes à Dieu, à crier avec leur peuple. Ce sont les nombreux charismes, laïcs et religieux, qui n’ont jamais cessé de parler de Dieu aux hommes et, surtout, de parler des hommes à Dieu, jusqu’à le fatiguer. La prophétie ne meurt pas tant qu’il se trouve des personnes de garde sur les murailles de nos villes, à crier et à parler sans jamais se taire, au nom de ceux qui ne peuvent plus ou n’ont jamais pu se faire entendre. Des personnes qui, tout en nous annonçant le salut, crient la souffrance de ceux qui n’ont pas encore été sauvés et attendent. Elles le font par vocation, comme le vieux prophète dont elles sont les disciples, même si elles l’ignorent.
Il y a maintenant bien longtemps que les prophètes encore capables de nous parler de la promesse de Dieu sont peu, trop peu nombreux. En revanche, on ne compte plus ceux qui savent crier l’absence de salut des hommes et des femmes. Souvent, ils crient vers un ciel qu’ils pensent vide parce qu’ils n’ont jamais rencontré Dieu, parce qu’ils ne le connaissent pas, ne le reconnaissent plus, ou bien parce qu’ils ont oublié sa voix. Pourtant, ils continuent de crier notre souffrance, par vocation ; ce sont des anges différents mais véritables, penchés au-dessus des grottes au milieu de nos nuits. Même s’ils ne le savent pas, eux aussi entrent dans la crèche ; avec les bergers, les agneaux et les anges, ils accompagnent cette nuit et attendent l’aurore afin de la réveiller. Joyeux Noël !
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À l’écoute de la vie/27 - L’attente est la condition ordinaire de la vie bonne
Par Luigino Bruni
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À l’écoute de la vie / 25 – Apprendre à vivre pendant que mûrit la semence
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 11/12/2016
« Je cherche la parole. / Notre langue est impuissante, / et pauvres sont les sons que nous improvisons. / Je fais un gros effort mental / pour trouver cette parole – mais en vain. / Je n’y arrive pas ».
Wislawa Szymborska, Je cherche la parole
Dans le cœur de l’humanité se cache depuis toujours le profond désir d’une terre de la gratuité, où tout homme, toute femme, tout pauvre, ait du pain, de l’eau, du lait, du miel, sans que l’accès à ces biens fondamentaux soit dépendant de ceux qui possèdent l’argent. Nous savons et sentons en effet qu’un lien de fraternité plus profond que la loi du donné-reçu de la monnaie et de la finance, et plus vrai que les inégalités économiques et sociales, nous appelle et attend qu’on le découvre et qu’on le reconnaisse.
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Cette terre de la gratuité, nous ne l’avons pas encore trouvée. Nous nous sommes arrêtés trop vite, en nous contentant de sociétés où l’accès aux choses est régi par la monnaie, par des marchés fermés à qui n’a rien à offrir si ce n’est des choses qui n’intéressent pas les marchands. Pourtant, alors que tout, personnes et choses, se mesure toujours plus en unités monétaires, les prophètes continuent de promettre une terre différente, toujours lointaine, mais encore en vie tant qu’on sait désirer l’impossible, tant qu’on tient allumé le rêve d’une société du gratuit. Ils continuent chaque jour d’irriguer et de féconder la terre par leurs grandes paroles, de la transformer et de la sauver : « Vous tous qui avez soif, venez, voici de l’eau ! Même si vous n’avez pas d’argent, venez acheter et consommer, venez acheter du vin et du lait sans argent, sans rien payer » (Isaïe 55, 1).
Cette prophétie de la gratuité, nous la trouvons après que le prophète ait entonné les chants du ‘serviteur de Yahvé’, quand, en victime écrasée et rejetée, tel un doux agneau, il vit sa souffrance comme l’accouchement d’un peuple nouveau, qui renaît innocent par l’innocence de la victime. Elle nous surprend et nous étonne encore, et nous émeut par sa beauté – il faut beaucoup d’adjectifs pour qualifier, au moins un peu, la prophétie : elle est vraie, forte, indignée, consolatrice, et elle est belle. Ce n’est peut-être qu’après avoir vu le monde du point de vue des derniers, des opprimés et des humiliés, après avoir goûté la dureté de la vie, après les montées des monts Moria et des Golgotha, qu’on peut vraiment apprécier la valeur et le prix de la gratuité et sa typique beauté.
Seul celui qui a vraiment faim et soif connaît la valeur d’un verre d’eau et d’un morceau de pain donnés. Et seul qui a faim et soif comprend la valeur de la fête, du superflu : ‘du vin et du lait’. Les prophètes, maîtres en vraie humanité, savent combien meurent du manque de pain et d’eau ; ils savent aussi que tout autant meurent du manque de joie et de fête : parce qu’ils ‘n’ont plus de vin’. Ils savent voir la faim et la soif de beauté, de gratuité, de fête ; ils voient les pénuries de biens primordiaux comme les manques d’excédent, la faim et la soif du ‘plus’.
Contrairement aux autres êtres vivants, quand nous manque le ‘plus’, à nous hommes et femmes, même le nécessaire ne nous suffit pas : nous nous laissons mourir quand sur nos tables manquent le ‘vin de l’amitié’ ou le ‘lait de l’estime’. Avec seulement du pain et de l’eau on survit un peu, mais on ne vit pas longtemps. Une chose essentielle manquerait à la gratuité si elle se limitait au don de ce qui est nécessaire : la gratuité sans excédent ne serait pas assez gratuite. Le nécessaire ne suffit pas. Pour fêter Noël en cette année de crise économique, on peut se mettre d’accord entre bons amis ou entre mari et femme pour ne s’offrir qu’un mot gentil ; mais ce soir-là, s’il manque à l’échange convenu des vœux ne serait-ce qu’une fleur, un ‘plus’, nous ne sommes pas vraiment heureux. C’est le ‘plus’ qui humanise les nécessités des rapports entre nous, qui génère la joie, sacrement de tout excédent, fleur de la gratuité.
La prophétie de gratuité du Second Isaïe va plus loin, jusqu’à la conclusion de son chant. Les grandes paroles sur l’Emmanuel, sur le ‘reste’ fidèle, les épées transformées en charrues, les immenses chants du serviteur sont des paroles qui fécondent la terre depuis des millénaires, qui la changent, l’améliorent, la fertilisent, l’embellissent. Sans la prophétie et sans le livre d’Isaïe nous n’aurions pas pu comprendre et raconter comme il faut la vie, la mort et la résurrection du Christ ; nos paroles de paix après les guerres auraient été plus pauvres ; les poètes et écrivains auraient manqué de mots pour chanter notre espérance et nos souffrances ; nos églises et cathédrales seraient moins belles, riches et colorées ; nos symphonies manqueraient de profondeur ; les vocables nous manqueraient pour nous rappeler Auschwitz, pour comprendre la souffrance et l’angoisse des victimes et nous efforcer de les sauver, pour exprimer nos souffrances et nos joies les plus grandes. Le don de ces paroles nous suffirait pour être à jamais reconnaissants à tous les prophètes bibliques, spécialement au livre d’Isaïe.
On ne peut bien parler de la gratuité qu’à voix basse, chuchotée, car c’est elle qui se dit quand on la vit. Or ces paroles sur la gratuité universelle du pain et du lait, paroles plus humbles et plus simples que les grands chants et les hymnes, ont irrigué et fécondé la terre, et changé le cours de l’histoire : « La pluie et la neige qui descendent des cieux n’y retournent pas sans avoir abreuvé la terre, sans l’avoir fécondée et l’avoir fait germer, donnant la semence au semeur et le pain à celui qui doit manger ; ainsi ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat, sans avoir fait ce qui me plaît, sans avoir accompli sa mission » (55, 10-11).
La parole est efficace et fructueuse en pénétrant et disparaissant dans le sol. Comme la disparition en surface de la pluie et de la neige est le signe qu’en profondeur elles font bien mûrir le grain, de même la parole agit quand elle pénètre et disparaît. Alors ne la cherchons pas dans les superficies de nos villes : elle doit être absorbée pour agir en profondeur.
Si nous prenons au sérieux cette image du Second Isaïe, nous ne pouvons plus lire l’histoire de l’Europe, de l’Occident, du christianisme comme un longue décadence, un progressif éloignement d’un Eden primitif et lointain – même si beaucoup le font, chacun partant de son Eden. Il nous faut plutôt lire cette histoire comme la lente maturation du grain de la parole qui ne revient pas vaine. C’est une lecture plus vraie de l’histoire, plus biblique et prophétique. La gratuité de la nourriture et de l’eau que pratiquait l’antique Israël quand le Second Isaïe prononçait ces paroles était permise par les institutions de la décime, du glanage et du temple. Les lépreux étaient marginalisés hors des villes, tandis que les veuves, les orphelins et la plupart des gens vivaient constamment dans la misère et les privations. Les chrétiens ont ensuite continué de lire et de proclamer ces mêmes paroles qui, reprises et amplifiées par l’enseignement évangélique, ont dans le cours des siècles commencé à faire éclore les Monts-de-Piété des franciscains, puis les écoles, les hôpitaux, les nombreuses œuvres sociales des mouvements charismatiques modernes.
Tout cela a donné aujourd’hui l’État social, les retraites, les revenus citoyens, les nombreux mouvements qui, pendant que nous dormons, vont dans les rues libérer les esclaves, et dans les gares accompagner, nourrir et réchauffer ceux qui sont incapables de nouveaux voyages. Puis sont venus la démocratie, les droits pour tous, quelquefois pour tous aussi la liberté, l’égalité, parfois la fraternité, qu’ont fait éclore l’eau et la neige de la parole biblique – et d’autres eaux et neiges d’autres prophéties religieuses et civiles. Bonnes semences mûries et germées dans notre champ, plus abondantes et plus fortes que l’ivraie qu’on y trouve aussi, car l’eau et la neige baignent et nourrissent toutes les graines. Cette parole originellement tombée sur Jérusalem et la Palestine continue d’irriguer notre vie, même si nous ne la voyons plus, même si aujourd’hui nous ne reconnaissons pas, en la remerciant, quelle première eau a nourri les fruits que nous mangeons. Dans cet effacement aussi réside la nécessaire gratuité de la parole.
Cette logique de la parole qui agit en disparaissant nous fait aussi comprendre le cheminement moral et spirituel de la personne qui l’accueille. La parole accueillie dans notre jeunesse, tombée comme l’eau et la neige sur nos meilleures années, doit disparaître pour fructifier, être absorbée par notre chair et notre cœur. On ne la recueille pas dans des conteneurs ou des citernes, on ne la conserve pas par peur de la perdre, parce que c’est dans son effacement qu’est le début de son ouvrage. Pour que germe sa semence la parole doit pénétrer la moelle de l’âme et de l’intelligence, en sorte qu’on ne la voit plus face à face. C’est en disparaissant que la parole commence à produire ce pour quoi elle a été ‘envoyée’. C’est en effet quand la neige fond, quand le paysage perd sa pureté et son silence, quand se perdent les paroles du premier amour et que la terre paraît aride, quand nous ne voyons plus l’eau fraîche mouiller les feuilles, ni la bonne neige recouvrir la terre, oui c’est alors que la parole se met à réaliser vraiment sa fonction la plus précieuse.
Dans un premier temps la parole nous irrigue, nous la voyons, elle nous inonde, recouvre notre paysage : elle est devant, au-dessus, à côté de nous. Mais pour que viennent les fruits, ce temps-là doit finir. Ce qui nous semble ensuite absence et nostalgie est en fait le temps de la maturation de la semence. La plus grande bénédiction que produit la parole est la partie que nous ne voyons plus, parce qu’en s’effaçant elle nous nourrit et nous vivifie, nous et la terre. La vérité de la parole se mesure aux semences et aux fruits qu’elle fait éclore dans notre champ, quand elle semble ne plus exister.
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À l’écoute de la vie / 25 – Apprendre à vivre pendant que mûrit la semence
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 11/12/2016
« Je cherche la parole. / Notre langue est impuissante, / et pauvres sont les sons que nous improvisons. / Je fais un gros effort mental / pour trouver cette parole – mais en vain. / Je n’y arrive pas ».
Wislawa Szymborska, Je cherche la parole
Dans le cœur de l’humanité se cache depuis toujours le profond désir d’une terre de la gratuité, où tout homme, toute femme, tout pauvre, ait du pain, de l’eau, du lait, du miel, sans que l’accès à ces biens fondamentaux soit dépendant de ceux qui possèdent l’argent. Nous savons et sentons en effet qu’un lien de fraternité plus profond que la loi du donné-reçu de la monnaie et de la finance, et plus vrai que les inégalités économiques et sociales, nous appelle et attend qu’on le découvre et qu’on le reconnaisse.
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À l’écoute de la vie / 23 – Au-delà des échecs, toute vocation vit un « second jour »
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 27/11/2016
« Ayant fini de lire l’Évangile selon Marc, Espinosa s’attela à un autre des trois Évangiles restants ; le père des fils Gutre lui demanda de répéter ce qu’il venait de lire, pour bien le comprendre… Le lendemain, le père parla avec Espinosa et lui demanda si le Christ s’était fait tuer pour sauver tous les hommes. Espinosa lui répondit : « Oui. Pour sauver tout le monde de l’enfer »… Le père et les deux fils avaient suivi Espinosa. Agenouillés sur le sol de pierre ils lui demandèrent sa bénédiction. Puis ils le maudirent, lui crachèrent dessus et le poussèrent au fond de la cour. Le hangar n’avait plus de toit ; ils avaient défait les poutres pour construire la Croix. »
J.L. Borges, L’évangile selon Marc 
Nos plus importantes paroles peuvent devenir histoire et chair, peuvent s’incarner dans notre vie. Sans ces paroles spéciales, notre parler et notre écrire ne seraient que du vent, vanité. Si vraiment, par nos paroles, nous louons la pauvreté et les pauvres, même en jouissant encore du confort des richesses, le jour viendra où ces paroles deviendront vie et où nous serons finalement pauvres. Si nous croyons qu’un crucifié nous a sauvés et que nous annonçons cette foi, le moment viendra où nous serons nous aussi cloués en croix pour incarner ce salut, pour libérer nos amis de leur enfer. Un prophète peut dire pendant des années des paroles qu’il ne vit pas lui-même, mais, à moins d’être un faux prophète, il deviendra un jour ce qu’il a annoncé par ses paroles. Il peut pleurer longtemps sur son peuple humilié et opprimé, jusqu’à devenir un jour lui-même opprimé, humilié, rejeté, comme son peuple. Alors s’accomplit sa vocation.
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« Écoutez-moi, îles lointaines ! Peuples éloignés, soyez attentifs. J’étais encore dans le sein maternel quand Yahvé m’a appelé, dans les entrailles de ma mère quand il a prononcé mon nom » (Isaïe 49, 1). Nous sommes au cœur d’un des cycles les plus sublimes du livre d’Isaïe et de toute la littérature prophétique : les chants du serviteur. Nous ignorons qui est ce mystérieux ‘serviteur de Yahvé’. Selon la présentation qu’en fait l’auteur par la bouche même de Yahvé, il s’agit d’une figure fondamentale de la prophétie d’Isaïe : « Voici mon serviteur que je soutiens, mon élu qui a toute ma faveur. J’ai fait reposer sur lui mon esprit ; aux nations, il proclamera le droit. » (42, 1).
Les exégètes ont vu dans ce ‘serviteur’ un roi libérateur, le peuple d’Israël, un nouveau Moïse, l’auteur même de ces chants (l’anonyme Second-Isaïe), un prophète du passé ou de l’avenir, et d’autres choses encore. Il se peut que les quatre chants du serviteur, aujourd’hui fragmentés en divers chapitres, aient été à l’origine d’une seule composition, œuvre du Second-Isaïe, et qu’ils aient ensuite été découpés et aménagés par un rédacteur successif. Ce qui est sûr, c’est que ce serviteur est symbole de multiples réalités. Dans ces chants s’alternent des vers où il apparaît roi (chap. 42) ; dans d’autres il se montre prophète (chap. 49) ; dans d’autres encore il est l’image et la personnification de tout le peuple (« Je t’ai établi pour que tu sois l’alliance du peuple » : 49,8). Dans certains chapitres la poésie prophétique s’élève au-delà du temps et de l’espace, se sublime et abandonne sa trajectoire habituelle pour devenir le chant de lamentation de tous les serviteurs des hommes et des puissants, des esclaves, des crucifiés de la terre et du ciel, sans pour autant cesser de représenter la vie du prophète – quelques traditions bibliques disent qu’Isaïe, comme Jérémie, mourut martyr, scié en deux.
Nous perdrions une grande part de la valeur prophétique de ces merveilleux chants si nous négligions les vicissitudes autobiographiques de son auteur prophète : le Second-Isaïe. Nous pouvons donc – et devons – lire aussi ces chants du serviteur comme une méditation et une révélation de la vocation et du destin des prophètes d’hier et d’aujourd’hui.
Au début, ici aussi, une Voix appelle et révèle un destin que l’appelé ignorait. Mais cet événement est à la fois une rencontre avec quelqu’un/quelque chose d’extérieur, et une expérience profondément intime. On comprend que la voix qui appelle nous dévoile – en ôtant le voile – ce que nous étions depuis toujours, depuis le giron maternel. Cette tension entre une voix qui appelle du dehors et la profonde intimité est ce en quoi consistent vraiment les vocations, toutes peut-être, les vocations prophétiques et charismatiques certainement. Elles sont toute extériorité et toute intériorité, la nouveauté et l’ancienneté, l’inconnu et le connu, le bonheur et le malheur, tout le ciel et toute la terre. Tout ensemble. Tellement ensemble que, bien que l’appel soit survenu en un jour et en un lieu précis, ces personnes ne se souviennent pas de la vie d’avant, et ne peuvent imaginer vivre autre chose que ce qu’elles ont vécu ensuite. Même si ‘institutionnellement’ leur expérience vocationnelle s’interrompt et s’achève, elles découvrent au bout de la vie qu’elles n’ont jamais quitté le lieu de cette première rencontre. Parce que le vrai lieu de la rencontre était le sein maternel. C’est là que nous avons été marqués, que pour toujours la vie nous a été enseignée. Cette nostalgie du début ne nous quitte jamais, et revient fort aux derniers jours.
Le jour où se révèle la vocation, la mission que la voix nous confie apparaît immense, infinie : « Il proclamera le droit en vérité. Il ne faiblira pas, il ne fléchira pas, jusqu’à ce qu’il établisse le droit sur la terre... Tu ouvriras les yeux des aveugles, tu feras sortir les captifs de leur prison » (42, 3-8).
Personne ne peut accomplir une telle mission, ne peut assumer de tels rôles. Les promesses du jour de l’appel sont beaucoup plus grandes que notre capacité à les réaliser tout au long de notre vie. Elles seraient trop petites si elles n’étaient pas si grandes. Si le lait et le miel n’abondent pas dans la terre promise, si les fils de l’Alliance ne sont pas aussi nombreux que les grains de sable, jamais nous ne quitterions notre terroir, jamais nous ne renoncerions à enfanter comme tout le monde. Aucune promesse inférieure au paradis ne peut nous faire partir sans idée de retour. Seul un horizon sans fin peut susciter ce fol envol.
C’est pourquoi l’échec et la déception font nécessairement partie d’une bonne vocation. Le contraire voudrait dire qu’aucune voix ne nous a parlé, ou que celle qui nous a parlé n’était que narcissisme. Au premier jour, celui de l’impossible promesse, doit succéder le second, celui de la promesse trahie : « Et moi, je disais : "Je me suis fatigué pour rien, c’est en pure perte que j’ai usé mes forces" » (49, 4). Le serviteur de Yahvé devait rétablir la justice, ouvrir ‘les yeux des aveugles’, ‘délivrer les captifs’, sans se décourager. Au contraire, l’exil babylonien est long et dur, le droit et la justice sur la terre sont toujours hors de portée ; le peuple est épuisé, les yeux restent fermés, nul prisonnier n’est libéré. Et le prophète se décourage. Il ressent de plus en plus fort une certitude : il a peiné pour rien, a épuisé ses forces ‘inutilement’, a vécu dans un grand ‘vide’. Ce second jour de la vocation, nécessaire et inscrit dans le premier, est l’étape décisive d’une vocation prophétique, sur laquelle se brisent beaucoup d’authentiques vocations. Ce second jour devient pour elles le dernier, la fin d’un parcours qui n’aboutit pas au ‘premier jour après le Sabath’.
Dans certains cas la faillite et la déception nous concernent personnellement, sont dues à nos erreurs, péchés et limites, et mènent facilement à la dépression spirituelle et psychique. D’autres fois ce sont les paroles de la promesse du premier jour qu’on accuse et qu’on maudit. Nous maudissons –comme Jérémie, comme Job – le premier jour où nous avons été séduits, envoûtés par l’enchantement, et où un élixir vénéneux a tué notre jeunesse. D’une façon ou d’une autre, le serpent mord l’arbre de la vie et le dessèche.
Mais le chant du serviteur ne s’achève pas le jour du découragement. « Et Yahvé dit : "C’est trop peu que tu sois mon serviteur pour relever les tribus de Jacob, ramener les rescapés d’Israël : je fais de toi la lumière des nations, pour que mon salut parvienne jusqu’aux extrémités de la terre" » (49, 6). Comme pour dire : ta mission telle que tu la pensais est trop petite ; tu as été appelé à beaucoup plus. Tu n’es pas parvenu à rassembler les tribus dispersées de Jacob, à ramener dans la patrie le reste d’Israël, c’est vrai ; mais ce n’était pas cela ta vocation. Cette mission, en soi déjà impossible, était trop petite. Elle était impossible parce que trop petite.
Ce paradoxe se dissout si l’on considère la nature des vocations prophétiques – hier et aujourd’hui. Beaucoup de vocations se bloquent, et beaucoup de prophètes se perdent, parce qu’à l’arrivée du second jour, celui de l’échec, ils ne comprennent pas que ce n’est pas leur vocation qui s’éteint, mais leur interprétation de la vocation. Ils pensaient que l’Église à reconstruire était l’église de San Damiano d’Assise, qu’ils avaient épousé un ressuscité, qu’ils devaient fonder une nouvelle communauté charismatique. Au contraire, l’échec du second jour aide parfois à comprendre que c’est une autre Église qu’il faut réédifier, qu’à la place du ressuscité se trouve un crucifié, parce que chaque fois qu’il ressuscite on le cloue sur de nouvelles croix. On comprend que de ces croix seules il ressuscite, que là seulement on peut le rencontrer, l’embrasser, l’épouser. On comprend qu’il ne fallait planter qu’une simple tente, à l’ombre de laquelle on peut enfin apprendre l’art de vivre puis, au dernier jour, celui de mourir. C’est la lumière émanant du flambeau d’une humble tente qui peut éclairer les nations, et seule une tente mobile peut arriver aux extrémités de la terre. Les luminaires des grands temples que nous avions construits, trop brillants, nous empêchaient de voir la lune et les étoiles.
Leur chant continue quand les prophètes réussissent à comprendre au jour du grand échec que ce qui paraissait une défaite était le don d’une plus grande liberté. Ce n’était pas ‘l’échec et mat’ de l’existence, mais le début de la véritable incarnation des paroles qu’ils avaient annoncées : « Cieux, criez de joie ! Terre, exulte ! Montagnes, éclatez en cris de joie ! » (49, 13).
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À l’écoute de la vie / 23 – Au-delà des échecs, toute vocation vit un « second jour »
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 27/11/2016
« Ayant fini de lire l’Évangile selon Marc, Espinosa s’attela à un autre des trois Évangiles restants ; le père des fils Gutre lui demanda de répéter ce qu’il venait de lire, pour bien le comprendre… Le lendemain, le père parla avec Espinosa et lui demanda si le Christ s’était fait tuer pour sauver tous les hommes. Espinosa lui répondit : « Oui. Pour sauver tout le monde de l’enfer »… Le père et les deux fils avaient suivi Espinosa. Agenouillés sur le sol de pierre ils lui demandèrent sa bénédiction. Puis ils le maudirent, lui crachèrent dessus et le poussèrent au fond de la cour. Le hangar n’avait plus de toit ; ils avaient défait les poutres pour construire la Croix. »
J.L. Borges, L’évangile selon Marc 
Nos plus importantes paroles peuvent devenir histoire et chair, peuvent s’incarner dans notre vie. Sans ces paroles spéciales, notre parler et notre écrire ne seraient que du vent, vanité. Si vraiment, par nos paroles, nous louons la pauvreté et les pauvres, même en jouissant encore du confort des richesses, le jour viendra où ces paroles deviendront vie et où nous serons finalement pauvres. Si nous croyons qu’un crucifié nous a sauvés et que nous annonçons cette foi, le moment viendra où nous serons nous aussi cloués en croix pour incarner ce salut, pour libérer nos amis de leur enfer. Un prophète peut dire pendant des années des paroles qu’il ne vit pas lui-même, mais, à moins d’être un faux prophète, il deviendra un jour ce qu’il a annoncé par ses paroles. Il peut pleurer longtemps sur son peuple humilié et opprimé, jusqu’à devenir un jour lui-même opprimé, humilié, rejeté, comme son peuple. Alors s’accomplit sa vocation.
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À l’écoute de la vie / 21 – On ne doit pas être jaloux du nom et de la présence de Dieu
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 13/11/2016
« Il arriva que le Baal-shem invoquât Sammael, le Seigneur des démons, pour une chose nécessaire. Celui-ci lui cria : "Tu oses m’appeler ? Cela ne m’est arrivé que trois fois jusqu’à présent : à l’heure de l’arbre, à celle du veau, à celle de la destruction du temple". Le Baal-shem ordonna aux disciples de se découvrir le front. Alors Sammael vit sur chaque front le signe de l’image selon laquelle Dieu créa l’homme, et il fit ce qui lui était demandé. Mais avant de s’en aller il dit : "Fils du Dieu vivant, permettez-moi de rester avec vous encore un peu pour contempler vos fronts" ».
Martin Buber, Histoires et légendes hassidiques
L’Ulysse d’Homère et celui de Dante disent à la fois la vocation et le destin de l’homme occidental. Invincible attrait de la terre et de la maison et, en même temps, invincible besoin de repartir sur d’autres mers inconnues. La même mer qu’on sillonne pour revenir à la maison est la même qui séduit et appelle à de nouveaux départs.
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Le second fils retourne à la maison, épuisé par sa quête d’une liberté débridée et déracinée, et le troisième, le cadet, lui susurre dans la nuit, à la fin de la fête du retour du prodigue : « Écoute ; sais-tu pourquoi je t’attendais ce soir ? Avant que finisse la nuit, je pars. Tu m’as ouvert la route » (André Gide). Ni la chaleur ni les biens de la maison paternelle ne comblent notre cœur s’il nous manque la vue, au loin, d’un port, d’une mer, d’une route, de ces lieux et signes d’un ailleurs, s’il n’y a pas là-haut, à l’ouest, un ciel où nous envoler encore, plus haut que lors des premiers vols autour du premier nid. Seul le méritocratique fils ainé se sent heureux dans son attachement à la terre, immobile et sans ailes.
En voyant le soleil se lever à l’est chaque matin, nous pensons à l’origine, au début. Nous le voyons ensuite sillonner le ciel, et quand il se couche à l’ouest, notre cœur ne repose pas en paix : nous voudrions connaître le destin, la fin, savoir où finit toute chose. La fascination de la fin est racine du nihilisme, d’un couchant qui mange son aurore, mais elle est aussi une veine de l’humanisme biblique et de la meilleure prophétie.
« Vous, les dieux, présentez votre défense, dit Yahvé, avancez vos arguments, dit le roi de Jacob » (Isaïe 41, 21). Aussitôt après avoir annoncé une nouvelle grande consolation pour le peuple, et avoir raconté sa vocation, le second Isaïe, ce grand poète-prophète anonyme, disciple héritier et continuateur du premier Isaïe, va tout de suite au combat. Nous sommes en exil à Babylone, le temple a été détruit, le peuple est perdu, entouré des dieux vainqueurs, imposants et orgueilleux comme l’est l’empire. La tentation était forte de l’assimilation cultuelle, d’être avalé par ces grands dieux luisants, de tout perdre : religion, identité, âme. Cela arrive à tous les déportés dans les empires, aux exilés et immigrés débarquant dans le nôtre, où ils s’efforcent autant que possible de se rappeler et de raconter à leurs enfants une autre histoire, dans la langue de leur enfance, sans oublier aucune de leurs prières.
Le second Isaïe commence son activité prophétique par un procès. Comme Job. Mais la dispute n’est plus entre l’homme-Job et Dieu : les parties en cause sont le Dieu d’Israël et les dieux des autres nations, en particulier de Babylone. Le prophète prend au sérieux les autres dieux et les appelle à prouver qu’ils sont vivants, autant et plus que YHWH. Il les défie sur le terrain de l’histoire, le seul valable dans l’humanisme biblique : « Parlez-nous des événements passés, nous y réfléchirons. Annoncez-nous ce qui viendra » (41, 23). Et aussi : « Qu’ils présentent leurs témoins et qu’ils se justifient » (43, 9). Mais ces dieux sont muets, ne répondent pas : « J’ai regardé : il n’y a personne, pas un seul conseiller parmi eux qui réponde quand je les interroge ! » (41, 28). C’est dans ce procès que s’inscrit sa polémique anti-idolâtre. Le prophète décrit le travail des constructeurs d’idoles : « Le ciseleur encourage l’orfèvre, le chaudronnier encourage le forgeron ; il dit de la soudure : "c’est bon", il la renforce de clous pour qu’elle ne bouge pas » (41, 6-7). Quelques chapitres plus loin, la polémique se fait plus incisive et sarcastique : « Le forgeron fabrique un ciseau sur les braises et le façonne à coups de marteau. Il le fabrique à la force du bras. Puis il a faim, le voilà sans force ; il ne boit pas d’eau, il est épuisé » (44, 12).
Son discours sur les idoles s’articule en trois niveaux. À la base de ce commerce se trouvent les ouvriers fabricants d’idoles. Ces esclaves travaillent sans cesse, s’encourageant mutuellement, comme le faisaient les hébreux en Égypte, perpétuellement au service du dieu-pharaon. Aujourd’hui plus qu’hier, le marché des fabricants et consommateurs d’idoles travaille 24 heures par jour, sept jours sur sept. Au second niveau, les adorateurs des idoles manufacturées se prosternent devant les statues. Enfin, au-dessus des idoles, se trouvent (peut-être) les dieux, que représentent les idoles, "signes" des divinités étrangères. Parfois dans la Bible et les prophètes le second et le troisième niveau sont fusionnés, et la réfutation des idoles devient directement celle des dieux : « Le dieu Bel a fléchi, Nébo s’effondre ! Leurs effigies sont placées sur des bêtes de somme ! Ces animaux fourbus en portent le fardeau ! » (46, 1). Idoles-dieux plus "bêtes" que les ânes qui les portent.
Cette identification ‘dieux-idoles’ est commune dans les livres bibliques, mais elle n’est pas la veine la plus profonde de la religion d’Israël et des prophètes. Les grands philosophes et poètes du monde antique avaient compris que, pour nier les dieux, démasquer l’inutilité et la sottise des statues ne suffisait pas. Socrate proclamait son athéisme vis-à-vis des statues de pierre pour affirmer son credo en un autre dieu spirituel (le daemon). C’est très facilement qu’Horace ridiculisait les fabricants d’idoles : « J’étais un tronc de figuier, un bois bon à rien, quand un menuisier ne sachant qu’en faire entre un siège et un Priape, décida pour le dieu » (Sermons). Affirmer, comme le fait aussi le second Isaïe, que les statues ne sont pas le vrai dieu ne suffit pas à démontrer que Yahvé est l’unique vrai Dieu : « C’est moi le Seigneur, en-dehors de moi pas de sauveur » (43, 11-13).
S’ouvre alors ici un nouveau scénario fascinant. Si le second Isaïe n’avait vu aucune différence entre les statues des dieux babyloniens et les dieux eux-mêmes, qui auraient donc coïncidé avec leurs représentations, il n’aurait pas intenté un procès aux nations. Il aurait réfuté ces dieux étrangers avec la même ironie dont il usa pour ridiculiser les bouts de bois et de fer. Mais se contenter de dévoiler la stupidité des fabricants et adorateurs de fétiches eut été une manière trop simple d’éliminer les divinités babyloniennes. Au contraire, il a ressenti le besoin théologique de citer ces dieux et leurs avocats au tribunal, afin qu’ils puissent, dignement mis en cause, se défendre, parler, témoigner, prouver, démontrer qu’ils étaient dans l’histoire des dieux efficaces, capables, comme Yahvé d’expliquer le sens des faits passés et à venir. La vérité de Dieu est historique, son tribunal est le monde, nous sommes ses témoins : hic Rhodus, hic salta. Ces dieux ne purent parler, ne prouvèrent rien, leurs témoins et prophètes furent incapables de vaincre le Second-Isaïe et son Dieu.
Cette dispute juridique entre dieux différents nous livre un message important, surprenant même : si le Dieu biblique est un Dieu qui dialogue, discute, présente et demande des preuves, nous ne pouvons exclure que d’autres dieux que les dieux convaincants puissent démontrer qu’ils ne sont pas faux. L’humanisme biblique, tout en affirmant avec force la banalité et la stupidité des adorateurs d’idoles qui prennent pour des dieux les objets qu’ils fabriquent, ne peut cependant pas affirmer que les fidèles des autres dieux que YHWH sont idolâtres. Le faire trahirait ce qu’il a de meilleur. S’il avait pensé que son beau-père Jéthro (Exode 18) était idolâtre, Moïse n’aurait pas suivi ses conseils pour la première réforme organisatrice de son peuple au désert.
Les prophètes ont beaucoup parlé et polémiqué contre les idoles parce qu’ils voyaient dans ces cultes divers quelque chose de plus vrai que de banaux sacrifices et offrandes à des objets aveugles et muets. S’ils avaient pensé que ces cultes n’étaient qu’une stupide adoration de fétiches, ils les auraient sèchement renvoyés. En fait cette polémique signifiait davantage. Il s’y développait une pédagogie théologique et historique qui conduira Israël, puis le christianisme, à comprendre que dans les dieux des autres peuples se cachait aussi un visage de YHWH, leur vrai Dieu que, sans l’emprisonner, ils devaient partager avec toute l’humanité. Israël aussi a connu l’idolâtrie, pas seulement en construisant le veau d’or, mais aussi dans toutes ses jalouses possessions de YHWH, oubliant qu’en choisissant le peuple hébreu, Elohim n’avait pas oublié et laissé les autres peuples à leurs stupides idoles.
Il ne suffit pas d’interdire la représentation iconique de Dieu pour empêcher l’idolâtrie, tout comme il ne suffit pas de construire des statues et de les porter en procession pour être idolâtre. Par contre, nous sommes sûrement idolâtres si nous pensons qu’ils parlent avec une idole, avec eux-mêmes, avec rien, ceux qui prononcent la parole "Dieu" sans appartenir à notre religion. Et nous le sommes aussi si nous pensons que ceux qui ne savent pas prononcer le nom de Dieu, ou l’ont oublié, sont sots, et que l’unique Dieu de tous ne peut réellement habiter leur "rien".
La Genèse nous montre le plus beau sujet de la bataille biblique contre les images de Dieu : cet Adam créé « à l’image d’Elohim et à sa ressemblance ». Nous devons nous interdire de faire des images de Dieu parce qu’elles sont toutes moins vraies et moins belles que l’image de Dieu qu’est chaque jour le visage de chaque femme et de chaque homme. C’est l’intouchable "signe d’Adam", imprimé sur nos fronts, qui peut empêcher les fétiches de remplacer notre image par la leur. 
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    [metadesc] => Les statues et les divinités qu’elles représentent ne sont pas forcément la même chose. Il y a dans la prophétie d’Israël une âme qui l’ouvre à l’authentique dialogue interreligieux. Celui-ci se fonde sur une prémisse : quiconque appelle "Dieu" d’un autre nom que celui que je lui donne n’est pas forcément idolâtre.
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À l’écoute de la vie / 21 – On ne doit pas être jaloux du nom et de la présence de Dieu
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 13/11/2016
« Il arriva que le Baal-shem invoquât Sammael, le Seigneur des démons, pour une chose nécessaire. Celui-ci lui cria : "Tu oses m’appeler ? Cela ne m’est arrivé que trois fois jusqu’à présent : à l’heure de l’arbre, à celle du veau, à celle de la destruction du temple". Le Baal-shem ordonna aux disciples de se découvrir le front. Alors Sammael vit sur chaque front le signe de l’image selon laquelle Dieu créa l’homme, et il fit ce qui lui était demandé. Mais avant de s’en aller il dit : "Fils du Dieu vivant, permettez-moi de rester avec vous encore un peu pour contempler vos fronts" ».
Martin Buber, Histoires et légendes hassidiques
L’Ulysse d’Homère et celui de Dante disent à la fois la vocation et le destin de l’homme occidental. Invincible attrait de la terre et de la maison et, en même temps, invincible besoin de repartir sur d’autres mers inconnues. La même mer qu’on sillonne pour revenir à la maison est la même qui séduit et appelle à de nouveaux départs.
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À l’écoute de la vie / 19 – C’est dans le monde qu’il se manifeste, et c’est ici qu’on le rencontre
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 30/10/2016
« Un trait du visage crucifié se cache peut-être en tout miroir ; peut-être le visage est-il mort, s’est effacé, pour que Dieu se voie en tous. Il se peut que nous le voyons cette nuit dans les labyrinthes du rêve sans qu’on le sache demain »
J. L. Borges, L’auteur 
Ce n’est pas dans notre capacité de l’imiter que réside la valeur de la vie des prophètes. Ce sont les faux prophètes qui se présentent comme des modèles à imiter. Les vrais savent que s’ils se présentent comme l’accomplissement éthique des paroles qu’ils annoncent, ils finissent par devenir des idoles, par obscurcir, telle une éclipse, leur idéal. Les prophètes sont précieux en tant qu’inimitables et différents de nous. Ce n’est pas parce que ses disciples l’ont imité qu’Isaïe a sauvé son peuple : s’ils s’étaient limités à cela, ils auraient redimensionné son message et trahi sa mémoire. C’est parce qu’ils sont accomplis par les prophètes que les signes et gestes prophétiques sont si forts. Ils ne sont que parodie et comédie quand nous les accomplissons en les imitant.
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On ne va pas nu pendant trois ans pour imiter Isaïe ; on ne parcourt pas la ville avec un joug sur l’épaule pour imiter Jérémie ; on ne se fait pas crucifier pour imiter Jésus Christ, sans finalement ressusciter. Ce n’est pas par imitation qu’on le fait, mais par vocation, en nous sentant appelés par notre nom et en comprenant que nous ne pouvons rien faire d’autre pour sauver ce que nous avons de beau et de vrai dans l’âme. Dans cette nudité, sous ce joug et sur cette croix seulement nôtres, et donc uniques et inimitables, les gestes et les paroles des prophètes nous nourrissent, accompagnent notre voyage, allègent nos jougs, adoucissent nos morts.
Nous sommes au terme du cycle d’Ezéchias qui conclut les chapitres du premier Isaïe. Ce roi juste, nous l’avons vu, est sorti vainqueur de l’épreuve du salut idolâtre du roi d’Assyrie, grâce au rôle essentiel assumé par Isaïe. Le Livre nous le montre maintenant aux prises avec une autre grande épreuve, le prophète étant encore à son côté : « En ces jours-là, Ezéchias fut atteint d’une maladie mortelle. Le prophète Isaïe, fils d’Amoç, vint le trouver et lui dit : "Ainsi parle le Seigneur : Donne des ordres à ta maison, car tu vas mourir, tu ne survivras pas". Ezéchias tourna son visage contre le mur et pria le Seigneur. Il dit : "Ah ! Seigneur, daigne te souvenir que j’ai marché en ta présence avec loyauté et d’un cœur intègre, et que j’ai fait ce qui est bien à tes yeux". Ezéchias versa d’abondantes larmes » (Isaïe 38, 1-3).
C’est Isaïe qui annonce à Ezéchias sa maladie mortelle. Nous n’avons pas tous un prophète pour nous annoncer notre dernière heure, un proche qui nous aime et nous dit que nous arrivons au bout de la course. Personne ne voudrait annoncer à un ami que sa dernière heure est proche. Nous voudrions plutôt lui dire : ‘courage, tu vas aller mieux’, ‘cela ira’…, lui donner espoir, entrevoir une résurrection. Parfois, par souci de vérité, nous renonçons à leur parler ainsi, et la gorge serrée, nous préférons nous taire, embrasser, caresser, simplement être là. Il arrive aussi qu’un ami, une épouse, un frère, comprenne qu’aimer davantage, c’est dire que l’heure est venue. Cela fait revivre Isaïe et Ezéchias, à leur insu, au nôtre aussi. Le monde est plein de passages bibliques vécus et personnifiés par des gens qui n’ont jamais lu ni écouté une seule ligne de la Bible, passages non moins vrais que ceux qu’on récite chaque matin. Sans cela, la Bible ne serait qu’un livre sacré réservé au culte, et non une histoire vraie source de vie grâce à l’amour et à la souffrance de tant de gens, incultes en religion, mais capables d’écrire de splendides extraits du vrai livre de la vie.
Nous passons sur terre en sachant que le magnifique décor dont la beauté nous enchante ne durera pas toujours, qu’il nous faudra un jour quitter les montagnes, les fleurs, les amis, la mer. Nous savons que ce ‘toujours’ ne nous appartient pas. Un brin de mélancolie voile le bonheur de la vue d’un panorama alpin, d’un bois en automne, d’un enfant. Mais la vie est plus grande, et quand elle se développe et fleurit, le surplus de beauté de la création efface ce léger voile, qui peut réapparaître aux jours de tristesse, mais ne saurait devenir la note dominante de notre existence.
Et puis ‘ce jour’ arrive, et tout change. Ce qui faisait la merveilleuse toile de fond de notre route, se révèle soudain nous être en réalité donné, seulement donné, d’un don immense et surabondant. Données sont les personnes, donnés les amis, notre famille, les familles et les enfants des autres. Pour la Bible, la présence de Dieu dans le monde est aussi un don : « Je ne verrai plus le Seigneur sur la terre des vivants. Je ne pourrai plus voir un visage d’homme parmi les habitants du monde » (38, 11).
Ces paroles de la Bible nous émerveillent et nous stupéfient. Le lieu de l’expérience religieuse de l’homme biblique, ce n’est pas le paradis mais la terre, seul lieu qui nous est donné pour les théophanies, pour parler avec les anges et ressentir que Dieu nous touche. Ce lieu - merveilleuse nouvelle - c’est la terre. La terre où Abraham a entendu la voix d’Elohim, la terre où YHWH a parlé à Moïse, promettant non pas un ciel mais une terre. C’est la terre où les prophètes ont vu le Seigneur, où la mer un jour s’est ouverte pour libérer un peuple de l’esclavage. C’est la terre du Golgotha qui a recueilli le sang du crucifié ; la terre du sépulcre qui a accueilli son corps. La terre de Galilée a vu le Ressuscité, et c’est la qualité de notre vie sur notre terre qui donne sens à cette résurrection. Paul dit que notre foi est vaine sans la résurrection du Christ, mais la résurrection aussi est vaine sans notre foi, qui n’est possible que sur cette terre.
Si la foi biblique est encore vraie aujourd’hui, il faut sur cette terre continuer à écouter, voir et rencontrer Élohim. La révélation biblique n’était pas nécessaire pour croire en des dieux immortels habitant quelque part dans les cieux : ils habitaient déjà l’imaginaire religieux des peuples. Il est facile pour un athée de nier un dieu céleste et lointain, bien plus difficile de nier le Dieu biblique qu’il doit affronter, combattre et vaincre sur cette terre, comme Jacob au gué nocturne. Notre seul espoir de fermer les yeux ‘ce jour-là’ et de les rouvrir autrement, mais vraiment, dans l’au-delà, c’est d’avoir de nos propres yeux entrevu le divin ici-bas, d’avoir ressenti le souffle ou l’écho de sa voix, de l’avoir reconnu dans la bouche des prophètes, de l’avoir au moins une fois désiré ou rêvé.
Ezéchias et ses contemporains ne pouvaient pas considérer la mort comme la ‘porte du paradis’ des justes, mais comme la fin du don de la vie et le début d’une effrayante obscurité : « Je suis assigné aux portes du séjour des morts pour le reste de mes années » (38, 10). Ezéchias – dit le récit – fondit en larmes. Il n’est pas, comme les patriarches d’Israël, ‘comblé d’années’ mais – dit-il – ‘au meilleur moment de ma vie je dois m’en aller’ (38, 10). La mort prématurée avait alors le sens d’une sanction divine due une faute (chose typique de la religion rémunératrice très enracinée dans le monde antique, Israël compris). Mais le roi est juste et il accepte la mort sans s‘y résigner, et prie : « Souviens-toi, Seigneur, que j’ai marché devant toi fidèlement ». Nous ne sommes jamais prêts à mourir, car nous n’avons de cet acte unique aucune expérience directe. Nous apprenons à mourir à travers la mort de ceux qui nous sont enlevés, ainsi privés de l’amitié avec notre propre mort. Mais quand la mort survient dans la fleur de l’âge, c’est en ennemi, pour voler, faucher, couper : « Tel un tisserand, j’ai dévidé ma vie ; le fil est tranché » (38, 12). Alors Ezéchias pleure et crie : « Comme l’hirondelle, je crie ; je gémis comme la colombe » (38, 13-14).
Ces larmes du roi juste deviennent une prière puissante et miraculeuse. YHWH l’écoute, intervient, et envoie de nouveau Isaïe pour lui porter, cette fois, la joyeuse annonce du salut : « J’ai entendu ta prière, j’ai vu tes larmes. Je vais ajouter quinze années à ta vie. Je te délivrerai, toi et cette ville, de la main d’Assour » (38, 5-6). Les larmes d’Ezéchias ‘touchent’ Dieu. Comme celles d’Agar qui, chassée par Sarah, pleure dans le désert, et qui rencontre l’ange venu la consoler et la sauver.
Isaïe annonce au roi le salut de la ville, sa propre guérison et le don d’autres années de vie. C’est la résurrection d’Ezéchias. Au temps des maladies mortelles, quand dans l’angoisse nous fondons en larmes, nous ne voyons pas arriver les prophètes et leur annonce joyeuse d’une résurrection. Il peut arriver que nous sortions vainqueurs de la lutte contre une tumeur qui paraissait mortelle, et que nous restions en vie après avoir vu venir la mort à l’horizon. Parfois nous récitons le psaume de louange d’Ezéchias. Il arrive plus souvent que nous pleurions fort, que nous piaillions comme l’hirondelle et la colombe, que nous priions jusqu’au bout pour nous-mêmes et ceux que nous aimons, sans que revienne la vie.
Même quand d’autres années ne nous sont pas données, nous pouvons entonner les psaumes, appeler à notre chevet les prophètes et leur Dieu, car si nous les avons rencontrés au moins une fois, nous pouvons les rencontrer encore. Mais si nous n’avons jamais désiré rencontrer Dieu et les prophètes, ou si nous les avons volontairement oubliés dans notre jeunesse, dans l’espoir de devenir adultes, nous pouvons toujours apprendre une dernière prière, ou l’écouter réciter par un bon ami. Puis attendre confiants que l’ange nous embrasse. 
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À l’écoute de la vie / 19 – C’est dans le monde qu’il se manifeste, et c’est ici qu’on le rencontre
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 30/10/2016
« Un trait du visage crucifié se cache peut-être en tout miroir ; peut-être le visage est-il mort, s’est effacé, pour que Dieu se voie en tous. Il se peut que nous le voyons cette nuit dans les labyrinthes du rêve sans qu’on le sache demain »
J. L. Borges, L’auteur 
Ce n’est pas dans notre capacité de l’imiter que réside la valeur de la vie des prophètes. Ce sont les faux prophètes qui se présentent comme des modèles à imiter. Les vrais savent que s’ils se présentent comme l’accomplissement éthique des paroles qu’ils annoncent, ils finissent par devenir des idoles, par obscurcir, telle une éclipse, leur idéal. Les prophètes sont précieux en tant qu’inimitables et différents de nous. Ce n’est pas parce que ses disciples l’ont imité qu’Isaïe a sauvé son peuple : s’ils s’étaient limités à cela, ils auraient redimensionné son message et trahi sa mémoire. C’est parce qu’ils sont accomplis par les prophètes que les signes et gestes prophétiques sont si forts. Ils ne sont que parodie et comédie quand nous les accomplissons en les imitant.
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À l’écoute de la vie / 17 – La vraie nature du don est métisse et subversive ; elle n’est pas philanthropie
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 16/10/2016
« Dans toutes les sociétés, la nature même du don fait qu’il oblige »
Marcel Mauss, Essai sur le don 
La fonction la plus précieuse des prophètes n’est pas de dénoncer le mal tel qu’il est, mais de démasquer le vice dans ce que nous appelons vertu. Il est facile de comprendre et de suivre Isaïe dans sa critique de l’injustice et des délits des puissants ; il est plus difficile de le comprendre et de l’aimer dans sa critique des dons. Chose difficile en son temps, plus difficile encore aujourd’hui où nous sacrifions les dons au commerce des cadeaux : « Qui d’entre nous pourra tenir dans ce feu dévorant ? Qui d’entre nous pourra tenir dans cette fournaise sans fin ? Celui qui se conduit selon la justice, qui parle sans détour, qui refuse un profit obtenu par la violence, qui secoue les mains pour ne pas accepter un présent » (Isaïe 33, 14-15).
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Pourquoi refuser les présents si nous voulons habiter une terre au ‘feu dévorant’ ? Isaïe, en classant les présents du côté des profits corrompus et des délits, nous dit qu’un mauvais rapport avec les cadeaux est une chose très grave, une erreur qui peut nous faire périr dans les incendies de nos économies et de nos villes. Ils le savent bien les entrepreneurs qui, "en secouant les mains",  ont refusé les cadeaux des mafias, et dont on a incendié les boutiques, les entrepôts, les maisons. Ils ont sauvé leur âme même s’ils ont perdu la vie, parce que, dignes et la tête haute, ils ont su marcher dans la ‘fournaise sans fin’.
Le don est une chose très sérieuse. Si sérieuse que lorsque le christianisme a voulu choisir l’icône du don, il a choisi un crucifix. Le premier homicide-fratricide naît d’un don refusé (celui de Caïn). Nous trouvons le don dans le fondement des civilisations, au cœur des familles et de tout pacte social, à la racine des coopératives et de nombreuses entreprises, dans le mystère du cheminement de celui qui quitte sa terre à l’appel d’une voix nue. 
Comme il est cœur, centre et racine, le don est silencieux. On le trouve dans les simples réalités de la vie ordinaire. Il est plus facile de le trouver dans nos sept heures de travail quotidien que dans la demi-heure supplémentaire que nous ‘donnons’ à notre entreprise ; dans les mille paroles de nos conversations quotidiennes que dans les quelques mots accompagnant les cadeaux de la St Valentin ; dans l’effort de la dernière prière que dans celle qu’on récite aux jours du facile enthousiasme. Le don protège sa propre gratuité en disparaissant naturellement quand nous l’isolons pour nous l’approprier, peut-être aussi pour le ‘donner’. C’est pourquoi dans les lieux où se raconte la vraie vie se trouvent peu de paroles sur le don.
Dans la Bible on trouve le don dans l’Alliance, le shabbat, les règles concernant l’hospitalité et l’étranger, dans de nombreuses pages prophétiques ; dans l’histoire de Joseph, le frère vendu comme esclave qui devient don pour ses frères qui le livrent ; dans le Bon Samaritain, et davantage encore dans Simon de Cyrène, qui se retrouve porteur de la croix d’un autre. C’est sans doute quand nous marchons dans les calvaires de la vie sous des croix non choisies, en muets compagnons de route des crucifiés, que nous accomplissons et recevons les plus grands dons.

Notre civilisation parle beaucoup du don, mais elle le connaît peu parce qu’elle le voit où il n’est pas, et ne le voit pas où il est réellement. Elle connaît très bien ses substituts, ses tarots, ses contrefaçons. Pour désamorcer sa nature subversive, car il est radicalement libre, elle l’a opposé à ce qui est dû ; elle l’a écarté des contrats et l’a rendu insignifiant. En effet le don ne vit que dans la promiscuité, dans la mêlée des prix et des opérations comptables, dans les usines, les places, les salles d’audience des tribunaux. Si nous l’extrayons de ces lieux métissés et impurs à la recherche de la pure gratuité, nous le faisons mourir.
En dehors de ce ‘don’ il y a les cadeaux, cette réalité complexe qui peut être importante et positive, ambigüe et dangereuse, et qui est différente du don-gratuité. Une misère de notre époque a été de confondre les cadeaux et les dons, de réduire le don en cadeau pour en faire un des plus grands commerces. À l’aube de la modernité, la civilisation européenne a vu dans le vrai don une expérience subversive et dangereuse pour la politique et l’économie moderne. Elle a préféré les ‘Léviathan’ et les ‘mains invisibles’, les contrats sans don. Aussi a-t-elle inventé la philanthropie, les primes dans les entreprises, les sponsors des jeux de hasard, les hôpitaux pour enfants mutilés de guerre que financent les fabricants de mines antipersonnel.
Le cadeau-don rend débiteur celui qui le reçoit et l’accepte, et créditeur celui qui le fait. Mais nous pouvons refuser les cadeaux pour ne pas devenir débiteurs du donateur, ne pas nous sentir obligés de rendre la pareille. Toutefois, nous ne sommes pas tous, ni toujours, vraiment libres de refuser les cadeaux dont nous ne voulons pas. Beaucoup de gens pauvres, fragiles et vulnérables, ne sont pas en mesure de refuser les cadeaux des puissants et des patrons. Les sujets des pharaons ne pouvaient, sous peine de mort, refuser leurs largesses ; le petit commerçant isolé et terrorisé pour la vie de ses enfants, ne peut pas refuser le cadeau du patron qui lui dit : ‘prends : un jour je te dirai comment t’acquitter de ta dette’.
Mais pour comprendre la racine profonde de la critique des prophètes à l’égard des cadeaux, il nous faut creuser davantage, jusqu’à la couche profonde de la lutte contre l’idolâtrie. Là s’explique les nombreuses thèses des prophètes qui, en surface, restent incompréhensibles. Isaïe nous le répète dans son livre (1, 23 ; 5, 23 ; 45, 13), et cela est clairement dit dans d’autres passages cruciaux de la Bible : « Le Seigneur votre Dieu… l’impartial et l’incorruptible » (Deutéronome 10, 17).
Le cadeau est un instrument propre à tout culte idolâtre, comme aux pratiques idolâtres larvées que cachent les sacrifices de nos religions – pour comprendre la nouveauté du christianisme, nous devons prendre au sérieux la critique radicale de Jésus de Nazareth à l’encontre des sacrifices. Le cadeau-don fait en effet partie de la religion économico-rémunératrice dont la critique impitoyable, non par hasard, a ouvert le livre d’Isaïe. Dans les cultes idolâtres, l’idole est un grand créancier des hommes. Il détient une créance infinie, que seules les offrandes et les sacrifices peuvent réduire, sans jamais l’éliminer. L’idole est toujours affamé, avide des cadeaux voués à apaiser sa faim et sa colère, pourvu que le ‘don’ soit de grande valeur : la vie de l’offrant ou celle de ses enfants.
Dans tous les rapports entre créanciers et débiteurs dont les dettes sont insupportables et impayables, il arrive que l’on veuille tuer le créancier. Les idoles sont tuées à cause du poids insurmontable de la dette du débiteur. C’est ainsi que notre civilisation a décrété et exécuté ‘la mort de Dieu’ : elle en a d’abord fait une idole, puis a ressenti le poids d’une dette trop lourde, et a finalement tué son idole fait-main en pensant tuer Dieu.
C’est pour éliminer la dette primordiale et infinie des hommes envers la divinité que la Bible n’a pas fait de YHWH une idole – c’est là, sans doute, son plus grand don. La création n’a fait peser aucune dette sur les créatures : elle n’a été rien d’autre qu’un surplus d’amour.
Mais aucune foi ne peut préserver Dieu de devenir le grand débiteur des hommes. Même le Dieu de la Bible ne peut refuser nos dons : il est là, impuissant, ‘contraint’ d’accepter chacune de nos offrandes et chaque sacrifice. Cette impossibilité de refuser le rend plus faible que nous. Il ne peut empêcher nos créances à son encontre en raison des dons que nous lui faisons. Dette non exigible mais – comme notre dette publique – efficace dans l’histoire, parce que l’idée de Dieu a conditionné et conditionne nos normes sociales, notre sens de la justice, la culture de la pauvreté. Malgré Job, Isaïe, Jésus Christ, la tendance-tentation est encore forte de considérer le pauvre comme un débiteur et donc un coupable, et de nous considérer immunes du devoir de fraternité à son égard – ce qu’exacerbe le capitalisme financier.
Aucune religion ni aucune société n’est indifférente à l’idée que les hommes se font de Dieu. Trop de pauvres gens restent esclaves toute leur vie en nourrissant vainement l’espoir qu’un dieu les libérera grâce à leurs sacrifices. Trop de puissants se sont autoproclamés fonctionnaires de ces dieux, percepteurs d’intérêts de mutuelles créées pour tenir en esclavage les débiteurs. L’histoire est une lutte continue entre ceux qui inventent des dettes et des crédits pour nous emprisonner, et ceux qui veulent les effacer pour nous en libérer.
Les prophètes sont de ceux qui libèrent et remettent les dettes, celles des hommes et, d’abord, celles de Dieu. Ce sont des hommes et des femmes qui, à la place de Dieu qui ne peut les refuser, refusent nos présents pour le tenir à l’écart du honteux commerce de la finance morale. Ils sont les gardiens qui s’efforcent à la porte du temple de nous empêcher d’entrer avec des pièces dans nos bourses. Ils n’ont pour ce faire que leur parole fragile, conscients de ne pas être écoutés et que nous esquivons leurs contrôles. Mais ils savent aussi qu’en protégeant YHWH de nos cadeaux, ils génèrent l’espoir non vain qu’en ‘ce jour-là’ les pauvres, enfin libérés et libres, pourront secouer leurs mains : « Sur leurs visages resplendira une joie sans limite. Allégresse et joie viendront à leur rencontre, tristesse et plainte s’enfuiront » (Isaïe 35, 10).
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À l’écoute de la vie / 17 – La vraie nature du don est métisse et subversive ; elle n’est pas philanthropie
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 16/10/2016
« Dans toutes les sociétés, la nature même du don fait qu’il oblige »
Marcel Mauss, Essai sur le don 
La fonction la plus précieuse des prophètes n’est pas de dénoncer le mal tel qu’il est, mais de démasquer le vice dans ce que nous appelons vertu. Il est facile de comprendre et de suivre Isaïe dans sa critique de l’injustice et des délits des puissants ; il est plus difficile de le comprendre et de l’aimer dans sa critique des dons. Chose difficile en son temps, plus difficile encore aujourd’hui où nous sacrifions les dons au commerce des cadeaux : « Qui d’entre nous pourra tenir dans ce feu dévorant ? Qui d’entre nous pourra tenir dans cette fournaise sans fin ? Celui qui se conduit selon la justice, qui parle sans détour, qui refuse un profit obtenu par la violence, qui secoue les mains pour ne pas accepter un présent » (Isaïe 33, 14-15).
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