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O exílio e a promessa / 14 – Uma outra mão, não a nossa, fechará, pela última vez, os nossos olhos
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 10/02/2019
«Também quando a alma está angustiada, também quando nenhuma oração consegue sair da garganta, na dor, o puro repouso silencioso do Shabbat leva-nos ao reino de uma paz sem fim. A eternidade indica um dia. Shabbat».
A.J. Heschel, O Shabbat
As desordens morais são expressão das desordens espirituais. A ética é segunda. Por detrás de uma maldade para com outro, esconde-se um mal-estar mais radical e mais profundo dentro da alma. Ofender e ultrajar o nome do outro são filhos de um ultraje e de uma ofensa ao próprio nome. Toda a crise moral se cura a partir de dentro, remetendo o próprio coração para o único lugar onde se pode curar, converter-se, ouvir-se chamado. O primeiro movimento da cura das doenças profundas da vida é teológico, porque diz respeito à natureza do nosso nome que não pode chamar-se, mas apenas ser chamado: como em crianças, quando descobrimos qual é o nosso nome porque o ouvimos chamar por quem nos ama. Tornamo-nos maus quando já não nos voltamos o ouvir pronunciar o nosso nome – ou porque o esquecemos ou porque ninguém o chama com suficiente ágape para o podermos reconhecer.
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«Tornaste-te culpada pelo sangue que derramaste, e contaminaste-te pelos ídolos que fizeste… Dentro de ti, despreza-se o pai e a mãe; dentro de ti, maltrata-se o estrangeiro e oprime-se o órfão e a viúva… Profanaste os meus sábados» (Ezequiel 22, 4-8). A queda de Jerusalém já está próxima. Ezequiel e os outros poucos profetas verdadeiros de Israel sabem-no. Sabem-no não porque os profetas veem o futuro, mas porque veem, de modo diferente e mais profundo, o presente e, nele, leem os sinais do futuro enquanto, instante após instante, se torna realidade. A profecia é imersão total no presente, o único lugar onde é possível escutar uma voz que chama e fala. Quem, na vida, aprendeu alguma palavra de vida espiritual autêntica, tornou-se mestre do presente: capaz de tocar ou soprar o eterno porque mergulhado num presente infinito. A única eternidade possível é a que nos envolve agora, enquanto estamos, simplesmente, a viver. Para Ezequiel, o diagnóstico da ruína do seu povo é imediato: é a consequência natural de uma corrupção teológica tornada corrupção moral e social. Podemos ler a queda de Jerusalém à luz da geopolítica da época e, assim, oferecer explicações alternativas às dos profetas. Podemos fazê-lo para o passado, fazemo-lo para o presente, quando explicamos as guerras, as destruições e a dor imensa do nosso tempo, sem fazer referências à fé, aos pecados, a Deus. Mas, se viver ainda um profeta, do seu lugar solitário de vigia, tem acesso a uma dimensão a mais da realidade e, por isso, a outras perspetivas, a horizontes diferentes que nós não conhecemos. Como precisaríamos, hoje, destas leituras mais largas, mais profundas e mais altas! Pelo contrário, respondemos às carências de profecia negando a necessidade da sua quarta dimensão. Adaptámo-nos a um mundo reduzido e deixámos de sonhar o paraíso, convencidos que já não existe.
Aqui, Ezequiel diz-nos que existe um nexo, lógico e tremendo, entre os mandamentos teológicos da Lei e os sociais. A renúncia à idolatria, que é o coração da primeira parte do Decálogo, é a raiz de toda a Torá. Se, por um lado, desonrar o pai e a mãe, não ser solidários com o pobre e o estrangeiro é já uma expressão de idolatria, quando perdemos o centro teologal da vida, toda a vilania se torna possível e concreta.
Nesta síntese da Lei que Ezequiel nos dá, estão duas palavras que ecoam com uma força enorme dentro do nosso hoje: o pecado contra o estrangeiro e contra o sábado/shabbat. O estrangeiro residente, o gher, o hóspede de passagem (nokri), representavam uma característica comum na Judeia, uma região de mudanças e migrações. Eram mercadores, trabalhadores, militares, nómadas e fugitivos, migrantes políticos e económicos que se encontravam, por um período mais ou menos longo, no meio do povo de Israel. Se comparada com as normas das regiões vizinhas, a Lei de Moisés era particularmente acolhedora e generosa em relação aos estrangeiros: «Não oprimirás um estrangeiro residente; vós conheceis a vida do estrangeiro residente, porque fostes estrangeiros residentes na terra do Egipto» (Êxodo 23, 9).
Ezequiel, ao produzir a sua acusação contra Jerusalém, diz-nos que o povo tinha violado a lei sagrada da hospitalidade, não tinha acolhido nem respeitado o estrangeiro («em ti, maltrata-se o estrangeiro»). Os migrantes, os estrangeiros, os nómadas sempre foram maltratados porque se encontram numa situação objetiva de vulnerabilidade e de exposição ao abuso; e a história diz-nos que a possibilidade de abuso traduz-se, quase sempre, em abuso efetivo. É desta transformação do comportamento possível em efetivo que nascem as leis e as instituições. A Torá e os profetas protegem o forasteiro porque sabem que o povo, naturalmente, não o faria e, por isso, perderia a alma e a bênção de YHWH, que é um Deus diferente e verdadeiro, também porque acolhe e protege o estrangeiro.
A pedra angular desta legislação era a experiência dos hebreus no Egipto. O ter conhecido, ali, a “respiração” do forasteiro oprimido, formava a primeira – e suficiente – razão para não aumentar, na terra, aquela respiração errada. Assim como nós não fomos acolhidos nem respeitados pelos egípcios, porque os nossos pais experimentaram a humilhação e o sofrimento da migração, temos o dever teológico e ético de ser diferentes, generosos e acolhedores para com os forasteiros. A nossa dor de ontem, enquanto migrantes não acolhidos, fundamenta hoje o acolhimento dos nossos estrangeiros. São estas catarses intemporais o fundamento das boas normas: a experiência e a recordação passadas de um direito negado tornam-se a razão para reconhecer, hoje, esse direito a quem se encontra numa situação semelhante. As civilizações progridem quando o exercício da memória não produz rancor ou vingança, mas pietas e desejo de reduzir o sofrimento no mundo. Quando, diante duma grande dor minha e de outros, consigo gritar “nunca mais”, aquela dor já se tornou uma bênção para mim e para todos. Assim como, depois das guerras, nasceram muitas Constituições, assim também nasceu, na Bíblia, a magnífica legislação sobre o respeito e o cuidado dos forasteiros, que está ali, em todos os tempos, a julgar as nossas ações e as nossas palavras.
Uma das consequências morais e sociais do domínio da finança, que marca este início de milénio, é o desaparecimento da memória como recurso ético e espiritual do presente e do futuro. O único tempo que a finança conhece é o futuro, entendido como aposta e esperança de lucros. O monopólio do registo económico-financeiro amputou a nossa civilização atual dos tempos no passado, porque nenhum pacto estipulado ontem condiciona verdadeiramente as minhas ações de hoje, nem a dor dos pais gera alguma norma válida na orientação das ações dos filhos.
E, finalmente, o sábado, o sahbbat: «Profanaste os meus sábados». O shabbat é uma das grandes novidades da lei e da cultura de Israel, um imenso e inédito dom que a Bíblia fez à humanidade de todos os tempos. No exílio, numa terra sem templo e, por isso, sem um lugar que marcasse o espaço e distinguisse, com os seus umbrais, a terra sagrada da terra profana, os hebreus, sobre a morte da sacralidade do espaço, com o shabbat aprenderam a sacralidade do tempo. Num espaço tornado todo profano, porque já sem lugar onde parar para um encontro diferente com YHWH, Israel encontrou-se com um dia diferente que, na ordem do tempo, desempenhava a mesma função que desempenhava o templo na ordem do espaço. A u-topia do templo gerou a u-cronia do shabbat. Ele é um templo móvel, que apenas o imenso luto pela destruição do templo e do exílio podia gerar. A entrada no shabbat era entrada no templo do tempo, onde, porém, a linguagem para falar com Deus não eram os sacrifícios de pombas e cordeiros, mas relações sociais e cósmicas diferentes porque sinal e sacramento da fraternidade universal que, um dia, chegaria aos outros seis dias da semana da história. A igualdade radical que, no sétimo dia, reúne residentes e forasteiros, homens e mulheres, livres e escravos, seres humanos e animais, animais e plantas e terra, mostra a única substância do humanismo bíblico. O povo de Israel salvou o shabbat durante milénios e o shabbat salvou Israel.
A criação bíblica (Génesis 1) encerra-se com o repouso/shabbat de Eloim, com a separação de Deus da sua criação. Aquela separação criou o espaço de liberdade onde os seres humanos pudessem continuar a transformar a terra e a tornassem melhor do que a tinha deixado Eloim antes de se separar dela. Mas o shabbat é também o dispositivo de guarda das relações sociais e cósmicas. Enquanto, no sétimo dia, mantivermos viva, no ciclo vital dos dias, a memória de uma sociabilidade e de uma terra diferente da que as nossas relações de poder plasmaram nos primeiros seis, a promessa não morreu: podemos anunciar uma terra de fraternidade que ainda não existe, porque já a estamos a experimentar. Não há guarda da terra e das relações se o Adão é dono de todos os dias da semana. Sem o dom do sétimo dia, a respiração da terra é uma respiração do estrangeiro humilhado.
Deus parou ao sexto dia, no número da imperfeição. Manteve o sétimo dia fora do nosso controlo, para nos deixar indigentes de plenitude e geradores de possibilidades. Está neste valor de incompletude o sentido de uma das atividades (melachot) que a lei hebraica proíbe no shabbat: «Dar a última demão para acabar um trabalho» (n. 38). Deixar incompleto um trabalho é símbolo da boa incompletude da vida. Não somos nós a dar a última mão à nossa existência. Será uma outra mão, não a nossa, a que fechará, pela última vez, os nossos olhos. Somos relações, não somos os proprietários das últimas palavras da nossa história. Debaixo do sol, também as coisas maravilhosas se interrompem, um dia antes do último, para que algum outro possa dar a última demão e completar a obra-prima.
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O exílio e a promessa / 14 – Uma outra mão, não a nossa, fechará, pela última vez, os nossos olhos
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 10/02/2019
«Também quando a alma está angustiada, também quando nenhuma oração consegue sair da garganta, na dor, o puro repouso silencioso do Shabbat leva-nos ao reino de uma paz sem fim. A eternidade indica um dia. Shabbat».
A.J. Heschel, O Shabbat
As desordens morais são expressão das desordens espirituais. A ética é segunda. Por detrás de uma maldade para com outro, esconde-se um mal-estar mais radical e mais profundo dentro da alma. Ofender e ultrajar o nome do outro são filhos de um ultraje e de uma ofensa ao próprio nome. Toda a crise moral se cura a partir de dentro, remetendo o próprio coração para o único lugar onde se pode curar, converter-se, ouvir-se chamado. O primeiro movimento da cura das doenças profundas da vida é teológico, porque diz respeito à natureza do nosso nome que não pode chamar-se, mas apenas ser chamado: como em crianças, quando descobrimos qual é o nosso nome porque o ouvimos chamar por quem nos ama. Tornamo-nos maus quando já não nos voltamos o ouvir pronunciar o nosso nome – ou porque o esquecemos ou porque ninguém o chama com suficiente ágape para o podermos reconhecer.
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O exílio e a promessa / 12 – Nem sequer Deus pode passar sem homens e mulheres que aceitem os seus dons
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 27/01/2019
«A solidão veio… Os homens retiraram-se; as amizades amorteceram; os interesses acabaram... Ingratidão? Vaidade? Ilusão?... Certamente! Mas é, sobretudo, a lógica da existência que irrompe até uma certa idade; e depois, atingido o cume, vai-se degradando pela outra vertente, para mergulhar no mistério… Sozinho: portanto, livre».
Igino Giordani, Diario di Fuoco
Nas experiências das ofertas, a primeira oferta não chega. É preciso um segundo ato co-existencial de acolhimento. Porque a oferta é um discurso que se desenvolve no tempo, é uma sintaxe social de atos livres. Muitas patologias relacionais nascem de relações em que o dador está tão preocupado em fazer a sua oferta que impede que o outro pronuncie livremente o seu sim. Em muitas relações, a parte mais débil não é quem aceita, mas quem faz a oferta, porque a recusa é fonte de muita dor e frustração (como a experimentada por Caim, por a sua oferta não ser aceite). Todos nós temos medo que as nossas ofertas mais importantes não sejam aceites (por um filho, pelo chefe de escritório) e, assim, somos tentados a tirar ao outro a liberdade de recusar a nossa oferta e, se pudermos, fazemo-lo frequentemente. O Deus bíblico não nos quis privar da liberdade de recusar a sua maior oferta – a Aliança e a Lei – e, assim, exaltou a nossa dignidade precisamente enquanto registava as nossas infidelidades – e continua a fazê-lo.
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Pela terceira vez, desde o início da sua missão, os anciãos daquela porção do povo que se encontrava no exílio, em Babilónia, dirigem-se a Ezequiel e pedem-lhe para interrogar YHWH, para ter uma opinião: «Foi-me dirigida a palavra do Senhor, nestes termos: Filho de homem, fala aos anciãos de Israel e diz-lhes: “Assim fala o Senhor Deus: Viestes para me consultar? Pela minha vida, não deixarei que me consulteis”» (Ezequiel 20, 2-3). Para oferecer aos anciãos a explicação daquela recusa, Ezequiel revê toda a história da salvação (que ele começa no Egipto, não nos patriarcas), dividida em três fases (Egipto, deserto e, finalmente, Canaã). Do longo relato de Ezequiel, enriquecido e emendado pelas mãos redaccionais posteriores, emerge, com clareza, uma mensagem forte. A história, que vai da libertação do povo escravo do faraó até à conquista da Terra Prometida, é, na realidade, o relato das vicissitudes de um povo marcado pela incapacidade de permanecer dentro do ethos da Aliança e da Lei. Aquela história é uma sucessão de momentos de fidelidade e de períodos, mais longos de traições. Um pacto dado apenas pela gratuidade teve, contudo, necessidade de um povo que experimentasse repetir outros sim, depois de muitos fracassos.
A infidelidade manifestou-se, sobretudo, nas práticas idólatras, o principal ponto de acusação, em Ezequiel e nos profetas. Mas, neste capítulo, encontramos uma leitura da idolatria que nos revela a sua raiz e a natureza mais séria e mais grave: «Assim fala o Senhor Deus: Também lá os vossos pais me ultrajaram (…) onde quer que vissem um monte elevado ou uma árvore frondosa, aí ofereciam sacrifícios e apresentavam suas ofertas provocantes» (20, 27-28). O elemento determinante é a natureza deste culto. Nos montes elevados, os hebreus não adoravam outros ídolos: nos montes elevados cananeus, o povo eleito adorava YHWH, que tinha sido descido ao estatuto de deus dos montes elevados, um deus como o de todas as outras nações vizinhas: «Dizeis: ‘Queremos ser como os povos, como as tribos dos países estrangeiros’» (20, 32).
Há uma idolatria popular, simples, que leva as pessoas a ver o sagrado nos fenómenos naturais, no mistério da vida que morre e renasce, no sol e nos astros do céu. A Bíblia é severa também em relação a esta idolatria natural, que nasce da necessidade de pessoas de entrar em contacto com o sagrado no quotidiano, uma necessidade legítima que, no entanto, recebe uma resposta errada, combatida, como tal, pelos profetas. As comunidades hebraicas que, sobretudo em algumas fases da história de Israel, tinham introduzido amuletos nas suas casas, que de vez em quando frequentavam os tempos cananeus da fertilidade, sabiam – pelo menos, alguns deles – que as imagens não eram YHWH, eram fantoches e, por isso, por vezes, podiam converter-se e voltar ao Deus verdadeiro e totalmente diferente. É neste ponto que Ezequiel muda o eixo do seu discurso, para nos falar de uma outra forma de idolatria, ainda mais radical e perigosa. É a que nasce da redução de YHWH a um deus dos montes elevados.
É provável (20, 39) que o conteúdo da pergunta que os anciãos queriam dirigir a YHWH, se referisse precisamente à proposta de construir um templo na terra do exílio, no qual O adorariam do mesmo modo que se adoravam divindades babilónicas – estátuas, imagens ou até mesmo sacrifícios dos primogénitos («fazeis passar os vossos filhos pelo fogo»: 20, 31). Se os profetas tivessem cedido em tolerar esta segunda forma de idolatria, onde o “bezerro” toma o nome de YHWH, hoje, não estaríamos aqui a ler estes textos, que são também a base do cristianismo, florescido da mesma raiz anti idolátrica dos profetas. Ezequiel/YHWH, portanto, não aceita que o seu pedido seja formulado e endereçado, através dele, a YHWH, porque começar a dialogar destes temas é já um princípio de cedência. Em certos momentos determinantes, é preciso ter a força de negar a legitimidade da pergunta, porque a única boa resposta possível é a falta de diálogo. Ezequiel terá, provavelmente, conhecido estes anciãos do povo, terá alimentado respeito para com eles mas, por vocação, foi capaz de não permitir em nada esta forma de pietas natural, para lhes poder dar uma outra pietas muito mais rara e preciosa. Quando Deus é reduzido a ídolo, a conversão torna-se impossível, a menos que se encontre com um ágape tornado verdade, graças a alguém disposto a sustentar todas as despesas desta operação. Ezequiel, em todo o seu livro, continua a amar o seu povo no exílio, não respondendo às suas perguntas erradas. Se a sua compaixão tivesse vencido o amor pela verdade, ter-se-ia, simplesmente, tornado num falso profeta.
Portanto, Ezequiel, até aqui, tem-nos dito que nem Deus, para agir na história, pode fazer menos que homens e mulheres que aceitem o dom da sua predileção. Porém, agora diz-nos algo a mais e esplêndido sobre a natureza da Aliança e de qualquer fidelidade: «Assim diz o Senhor: “Mas Eu tive consideração pelo meu nome, a fim de que ele não fosse profanado, à vista das nações em que se encontravam”» (20, 9). Estamos diante duma lógica diferente de fidelidade, que apoia os seus dois elementos. O primeiro diz respeito ao nome: “por amor do meu nome”. É-se fiel, aqui, por amor de algo que diz respeito ao amante, não ao amado, não tem nada a ver com o nome de quem amamos, mas com o nosso (no humanismo bíblico, todo o nome é vocação e destino). Quem ama e é traído pode decidir continuar a ser fiel, sem que encontre no outro algum mérito ou boa razão para continuar a aliança; permanece fiel por uma misteriosa fidelidade a si mesmo, ao próprio nome. Talvez porque, nos pactos determinantes da vida (como um casamento), aquela com quem me ligo, torna-se “carne da minha carne”, que, portanto, me plasma e me modifica por dentro. Um dia, ela poderá trair aquele pacto, mas eu posso encontrar razões para continuar, ‘por amor do meu nome’, porque no meu nome está, agora, inscrito também o seu.
Talvez só Deus seja capaz, verdadeiramente, desta fidelidade sem reciprocidade. Mas esta possibilidade que o amor divino tem, também nós a temos, ao menos um pouco. No-la promete a Bíblia, que quis abrir o seu primeiro livro revelando-nos que somos “imagem e semelhança” de Elohim. Então, somos sua imagem também nesta capacidade de perdão e de fidelidade unilateral. E, se olharmos bem para dentro de nós e à nossa volta, encontramos verdadeiramente este reflexo da imagem; não está muito escondido. Há pessoas que continuam uma misteriosa, mas real, fidelidade depois de muitos anos de separação, de divórcio, de luto e, por vezes, fazem-no “por amor do seu nome”, um nome tornado plural para sempre. Esta fidelidade ao próprio nome não nasce de um amor menor, mas de um ágape maior. Como quando, depois de ter contornado muitas vezes o edifício, por fim, voltamos a casa ou ao trabalho, apenas por “amor ao nosso nome”, porque, naquelas relações, já não há qualquer satisfação ou sentido, mas continua dentro de nós algo de muito parecido ao significado da primeira palavra verdade.
Ezequiel, porém, revela-nos uma segunda razão desta paradoxal fidelidade: para que o seu nome não “fosse profanado no meio das nações”. Israel não fora “eleito” numa relação privada, por um contrato apenas de vantagens mútuas. O chamamento daquele povo fora uma promessa universal, feita diante das outras nações e para elas. Os pactos – mesmo os nossos pactos – não são experiências de consumo recíproco. São celebrados na presença das “nações”, diante de testemunhas, pais, parentes. Depois, geram filhos, novas relações, novos amigos, que já estavam – invisíveis, mas reais – a assinar o mesmo pacto. Esta forma de fidelidade nasce de promessas ditas diante de pessoas que sabemos dependerem da nossa fidelidade. Nestes casos – e são muitos e acontecem todos os dias – uma grande razão da fidelidade encontra-se fora de nós, naquelas relações geradas pelo nosso pacto que sentimos o dever de conservar, mesmo sós.
Quando, nos pactos traídos, já não encontramos, no outro, qualquer razão para recomeçar, resta-nos ainda um recurso de última instância: podemos perdoar, por amor do nosso nome e pelo das outras pessoas ligadas àquela aliança. Quando começa a faltar o primeiro “tu”, podemos experimentar ser fiéis em nome dos outros “tu”, presentes na nossa vida e também descobrindo, em nós, um nome mais verdadeiro que ainda não conhecíamos. Podemos fazê-lo – por vezes fizemo-lo –; faz parte do nosso repertório humano, porque somos maiores que a nossa felicidade.
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O exílio e a promessa / 12 – Nem sequer Deus pode passar sem homens e mulheres que aceitem os seus dons
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 27/01/2019
«A solidão veio… Os homens retiraram-se; as amizades amorteceram; os interesses acabaram... Ingratidão? Vaidade? Ilusão?... Certamente! Mas é, sobretudo, a lógica da existência que irrompe até uma certa idade; e depois, atingido o cume, vai-se degradando pela outra vertente, para mergulhar no mistério… Sozinho: portanto, livre».
Igino Giordani, Diario di Fuoco
Nas experiências das ofertas, a primeira oferta não chega. É preciso um segundo ato co-existencial de acolhimento. Porque a oferta é um discurso que se desenvolve no tempo, é uma sintaxe social de atos livres. Muitas patologias relacionais nascem de relações em que o dador está tão preocupado em fazer a sua oferta que impede que o outro pronuncie livremente o seu sim. Em muitas relações, a parte mais débil não é quem aceita, mas quem faz a oferta, porque a recusa é fonte de muita dor e frustração (como a experimentada por Caim, por a sua oferta não ser aceite). Todos nós temos medo que as nossas ofertas mais importantes não sejam aceites (por um filho, pelo chefe de escritório) e, assim, somos tentados a tirar ao outro a liberdade de recusar a nossa oferta e, se pudermos, fazemo-lo frequentemente. O Deus bíblico não nos quis privar da liberdade de recusar a sua maior oferta – a Aliança e a Lei – e, assim, exaltou a nossa dignidade precisamente enquanto registava as nossas infidelidades – e continua a fazê-lo.
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O exílio e a promessa / 10 – Expomo-nos livremente, ficando vulneráveis, à liberdade do outro.
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 13/01/2019
«Se a mulher não tivesse sido separada do homem, não morreria com o homem. A sua separação marcou o início da morte. Por isso, veio Cristo, para reparar a separação que existia desde o princípio e para unir novamente os dois, homem e mulher»
O evangelho de Filipe, 78-79

O amor humano é uma realidade complexa. Nas relações mais importantes, o amor conhece dimensões de incondicionalidade, isto é, tem a capacidade de amar mesmo sem reciprocidade. Uma capacidade essencial para superar as crises, para resistir nas pobrezas de retorno, para recomeçar verdadeiramente, depois das grandes traições. Porém, esta capacidade convive com a necessidade, também radical, de mutualidade e de comunhão, de ser amados enquanto se ama ou depois de ter amado. Porque os amores mais importantes desenvolvem-se no interior dos pactos, que são compromissos coletivos e mútuos. “Ama o teu próximo” desabrocha em “ amai-vos uns aos outros”, onde o mandamento ao eu e ao tu se alia com o mandamento ao vós e ao nós. E também quando o amor amadurece e alcança as notas paradisíacas do ágape, não deixa nunca de ser também eros e philia (amizade) porque, no fim, permanece indigente do outro como o eros e livre como a philia (o ágape pode elevar apenas “vísceras” movidas e comovidas por todos os amores humanos). É nesta dinâmica de liberdade e de ligação que se encontram as experiências humanas mais sublimes e tremendas. Aos pactos entregamos livremente uma parte de liberdade e, uma vez dada, perdemos a propriedade privada dela. Decidimos livremente expor-nos à liberdade do outro, tornar-nos vulneráveis às suas mudanças de coração, ligar a nossa vida a uma corda de que controlamos apenas um fio e que não é o mais forte.
A Bíblia, nalgumas das suas páginas mais sublimes, tomou as palavras do amor humano maior e mais sério e deu-as a Deus para que pudesse falar-nos do seu amor: ahavah, hesed, dodim e, por fim, ágape. Porque, no amor esponsal, o primeiro dom é a reciprocidade de palavras maravilhosas.
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No princípio (no Génesis), para exprimir a Aliança, a Bíblia tinha recorrido ao contrato comercial e político. Depois, na alma, os profetas intuíram que a primeira linguagem era demasiado pobre e usaram a imagem do matrimónio. Mas, para dar verdade a esta metáfora, os próprios profetas tiveram de estender a analogia até ao fim, e chegaram a tocar também a experiência do pacto traído com as suas palavras trágicas. A dureza extrema das palavras sobre a traição do pacto, que os profetas nos deixaram, diz-nos também a verdade extrema dos nossos pactos e das nossas promessas, que são verdadeiros nas suas palavras mais belas porque são também verdadeiros nas suas palavras desesperadas.
E, assim, graças aos profetas, compreendemos que o amor entre IHWH e nós é gratuito, mas não desinteressado; é incondicional na sua escolha, mas condicionado pelas nossas respostas e traições; é libérrimo ciumento. Quando a Bíblia fala de pactos, diz que o seu Deus é afetado pela nossa fidelidade e infidelidade, porque se pôs na condição de ser traído – a possibilidade de trair Deus alargou o âmbito da liberdade humana e, por isso, estendeu a nossa responsabilidade. É este o paradoxo da traição: o valor de cada fidelidade depende da possibilidade de poder ser infiel, porque ninguém se sentirá amado por alguém a quem se negou a liberdade de o poder trair. E assim, nós temos a capacidade de alegrar Deus («alegrai-vos ó céus…») porque temos também a possibilidade de O fazer sofrer.
Ezequiel é, entre estes profetas extremos e temerários, o que utilizou termos linguísticos inéditos e ousadíssimos: «Assim fala o Senhor Deus a Jerusalém: Pelas tuas origens e pelo teu nascimento, és da terra do cananeu. O teu pai era amorreu e a tua mãe hitita. No dia em que nasceste, não te cortaram o cordão umbilical, não foste lavada em água para seres purificada… Deitaram-te em campo aberto… Cresceste, adquiriste uma beleza perfeita; os teus seios formaram-se e chegaste à puberdade; mas tu estavas nua, completamente nua. Então, passei de novo perto de ti e vi-te; e eis que o teu tempo era o tempo dos amores. Estendi sobre ti a ponta do meu manto e cobri a tua nudez. Fiz, então, um juramento e estabeleci contigo uma aliança e ficaste a ser minha» (16, 3-8).
Jerusalém, de origem pagã e humilde, é “vista” por IHWH, salva, escolhida e feita sua esposa («estabeleci contigo uma aliança»). Depois da época do primeiro amor, depois de a ter transformado de abandonada em princesa («Tornaste-te extraordinariamente bela e chegaste à dignidade real»: 16, 13), a esposa começou a perverter-se, a prostituir-se com homens estrangeiros (egípcio, assírio, caldeu), oferecendo-se a quem quer que passasse pelas suas camas, nos cruzamentos das estradas (16, 20-32). E, como se não bastasse, aquela esposa alterou até a própria natureza da prostituição: «A todas as prostitutas se dá um presente; tu, porém, é que deste a todos os teus amantes um presente, pagaste-lhes para que viessem ter contigo de todas as partes, para se prostituírem contigo» (16, 33). Jerusalém não tinha nenhuma razão económica nem social para se prostituir (ontem e hoje, muitas pessoas, que acabam ao longos das estradas, são vítimas que nem escolhem nem querem aquela vida). A sua escolha era uma escolha intencional, ditada apenas pelo vício e pela procura do prazer e, por isso, culpável.
Ezequiel (e, antes dele, Oseias e Jeremias) foi transformado, por IHWH, em mensagem incarnada. Mas, diferentemente de Oseias, Ezequiel não relata uma vivência autobiográfica. Ele não se casou com uma mulher infiel; fala da sua mulher como «luz dos meus olhos». Mas, ao dizer aquelas palavras de condenação do seu povo prostituído, sente a mesma dor que sentiria se fosse a sua mulher a traí-lo. Assim, podemos explicar ou, pelo menos, intuir a dureza, mesmo lexical, das palavras de Ezequiel (que, na linguagem original e não corrigida pelas traduções, delimitam e cruzam a linguagem sexual vulgar). É o temperamento de Ezequiel, sem dúvida, mas é, sobretudo, o cântico de dor de um verdadeiro esposo traído descaradamente. A Bíblia é grande, por vezes intensa, também e talvez acima de tudo pela sua capacidade de nos fazer encontrar com homens e mulheres completos, tão completos que conseguem fazer-nos tocar também a fímbria do manto de Deus, e sentir que se dá conta do nosso toque. Abaixo desta humanidade integral – que será, depois, a do Batista, de Paulo, de Jesus – encontramo-nos apenas com ideologias e ídolos da religião, que não nos tocam porque são fumo e vanitas.
Mas há mais. Talvez YHWH lhe tenha sussurrado estas palavras enquanto estava a caminhar nas ruas de Babilónia, povoadas de prostitutas. Ao ver os seus negócios, aquelas palavras fizeram-lhe experimentar a dor, enquanto membro e pastor daquele povo prostituído aos ídolos (nenhum profeta verdadeiro perde a solidariedade com o povo que deve admoestar e condenar e, por isso, enquanto condena o povo, admoesta-se e condena-se a si próprio); mas aquele oráculo de YHWH fez-lhe sentir também a dor de Deus pelo povo que O traía. É este o destino dos profetas honestos. Vivem mais vidas; vivem e sofrem mais dores: as suas, as do povo e as de Deus. Se a voz de Deus, que fala aos profetas, é verdadeira, então também a dor de Deus deve ser verdadeira e, na terra, podemos conhecê-la pelo sofrimento dos seus profetas, que nos ensinam as alegrias e as dores dos homens juntamente às alegrias e às dores de Deus. Quando Ezequiel caminhava em Babilónia, naquelas prostitutas, via verdadeiramente Jerusalém, a cidade de David, a cidade santa com o templo santo. Nos gestos errados daquelas mulheres via os próprios gestos perversos do seu povo. Não os imagina; vê-os e, destas “visões” nasce a força do seu grito e do seu vocabulário. Este olhar é o sentido fundamental dos profetas. Vêm coisas diferentes, ouvem coisas diferentes e só depois dizem palavras diferentes.
Ezequiel tinha começado o seu discurso metafórico sobre a traição de Israel no capítulo XV, onde tinha usado a imagem da vinha, outra metáfora bíblica e profética muito comum para representar Israel. Tinha cantado uma vinha cultivada e cavada que, a um dado momento, porém, se estragou, tornando-se totalmente inútil: «Filho de homem, que vale a lenha da videira mais do que qualquer outra cortada nas árvores da floresta? Porventura tira-se dela madeira para fazer algum objeto?... Eis que se lança no fogo, a fim de ser consumida» (15, 2-4). Um processo degenerativo que, depois, prossegue e se exalta nos capítulos seguintes.
Um centro narrativo e teológico destes discursos sobre a depravação de Jerusalém é, então, a relação complexa e perigosa entre eleição e méritos. A lenha da videira não tem, em si, preços especiais; não é melhor que a do carvalho e da faia para fabricar utensílios nem como lenha para queimar. É o cuidado do vinhateiro a torná-la rainha das plantas dos campos. O bom vinho, quando existe, não é mérito da videira, mas dom, gratuidade, graça, charis, ágape. Mas quando a videira e a jovem esposa começam a considerar a sua eleição como o resultado de méritos e não de dom, começa aí a insinuar-se o gérmen da perversão. Para a videira e para a vida. A Bíblia e os profetas dizem-nos, com toda a força de que são capazes (e é verdadeiramente notável), que a eleição, o ser escolhidos entre muitos, é dom – ahavah: ágape.
Em muitas coisas humanas, os méritos determinam e geram a eleição, mas eles não são verdadeiramente decisivos. Não merecemos nascer numa família que nos acolheu, amou, respeitou, fez estudar e acompanhou; e não desmerecemos nascer num país em guerra e sem liberdade. Não merecemos fazer os poucos encontros determinantes, dos quais dependeu o nosso perfil humano e profissional; não merecemos ser “vistos” e chamados pelo nome. É esta radical gratuidade da vida que a Bíblia e os profetas defenderam e defendem até ao fim. Para que nos pudéssemos sentir mais amados que o que merecemos e desmerecemos.
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O exílio e a promessa / 10 – Expomo-nos livremente, ficando vulneráveis, à liberdade do outro.
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 13/01/2019
«Se a mulher não tivesse sido separada do homem, não morreria com o homem. A sua separação marcou o início da morte. Por isso, veio Cristo, para reparar a separação que existia desde o princípio e para unir novamente os dois, homem e mulher»
O evangelho de Filipe, 78-79

O amor humano é uma realidade complexa. Nas relações mais importantes, o amor conhece dimensões de incondicionalidade, isto é, tem a capacidade de amar mesmo sem reciprocidade. Uma capacidade essencial para superar as crises, para resistir nas pobrezas de retorno, para recomeçar verdadeiramente, depois das grandes traições. Porém, esta capacidade convive com a necessidade, também radical, de mutualidade e de comunhão, de ser amados enquanto se ama ou depois de ter amado. Porque os amores mais importantes desenvolvem-se no interior dos pactos, que são compromissos coletivos e mútuos. “Ama o teu próximo” desabrocha em “ amai-vos uns aos outros”, onde o mandamento ao eu e ao tu se alia com o mandamento ao vós e ao nós. E também quando o amor amadurece e alcança as notas paradisíacas do ágape, não deixa nunca de ser também eros e philia (amizade) porque, no fim, permanece indigente do outro como o eros e livre como a philia (o ágape pode elevar apenas “vísceras” movidas e comovidas por todos os amores humanos). É nesta dinâmica de liberdade e de ligação que se encontram as experiências humanas mais sublimes e tremendas. Aos pactos entregamos livremente uma parte de liberdade e, uma vez dada, perdemos a propriedade privada dela. Decidimos livremente expor-nos à liberdade do outro, tornar-nos vulneráveis às suas mudanças de coração, ligar a nossa vida a uma corda de que controlamos apenas um fio e que não é o mais forte.
A Bíblia, nalgumas das suas páginas mais sublimes, tomou as palavras do amor humano maior e mais sério e deu-as a Deus para que pudesse falar-nos do seu amor: ahavah, hesed, dodim e, por fim, ágape. Porque, no amor esponsal, o primeiro dom é a reciprocidade de palavras maravilhosas.
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O exílio e a promessa / 8 – Não se “trai” apenas por lucro, mas também por amor sem verdade
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 30/12/2018
«A palavra só é essencial e eficaz quando nasce do silêncio. O silêncio abre a fonte interior donde brota a palavra»
Romano Guardini, O testamento de Jesus
A luta entre profecia e falsa profecia é uma constante da história humana. Encontramo-la no centro da política, da economia, das religiões. Nas comunidades existem pessoas às quais lhes é reconhecido o papel de “visão” porque portadores de um carisma, de uma capacidade de ver de modo diferente e mais longe, de traçar cenários presentes e futuros, de indicar caminhos de salvação, de bem-estar, de crescimento humano e ético. Os “profetas” porém, não são todos iguais. As sortes das realidades dependem decididamente da capacidade de identificar e seguir as vozes honestas e verdadeiras e de desconfiar das falsas. A Bíblia identificou alguns indicadores da verdadeira e falsa profecia. Aperfeiçoou-os com o tempo, testou-os e, depois, guardou-os para nós, para que os pudéssemos usar nos nossos discernimentos.
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Uma primeira nota. Os falsos profetas apresentam-se com os mesmos traços distintivos dos profetas verdadeiros. Geralmente, ambos pertencem à comunidade profética, exercem a mesma profissão, receberam o mesmo mandato do povo e, frequentemente, também uma vocação profética. O profeta verdadeiro está no mesmo palco dos falsos, fala diante das mesmas pessoas – que preferem os segundos. Por isso, Ezequiel chama “profetas” (nabi) também aos que nós chamaríamos falsos profetas. «Foi-me dirigida a palavra do Senhor, nestes termos: “Filho de homem, profetiza contra os profetas de Israel”» (13, 1-2). Reconhece-os como colegas, mas denuncia-os como profetas desviados. Porquê? Ondem erram os falsos profetas?
Os falsos profetas de que fala Ezequiel não são charlatães infiltrados na comunidade (mesmo se, naqueles tempos confusos e tremendos, estes também existiram), porque se fosse assim, não os chamaria “profetas”. Aqui, os falsos profetas são profetas que perderam a alma, embora conservando a técnica e a profissão proféticas. E, como acontece sempre que temos que lidar com a alma, ela pode desaparecer enquanto continuamos a realizar a mesma vida e a mesma profissão de sempre. Dissemos, durante anos, a mesma Missa, mas, um dia, desaparece o sopro que dava folego a gestos e palavras; damos as mesmas aulas, mas o espírito, que enchia a sala e a animava, já não existe. A alma é sopro (anemos), é espirito. Quanto morre o sopro, desaparece a vida. O profeta apaga-se e torna-se uma coisa diferente, alguém diferente. Na Bíblia e na nossa vida, são precisos profetas verdadeiros para aceitar e denunciar outros profetas que perderam a alma e se desviaram do caminho reto. Enquanto houver um profeta verdadeiro com a força de denunciar os falsos, podemos sempre esperar salvar-nos dos vendedores de vanitas.
Ezequiel, neste capítulo, dirige-se diretamente aos profetas que se estragaram pelo “lucro” pessoal ou de grupo. Dirá às profetizas, também elas ativas em Israel: «Vós profanais-me entre o meu povo, por um punhado de cevada e uns bocados de pão» (13, 19). Os profetas são particularmente duros com “os profetas for-profit”, porque sabem que a essência da vocação profética autêntica é a gratuidade e, por isso, têm o trabalho facilitado para identificar a falsa profecia com a ausência da gratuidade, indicador infalível. Sendo competentes absolutos na arte da gratuidade, porque falam e calam para além de qualquer cálculo utilitarista, basta-lhes ver aparecer qualquer forma de paga – económica, de status, de poder... – para colocar a sua sentença certa e inapelável de falsa profecia. Mas o interesse económico não é nem a primeira nem a mais importante razão da traição de um profeta – quase sempre, a corrupção económica é consequência de uma corrupção mais profunda: a do coração. Ezequiel diz-nos claramente donde depende a falsa profecia: «Ai dos profetas insensatos que seguem o seu próprio espírito, sem nada verem!» (13, 3). O profeta perde a alma porque começa a profetizar “seguindo o seu próprio espírito”; portanto, não seguindo já o outro espírito, que lhes falava e cujas palavras ele ou ela referia.
Se o falso profeta de hoje foi, ontem, um profeta autêntico, porque fez a experiência de uma voz falante e chamadora, as formas da degeneração são todas variações de um tema principal: o silêncio da voz profética. O profeta entra no estádio de silêncio da voz, coisa normal neste tipo de vocações (ver Jeremias). Porque o profeta autêntico não é dono da voz, não lhe responde ao comando, não sabe se e quando voltará a falar nem muito menos o que lhe dirá. Alterna palavra e silêncio, poucas palavras e muito silêncio. Só fala quando uma ordem, dentro de si, lhe diz para o fazer; fala quando já não pode calar mais. É um obediente dócil a uma voz não sua. Deve resistir, com muito esforço e muita dor, mesmo quando a sua comunidade sofre e lhe pede salvações que ele não pode anunciar porque não as escutou, porque não lhe foi “dirigida” aquela palavra. Todas as vezes, recomeça do zero. A experiência passada purifica a técnica, aumenta as competências gerais, mas não o ajuda a ter a certeza de, amanhã, o espírito profético continuar a falar-lhe. A profecia não é magia, não é técnica adivinhadora. É dom e, como todos os verdadeiros dons, é sempre acompanhada pela surpresa. Devemos imaginar os profetas verdadeiros a admirarem-se profundamente sempre que a voz lhe fala e lhe dá poucas palavras diferentes. Podem imaginá-las, esperá-las, rezá-las, mas ficam sempre carentes de palavra – também por isso, o profeta verdadeiro é e deve ser sempre um pobre. Mesmo que o tenham visto voltar cem vezes, cada vez que um filho volta a partir com “a parte da sua herança”, continuam a ter a lanterna acesa de noite e a olhar para o horizonte, esperando que volte mais uma vez: e, se volta, lança-lhe os braços ao pescoço com o mesmo assombro comovido da primeira vez.
Resistir nestas pausas da voz que, por vezes, podem durar anos, ou até décadas, é extremamente doloroso. E, assim, no silêncio do primeiro espírito, o profeta, para poder responder às perguntas que, urgentes e fortes, se elevam até ele, pode ceder à tentação de beber do próprio espírito, sem esperar novas “visões”. A necessidade de continuar a desempenhar a própria missão prevalece e o silêncio do espírito é cheio pelas suas próprias palavras. Os artistas sabem isto muito bem, porque perdem a alma quando, na falta do sopro da inspiração, não conseguem permanecer no silêncio e na esterilidade e começam a escutar outros espíritos. Existem profetas transformados em falsos apenas porque não souberam resistir silenciosos aos fortes gritos da sua comunidade em crise. Estes são muito difíceis de reconhecer e, por isso, são mais perigosos porque, por vezes, são movidos por alguma coisa parecida à gratuidade. Não mudam de espirito por lucro ou por ganho, mas por acolher uma forma de amor-gratuidade sem verdade. Como existe uma falsa profecia, existe também uma falsa gratuidade, a não acompanhada da verdade acerca de si.
O principal e talvez o único exercício moral e espiritual do profeta está em distinguir os espíritos que lhe falam. Todos – mas sobretudo quem recebeu uma vocação – sabemos que o nosso coração é habitado por muitas vozes. Entre estas, há uma delicada e diferente de todas as outras, a que contém o espírito da vocação. Há pessoas que descobriram ter uma vocação, no dia em que compreenderam que a voz que falava no coração, desde crianças, não era a mais verdadeira. Depois, escutaram mais profundamente e encontraram uma outra voz que dizia coisas diferentes e mais verdadeiras e seguiram-na. A beleza trágica de quem recebeu uma vocação está na guarda do diálogo com esta voz necessária e não controlável – e, talvez, no fim da corrida, nos aperceberemos que todas as vozes eram tons de uma única belíssima melodia, que nós não escrevemos. Porém, dado que o profeta começa a colocar entre aspas («assim fala o Senhor») as palavras que lhe sugere o seu próprio espírito, sai da comunidade dos verdadeiros profetas (13, 9). E é uma saída definitiva, porque a voz profética já não pode falar numa alma ocupada, porque as “visões” diferentes têm necessidade de todo o espaço interior – é muito raro que um profeta estragado reaprenda a escutar de novo os espíritos diferentes.
As formas da decadência são, portanto, muitas. Mas Ezequiel descreve-nos, com clareza, alguns traços comuns: «Como raposas entre ruínas, são os teus profetas, ó Israel. Vós não subistes às brechas e não levantastes muralhas à volta da casa de Israel» (13, 4-5). Os falsos profetas, como lobos ou chacais, tiram vantagens das ruinas da sua cidade, transformam as casas destruídas em tocas e refúgios e circulam nas brechas, à procura de alimento. Os profetas honestos sobem às brechas e procuram reconstruir; os falsos têm necessidade das ruinas para os seus negócios e, por isso, não querem superar as crises porque são elas a principal fonte de sucesso e de lucro (quem nega a gravidade da crise quando já se está dentro de uma devastação é, com certeza, um falso profeta, em boa ou má fé). Forte e eficaz é também a segunda imagem que usa Ezequiel: «se o meu povo construía um muro, eis que eles o cobriam de reboco» (13, 10). O povo construiu um muro frágil, com os tijolos das falsas ilusões e das esperanças vãs; os falsos profetas o rebocaram com promessas de salvação e milagres para lhes conferir aparência de robustez. Assim, a única salvação verdadeira, a do “resto” que voltará, é negada e as palavras de Ezequiel (e de Jeremias) são caladas como profecias de desventura, inimigas do povo de Deus.
Por fim, dentro desde horizonte de dor (o maior sofrimento dos profetas é ver a sua gente a cair nas ilusões dos falsos profetas), Ezequiel dá-nos uma grande palavra de esperança: «arranco-as dos vossos braços para que levantem voo» (13, 20). O profeta é um libertador. Solta-nos das cordas das falsas ilusões e das falsas consolações para que possamos vislumbrar uma verdadeira e diferente na linha do horizonte. E, depois, libertar-nos para um voo mais alto.
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O exílio e a promessa / 8 – Não se “trai” apenas por lucro, mas também por amor sem verdade
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 30/12/2018
«A palavra só é essencial e eficaz quando nasce do silêncio. O silêncio abre a fonte interior donde brota a palavra»
Romano Guardini, O testamento de Jesus
A luta entre profecia e falsa profecia é uma constante da história humana. Encontramo-la no centro da política, da economia, das religiões. Nas comunidades existem pessoas às quais lhes é reconhecido o papel de “visão” porque portadores de um carisma, de uma capacidade de ver de modo diferente e mais longe, de traçar cenários presentes e futuros, de indicar caminhos de salvação, de bem-estar, de crescimento humano e ético. Os “profetas” porém, não são todos iguais. As sortes das realidades dependem decididamente da capacidade de identificar e seguir as vozes honestas e verdadeiras e de desconfiar das falsas. A Bíblia identificou alguns indicadores da verdadeira e falsa profecia. Aperfeiçoou-os com o tempo, testou-os e, depois, guardou-os para nós, para que os pudéssemos usar nos nossos discernimentos.
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O exílio e a promessa / 6 – A nova e verdadeira festa é onde parece não haver qualquer “mérito”
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 16/12/2018
«E talvez tenhamos paz
quando tudo estiver perdido
e sentirmos inúteis as palavras
e estes encontros que nos iludem.
…
Então, a angústia será
ter descoberto – demasiado tarde –
esta perdida existência…».

David Maria Turoldo, de O sensi miei [Oh sentidos meus]
As vigílias marcam o ritmo das festas e das suas esperas. É o tempo em que o dia diferente se prepara e amadurece, quando se forma e cresce o desejo. As crianças são os grandes especialistas das vigílias – dos aniversários, dos primeiros dias de escola, do passeio. Elas sabem que, na “aldeia”, o sábado é um dia bonito porque será seguido por um dia ainda mais bonito. Porque sabem que as festas são verdadeiras, que não são apenas ilusões de um desejo estrangulado no dia em que se realiza, porque verdadeiros são os pais, os professores, os companheiros, porque são verdadeiros dons. É a verdade da festa que torna verdadeiros o desejo e a espera, sua vigília. Uma inovação do nosso tempo é a invenção de vigílias sem festa porque, na era das festas marcadas pelo negócio, ficam só as vigílias. Não sabendo, coletivamente, quem e o que festejam verdadeiramente, permanecemos numa sucessão contínua de “sábados da aldeia”. À vigília de Natal sucederá a vigília das vendas e, depois, a de S. Valentim e assim por diante, durante todo o ano, onde novas vigílias nos fazem esquecer a tristeza das festas negadas. E o ano voará velocíssimo, porque com o tempo diferente da festa roubado, que estaria ali para nos fazer saborear um pedaço de eternidade – mesmo que vivamos mais anos que os nossos avós, estamos a viver dias muito mais breves que eles.
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Se alguém quer reencontrar o sentido da festa e da vigília (e é preciso fazê-lo depressa, porque uma cultura que não conhece a verdade do “dia de festa” não conhece a verdade da vida e da morte), deve procurá-lo entre os pobres, porque é lá que a festa continua a viver junto à sua vigília não-vã. Antes, porém, temos de nos aproximar do sentido da pobreza e dos pobres, e libertar-nos das nossas maldições. E, também aí, os melhores mestres serão os profetas.
«Foi-me dirigida a palavra do Senhor, nestes termos: “Filho de homem, é a teus irmãos, a teus familiares e a toda a casa de Israel que os habitantes de Jerusalém dizem: ‘Eles estão longe de Deus; a nós é que o país foi dado em herança’”» (Ezequiel 11, 14-15). O povo que escapou à primeira deportação babilónica lia o exílio dos seus compatriotas como maldição de Deus. O afastamento da pátria e do templo santo era visto como punição divina, como consequência dos seus pecados. A soberba religiosa alimentava a falsa segurança de ser a parte eleita, os verdadeiros proprietários da terra e, assim, os deportados pelos babilónios tornavam-se os deportados de YHWH. Na história das civilizações sempre nasceu, quase invencível, a necessidade de encontrar uma justificação sobrenatural para as suas desventuras e, sobretudo, para as desventuras dos outros. A mais comum, porque a mais simples, era oferecida pela lógica económica: quem hoje sofre está a pagar uma dívida por alguma culpa amadurecida ontem e quem goza está a recolher os frutos dos seus méritos. Os ricos encontravam-se, assim, num duplo paraíso (o da terra e o do céu), e os pobres viviam num duplo inferno, prisioneiros dentro de uma perfeita armadilha, sem esperança de libertação. As meritocracias sempre tiveram necessidade (e ainda a têm) de pobres merecedores da sua desventura, de um escabelo sobre o qual os eleitos pudessem apoiar os pés para subir ao seu céu.
Os profetas, por vocação, põem em crise estas fáceis e banais religiões do mérito e da culpa e revelam-nos uma outra lógica, mostram-nos uma outra ideia de pobreza e de justiça: «Assim fala o Senhor Deus: “Sim, afastei-os entre as nações e dispersei-os para os países estrangeiros; e a custo fui para eles um santuário, nos países para onde eles foram”» (11, 16). Também Jeremias, irmão e mestre de Ezequiel, o tinha profetizado: o cesto de figos bons não é o que permaneceu na pátria, mas o deportado para Babilónia (Jeremias 24, 1-2). A profecia descreve uma outra teologia e, quando esta falta, ficamos prisioneiros de esquemas ideológicos que têm como único objetivo a justificação da nossa condição de salvos e da nossa indiferença.
Esta dinâmica repete-se, frequentemente, também nas nossas comunidades ideais e espirituais. Uma parte ou alguém encontra-se exilado, deportado em terras estrangeiras, arrastado por algum império ou demónio revelados demasiado fortes para opor resistência. Quem permanece em casa sente a necessidade de fazer uma leitura religiosa da saída dos outros e da sua permanência; e, assim, para se sentir seguro e fiel, acaba, por vezes em boa-fé, por condenar quem saiu. Separa-se moralmente deles, deixa-os no seu monte de estrume e, depois, procura, como os “amigos” de Job, convencer-se e convencer que por detrás daquela desventura deve haver alguma culpa que permaneceu escondida. O profeta, pelo contrário, continua o cântico de Job e repete aos deportados, a quem permanece em casa, a nós: «Estou inocente; e, se nesta história há algum culpável, é encontrado na vossa ideia errada de Deus e, portanto, da vida». Os profetas dão voz à parte amaldiçoada do mundo e recordam-nos que se há um Deus verdadeiro, este deve ser procurado, antes de mais, nos montes de estrume, nos campos de deportados, entre os exilados, entre os rejeitados e os amaldiçoados. É aí que espera e, por vezes, nos encontra, talvez depois de o ter procurado e não o ter encontrado nos lugares onde pensávamos que estivesse, e quando tínhamos perdido toda a esperança (as experiências espirituais maravilhosas são as que chegam quando estávamos seguros que não chegaria mais nada).
Mas Ezequiel diz-nos algo ainda mais forte e revolucionário: YHWH promete aos deportados que será para eles “um santuário”. Numa cultura religiosa antiga, onde a proteção dos deuses era limitada ao território nacional e onde a saída da terra significava saída da área da ação da divindade, Ezequiel não diz apenas que YHWH está vivo e atua também no exílio, mas que será a sua presença a substituir o santuário que já não têm. A condição objetiva do exílio, a falta do templo e de muitas dimensões do culto religioso, permite àquele “resto” rejeitado dar um salto qualitativo na fé. Intuíram, graças aos profetas, que Deus não podia estar confinado a um lugar, que não habita apenas nos lugares sagrados, porque a sua casa era a terra inteira, não apenas a terra da promessa. Deus é maior que o culto religioso, com que O veneravam. É diferente e maior que os nossos sacrifícios, que as nossas liturgias, porque é um Deus leigo (que vive no meio do povo). Uma mensagem enorme, também nos dias de hoje, mas extraordinária naquele povo do templo diferente e único. “Serei o teu santuário”: quantas vezes, pessoas rejeitadas, comunidades exiladas sentiram ecoar como verdadeira, na sua alma, esta esplendida promessa; e ali, no meio de divindades estrangeiras, perdidas e desesperadas, compreenderam que nada faltava, que não eram amaldiçoadas nem abandonadas, mas que foram conduzidas ao deserto para celebrar uma nova aliança, uma nova festa, uma nova Páscoa. E o céu abria-se, desciam os Elohim e começava o paraíso dentro dos infernos.
O exílio de Israel foi um regresso à tenda móvel do arameu errante, ao Deus nómada como o seu povo, que, mudando-se, se pode fazer companheiro de caminho de qualquer homem e mulher da terra, de todos “os da rua”. As grandes crises tornam-se, por vezes, epifanias de uma espiritualidade mais verdadeira, de uma religião mais elevada que o teto dos templos, regressos à pobreza de uma tenda onde escutar palavras diferentes e infinitas. Como aconteceu naquela prisão alemã, no fim da segunda guerra mundial, quando o profeta do nosso tempo, pouco antes de ser fuzilado, por ter seguido a voz até ao fim, foi capaz de escrever algumas palavras maiores que a sua teologia, geradas pelo abismo do seu exílio: «O “cristianismo” foi sempre uma forma (talvez a verdadeira forma) da “religião”. Mas, se um dia (…) os homens se tornarem radicalmente não religiosos, que significa, então, todo este “cristianismo”? Serão arrancados os alicerces de todo o nosso “cristianismo” como tem sido até gora, e nós, “religiosamente”, poderemos alcançar apenas algum “cavaleiro solitário” ou alguma pessoa intelectualmente desonesta? Deverão ser estes os poucos eleitos? Deveremos lançar-nos zelosos, irritados ou mesmo arrogantes sobre este equívoco grupo de pessoas para vender a nossa mercadoria? (…) Como pode Cristo tornar-se o Senhor também dos não-religiosos? Se a religião é apenas uma veste do cristianismo, o que é, então, um cristianismo não-religioso?» (D. Bonhoeffer, «Resistência e rendição»). Nestas palavras, que nos deixam também sem folego, estão também Jeremias, Ezequiel e toda a Bíblia, cuja profunda meditação tinha acompanhado e alimentado Bonhoeffer, antes e durante a prisão.
Também nós podemos ver a condição de tantos exilados sem templo, dispersos por terras dos deuses diferentes, e condená-los como malditos, culpáveis e merecedores da sua condição de sem Deus – o que é o nosso tempo se não um grande exílio de massa do templo? Mas também podemos repetir as palavras de Ezequiel. Podemos e devemos dizer se queremos estar da parte dos habitantes de Jerusalém e condenar os exilados ou com os profetas e contar uma história diferente, a que vê no nosso grande exílio uma “presença” para além do templo. Podemos maldizer o nosso mundo, mas podemos também anunciar-lhe uma salvação. As religiões e as comunidades podem ser amigas dos pobres, foram-no muitas vezes e são-no ainda quando sabem despir as vestes meritocráticas desenhadas pelos homens e, depois, aplicadas às divindades, sem lhes pedir autorização.
Os profetas continuam e ser guardas do homem e guardas de Deus. Nós, teimosos, tentamos, todos os dias, manipular Deus e os homens; e os profetas, mais teimosos que nós, continuam a guardá-los.
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O exílio e a promessa / 6 – A nova e verdadeira festa é onde parece não haver qualquer “mérito”
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 16/12/2018
«E talvez tenhamos paz
quando tudo estiver perdido
e sentirmos inúteis as palavras
e estes encontros que nos iludem.
…
Então, a angústia será
ter descoberto – demasiado tarde –
esta perdida existência…».

David Maria Turoldo, de O sensi miei [Oh sentidos meus]
As vigílias marcam o ritmo das festas e das suas esperas. É o tempo em que o dia diferente se prepara e amadurece, quando se forma e cresce o desejo. As crianças são os grandes especialistas das vigílias – dos aniversários, dos primeiros dias de escola, do passeio. Elas sabem que, na “aldeia”, o sábado é um dia bonito porque será seguido por um dia ainda mais bonito. Porque sabem que as festas são verdadeiras, que não são apenas ilusões de um desejo estrangulado no dia em que se realiza, porque verdadeiros são os pais, os professores, os companheiros, porque são verdadeiros dons. É a verdade da festa que torna verdadeiros o desejo e a espera, sua vigília. Uma inovação do nosso tempo é a invenção de vigílias sem festa porque, na era das festas marcadas pelo negócio, ficam só as vigílias. Não sabendo, coletivamente, quem e o que festejam verdadeiramente, permanecemos numa sucessão contínua de “sábados da aldeia”. À vigília de Natal sucederá a vigília das vendas e, depois, a de S. Valentim e assim por diante, durante todo o ano, onde novas vigílias nos fazem esquecer a tristeza das festas negadas. E o ano voará velocíssimo, porque com o tempo diferente da festa roubado, que estaria ali para nos fazer saborear um pedaço de eternidade – mesmo que vivamos mais anos que os nossos avós, estamos a viver dias muito mais breves que eles.
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O exílio e a promessa / 4 – Saber ser fiel ao «resto» verdadeiro do nosso coração
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 02/12/2018
«Ao procurar as origens torna-se caranguejo. O historiador olha para trás; e acaba também por acreditar para trás»
Friedrich Nietzsche, Crepuscolo degli idoli
Os sinais religiosos são os que mais incidem na terra e mostram o carácter de uma cultura. Templos, altares, nichos, troncos separam, no território, o sacro do profano, revelam e dão nomes e vocações às terras, transformam os espaços em lugares. A terra tem inscritos, nas suas feridas, os nossos vícios e as nossas virtudes. Recebe, humilde as nossas pegadas; mansa, deixa-se associar às nossas sortes e, com uma sua misteriosa e real reciprocidade, comunica connosco. Entre as características da profecia, está também a capacidade de interpretar a linguagem da criação, de no-la contar, de falar em nosso lugar e em nosso nome. Que diriam, hoje, os profetas diante das chagas que estamos a infligir ao nosso planeta? Que palavras de fogo pronunciariam perante as nossas “alturas” povoadas de ídolos? Como profetizariam diante das nossas miopias e dos nossos egoísmos coletivos? Talvez gritassem, compusessem novos poemas, cantariam, cantam, Laudato si’.
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«Foi-me dirigida a palavra do Senhor, nestes termos: “Filho de homem, volta-te para as montanhas de Israel, profetiza contra elas e diz: Montanhas de Israel, ouvi a palavra do Senhor Deus. Assim fala o Senhor Deus às montanhas e colinas, às ravinas e aos vales: Eis que vou fazer vir contra vós a espada e arrasarei os vossos lugares altos”» (Ezequiel 6, 1-3). Ezequiel profetiza contra os montes, tornados cúmplices das infidelidades do povo. Aquelas colinas, aqueles vales e desfiladeiros são também símbolos da criação que “geme” à espera de seres humanos seus guardas dignos. São os animais, as plantas, o solo e subsolo, oceanos e mares que, cada dia – e, em cada dia, cada vez mais – sofrem as consequências da transformação da nossa vocação de cuidado em tirania. Os profetas falam também por eles e em seu lugar – agora, entre terra e homem, entre homens e céu, mediadores cravados em cruzes, como mensagens de carne.
Desde a sua primeira posse de Canaã, o povo de Israel sentiu constantemente a sedução dos cultos cananeus. Era forte o fascínio daqueles deuses simples, naturais, marcados pelos ritmos e pelas imagens da fertilidade, e que se podiam ver, representar, tocar; sentiu a tentação da sua prostituição sagrada que, nos lugares altos, oferecia caminhos de união com a divindade. E, se não existissem os profetas, YHWH, o nome do seu Deus diferente e único, com o passar do tempo, tornar-se-ia um dos muitos nomes, um dos muitos deuses de muitos panteões dos povos vizinhos e vencedores. Os profetas são amigos de Deus e amigos do homem, que repetem: o homem é diferente porque Deus é diferente. Mantém Deus alto e transcendente para ter o homem o mais alto possível, para o não reduzir a consumador-consumado dos ídolos fabricados. Os profetas fazem com que a natural contaminação que uma fé recebe do encontro com os outros povos, não supere o limiar crítico e faça perder o fio vermelho da aliança e da alma coletiva. Sem o contágio religioso com a Babilónia, com o Egipto e com os povos cananeus, não teríamos muitas páginas belíssimas da Bíblia. Mas se aquela fertilização mútua entrasse na medula e no coração da Promessa, do Sinai, da Lei e do Pacto, aquele povo diferente da fé diferente teria sido absorvido pelas religiões naturais do Próximo Oriente. O profeta é sentinela também, porque toca a trombeta e dá o alarme, quando a contaminação supera o ponto crítico e se torna assimilação e sincretismo. E sabe que há um lugar onde estas contaminações não podem nem devem entrar: o templo, o lugar que guarda a nossa história mais íntima, o altar do pacto, o coração do nosso nome. E, consequentemente, o povo de Israel não deve entrar nos templos dos outros povos e adorar as suas divindades. Não só porque aqueles povos são adoradores de ídolos (Israel nem sempre pensou que todos os outros deuses fossem ídolos), mas também porque o dia em que um povo começa a entrar e a rezar em mais que um templo, está a dizer que, no fundo, não acredita verdadeiramente em nenhum deus (como o homem que está a dizer “amo-te” a mais que uma mulher, está a dizer, na realidade, que não ama verdadeiramente nenhuma). Eis porque a luta dos profetas aos santuários das montanhas diz-nos, poeticamente, coisas muito sérias – a poesia diz sempre coisas muito sérias.
Quando por exemplo, as comunidades nascidas de um carisma atravessam grandes crises, a tentação não está na eliminação ou no cancelamento do “Deus” da primeira aliança, mas na introdução, no próprio templo, de outras divindades que começam a pôr-se ao lado do primeiro “culto”. Importam-se orações, canções, práticas mais adaptadas ao espírito do tempo, mais simples e compreensíveis, que respondem melhor aos gostos dos “consumidores”. Dentro de um certo limite, estas chegadas podem ajudar e enriquecer. Mas se estas práticas estranhas entram dentro do “templo” e se nós começamos a frequentar os templos dos outros sem os distinguir do nosso, a contaminação começa a minar o pacto e a promessa; e chegará rapidamente o dia em que nos encontraremos a falar com o nosso primeiro Deus em templos totalmente iguais e não acontecerá nada de novo – muitas crises existenciais, individuais e comunitárias, nascem de atos de superlotação do lugar do primeiro encontro, que se torna tão denso que não se consegue ver nem ouvir mais nada.
Mas os santuários e os templos eram também lugares dos sacrifícios de animais e de crianças. Por detrás da crítica dos cultos cananeus e babilónicos está sempre, nos profetas maiores, a crítica ao uso do sacrifício como moeda para negociar com um Deus comerciante. A polémica duríssima dos profetas contra o ouro e a prata, não é uma crítica económica nem ética ao dinheiro usado para os negócios humanos; é uma crítica teológica e, portanto, antropológica; é uma condenação duma visão económica da fé e, portanto, da vida. O ouro é perigosíssimo porque se torna o material com que se fabricam os ídolos: ontem, as estátuas de Baal e de Astarte; hoje, os produtos e os bens que, como novos ídolos, nos vendem uma subespécie de eterna juventude. Quanto mais ouro se tem, maior é o preço que podemos pagar para os nossos sacrifícios. Os ladrões que profanam o lugar santo não são, pois, ladrões de coisas ou de dinheiro; são ladrões religiosos que subtraem ao homem a sua dignidade e o reduzem a servo dos ídolos: «Lançarão a prata para as ruas e o ouro será para eles como lixo. Nem o ouro nem a prata os poderão salvar, no dia da ira do Senhor. Não hão de saciar-se nem encher a barriga com eles… Sentiam orgulho na beleza das suas joias; com elas fizeram as suas imagens abomináveis, os seus ídolos; por isso, farei dessas joias objeto de vergonha para eles… Profanarão o meu tesouro [templo]; os bárbaros penetrarão nele para o violar» (7, 19-22). O dinheiro e o ouro são imundície quando não são usados para viver mas para fabricar qualquer espécie de ídolo. Esta natureza profunda das riquezas revela-se plenamente apenas no fim («O termo vai chegar, o fim aproxima-se de ti»: 7, 6). No fim da vida, quando for evidente a diferença radical entre as riquezas (materiais ou não) que usámos para alimentar e nos alimentarmos e as outras que usámos para criar ou comprar ídolos vendedores de ilusões. Ou então, nos outros “fins”, quando, dentro de uma grande crise, doença, depressão, compreendemos que só poderemos recomeçar se aprendemos a reconhecer outras riquezas que ainda não tínhamos visto em nós e à nossa volta.
No centro destas palavras duríssimas que o profeta dirige contra os lugares altos, os ídolos e as infidelidades do povo, atinge-nos como um raio do sol nascente um outro pedaço de teologia do resto (a Bíblia poderia ser contada como história do resto fiel): «Todavia, farei sobreviver no meio das nações alguns dentre vós que tiverem escapado à espada, quando tiverdes sido dispersos entre os povos. Então, os sobreviventes recordar-se-ão de mim entre as nações para onde forem dispersos… Então, recordar-se-ão que Eu sou o Senhor» (6, 8-10). Todavia: os profetas gostam muito deste advérbio, porque completa e adocica as suas palavras de julgamento. Os falsos profetas não conhecem os todavia, porque são ideológicos e rufias. Todavia é também um advérbio dos bons educadores, dos professores, dos responsáveis de comunidades que, depois de terem tido a força dos juízos de verdade, conseguem acrescentar o “todavia” da mansidão e da pietas, que é sal e fermento da massa que estão a amassar.
Este trecho sobre o resto diz-nos algo de essencial. Quando, nos exílios, queremos experimentar recomeçar de verdade, são duas as coisas verdadeiramente necessárias. A recomeçar não é o todo, mas uma parte, um pequeno resto vivo. Tinham formado uma família, feito nascer uma comunidade, uma empresa. Depois, chegou a crise e, por isso, a deportação e o exílio. Fomos dispersos e contaminados por muitos povos. Se, um dia, queremos continuar a mesma primeira história, temos de vencer a saudade do todo, não nos deixar seduzir pelo apelo forte do todo porque simplesmente, aquele todo já não existe. Mas podemos continuar verdadeiramente a nossa história sobre aquela pequena parte que permanece viva: dois trabalhadores da fábrica, uma criança, aquela única palavra boa que se salvou das muitas maldades que dissemos uns aos outros.
A segunda coisa diz respeito ao significado do indíssimo verbo recordar (“recordar-se-ão de mim”). No humanismo bíblico, recordar não é verbo de passado, é verbo de futuro. Recorda-se no deserto, nos campos de tijolos, no exílio, e recorda-se para continuar a acreditar na promessa que deve vir e que virá. No deserto, onde nos lançou a traição do nosso pacto matrimonial, não se recomeça celebrando um novo pacto, num novo altar, mas recordando que aquelas palavras eram verdadeiras, que uma parte verdadeira do nosso coração nunca saiu daquela Igreja e daquele primeiro altar. É aprendendo a recordar que se começa a ressurgir.
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O exílio e a promessa / 4 – Saber ser fiel ao «resto» verdadeiro do nosso coração
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 02/12/2018
«Ao procurar as origens torna-se caranguejo. O historiador olha para trás; e acaba também por acreditar para trás»
Friedrich Nietzsche, Crepuscolo degli idoli
Os sinais religiosos são os que mais incidem na terra e mostram o carácter de uma cultura. Templos, altares, nichos, troncos separam, no território, o sacro do profano, revelam e dão nomes e vocações às terras, transformam os espaços em lugares. A terra tem inscritos, nas suas feridas, os nossos vícios e as nossas virtudes. Recebe, humilde as nossas pegadas; mansa, deixa-se associar às nossas sortes e, com uma sua misteriosa e real reciprocidade, comunica connosco. Entre as características da profecia, está também a capacidade de interpretar a linguagem da criação, de no-la contar, de falar em nosso lugar e em nosso nome. Que diriam, hoje, os profetas diante das chagas que estamos a infligir ao nosso planeta? Que palavras de fogo pronunciariam perante as nossas “alturas” povoadas de ídolos? Como profetizariam diante das nossas miopias e dos nossos egoísmos coletivos? Talvez gritassem, compusessem novos poemas, cantariam, cantam, Laudato si’.
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O exílio e a promessa / 2 – O preço da palavra entre a liberdade radical e a radical indigência  
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire em 17/11/2018
"Não existem mais profetas? Não o podemos dizer: o importante é distinguir os falsos dos verdadeiros profetas e isto vale para todas as épocas. Talvez o elemento fundamental para distinguir seja este: o falso profeta sente-se profeta e o verdadeiro não se sente profeta"
Paolo De Benedetti, Elias
Quem se encontra a escrever, para responder a um chamamento interior experimentou pelo menos uma vez na vida, que aquelas palavras que escreve foram, primeiro, recebidas e “comidas”. As palavras escritas, que não são vanitas, nascem do sangue e da carne e, assim, conseguem atingir o sangue e a carne de quem os lê e deixar o sinal (in-segnano = ensinam). Quando, por vezes, sentimos que uma palavra diferente nos toca, nos ensina e nos muda (e se nunca nos aconteceu, ainda a não começámos a ler verdadeiramente), aquela palavra já tinha tocado e marcado o corpo de quem a escrevera, porque saiu duma ferida. A profecia é um acontecimento de palavra, de palavras e de corpo. Porque entre a palavra recebida e a dita e escrita está o corpo do profeta. Todo o seu corpo é o instrumento com o qual o profeta toca as suas melodias de céu e de terra. Todos os profetas, sobretudo Ezequiel.
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Depois da visão e da escuta das primeiras palavras, a primeira ordem profética que Ezequiel recebe diz respeito ao seu corpo: «“Abre a boca e come o que te vou dar”. Olhei e vi uma espécie de mão que se dirigia para mim, segurando um manuscrito enrolado. Abriu-o diante de mim: estava escrito nas duas faces; e lia-se: Lamentações, gemidos e choros» (Ezequiel 2, 8-10). E, depois, o gesto especifica-se: «“Filho de homem, alimenta-te e sacia-te com este manuscrito que agora te dou”» (3, 3). O rolo, entra nas vísceras, é digerido, torna-se parte do corpo do profeta. A palavra que deverá anunciar penetra-o até à medula. A Isaías, no dia da sua vocação, Deus toca a boca com um carvão ardente (Is 6, 6). Ezequiel come um rolo de papiro, uma palavra escrita, portanto, porque é um profeta escritor. De facto, é provável que Ezequiel tenha escrito pessoalmente grande parte do seu livro; por isso, na sua vocação, encontra-se uma relação especial com a palavra escutada, assimilada e, depois, escrita.
É muito forte e sugestivo este rolo desenrolado que se torna alimento. Um episódio que não só inspirou profundamente a tradição espiritual cristã (a ruminatio), mas que revela quão profunda é a relação entre a palavra e a carne. Também Ezequiel está dentro da possibilidade de pensar e escrever a frase infinita que, durante séculos, era lida no fim de cada missa: o logos fez-se carne. A palavra profética é palavra incarnada que, por isso, sofre e partilha todas as vicissitudes e as dimensões do corpo. Adoece e sofre, é fortíssima e fragilíssima mas, diferentemente do nosso corpo, a palavra profética não pode morrer, torna-se palavra recolhida e guardada por uma comunidade fiel e viva. A Bíblia é também sacramento da imortalidade das palavras dos profetas – toda a palavra escrita com a carne encerra um desejo de imortalidade.
Ao mesmo tempo, apesar de o profeta ser empastado pela palavra recebida, não é o dono da palavra que diz. O profeta permanece um mendigo pobre e faminto da palavra. A profecia não é uma profissão, não se aprende com a acumulação de experiência e a passagem do tempo apenas o torna mais consciente desta típica indigência e fragilidade. Talvez também seja este um significado da misteriosa experiência que encontramos no início da missão de Ezequiel: «Nessa altura, o espírito penetrou em mim, fez-me levantar e falou-me. Disse-me: “Vai e encerra-te na tua casa. Filho de homem, eis que te vão fechar em cadeias e ficarás ligado e não poderás sair do meio delas. Farei aderir a tua língua ao teu palato, de tal maneira que emudecerás… Mas, quando Eu te falar, abrirei a tua boca e tu lhes dirás: ‘Assim fala o Senhor Deus”» (3, 24-27). Mal ouviu o chamamento para profetizar, eis que Ezequiel se encontra mudo e fechado dentro de casa, à mercê de impedimentos no corpo que se repetirão periodicamente na sua vida. Ezequiel faz imediatamente a experiência do não controlo da palavra que recebe e que deve anunciar. É parte da sua carne; tem, no entanto, a sua radical liberdade. Nisto, os profetas são parecidos com os pais e as mães. Os filhos são carne e sangue, mas não são nossa propriedade. Vão e vêm, enquanto nós ficamos presos em casa, mendicantes de regressos e de libertações. Também por isso, Maria de Nazaré, a mãe que dá as carnes ao Logos, é expressão última e ícone da profecia bíblica.
É a indigência radical de palavra que distingue os profetas dos falsos profetas, os quais não experimentam o mutismo e as cadeias porque vendem nos mercados apenas palavras autoproduzidas. O profeta não-falso reconhece uma palavra diferente porque lhes chega do seu mutismo, porque o liberta das cadeias das tagarelices suas e dos outros («Quando, depois, te falar…»). É a alternância de silêncio e de palavras o ritmo da vocação profética. Para compreender a relação que um profeta verdadeiro tem com a palavra não sua que deve transmitir, não devemos pensar nos técnicos da retórica nem nos brilhantes locutores, mas sobretudo nos gagos, em quem luta com o próprio corpo para conseguir emitir, a todo o custo, qualquer palavra compreensível. A força da profecia não-falsa é proporcional ao trabalho de dar à luz palavras na resistência tenaz do corpo.
Esta afasia e reclusão doméstica revelam-nos também alguns elementos essenciais da gramática de vida espiritual, sobretudo da bíblica. Ezequiel é chamado a desempenhar uma missão que tem a ver construtivamente com o uso da palavra e com os lugares públicos. Alguns dias depois, encontra-se mudo e em prisão domiciliária, por ordem do mesmo “espírito” que lhe tinha revelado a sua missão. Um paradoxo, mas não para a Bíblia. Moisés encontra IHWH no Horeb e, da sarça ardente, confia-lhe a missão de libertar o seu povo. Viaja para o Egipto, mas «no caminho, o Senhor veio ao encontro dele e tentou matá-lo» (Ex 4, 24). Muito tempo depois, um outro “profeta” que tinha recebido a “missão” de anunciar e levar um outro Reino, encontra-se numa cruz a gritar o abandono. Quem procura um deus linear que, quando confia uma missão, estipula connosco um contrato completo com anexo job description, deve procurá-lo fora da Bíblia (e da vida). O Deus bíblico é diferente, porque a vida é diferente, porque o homem é diferente.
De facto, não é raro que, nas vocações autênticas, ao dia jubiloso do chamamento se siga a experiência da impossibilidade de o realizar, uma experiência igualmente fundadora e essencial. Parte-se, porque chamados a realizar uma missão e, uma vez partidos, encontramo-nos impedidos, na alma e/ou no corpo, de fazer exatamente o que devíamos fazer. Sente-se claramente uma vocação científica, artística, profissional, religiosa, matrimonial e, no “dia seguinte” ao chamamento, aquela mesma voz nos diz ou nos faz fazer o oposto. Por vezes, esta segunda experiência chega muito rapidamente: uma semana depois de ter entrado no noviciado, ou durante a viagem de núpcias. Depois, de repente e inesperadamente, chega uma nova palavra e parte-se de novo, para sermos parados por um outro mutismo e por outros cordões, iguais e muito diferentes. Até ao fim, quando um outro mutismo nos parará e, também ali, permaneceremos à espera de uma outra nova palavra.
Experiências humaníssimas e frequentes, dentro e fora das religiões. A Bíblia diz-nos que são estas também as experiências dos profetas, dos homens mais íntimos a Deus; e, enquanto no-lo diz, lança-nos uma mensagem de grande esperança e proximidade. Lemo-las e sentimo-nos vistos e compreendidos e, por isso, incluídos na mesma história de salvação. O meu próximo da Bíblia não é o bom Samaritano, mas a própria Bíblia. Há pessoas que iniciaram um autêntico caminho espiritual porque um dia, no meio de um grande desespero, leram ou escutaram um episódio narrado na Bíblia. Reconheceram-no como algo de familiar e íntimo, sentiram-se lidos por dentro, sentiram que a sua dor já fora vivida e amada e, ali, começaram a ressurgir.
Enfim, nestes primeiros capítulos sobre a vocação de Ezequiel, reencontramos também a grande belíssima imagem da sentinela: «Filho de homem, nomeei-te sentinela da casa de Israel; se ouvires uma palavra saída da minha boca, tu lha dirigirás da minha parte» (3, 17). Como Isaías, Jeremias, Amós, Oseias, também Ezequiel é chamado a ser sentinela. Isaías (cap. 21), a grande referência bíblica para a imagem profética da sentinela, tinha usado a palavra hebraica shomer: sentinela como guarda. Shomer é também a palavra usada por Caim quando, respondendo à pergunta de Deus (“onde está o teu irmão?”) se autodeclarou não guarda de Abel, seu irmão. Tinha-o matado porque não fora guarda (Gn 4). A guarda recíproca é um nome da fraternidade.
O profeta é o anti Caim, é quem guarda Abel, que alarga o território da fraternidade para o fazer coincidir com toda a cidade e, na torre de vigia, olha para além desta, para o horizonte da terra fraterna de todos. Está no seu posto de guarda, suspenso entre o céu e a terra, habitante solitário das muralhas. Não está ali para avistar inimigos, mas para intercetar uma voz falada diferente e, depois, transmiti-la a qualquer custo. Os profetas nunca deixaram de guardar as nossas cidades. Estão ali, aprenderam a permanecer, a acompanhar-nos nos sábados santos da história. E, de vez em quando, nos dias mais silenciosos, alguém consegue ainda ouvir o seu grito.
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O exílio e a promessa / 2 – O preço da palavra entre a liberdade radical e a radical indigência  
por Luigino Bruni
Publicado em Avvenire em 17/11/2018
"Não existem mais profetas? Não o podemos dizer: o importante é distinguir os falsos dos verdadeiros profetas e isto vale para todas as épocas. Talvez o elemento fundamental para distinguir seja este: o falso profeta sente-se profeta e o verdadeiro não se sente profeta"
Paolo De Benedetti, Elias
Quem se encontra a escrever, para responder a um chamamento interior experimentou pelo menos uma vez na vida, que aquelas palavras que escreve foram, primeiro, recebidas e “comidas”. As palavras escritas, que não são vanitas, nascem do sangue e da carne e, assim, conseguem atingir o sangue e a carne de quem os lê e deixar o sinal (in-segnano = ensinam). Quando, por vezes, sentimos que uma palavra diferente nos toca, nos ensina e nos muda (e se nunca nos aconteceu, ainda a não começámos a ler verdadeiramente), aquela palavra já tinha tocado e marcado o corpo de quem a escrevera, porque saiu duma ferida. A profecia é um acontecimento de palavra, de palavras e de corpo. Porque entre a palavra recebida e a dita e escrita está o corpo do profeta. Todo o seu corpo é o instrumento com o qual o profeta toca as suas melodias de céu e de terra. Todos os profetas, sobretudo Ezequiel.
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