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L’arbre de vie – Tout homme appelé est un « émigré et un hôte »
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 27/04/2014
“Plus tard, j’ai compris, et je n’ai pas encore fini de l’apprendre, que c’est seulement en étant pleinement dans ce monde que l’on apprend à croire.” Dietrich Bonhoeffer, Résistance et soumission
La première fois que le mot “marché” apparaît dans la Genèse (23,16), c’est dans l’achat d’une tombe en garantie de la Terre promise. Le premier morceau de terre de Canaan qui devient propriété d’Abraham est un champ qu’il achète pour y ensevelir son épouse Sara. Dieu lui avait promis la «propriété » (ahuzzà : 17,8) de la terre promise, mais l’unique terre qu’il réussit à avoir en  «propriété » (ahuzzà : 23,4) est une tombe.
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Souvent, celui qui répond à un appel et se met sincèrement en route entrevoit la terre promise, l’habite, l’aime, et cependant, celle-ci ne devient pas sa propriété. Sara meurt en terre de Canaan, mais elle meurt alors qu’elle est encore étrangère et hôte de ce pays. « Je vis avec vous comme un émigré (ger) et un hôte (tosab) » (23,4), dira Abraham quand il entamera avec les Hittites la négociation pour la terre où ensevelir son épouse, cette même terre – le champ et la caverne de Makpéla – où seront ensevelis Isaac, Rébecca, Léa et Jacob. Cette première propriété funéraire nous dit donc beaucoup de la vocation d’Abraham, mais elle nous dit beaucoup aussi de l’aventure que connaît tout homme qui cherche à suivre une voix, un appel : être un étranger, marcher sur une terre qui n’et pas la sienne, vivre sous la tente mobile de l’Araméen errant, c’est, pour l’essentiel, la condition de celui qui répond à l’appel, ou qui s’efforce de le faire.
Si Sara et Abraham n’ont été propriétaires que d’une tombe, alors la terre promise doit, certes, être habitée, aimée, enrichie, mais elle ne doit pas être possédée. Ce récit ne fait pas que nous indiquer l’importance de la sépulture des corps dans cette culture et, de manière générale, dans toute l’antiquité – il suffit de penser au mythe grec d’Antigone. Elle nous dit aussi que traverser des terres promises sans les posséder, exprime au plus haut point la gratuité qui constitue ce qu’il y a de plus vrai dans toute vocation. Abraham, en achetant une terre aux Hittites pour en faire la tombe de Sara, transforme ce territoire en un “lieu” qui avec le temps deviendra sacré. Cependant, le message le plus profond que nous livre l’histoire de la tombe de Sara, c’est de ne pas faire d’une propriété ou d’un lieu la terre promise, car celle-ci reste toujours devant nous.
D’autre part, le processus de tractation entre Abraham et le propriétaire du champ est très intéressant et révélateur de toute une culture moyen-orientale et de ses pratiques contractuelles, dont les traces ont totalement disparu des souks de Damas et de Téhéran. Le prix de vente émerge comme un détail presque marginal à l’intérieur d’une conversation où s’alternent les offres généreuses, les éloges et les marques de reconnaissance de la dignité et de l’honorabilité de la contrepartie : « Écoute-nous, mon seigneur.  Dieu a fait de toi un chef au milieu de nous, enterre ta morte dans le meilleur de nos tombeaux. » (23,6). Et Abraham réplique : « Si réellement la morte qui m’a quitté doit être avec vous dans un tombeau… intercédez pour moi auprès d’Ephrôn fils de Çohar afin qu’il me donne la caverne de Makpéla … Qu’il me la cède pour sa pleine valeur » (23, 8-9). Ephrôn semble être disposé à lui donner le terrain même gratuitement : « Non, mon seigneur, écoute-moi : le champ, je te le donne ! La caverne qui s’y trouve, je te la donne ! Au su des fils de mon peuple je te la donne » (23,11). Alors, Abraham « se prosterna devant le peuple » et dit : « si seulement tu voulais m’écouter ! Je te donnerais le prix du champ ! Reçois-le de moi. » (23,13). Ce n’est qu’à ce stade du dialogue que le prix apparaît : « Mon seigneur, écoute-moi. Une terre de quatre cents sicles d’argent, qu’est-ce entre toi et moi ? » (23,15). Abraham pesa les quatre cents « sicles d’argent au prix du marché » (23,16), et c’est ainsi que « les fils de Heth garantirent à Abraham la propriété funéraire du champ et la caverne qui s’y trouvait » (23,20) – un sicle (shekel) était une mesure de poids d’environ 11 grammes. Un prix élevé, si on le compare au prix payé par Jérémie pour un champ (17 sicles d’argent – Jr 32,9), ou aux trente pièces d’argent versées à Juda pour prix de sa trahison (ce pouvaient être des deniers romains [3,9 grammes] mais aussi des sicles, qui étaient alors d’un usage beaucoup plus courant à Jérusalem).
En dépit de la complexité de ses symboles, dont la plupart sont désormais trop éloignés de nous, ce dialogue “économique” entre Abraham et Ephrôn nous dit également que les échanges économiques sont des rencontres entre des personnes, et qu’ils sont vraiment humains quand nous ne les amputons pas de toutes les dimensions de l’humain, en particulier de celle de la parole. « La première marchandise qu’on échange au marché, c’est la parole », me disait un jour un ami africain. Cet homme vit sur un continent où existent et résistent encore des marchés qui ne sont pas occupés par la logique du capitalisme individualiste et financier qui est en train de transformer le monde en un hypermarché sans hommes, sans rencontres, sans paroles, sans honneur ni reconnaissance de l’autre et de son visage. On doit “honorer” ses dettes, mais, dans les marchés, on peut et on doit avant tout honorer les personnes ; sinon, la vie économique devient triste, et nous avec elle. Cependant, cette ancienne rencontre commerciale nous dit aussi qu’un contrat, avec paiement de la « pleine valeur  », peut être un instrument plus approprié que le don, et il l’est normalement, pour obtenir des biens importants de personnes avec lesquelles nous ne sommes pas déjà dans une relation de dons réciproques. Pour que le don soit bon et moralement supérieur aux contrats, en termes de relations, il faut qu’il existe de bonnes raisons de l’offrir et de le recevoir, comme nous le rappelle d’ailleurs Isaïe : « Celui qui se conduit selon la justice, qui parle sans détour, qui refuse un profit obtenu par la violence, secoue les mains pour ne pas accepter un présent » (33,15). Les dons faits sans bonnes raisons justifiant leur gratuité, sont les « présents » dont parle Isaïe, c’est-à-dire les cadeaux dépourvus de gratuité du roi-pharaon.
Des jeux de hasard à l’exploitation de la terre, notre monde regorge de gains « obtenus par la violence », qui deviennent ensuite des « présents » que les associations ne devraient pas accepter ; elles devraient au contraire « secouer les mains », ce qui se fait encore trop rarement. Un contrat peut être alors un bon instrument, y compris pour acquérir le premier morceau de terrain en garantie de la terre promise, pour ensevelir dignement une épouse. Les expériences économiques et sociales les plus innovantes en faveur des pauvres, que nous avons suscitées tout au long de notre histoire, ont toujours été et demeurent un entrecroisement de dons et de contrats, de gratuité et de devoirs, de règles monastiques et de grâce, d’obligations et de liberté, de contrats au service de dons et de dons au service de contrats.
Mais la Genèse nous suggère aussi que le contrat, comme le don, est profondément  ambivalent (n’oublions pas que l’ambivalence est une clé de lecture indispensable, pour pénétrer les textes bibliques et aussi dans la vie). En effet, trois chapitres plus loin (26, 29-34), nous découvrons que le second “contrat " d’achat et vente, dans la Genèse, est celui qui permet à Jacob d’acquérir le droit d’aînesse en échange d’un « plat de lentilles ». Même dans cet achat et vente, le droit d’aînesse contre un plat de lentilles, le contrat est considéré légitime par la Bible (le droit d’aînesse ne sera pas rendu à Esaü), mais là, il y a une condamnation morale explicite du prix, qui est trop bas : « Esaü méprisa son droit d’aînesse » (25, 34). Abraham avait apprécié le champ dans lequel il avait enseveli son épouse, et avait payé un prix fort ; Esaü, en se contentant de trop peu, avait montré le peu d’estime qu’il avait pour son statut. Les prix devraient indiquer des valeurs, et quand ils ne le font pas, ces prix sont faux, aujourd’hui comme hier.
Le monde a toujours souffert de prix trop élevés qui excluaient des multitudes de pauvres de l’accès à des biens importants. Mais notre capitalisme, aujourd’hui, souffre aussi de prix trop bas ; des matières premières et des denrées sont échangés à des prix inférieurs à la valeur d’un « plat de lentilles », des prix qui n’indiquent pas une valeur ni des valeurs, parce qu’ils sont le fruit de spéculations et de considérations égoïstes et myopes qui n’intègrent pas, dans leur calcul, l’usage futur que nos enfants et petits-enfants feront de ces ressources, un futur que notre capitalisme estime pour moins qu’« un plat de lentilles ».
Au terme de l’extraordinaire aventure d’Abraham, notre père à tous et dont je me suis senti aimé en revivant cette aventure, le mot de la fin doit être pour tous ces émigrants qui, comme Abraham et Sara, sont morts et continuent de mourir en terre étrangère, mais sans avoir les “sicles” nécessaires pour acheter une tombe pour leurs épouses.
C’est aussi pour eux qu’Abraham a acheté la tombe de Makpéla, en garantie d’une terre sans propriétaires, la terre promise.
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L’arbre de vie – Tout homme appelé est un « émigré et un hôte »
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La première fois que le mot “marché” apparaît dans la Genèse (23,16), c’est dans l’achat d’une tombe en garantie de la Terre promise. Le premier morceau de terre de Canaan qui devient propriété d’Abraham est un champ qu’il achète pour y ensevelir son épouse Sara. Dieu lui avait promis la «propriété » (ahuzzà : 17,8) de la terre promise, mais l’unique terre qu’il réussit à avoir en  «propriété » (ahuzzà : 23,4) est une tombe.
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L’arbre de vie – Loi et prophétie, les trames de la Genèse
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 13/04/2014
"La première femme à user d’une ceinture fut la mère d’Ismaël, qui voulut cacher sa grossesse à Saraï" (livre des dictons sur les prophètes).
Dans la Bible le premier envoi d’un ange advient pour consoler une servante-mère, Agar, chassée par sa patronne. Saraï, malgré la Promesse, reste stérile et cherche une solution : "elle dit à Abram : ‘Voici que Yahweh m'a rendue stérile; viens, je te prie, vers ma servante; peut-être aurai-je d'elle des fils’ (16, 2). Saraï "prit donc Agar l'Egyptienne, sa servante…  et la donna à Abram pour être sa femme" (16, 3).
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 Saraï vieillit et ne croit plus en la vérité de l’appel ; elle trouve une issue prévue par la loi (comme  dans le code babylonien de Hammurabi), une issue non conforme à la promesse. Mais quand Agar "vit qu’elle avait conçu, elle regarda sa maîtresse avec mépris" (16, 4). Quelque chose n’allait pas dans cette solution simple en apparence : cet enfant ne deviendra pas le ‘fils de Saraï’ ; il restera seulement le fils d’Agar (et d’Abram). Chaque fils est don et mystère, et réalisation d’une promesse. 
"Alors Saraï la maltraita, et Agar s'enfuit de devant elle" (16, 6). Agar part au désert, et c’est en ce lieu toujours riche de grands symboles qu’advient une annonciation : "Je multiplierai extrêmement ta postérité ; on ne pourra la compter, tant elle sera nombreuse…  Tu enfanteras un fils, et tu lui donneras le nom d'Ismaël, parce que Yahweh a entendu ton affliction" (16, 10-11). Agar retourne dans la maison d’Abram, et les humiliations continuent. Et quand Saraï (entretemps devenue Sara), en son sein flétri, donna naissance à Isaac, elle dit de nouveau à son mari : "Chasse cette servante et son fils". Abram (devenu Abraham) obéira a Sara, mais ce choix "déplut beaucoup aux yeux d'Abraham" (21, 11).
Chassée pour la seconde fois, Agar ne revient plus, quitte la scène, mais n’est jamais sortie du livre de la vie où les nombreuses Agar continuent de pleurer à haute voix, d’être chassées… et de parler avec Dieu. "Et il la renvoya. Elle s'en alla, errant dans le désert de Bersabée. Quand l'eau qui était dans l'outre fut épuisée, elle laissa l'enfant sous l'un des arbrisseaux, et elle s'en alla s'asseoir vis-à-vis, à une portée d'arc ; car elle disait : ‘je ne veux pas voir mourir l'enfant’. Elle s'assit donc vis-à-vis, éleva la voix et pleura" (21, 14-16). Dans le désespoir de cette lamentation nous entendons les pleurs des servantes de la terre d’hier et d’aujourd’hui, de toutes les femmes humiliées par d’autres hommes et femmes au pouvoir, les pleurs et les silences des victimes, de tous les exilés traversant les déserts et les mers. Mais dans ce désert Agar de nouveau rencontre YHWH : "Dieu entendit la voix de l'enfant, et l'ange de Dieu appela du ciel Agar, en disant : ‘Qu'as-tu Agar? Ne crains point, car Dieu a entendu la voix de l'enfant dans le lieu où il est ! " (21, 17).
Nombreux sont les messages que nous délivrent ces chapitres pleins de beauté, d’humanité, de douleur. Le premier concerne les conflits et les voies de leur résolution. Sara jamais ne reconnaît Agar comme un ‘tu’ : dans le texte elle ne l’appelle jamais par son nom, mais toujours et seulement ‘servante’ ; seul YHWH l’appelle Agar. On ne sort pas réellement d’aucun conflit sans la reconnaissance de l’autre. Le matriarcat de Sara, la patronne, l’emporte ici sur la solidarité entre femmes qui tant de fois a joué et se déclenche au-delà même des positions sociales. L’usage du pouvoir nu, qui expulse la plus faible et en fait une victime, interrompt le conflit mais ne le résout pas. La ‘non solution’ de Sara est encore souvent pratiquée dans nos institutions et entreprises.
Mais ce message n’est pas le seul que nous délivrent ces épisodes de la Genèse. Parvenu en Canaan, à son retour d’Égypte, Abram entre en conflit avec son neveu Lot : "la contrée ne leur suffisait pas pour habiter ensemble; car leurs biens étaient trop considérables" (13, 6). Les biens et l’abondance, objet de la promesse de JHWH, deviennent cause d’un conflit familial. Mais Abram trouve une solution : "Qu'il n'y ait pas, je te prie, de débat entre moi et toi, ni entre mes bergers et tes bergers; car nous sommes des frères. Sépare-toi donc de moi. Si tu vas à gauche, je prendrai la droite; et si tu vas à droite, je prendrai la gauche" (13, 8-10). Abram évite ici le conflit par un acte de générosité : il laisse Lot choisir la meilleure terre (13, 10). Il n’est pas rare que ce soit justement les dons reçus par vocation (mission, terre, succès, talent…) qui soient cause de conflit et de rivalité avec des compagnons de voyage. Et quand le territoire (l’entreprise, le projet, la communauté…) est trop petit pour l’abondance des biens et des talents, le salut peut venir d’une séparation, de l’engagement sur des routes diverses.
Mais là ne s’arrêtent pas les questions difficiles, paradoxales et tragiques de ces grandes narrations. Sara veut dire princesse. Le nom d’Agar au contraire évoque la migration. Agar est Égyptienne, peut-être (selon quelques midrash) fille de pharaon ; et l’Égypte n’est pas seulement image d’exil et d’esclavage : elle est aussi le pays où Saraï émigrera avec Abram pour fuir la sécheresse de la  terre promise. C’est là que Saraï fut livrée au harem du pharaon, lequel, ayant découvert le subterfuge (non pas sœur mais femme d’Abram), la renvoya (12, 19). Saraï elle aussi a donc été émigrante, servante, victime, renvoyée. Quant à Agar, elle est servante et victime, mais reçoit la première visite de l’ange, et, comme les grands rois et les prophètes, elle parle avec Dieu, qui lui annonce une grande descendance. Sara et Agar s’échangent leurs rôles ; elles s’estompent l’une dans l’autre. Les victimes et les esclaves demeurent, comme aussi les patrons et les puissants. Mais ces magnifiques chapitres de la Genèse veulent nous dire quelque chose de plus profond.
Dans la tragi-comédie de la vie les personnages portent toujours plusieurs masques, et chaque personne cache plusieurs personnages. L’histoire d’Agar nous enseigne que si nous voulons comprendre quelque chose du mystère de la Bible et de la vie, il nous est indispensable de lire l’histoire du salut du point de vue non seulement de Sara et Isaac, mais aussi d’Agar et Ismaël. Ce n’est qu’en la lisant de ces deux points de vue ensemble que ‘s’ouvrent les écritures et que nous en est donnée l’intelligence’.
La Genèse, et d’une certaine manière toute la Bible, apparaît alors traversée par la tension radicale entre loi et prophétie, devoir et liberté, institution et charisme. Les lois institutionnelles du droit d’aînesse et du patriarcat sont reconnues, et sur elles se fondent le peuple et la Loi ; mais il leur arrive d’être diminuées, affaiblies, parfois même renversées par la prédilection pour des cadets (Abel, Jacob, Joseph, David…), avec des esclaves qui parlent avec Dieu et un patriarche obéissant à sa femme. La trame horizontale des patriarches et des rois s’entrecroise avec la trame verticale des exclus d’hier, d’aujourd’hui, de toujours. Et c’est dans leurs trous que passe la ‘navette’ de l’histoire, que se tisse la vie. L’histoire peut être interprétée du point de vue des pères et des héritiers, mais tout acquiert davantage de vérité et de beauté quand on se met aussi du côté des vaincus, en prêtant attention et miséricorde aux chemins interrompus.
La reconnaissance de ce vital et inextricable entrecroisement ‘Saraï-Agar’ et ‘Isaac-Ismaël’ ne doit cependant pas nous empêcher d’accomplir un exercice spirituel plus important encore : choisir et décider à quel point de vue nous donnons priorité. Il n’est jamais indifférent que nous regardions nos vies et sur nos villes d’abord du point de vue de Sara ou de celui d’Agar. Si le regard d’Agar nous atteint le premier, alors le regard le plus fécond sur le monde n’est pas celui des princesses et des puissants, mais celui qui vient des périphéries bibliques et existentielles. Celles où habitent Agar, Noémie, Dinàh, Marie, et tant d’autres sœurs d’hier, d’aujourd’hui, de toujours.
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L’arbre de vie – Loi et prophétie, les trames de la Genèse
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 13/04/2014
"La première femme à user d’une ceinture fut la mère d’Ismaël, qui voulut cacher sa grossesse à Saraï" (livre des dictons sur les prophètes).
Dans la Bible le premier envoi d’un ange advient pour consoler une servante-mère, Agar, chassée par sa patronne. Saraï, malgré la Promesse, reste stérile et cherche une solution : "elle dit à Abram : ‘Voici que Yahweh m'a rendue stérile; viens, je te prie, vers ma servante; peut-être aurai-je d'elle des fils’ (16, 2). Saraï "prit donc Agar l'Egyptienne, sa servante…  et la donna à Abram pour être sa femme" (16, 3).
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L’arbre de vie – Dispersés et sauvés hors de la Tour des empires
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 30/03/2014
"De très nombreuses années furent consacrées à la construction de la tour, qui devint si haute qu’il fallait une année entière pour monter au sommet. Aux yeux des constructeurs une brique devint plus précieuse qu’un être humain ; si un ouvrier tombait et mourait, personne ne s’en souciait, mais si tombait une brique, tous pleuraient parce qu’il fallait une année pour la remplacer. Ils étaient si impatients d’achever leur œuvre qu’ils ne permettaient pas aux femmes fabriquant les briques d’interrompre leur travail, même pour un accouchement : elles accouchaient en façonnant des briques, se drapaient le bébé dans le dos et continuaient de fabriquer des briques" (L. Ginzberg, Les légendes des juifs).
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Après l’Arche les hommes construisirent Babel, une ville fortifiée avec en son centre une haute tour. Le livre de la Genèse (6, 5) nous donne les dimensions de l’arche de Noé (longue de 132 m, large de 22 et profonde de 13), disant seulement de Babel que le sommet de la tour aurait voulu toucher le ciel (11, 4). Certaines traditions se sont fondées sur cette indication (peut-être aussi sur le souvenir des pyramides d’Égypte et de la gigantesque ziqqurat de Babylone) pour imaginer les grandioses hauteurs de cette tour, bien plus grande que l’arche qui avait sauvé les pères et mères des constructeurs de Babel. Les entreprises édifiées en réponse à un appel et pour sauver ne sont en général ni plus hautes ni plus puissantes que celles des constructeurs d’empire.
Nombreuses sont les explications qui au cours du temps se sont stratifiées sur Babel : de l’exil à Babylone elles remontent aux souvenirs des briques de l’esclavage en Égypte ("faisons des briques", 11, 3), et à la critique sans fin de l’idolâtrie ("faisons-nous un nom", 11,4).
L’histoire de Babel est une critique radicale de tout empire, et donc du pouvoir. La Genèse dit du fondateur de Babel (Nimrod) :  (10, 8). Babel est symbole de la ville fortifiée, mais elle est surtout symbole de l’empire. Elle n’est pas une critique radicale de tout pouvoir (Adam et Noé eurent aussi du pouvoir), mais du pouvoir qui ne sert pas à sauver. Aujourd’hui encore le pouvoir salvifique de Noé et le pouvoir des empires de Babel continuent de cohabiter, de s’entrecroiser dans nos villes et institutions. Certains exercent le pouvoir reçu des citoyens ou des actionnistes au sein d’un pacte-alliance (politique, économique, familial, éducatif…) en vue d’un salut ; d’autres l’exercent pour dominer et en tirer revenus et privilèges – l’empire. Un pouvoir sauve, un pouvoir tue. Ils cohabitent presque toujours dans les mêmes organisations, institutions, entreprises, parfois dans les mêmes services et les mêmes bureaux, où constructeurs d’arche et constructeurs de Babel sont assis côte à côte.
La confrontation Noé-Babel nous donne cependant d’autres paroles et messages de vie. Surtout sur le travail. Constructeurs d’arche ou de tour, c’était des travailleurs, et ils étaient solidaires entre eux – sans solidarité dans le travail aucune œuvre ne commence, qu’elle soit bonne ou mauvaise. Cette solidarité apparaît fortement dans le cas de Babel, où il est explicitement question d’une action collective, de groupe, en communauté de travail : <Ils se dirent l’un l’autre : "Allons ! Construisons une ville et une tour"> (11, 4). Il y a un <allons>, un encouragement et une exhortation réciproques en vue d’une œuvre. Mais toutes les solidarités et coopérations ne sont pas bonnes, et tout ce qui est travail n’est pas bon : le travail des ouvriers et ingénieurs de Babel n’est pas béni, et il est dispersé. Il est bon que certaines œuvres soient dispersées. Celles des très puissants empires de la mafia, de la pornographie, des jeux de hasard, des entreprises empoisonneuses, des guerres, de la prostitution, ne sont pas bénies et il nous faut les disperser. Les travaux des empires sont travail d’esclave, aujourd’hui comme hier. Les formes d’esclavage et d’empire changent mais leurs signes et leurs fruits restent les mêmes.
L’erreur radicale de Babel fut de chercher le salut en s’enfermant entre semblables : ils avaient tous <une seule langue et les mêmes mots> (11, 1). La cité-tour fut construite <de peur que nous ne soyons dispersés sur la surface de la terre> (11, 4). Or se disperser était justement l’ordre donné aux sauvés du déluge : <multipliez-vous et répandez-vous sur la terre> (11, 4). Au contraire la communauté des hommes se déplaça vers l’orient et parvint dans une vallée où elle s’arrêta (11, 2) : ils cherchèrent le salut non dans une marche, mais dans une halte à l’abri du risque de la multiplicité et de la vie qui foisonne. Cette communauté fit une tour-empire (11, 4) parce que déjà (11, 1) elle ne parlait qu’une seule langue, avec les mêmes mots : c’est cette unique langue, cette seule "lèvre", qui produit la fortification de Babel. La construction des empires est l’acte ultime des groupes humains qui perdent la biodiversité, qui s’aplatissent en un seul langage, dans l’appauvrissement de la langue et de la pensée, qui deviennent "un" non pas après mais avant le multiple ; une unité qui nie la diversité.
La grave erreur de Babel fut de penser que le salut consistait à bâtir de hautes murailles, à donner vie à une communauté cum-moenia (murs communs) au lieu de cum-munus (dons-devoirs réciproques). Notre histoire a toujours été une alternance et un entrecroisement de cité-murs et de cités-dons, mais la civilisation a vécu des jours sombres quand les murs ont tué les dons.
Dieu intervient alors pour sauver les habitants de Babel d’un pseudo salut. Babel aussi est une histoire de salut : JHWJ continue, obstinément, de sauver une humanité qui, obstinément, continue de chercher son salut en se trompant de modes et de lieux.
Avec l’arche le salut fut une construction ; avec Babel le salut fut une destruction, une dispersion. La première dispersion salutaire advient dans les familles, qui ‘sauvent’ leurs fils en les aidant à "se disperser" dans le monde, à prendre leur envol, sans les "consumer" en rapports "incestueux". Beaucoup d’entreprises s’en sortent parce qu’elles savent s’arrêter face à la tentation de l’empire, ne se retranchent pas en temps de crise, mais se remettent en route et se risquent dans l’exploration de territoires inconnus. De nombreuses communautés (et beaucoup d’entreprises) trouvent le salut quand leurs dirigeants évitent de s’entourer de semblables (même langue et mêmes mots), d’expulser ceux qui parlent d’autres langues ; quand ils comprennent à temps qu’ils doivent cesser de croître en "hauteur" et en puissance, et ont la sagesse et le courage d’éparpiller des morceaux d’empire, pour recommencer, libres et bénis, à marcher vers une terre. Le grand message du mythe de Babel est donc une invitation à ne pas tomber dans les pièges du communautarisme (pathologie de la communauté), retranchés dans des murs fermés à toute diversité.
Sont abondamment bénis le peuplement de nouveaux mondes, la variété et la biodiversité des langues, des cultures, des talents, des vocations. La corolle de la fleur est féconde par la dispersion de ses spores. La tentation de Babel survient quand on sort des déluges ou quand on en craint d’autres. Au lieu de se disperser, de sortir, de regarder avec espoir devant et autour de soi, au lieu s’allier avec des ‘différents de soi’ pour des échanges et rencontres à mutuel avantage, on quitte la tente et l’on construit la tour. Mais de telles tours ne font pas naître d’enfants. C’est la tente, la bonne maison de l’humain. Aujourd’hui en Europe, dans l’après (ou l’avant ?) déluge, la tentation de Babel revient. Il nous faut espérer encore dans le salut d’une dispersion. Dans la vallée de Babel les hommes ne comprirent pas que le "ciel" à atteindre n’était pas là-haut mais devant eux, sur les routes du multiple. Ils ne comprirent pas qu’une pauvre tente nomade est plus forte qu’une tour haute comme le ciel.
Hors de l’Eden, dans le jardin de l’histoire, une seule langue est insuffisante pour des paroles de vie. On ne répond pas au besoin d’unité ni à la saudade de la ‘maison’ en refusant les dispersions dans le multiple, mais en les rencontrant, en les accueillant. La nouvelle langue de l’Adam ne se trouve pas en revenant en arrière ou en bloquant l’histoire dans des tours de semblables, mais en suivant une voix, un arc-en-ciel, une étoile, un juif errant.
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L’arbre de vie – Dispersés et sauvés hors de la Tour des empires
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 30/03/2014
"De très nombreuses années furent consacrées à la construction de la tour, qui devint si haute qu’il fallait une année entière pour monter au sommet. Aux yeux des constructeurs une brique devint plus précieuse qu’un être humain ; si un ouvrier tombait et mourait, personne ne s’en souciait, mais si tombait une brique, tous pleuraient parce qu’il fallait une année pour la remplacer. Ils étaient si impatients d’achever leur œuvre qu’ils ne permettaient pas aux femmes fabriquant les briques d’interrompre leur travail, même pour un accouchement : elles accouchaient en façonnant des briques, se drapaient le bébé dans le dos et continuaient de fabriquer des briques" (L. Ginzberg, Les légendes des juifs).
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L’arbre de vie – La question au cœur de l’histoire : "Où est ton frère ?"
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 16/03/2014
"Tu es toujours celui des pierres et des frondes, homme de mon temps. Tu étais dans la carlingue avec tes mâles ailes, tes méridiens de mort. Je t’ai vu, menant le char de feu aux potences, à la roue de torture. Je t’ai vu : c’était toi, avec ta science exacte vouée au massacre, sans amour, sans le Christ. Tu as tué encore, comme toujours, ainsi que tes aïeux, de même que les bêtes lorsqu’elles t’aperçurent. Et le sang a la même odeur que le jour où le frère dit à son frère: « Allons vers les champs » (Salvatore Quasimodo).
Si le premier homicide de l’histoire a été un fratricide, alors tout homicide est un fratricide. Mais Elohim n’abandonne pas l’Adam, il le revêt de peaux (3, 21). L’humain ne part pas seul : c’est une famille qui quitte l’Eden, le premier voyage humain dans les douleurs de l’histoire n’est pas qu’un voyage : c’est un chemin parcouru ensemble.
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Outre le don des peaux, le grand don qu’est le fait de voyager ensemble permet d’affronter la nuit du temps et les temps de la nuit. Pouvoir traverser ensemble, ‘les yeux dans les yeux’, l’heure du malheur ou de l’erreur : voilà le quignon de pain et la gorgée d’eau qui nous sauvent de la mort au désert, même celui de la crise du travail, de l’entreprise et donc de la vie.
La désobéissance n’efface pas la bénédiction sur la création et sur l’Adam. Au couple humain est donné un fils, Caïn. Même Caïn est un don ; un futur homicide reste un fils. Le second est Abel. Tous deux sont travailleurs, pasteur Abel, cultivateur Caïn, ce récit pouvant être l’écho du conflit entre les derniers nomades et les premiers agriculteurs, vaincu par les sédentaires. Tous deux font des offrandes à Dieu et pour des raisons pour une part encore mystérieuses, Dieu n’agréa pas les dons de Caïn. Celui-ci souffrit de ce manque de reconnaissance ("son visage s’assombrit", 4, 5), lui le premier né, et ne put dominer sa souffrance-envie-colère. Il invite Abel à se rendre aux champs et là il le tue. C’est le grand tournant, le grand silence de la création.
La grammaire de l’entrelacement des dons, obligations et attentes de réciprocité, prétentions…  est essentielle dans tout discours sur la vie humaine. La mort est une réponse "horizontale"  à une frustration mûrie dans une relation "verticale". Dieu désapprouve les dons de Caïn mais ce n’est pas contre lui que Caïn se rebelle (comme dans les mythes grecs) : sa violence se déchaîne contre un frère innocent. Nous ‘souffrons’ tous d’un besoin vital de reconnaissance, d’estime, de gratitude ; mais c’est jour après jour que l’on acquiert la douceur, en contrepoison de la méchanceté envers les pairs (des frères aux collègues de travail) qui nous semblent être injustement préférés. Le "délit" de fratricide nous accompagne tant que nous échouons dans cet exercice.
La mort entre dans le monde par la main d’un frère. Et quand Caïn rentre seul des champs il s’entend demander : "Où est ton frère ?". Depuis ce jour cette question fait partie de l’histoire, et restera toujours la question radicale de toute éthique et de toute responsabilité. Caïn n’avait pas été gardien et n’avait donc pas été responsable (n’avait-il pas répondu : "Je ne sais pas ; suis-je le gardien de mon frère?"). Alors ce chapitre ne nous parle pas seulement du premier fratricide : en contrechamp s’y révèle aussi la première loi de toute fraternité.
Caïn continue de parler avec Dieu, de dialoguer avec lui, même après le fratricide. Même fratricide, on reste l’Adam.  La dernière parole de Caïn est un appel à l’aide pour ne pas mourir : "Tu me chasses de cette terre… quiconque me trouvera me tuera". Yahweh dit : " non " et il mit un signe sur Caïn, "afin que quiconque le rencontrerait ne le tuât pas" (4, 14). Nous ne savons pas ce qu’était ce signe, ce symbole. C’était en tout cas un signe de vie. Même un homicide reste ce qu’il est : image d’Adam, d’Elohim, de qui l’a crée et engendré. Que de fois les mères de fils devenus assassins ont serré sur leur cœur une vieille photo de leur fils enfant, image ancienne mais vivante, pour qu’en leur sein il ne meure pas ! Un assassin reste un fils. Il doit donc vivre.
Au contraire au cours de l’histoire le signe de Caïn n’a pas été respecté. On a continué à tuer, à mettre en pratique le code de vengeance de Lamek.  Le commandement de ne pas tuer s’adresse alors aux fils de Caïn, mais aussi à qui voudrait venger Abel. Seul le signe de Caïn peut briser la logique du "Talion" et mettre en crise la justice des équivalences et des vengeances : une vie sacrifiée ne se rétablit pas par une autre mort mais par une autre vie. Le chapitre se clôt en effet par un hymne à la vie, par un autre enfant, Set. "Dieu – s’exclame Ève – m’a donné un autre fils à la place d’Abel que Caïn a tué" (4, 25). Et comme une lignée descendra de Caïn, ainsi de Set aussi, le nouvel Abel, viendra une lignée, qui s’entrecroisera pour toujours avec celle de Caïn. De Caïn descendra Lamek, le premier bigame et tueur d’enfants, mais de Set descendra Noé le juste.
Nous sommes héritiers de Caïn mais aussi fils et héritiers de Set. Mais surtout nous sommes tous héritiers d’Abel. Le premier frère assassiné est encore vivant. Telle est la force de l’Écriture. Chaque fois que nous le rencontrons, l’incarnons, le revivons, ce chapitre 4 nous fait ressentir la tentation de Caïn. Mais plus fort, en nous et dans le monde, Abel revit vraiment. La force éternelle de la parole le ressuscite mille fois.
Abel est encore vivant dans les victimes de l’histoire ; il revit chaque fois qu’on tue un innocent, un doux, un non-violent. Il meurt encore et nous continuons à éprouver la souffrance innocente de cette mort. Mais Abel revit chaque fois que nous choisissons la douceur face à la violence, qu’elle soit notre ou d’autrui,  et quand nous préférons succomber en justes plutôt que de finir assassins : "Même si tu lèves la main pour me tuer, moi je ne lèverai pas la mienne pour te tuer". Telles sont les paroles que, dans la version coranique du récit, Abel adresse à Caïn quand il comprend qu’il va le frapper (Sura 5, 28).
La terre est pleine des ‘lieux d’Abel’. Leur rachat et leur diminution mesurent le progrès humain et spirituel de toute civilisation et du monde dans son ensemble. Demandons-nous : pendant les deux millénaires et demi qui nous séparent de ce chapitre 4 de la Genèse, les ‘lieux d’Abel’ ont-ils augmenté ou diminué ? Ce calcul n’est pas simple. Quelques-uns ont été éliminés, mais d’autres sont nés : les trottoirs et les hôtels cinq étoiles où perdure la "traite des esclaves", les salles de jeux et les vidéos-loteries, de nombreux centres de premier ‘accueil’ des immigrés, la cellule où finit prisonnier qui n’est que victime en fin de compte, les nombreux camps de réfugiés et d’emprisonnement des guerres oubliées, les usines mortifères où des enfants travaillent pour ne pas mourir, des maisons pour vieillards où tristes et seuls ils attendent la mort.
Efforçons-nous davantage de regarder le monde en nous mettant du côté des victimes, du point de vue d’Abel et de ses lieux. Visitons-les, aimons-les, et nous verrons les choses bien autrement que ne les voient Caïn et ses lieux innombrables. Nous verrons par exemple qu’il n’est pas vrai que Caïn est vainqueur, et que les vainqueurs sont toujours les violents et les assassins. Il y a la victoire de Caïn, mais aussi le triomphe d’Abel le non-fratricide. L’histoire parle de violents qui tuent et de doux qui succombent, mais le sang l’Abel est la semence féconde qui fait naître les nombreux Noé sauveurs du monde, aujourd’hui encore. Dans ce monde sauvé et peuplé des fils de Set, vivent aussi les fils de Caïn, qui continuent de frapper Abel et de recevoir le ‘signe’ pour ne pas mourir.
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L’arbre de vie – La question au cœur de l’histoire : "Où est ton frère ?"
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 16/03/2014
"Tu es toujours celui des pierres et des frondes, homme de mon temps. Tu étais dans la carlingue avec tes mâles ailes, tes méridiens de mort. Je t’ai vu, menant le char de feu aux potences, à la roue de torture. Je t’ai vu : c’était toi, avec ta science exacte vouée au massacre, sans amour, sans le Christ. Tu as tué encore, comme toujours, ainsi que tes aïeux, de même que les bêtes lorsqu’elles t’aperçurent. Et le sang a la même odeur que le jour où le frère dit à son frère: « Allons vers les champs » (Salvatore Quasimodo).
Si le premier homicide de l’histoire a été un fratricide, alors tout homicide est un fratricide. Mais Elohim n’abandonne pas l’Adam, il le revêt de peaux (3, 21). L’humain ne part pas seul : c’est une famille qui quitte l’Eden, le premier voyage humain dans les douleurs de l’histoire n’est pas qu’un voyage : c’est un chemin parcouru ensemble.
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L’arbre de vie – Et Dieu dit : il n’est pas bon que l’homme soit seul
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 02/03/2014
"La mort viendra et elle aura tes yeux" 
(Cesare Pavese)
"Il n’est pas bon que l’homme soit seul". La création s’accomplit quand cette ‘chose très belle et très bonne’, Adam, se révèle une réalité plurielle, devient personne. C’est un rythme passionnant et très riche qui, dans le second chapitre de la Genèse, va d’Adam (l’être humain) à l’homme et la femme.
D’abord Adam  est placé dans le jardin d’Eden, il en prend soin et le cultive : il travaille donc. Deux arbres ont un nom : ‘l’arbre de la vie’ et ‘l’arbre de la connaissance du bien et du mal’.
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 Les fruits de l’arbre de la vie et des autres arbres peuvent être mangés par Adam, mais pas ceux du second arbre. Et à ce point Elohim s’exclame : "il n’est pas bon qu’Adam soit seul". Et puis : "je vais lui faire une aide qui lui soit semblable" (2 : 18). Pour la première fois, dans une création encore toute bonne et belle, nous nous trouvons devant un "il n’est pas bon", qui concerne la solitude, une carence relationnelle. Commence alors un des passages les plus suggestifs et féconds de la Genèse. Devant Adam passent en revue les animaux des champs et les oiseaux du ciel. Adam leur donne un nom, entre donc en rapport avec eux, les connaît et en découvre la nature et le mystère ; mais au terme de cette procession de la création non-humaine, Adam n’est pas satisfait : il n’a trouvé aucune créature qui soit à son côté comme un ‘pair’.
Le récit prend alors un virage et pousse le lecteur sur un autre plan : à entrer dans une dimension nouvelle de l’humanité. Entre en scène l’ezer kenegdo, une expression hébraïque qui, en parlant du regard et des yeux, peut se traduire ainsi : ‘quelqu’un avec qui on peut croiser les yeux d’égal à égal’ ; un vis-à-vis qui est devant soi, au même niveau, ‘yeux dans les yeux’. C’est la première rencontre humaine. Les premiers yeux qui virent d’autres yeux, à la fois égaux et différents : "Cette fois oui, c’est ça !" (2 : 23). Et c’est aussi le commencement de l’homme et de la femme : auparavant il n’y avait qu’Adam, le terrestre (adamah, c’est la terre).
L’histoire ne commence pas avec le péché, mais avec des yeux qui se croisent entre égaux. L’ezer kenegdo, c’est la femme, ishàh,  qui se trouve en face de ish (l’homme), comme ish est en face de ishàh. Or "le terme ‘homme’ [ish] a, en plus de ‘femme’ [ishàh], la lettre ‘yod’, tandis que ‘femme’ a, en plus de ‘homme’, la lettre ‘he’. Si nous unissons ces deux lettres qui distinguent les deux noms, nous obtenons יה  c'est-à-dire Yah, qui est la forme brève du tétragramme sacré du nom de Dieu" (Franco Galeone). La vraie nature humaine est donc relationnelle, contenue et déployée dans cette relation mâle-femelle (1 :27) fondatrice et génératrice des autres.
L’Eden et ses arbres et ses fruits ne suffisent pas au bonheur d’Adam, pas plus que les animaux qui, n’étant pas ses égaux, ne peuvent combler sa solitude (pourtant aujourd’hui, une certaine culture aux chiffres d’affaires impressionnants nous les présente en parfaits substituts aux yeux de l’autre). Ils ne peuvent que l’accompagner, de cette  compagnie quelquefois précieuse qui aide à vivre, d’autant meilleure qu’elle s’insère dans les relations humaines. Pour son plaisir Adam peut se suffire à lui-même, mais ish/ishàh est indispensable au bonheur, et sont surtout nécessaires ces yeux particuliers qui nous accueillent à la naissance, les derniers que nous verrons sur cette terre, ceux qui fermeront les nôtres, et ceux que nous voudrions revoir en premier ‘en les rouvrant’.
Mais il nous faut l’entraînement de toute la vie  pour que les yeux que nous cherchons soient ceux de l’autre, et non le reflet des nôtres dans ses pupilles. Ce n’est que dans la vraie rencontre et reconnaissance de l’autre, de ce qui est vraiment sien, que son regard peut nous redonner le meilleur de nous-mêmes. Une des plus graves formes de misère et de privation est ce manque de quelqu’un qui nous regarde ainsi, qui nous reconnaît et nous révèle à nous-mêmes ; ce manque est fréquent là où abondent richesse et pouvoir, là où sont rares les regards aimants entre égaux.
Cette description de ‘homme et femme’ surprend par sa hauteur de vue infiniment au dessus de son temps. L’auteur sacré ne voyait autour et derrière lui que soumission et infériorité de la femme ; mais l’inspiration a élevé son chant sur la réciprocité homme-femme. Chant d’amour mais aussi jugement critique sur le monde d’hier et d’aujourd’hui, fruit de désordre, déviation, décadence.  Mais au commencement il y avait l’ezer kenegdo. L’histoire humaine en dehors de l’Eden a été non seulement la négation d’Adam par Caïn, mais aussi l’infidélité à la réciprocité primordiale de l’ezer kenegdo de la part de tant de ‘Adam’ qui ont profané la parité morale, l’égal respect, la liberté, la dignité des femmes.
Cependant les hommes et les femmes ont collaboré. La femme a toujours été la première aide de l’homme, et vice-versa. Mais sur les places et dans nos maisons les regards ne se sont pas croisés entre égaux. Les disparités ont été trop fortes – et le sont encore en trop de lieux – en ce qui concerne le travail, l’éducation, les droits, les institutions, et bien souvent le bonheur. N’oublions pas, toutefois, que même dans les sociétés les plus masculines, il y a toujours eu, ici et là, un homme et une femme dont les regards se sont croisés d’égal à égal. Beaucoup de filles ont trouvé le salut en voyant passer, parfois, entre les yeux de leurs parents ce regard originel de l’Eden. Elles continuent de le voir, de le chercher, de lutter pour le faire devenir culture, politique, droit.
La question de la relation ish-ishàh est au cœur de toute civilisation, de la notre aussi. Quelques bonnes réponses commencent à venir, mais les trompe l’œil continuent, comme cette pratique courante dans les grandes entreprises de simuler la parité en dignité en "concédant" à quelques femmes des fonctions de commandement dans des organisations où culture, langage, tests de sélection, primes et règles du jeu ont été entièrement formulés par des ish sans ishàh.  Un énorme travail nous attend, passionnant et capital : repenser à la lumière de la réciprocité ish-ishàh non seulement le langage, mais aussi les systèmes pénal, éducatif, politique, financier et de recouvrement des impôts. À défaut de cette réciprocité fondamentale, les femmes souffrent beaucoup, mais aussi les hommes, parce que le bonheur de tous est dans la réciprocité entre pairs. En perdant le regard de l’autre entre égaux, nous perdons le sens de la limite, nous nous égarons, devenons patrons ou sujets, ne comprenons plus qui nous sommes, et s’ensuivent mille désordres moraux et spirituels.
Que de demandes et de défis l’humanisme de l’ezer kenedo adresse à notre économie et à notre société ! Pensons au travail : Adam gardait et cultivait le jardin même au temps de la solitude. On peut travailler seul. Mais le travail ensemble entre égaux, hommes et femmes, est la plus pleine expérience humaine, lieu d’excellence éthique. Les fruits du travail, fussent-ils salaires de millionnaires, ne sont pas vrai bonheur sans le partage à la maison,’ les yeux dans les yeux’ ; tout au plus procurent-ils confort et plaisir. Les yeux de qui nous aimons multiplient nos salaires, rendent supportable le joug du chômage, alors que leur absence appauvrit les meilleurs salaires.
" Il n’est pas bon que l’homme soit seul " est donc une parole adressée à notre travail. Nous avons travaillé et travaillons dans les usines, les champs, les mines et nous sommes restés humains du fait de l’avoir fait ensemble, côte à côte, yeux dans les yeux entre pairs, même dans les pleurs ou la colère. La culture du travail et ses nouvelles formes d’organisation risquent de nous ramener au temps d’Adam le solitaire, en raison des nouvelles technologies (sans yeux à regarder ni corps à toucher), mais avant tout d’une vision anthropologique qui, pour augmenter le bien-être et réduire les blessures, élimine les rencontres entre pairs ou les stérilise par des procédures. Ainsi recrée-t-on autour de l’individu-travailleur des Eden artificiels peuplés d’arbres et de serpents, mais sans joie de vivre.
Tout refus ou incapacité de croiser les regards entre pairs fait que nous nous contentons de regards plus bas, que nous attendons moins de nous-mêmes et des autres, et que les fruits de l’Arbre de la vie restent verts. "Ish" retourne triste dans l’Eden vide de regards humains, et l’on y entend résonner encore : "Il n’est pas bon que l’homme soit seul ".
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L’arbre de vie – Et Dieu dit : il n’est pas bon que l’homme soit seul
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 02/03/2014
"La mort viendra et elle aura tes yeux" 
(Cesare Pavese)
"Il n’est pas bon que l’homme soit seul". La création s’accomplit quand cette ‘chose très belle et très bonne’, Adam, se révèle une réalité plurielle, devient personne. C’est un rythme passionnant et très riche qui, dans le second chapitre de la Genèse, va d’Adam (l’être humain) à l’homme et la femme.
D’abord Adam  est placé dans le jardin d’Eden, il en prend soin et le cultive : il travaille donc. Deux arbres ont un nom : ‘l’arbre de la vie’ et ‘l’arbre de la connaissance du bien et du mal’.
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Introduction – L’arbre de vie / 1
Par Luigino Bruni
Paru dansAvvenire le 16/02/2014
"N’avez-vous pas entendu parler de ce dément qui dans la clarté de midi alluma une lanterne, se précipita au marché et cria sans discontinuer : « Je cherche Dieu ! Je cherche Dieu ! » – Comme il y avait justement là beaucoup de ceux qui ne croient pas en Dieu, il déchaîna un énorme éclat de rire" (F. Nietzsche. Ainsi parlait Zarathoustra).
Il y a des périodes de l’histoire où les peuples perçoivent que les vieilles choses sont passées, qu’un certain ‘monde’ s’achève ; on brûle alors d’un grand désir de nouveauté. La période que nous vivons en est une. Elle l’est certainement pour l’Europe, qui traverse une grande nuit culturelle, qui tôt ou tard passera, sans que nous en sachions ni le coût ni l’issue.
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Il nous faut commencer un’ voyage au bout de la nuit’. Nous ne l’entreprendrons qu’en espérant ensemble que cette nuit débouchera sur une aurore. La solitude, la tristesse, l’évitement réciproque, l’indifférence à l’égard des pauvres, ne peuvent être les dernières paroles de l’homme, ni celles de notre génération. Nous ne le voulons pas ; nous ne pouvons pas l’accepter.
Nous mettre en chemin, c’est ne pas attendre passivement le jour nouveau, mais avancer vers l’orient à la rencontre du lever du soleil, et anticiper sa venue. Cette marche est un travail, culturel aussi, et de la pensée, un travail douloureux : il va en effet à l’encontre du courant de pensée des inscrits sur le livre de paie de ceux qui, sur les solitudes, les tristesses et les évitements réciproques, se font d’abondants profits et toujours plus de rentes. Ce capitalisme passera parce qu’en sa dernière saison il n’a pas été capable (ni lui ni nous en lui) d’orienter vers les biens (bonnes choses) les plus forts désirs des êtres humains, et s’est contenté des marchandises. Mais quand on efface de l’horizon tout ce qui ne se vend pas, les désirs eux-mêmes s’abaissent au rang de marchandises, et l’on finit par ne plus désirer que ce qu’on trouve dans les marchés. 
Dire Europe et Occident, c’est dire ‘humanisme judéo-chrétien’, dans ses diverses déclinaisons, bourgeonnements, maladies, réactions, mais surtout dans ses abondants et extraordinaires fruits de civilisation. Cet humanisme a des codes fondateurs précis. L’un d’eux, le plus profond et fécond, est le grand code biblique qui, de la Genèse à l’Apocalypse, nous a équipés pour des millénaires en paroles pour politique et amour, mort et économie, espoir et malheur. Nos paroles aujourd’hui sont fatiguées, sans voix parce qu’usées et réduites à ‘poursuite de vent’ (Qohelet), et il nous faut donc partir à la recherche de paroles plus grandes que nous et que notre âge. Quelques unes de ces paroles de vie se trouvent dans la littérature, la poésie, l’art, dans les grands mythes et récits populaires qui nous ont sauvés pendant les guerres et les nombreuses famines, et continuent de le faire.
Mais il est d’autres Paroles, histoires et récits plus grands et plus profonds. Ce sont les paroles bibliques, qui ont nourri et inspiré notre civilisation, qui ont été relues et vécues encore et encore par des centaines de générations, qui ont inspiré nos plus belles œuvres d’art, les rêves d’enfants et d‘adultes, qui nous ont redonné espoir pendant nos nombreux exils et esclavages, d’hier et d’aujourd’hui. Quelles histoires de libération sont plus grandes que celles de l’exode, quelles blessures plus fécondes que celle de Jacob, bénédiction plus désespérée que celle d’Isaac, éclat de rire plus sérieux que celui de Sarah, contrat plus injuste que celui d’Ésaü, obéissance plus salutaire que celle de Noé, péché plus lâche que celui de David contre Urie le Hittite, malheur plus absolu que celui de Job, pleurs plus fraternels que ceux de Joseph, paradoxe plus grand que celui d’Abraham sur le mont Moriah, cri d’enfantement plus déchirant que celui de la croix, désobéissance plus respectueuse de la vie que celle des sages femmes d’Égypte. S’il y en a, dites le moi. Je n’en ai pas encore trouvé.
De nombreuses raisons font ‘plus grands’ ces histoires et ces récits. L’une d’elle est leur radicale ambivalence qui, bien accueillie et comprise, permet d’éviter les dichotomies présentes à la racine de toute idéologie. Ces histoires nous disent par exemple que la ‘fraternité-sororité’ est toujours proche du ‘fratricide’, bifurcations si fréquentes dans les histoires des personnes et des peuples. La bible nous invite à nous mettre au carrefour de ces deux voies, conscients que les deux sont toujours possibles et qu’il est de notre responsabilité de faire prévaloir les raisons de la fraternité sur celles du fratricide.
Ces grands récits, surtout, nous gratifient de paroles qui nous manquent pour prier, penser, ressentir et aimer. Quand nous sommes à court d’histoires et de grandes paroles, nous les empruntons aux bavardages et aux fictions, petites briques juste bonnes à construire de pauvres maisonnées, des baraques en attente de rémission. Les briques de l’esclavage en Égypte, elles, permettent de construire des voies de libération. La Bible a toujours inspiré de nombreuses œuvres littéraires et artistiques, parfois même le droit et la politique. Mais pas l’économie moderne, parce que, sauf en de très rares exceptions (Genovesi, Wicksteed, Viner et quelques autres), elle ne s’est pas laissé inspirer par le Livre des livres. La vie économique est restée pendant trop de siècles ‘sous la tutelle’ de textes sacrés (sur le crédit, les intérêts…) et, une fois atteinte sa majorité, elle a voulu et cherché ailleurs sa liberté.
Mais aujourd’hui, après quelques siècles, un nouveau dialogue est possible, et nécessaire je crois, dans la liberté et la réciprocité. La Parole biblique a beaucoup de paroles de vie à dire à notre économie, et donc à notre vie. Elle peut nous dire des choses inédites, vu que depuis trop longtemps on ne lui a plus demandé de parler, de nous parler. Mais s’il est vrai que la lecture de la Bible peut enrichir l’économie, il est tout aussi vrai que de nouvelles demandes ‘économiques’ peuvent faire dire à ces textes des choses nouvelles. L’histoire humaine a toujours été un dialogue entre de nouvelles demandes et de nouvelles réponses ; et si d’un côté la Parole a fait avancer l’humain, d’un autre, et sur un autre plan, l’histoire des hommes a permis de saisir dans les écritures des sens toujours nouveaux (en cela réside la grande dignité de l’histoire). Le jour où la Bible reviendra parler sur les places, dans les entreprises, les marchés, il y aura grande joie dans ces lieux de vie ; et le texte biblique lui-même s’en enrichira, et offrira de nouvelles réponses, jamais dites encore faute de demandes. Sans la nourriture des places et des marchés, sans l’humus de la vie et du labeur quotidiens, il manque au grand Livre de quoi devenir aussi l’arbre de la vie.
Après ce préambule et avec un profond sens de responsabilité intellectuelle et éthique, je commencerai dimanche prochain, non sans battements de cœur mais avec grand enthousiasme, un commentaire de quelques livres bibliques. Le premier sera le livre de la Genèse, dont la richesse nous entretiendra pendant plusieurs semaines de ses ‘histoires’ extraordinaires. Je m’efforcerai de faire dire à ces textes anciens, en les questionnant, des paroles économiques et civiles contemporaines, mais ce sont les questions que nous poseront ces textes qui seront les plus intéressantes et aujourd’hui nécessaires. L’essentiel du défi consistera à ne pas rendre actuelles ces pages antiques, mais à nous faire plutôt leurs contemporains. Nous les lirons à travers les millénaires de l’histoire, en compagnie de tant de croyants et non-croyants, qui ont dialogué avec la Bible, qui en l’enrichissant ont enrichi le monde. Bach a rendu plus lumineuse la Passion de Matthieu ; Jacob est meilleur après Rembrandt ; et Joseph plus beau après Thomas Mann. S’il n’en était pas ainsi, l’histoire ne serait qu’un inutile arrière plan pour la représentation théâtrale d’un manuscrit inerte, ces livres anciens ne seraient plus vivants.
Si nous voulons nous en sortir il nous faut imiter les sages femmes d’Égypte : refuser d’obéir aux ordres homicides des nouveaux pharaons, et sauver les enfants. Et nous aurons encore une terre.
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Introduction – L’arbre de vie / 1
Par Luigino Bruni
Paru dansAvvenire le 16/02/2014
"N’avez-vous pas entendu parler de ce dément qui dans la clarté de midi alluma une lanterne, se précipita au marché et cria sans discontinuer : « Je cherche Dieu ! Je cherche Dieu ! » – Comme il y avait justement là beaucoup de ceux qui ne croient pas en Dieu, il déchaîna un énorme éclat de rire" (F. Nietzsche. Ainsi parlait Zarathoustra).
Il y a des périodes de l’histoire où les peuples perçoivent que les vieilles choses sont passées, qu’un certain ‘monde’ s’achève ; on brûle alors d’un grand désir de nouveauté. La période que nous vivons en est une. Elle l’est certainement pour l’Europe, qui traverse une grande nuit culturelle, qui tôt ou tard passera, sans que nous en sachions ni le coût ni l’issue.
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