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À la frontière et au-delà / 13 – La vie représente plus que le travail et bien plus que la consommation
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 16/04/2017

« Vivez ! Vivez la merveilleuse vie qui est en vous ! N’en laissez rien perdre. Cherchez de nouvelles sensations, toujours ! Que rien ne vous effraie… Un nouvel hédonisme, voilà ce que le siècle demande. Vous pouvez en être le tangible symbole. Il n’est rien avec votre personnalité que vous ne puissiez faire. Le monde vous appartient pour un temps ! »
Oscar Wilde, Le portrait de Dorian Gray
La religion capitaliste cherche à abolir la fête. Elle lui a déclaré une véritable guerre, proposant une multitude d’offres de divertissements et de distractions qui n’ont rien ou que très peu à voir avec l’expérience de la fête. Il s’agit d’une variante de la désormais célèbre « destruction créatrice » du capitalisme du XXIe siècle, qui a supprimé la fête avant de nous vendre des marchandises destinées à la remplacer. Pourtant, elle n’y parvient pas, parce que la gratuité ne s’achète pas et n’est pas à vendre. C’est ainsi que ses divertissements ne nous laissent rien d’autre qu’un grand vide et une immense nostalgie de vraie fête, les premiers à la réclamer étant les enfants et les adolescents. Seule une civilisation qui connaît les temps différents et les espaces libres de la gratuité peut se transformer en culture de la fête.
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La fête est un besoin primaire et fondamental de l’homme, de la femme, des enfants, filles ou garçons, des malades et des personnes âgées. Car on ne peut vivre longtemps sans faire la fête. On peut éventuellement survivre mais, lorsque la fête manque, la vie individuelle et sociale devient triste et finit par s’éteindre. La fête est le bien relationnel par excellence : on ne peut faire la fête seul. Quand on se trouve seul, on peut certes se distraire devant la télévision, son smartphone ou son ordinateur ; mais, pour faire la fête, il faut la présence des autres, d’amis et d’enfants. Dans la Bible, la fête est intimement liée au septième jour, au shabbat (le samedi). Au début de la création, le premier à vouloir faire la fête fut Élohim lui-même qui, pour pouvoir fêter, dut arriver au terme de la création, attendre l’Adam. Même Dieu a besoin de compagnie pour faire la fête. Il a besoin de la compagnie de sa création, de la terre, de notre compagnie. S’il est exact que le shabbat représente le grand don d’Élohim à la terre, il est également le don de réciprocité fait par la création à son créateur, parce qu’il lui donne la possibilité de se reposer et de faire la fête, avec nous.
Lors du shabbat, on peut et on doit faire la fête, rendre visite à ses amis et à sa famille, prier et chanter ensemble. Le shabbat est à l’origine de toutes les fêtes bibliques et de notre dimanche, parce qu’il représente le souvenir de la création, de l’Alliance, mais aussi et surtout du passage de la mer Rouge, de la sortie d’Égypte, de la libération de l’esclavage et des travaux forcés dans les briqueteries. Dans l’humanisme biblique, toute fête marque une nouvelle libération, un nouveau passage de la mer, un nouvel Exode ; c’est une nouvelle Pâque. Le Dieu d’Israël est un Dieu différent des autres parce qu’il ne veut pas voir les hommes travailler constamment. Les idoles, elles, ignorent le sabbat, la gratuité et la fête : elles exigent qu’on leur rende un culte permanent et parfait.
Le culte capitaliste a pour particularité d’être une religion idolâtre qui refuse la fête. Jusqu’au XXe siècle, la culture du travail, en dépit de ses ambivalences et de ses zones d’ombre, se rangeait encore du côté de la vie ; en Occident, elle était l’héritière de l’humanisme judéo-chrétien, entre autres parce qu’elle avait su préserver la frontière entre le travail et la fête. On travaillait certes beaucoup, voire trop, mais les hommes et les femmes libres ne travaillaient pas constamment : il y avait un temps pour le repos et pour la fête. Comme tous les empires, les forces aveugles du capital auraient bien voulu avoir des travailleurs-esclaves entièrement voués à la production de leurs « briques ». Or, la politique, les églises et les syndicats les en ont empêchés, contenant ainsi le capital à l’intérieur de certaines limites sociales et morales.
Pourtant, en l’espace de quelques années, le capitalisme a opéré une mue en profondeur pour prendre un visage tout à fait différent. La consommation a supplanté le travail qui était au centre du système économique et social, ce qui a fait sauter toutes les barrières existantes. Le travail possède une limite intrinsèque : si on ne travaille pas constamment, c’est aussi parce qu’on ne le peut pas. Nous avons une vie en-dehors de notre travail, raison pour laquelle il ne peut devenir une activité permanente. La fatigue inhérente au travail constitue la première de ses limites. La consommation, quant à elle, ne connaît pas ces frontières car, étant une activité de pur plaisir, elle ne possède aucune limite interne. Beaucoup de personnes, et peut-être même toutes, voudraient que les magasins soient ouverts à toute heure, n’importe quel jour et n’importe où, afin de satisfaire tous leurs besoins et leurs caprices. Tant que la culture économique était rythmée par le travail, les magasins restaient fermés à certaines heures parce que le travail humain derrière la consommation l’exigeait et lui imposait des limites. Elle laissait du temps et de l’espace à la fête car elle rejetait le monopole du temps et de l’espace. Les rideaux baissés des commerces venaient rappeler à tout le monde que la vie est plus grande que le travail et la consommation. Aujourd’hui, notre indignation et nos protestations ne sont pas déclenchées par le travail des boulangers des entreprises industrielles, des policiers, des infirmiers ou des médecins urgentistes les jours fériés ou à Pâques : ce travail n’est pas l’ennemi de la fête ; quiconque croise ces travailleurs apprécie leur engagement, le reconnaît et leur en sait gré.
Notre culture, trop centrée sur la consommation, ne sait plus voir le travail qui se cache derrière les biens consommés ; ou bien, lorsqu’elle le voit, elle l’assujettit à l’idole insatiable. La culture du consommateur roi est la seule souveraineté concédée aux citoyens adeptes du monoculte consumériste qui, aujourd’hui, met sérieusement à mal la citoyenneté politique. C’est le travail au service de la consommation idolâtrique qui nie la fête et le travail.
C’est pour cela que la lutte entre ce capitalisme et la fête présente une profondeur et une violence telles. Les grandes entreprises et banques, par exemple, essaient par tous les moyens de recréer la force symbolique et émotionnelle de la fête, sa capacité à susciter un sentiment d’appartenance, un esprit de corps, un « sentiment du nous ». La culture du travail du siècle dernier a été façonnée y compris par les fêtes populaires, religieuses et laïques, les mariages et les baptêmes. Les usines et les bureaux ont utilisé ce capital symbolique, social et spirituel mis gratuitement à leur disposition par les communautés au sein desquelles leurs salariés vivaient et évoluaient. Les liturgies, les processions, les journées de commémoration des grandes souffrances et des libérations, nourrissaient l’âme et toutes les vertus des personnes qui, par leur travail, en faisaient don à leurs entreprises, et cette valeur était bien plus élevée que le salaire qu’elles reversaient. Les capitaux qui permettaient aux entreprises de faire des profits valaient (et valent) bien plus que leurs capitaux privés. Ce n’étaient pas seulement des hommes et des femmes qui entraient dans les entreprises, mais aussi des valeurs civiles, religieuses et morales, qu’aucun capitaliste n’a jamais eu à payer. C’est là aussi que résidait la morale des taxes car, aujourd’hui encore, derrière les profits se cachent de nombreuses richesses que les communautés offrent aux entreprises.
La culture individualiste et consumériste du capitalisme d’aujourd’hui est en train de chasser ces capitaux civils et spirituels. Les grandes entreprises ressentent ce manque, même si elles ne parviennent pas à en identifier les raisons profondes. Ainsi pensent-elles qu’une fête d’entreprise, une réunion ou l’apéritif du vendredi après-midi peuvent remplacer des capitaux qui ont mis des siècles à se constituer. Les symboles de la fête sans la vérité populaire et modeste qui leur a donné naissance, n’engendrent que de nouveaux griffons et minotaures, des créatures monstrueuses hybrides.
Il est encore trop tôt pour comprendre que la grande pénurie qui guette notre économie est le manque dramatique de capitaux spirituels, moraux et symboliques, dont les entreprises se sont nourries mais qui s’épuisent plus vite que le pétrole. L’économie fondée sur la seule consommation vit dans un présent éternel, sans racines ni futur, alors que le temps continue de s’écouler sur terre. Les blessures et les rides de ceux qui tournent autour des temples de la consommation et les assiègent, attirés par la même promesse et illusion, sont de plus en plus profondes et douloureuses, s’accentuent et remplissent le monde. Le club de ceux qui vivent dans l’illusion, séduit par l’élixir de jeunesse éternelle, ne veut pas voir ces blessures et continue donc à les produire. Mais, contrairement au roman d’Oscar Wilde, le portrait couvert de plaies et de rides n’est pas caché au grenier : nous l’avons toujours en face de nous. Ce sont seulement nos yeux et notre capacité à éprouver de la honte que nous avons remisés au grenier, parce que nous refusons de voir l’image réelle et hideuse de ce que nous sommes en train de devenir. Quand nous déciderons-nous à regarder les plaies sur le visage des exclus de la consommation, et quand en assumerons-nous enfin la responsabilité ?
À l’époque de la culture du travail, la Bible, afin d’annoncer notre libération, nous a donné le shabbat du travail. Aujourd’hui, au sein d’une culture de la consommation, l’esprit biblique devrait nous suggérer un shabbat de la consommation, qui nous permettrait d’affirmer, face à l’idolâtrie de notre temps : « Tu n’es pas un dieu, et moi, je ne suis pas ton esclave. » Sans un sabbat de la consommation, nous ne pourrons retrouver un rapport sain ni au travail, ni à la fête. Si le jour béni venait où nous décidions de consacrer un temps et un espace à la non-consommation de marchandises, pour faire la fête, célébrer nos relations, nos liens et la gratuité, nous serions à l’aube d’une nouvelle civilisation.
La première chose que Moïse demanda au pharaon fut de laisser le peuple libre de passer trois jours dans le désert pour fêter la Pessah (Exode 5,3), une vieille fête marquant la transhumance des troupeaux. Le pharaon leur refusa cette permission, parce que les esclaves ne peuvent pas faire la fête, parce que la fête est le début de la liberté. Privé de fête, le travail s’apparente de plus en plus à de l’esclavage. En ne nous laissant pas un seul temps pour la non-consommation de biens, l’esclavage est parfait car, lorsque la souffrance et l’effort demeurent absents, la consommation nous apparaît comme une liberté et nous ne ressentons plus le besoin de nous en libérer.
Même si nous ne parvenons plus à les voir ni à les reconnaître, derrière notre travail qui nous offre de consommer en permanence se cachent de nouveaux pharaons qui ne veulent pas nous laisser libres de « marcher trois jours dans le désert ». Peut-être redoutent-ils que la mer s’ouvre encore une fois devant nous car, dans ce cas-là, nous ne reviendrions plus en arrière.
Bonne fête de Pâques !
Aujourd’hui, je conclus la série « À la frontière et au-delà ». Elle a été l’occasion d’écrire de nouvelles pages ensemble, de faire de nouvelles découvertes, d’engager des dialogues nouveaux et anciens, d’exprimer de nouveaux mercis. À partir de dimanche prochain, je reprendrai le commentaire de la Bible, avec le prophète Jérémie. Nous oserons encore une excursion au-delà de la frontière, en quête d’autres paroles, pour continuer à cheminer à travers notre temps à la fois terrible et merveilleux.
 
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À la frontière et au-delà / 13 – La vie représente plus que le travail et bien plus que la consommation
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 16/04/2017

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La religion capitaliste cherche à abolir la fête. Elle lui a déclaré une véritable guerre, proposant une multitude d’offres de divertissements et de distractions qui n’ont rien ou que très peu à voir avec l’expérience de la fête. Il s’agit d’une variante de la désormais célèbre « destruction créatrice » du capitalisme du XXIe siècle, qui a supprimé la fête avant de nous vendre des marchandises destinées à la remplacer. Pourtant, elle n’y parvient pas, parce que la gratuité ne s’achète pas et n’est pas à vendre. C’est ainsi que ses divertissements ne nous laissent rien d’autre qu’un grand vide et une immense nostalgie de vraie fête, les premiers à la réclamer étant les enfants et les adolescents. Seule une civilisation qui connaît les temps différents et les espaces libres de la gratuité peut se transformer en culture de la fête.
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À la frontière et au-delà / 11 –Des rites qui consument la vie et le sens du travail
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 02/04/2017
« La générosité et la noblesse ont disparu et, avec elles, la contrepartie spectaculaire que les riches rendaient aux misérables. »
Georges Bataille, La notion de dépense
Le trop grand nombre de personnes qui travaillent peu, mal ou pas du tout, n’est pas le seul symptôme de la grave maladie dont souffre le monde du travail. Ces salariés qui travaillent trop, qui dépensent d’énormes quantités d’énergie dans les nouveaux rites des entreprises, constituent un autre signe préoccupant de mal-être, encore peu visible ; ce sont les victimes immolées d’aujourd’hui, offertes en sacrifice aux nouveaux dieux.
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Dans les civilisations primitives, le sacrifice se caractérisait par une tension fondamentale entre l’utile et l’inutile. Le sacrifice est un don utile et agréable aux dieux-idoles dans la mesure où il est inutile sur le plan humain, lorsqu’il reflète l’une ou l’autre de nos pertes. Les offrandes sacrificielles activent l’économie divine parce qu’elles nient l’économie humaine. Dans la Bible, le sacrifice parfait (l’olah : « faire monter ») consistait dans l’offrande des meilleurs animaux, qui étaient entièrement brûlés, sans laisser un seul reste utilisable aux sacrificateurs : « Le prêtre fait fumer le tout à l’autel. C’est un holocauste, un mets consumé » (Lévitique 1,9). Afin d’être le plus utile possible à Dieu, l’acte de sacrifice doit être le plus inutile possible aux hommes. Le sacrifice parfait est donc associé à une perte, au pur gaspillage économique, à ce que le philosophe Georges Bataille appelait dépense. Cette idée reste prédominante dans l’acception courante du terme sacrifice : se sacrifier pour quelqu’un ou pour quelque chose renvoie à une perte que le sacrificateur subit au profit du destinataire du sacrifice. Une perte, une dissipation qui, paradoxalement, acquiert une dimension positive.
C’est à ce niveau extrême que le sacrifice et le don se rencontrent. Parmi les nombreuses pratiques archaïques de don (les fameux potlatchs : « consumer »), étudiées par les anthropologues au tout début du XXe siècle, celles qui se caractérisent par la destruction du « don » face au rival sont particulièrement intéressantes. Au sein du peuple Tlingit, vivant à cheval sur le Canada et l’Alaska, un chef se présentait devant un autre chef et égorgeait un certain nombre d’esclaves. Quelques jours plus tard, ce rival revenait et égorgeait encore plus d’hommes. Ces compétitions, où la dimension dissipative est absolue et archaïque, nous laissent entrevoir, dans leur transparence crue, des dimensions analogues présentes à notre époque alors qu’elles n’ont plus lieu d’être.
Même si le message du Christ apportait un élément tout à fait nouveau dans la culture du sacrifice, ces éléments archaïques du don-sacrifice se sont largement maintenus tout au long du Moyen Âge voire au-delà. Nous ne pouvons comprendre ce monde-là sans la magnificence des riches et des puissants, les grandes dépenses engagées pour le culte et qui ne rapportaient rien, le gaspillage représenté par les fêtes patronales, les processions ou les feux d’artifice : de véritables concours d’éparpillement de dons visant à instaurer et à maintenir des rangs et des pouvoirs au sein de la cité et/ou à se mériter quelque remise de peine au purgatoire. Les potlatchs des mafiosi sont encore nombreux, trop nombreux, dans nos pays et lors de nos fêtes.
En outre, la spiritualité chrétienne a conservé durant des siècles l’idée que le sacrifice-don est agréable à Dieu parce qu’il est l’expression d’une perte, d’un renoncement, d’un coût. L’analogie économique utilisée pour concevoir la vie spirituelle appelait nécessairement l’idée de prix ; on en déduisait donc que, dans le rapport à Dieu, si l’on voulait obtenir quelque chose (des grâces, des bénédictions...), il fallait payer. C’est ainsi que même la vie consacrée dans la virginité a longtemps été perçue et vécue comme un choix de grande valeur spirituelle précisément parce qu’il s’agissait d’un don et d’un sacrifice de la part la plus précieuse de la personne. Saint Ambroise affirmait qu’une personne vierge était « une victime de la chasteté ». Pour saint Grégoire le Grand, la virginité se substituait au martyre : « Bien que le temps de la persécution soit passé, notre paix a cependant son martyre. » Une idée sacrificielle, expression d’une théologie de l’expiation, encore très vivante au XXe siècle : en recourant à l’image de l’holocauste, on encourage les vierges à « persévérer fermement dans l’offrande de leur sacrifice, à savoir de ne rien soustraire, même si peu que ce soit, ni se réserver de l’holocauste qu’ils ont offert sur l’autel de Dieu » (Sacra Virginitas, Pie XII, 1954).
La Réforme protestante a marqué un tournant y compris dans cette culture du don et du sacrifice. Luther a identifié la mentalité sacrificielle encore présente au sein de l’Église et de la chrétienté comme la raison principale de la prise de distance par rapport à l’authenticité et à la nouveauté du christianisme. Il n’avait pas tort, car cette culture du sacrifice-perte était le prolongement de la théologie économique et méritocratique préchrétienne. Pour Luther, renoncer aux bénéfices humains en espérant en retour un bénéfice divin n’avait rien de chrétien : nos sacrifices ne servent à rien car, de l’autre côté, il n’y a pas un Dieu intéressé par nos pertes. Le Dieu chrétien n’est pas une idole affamée. Le paradis n’est pas une chose que nous devons gagner, puisqu’il nous a déjà été donné en cadeau. D’où la critique que Luther adresse même aux couvents, aux monastères et à la valeur de la vie consacrée en tant que vie offerte en sacrifice ; d’où, aussi sa condamnation des gaspillages tapageurs, des cultes pompeux, des pèlerinages, des fêtes, de l’oisiveté et du luxe.
Tout ce qui, dans la vie civile et religieuse, constituait un gaspillage inutile pour les hommes, a été interprété par la Réforme comme un sacrifice et, par conséquent, comme une recherche erronée de mérites spirituels, comme un comportement contraire au vrai christianisme de la sola gratia. La gratuité des sacrifices était perçue comme une gratuité perverse car, si tout don est bel et bien un renoncement à une chose qui nous appartient pour le bien de quelqu’un d’autre, dans la relation avec Dieu ce schéma ne fonctionne pas, puisque le Dieu de Jésus Christ se passe de nos sacrifices. En effet, le seul sacrifice bon et véritable est celui que Jésus a fait en nous donnant sa vie par amour, une bonne fois pour toutes, et la seule réciprocité qui nous incombe est notre gratitude envers Dieu et notre amour du prochain.
Ainsi, la gratuité d’une action humaine a été interprétée comme la forme la plus élevée de non-gratuité spirituelle. Cette interprétation de l’inutilité et de la perte intramondaine en tant que désir inapproprié de gain ultra mondain, a amené le monde de la Réforme à se méfier de la gratuité tout court, aussi bien dans la sphère civile que dans la sphère religieuse, à la considérer comme un marchandage mal à propos. C’est la racine culturelle profonde à l’origine de l’idée selon laquelle la gratuité est foncièrement négative. Elle est soit inutile, soit erronée, parce qu’elle ne trouve de justification ni dans l’économie humaine (où le bénéfice prévaut), ni sur le plan spirituel. Une méfiance profonde que nous retrouvons au cœur du capitalisme et de son « tabou de la gratuité ».
Calvin, avec sa « doctrine de la prédestination », a poussé à l’extrême cette révolution. Puisque les hommes n’ont absolument pas le pouvoir de modifier l’économie divine, les seules de nos actions bonnes et bénies sont les actions orientées vers l’économie humaine et vers ses fins. Le travail, le métier et la production prennent alors la place que l’oisiveté, le gaspillage et la contemplation occupaient dans la culture médiévale, et tout ce qui ne représente pas un bénéfice et n’est ni utile et rationnel, est condamnable. Les seuls bons sacrifices sont les sacrifices tournés vers des buts terrestres et utiles, donc vers le travail également. Un bénéfice économique et professionnel qui ne peut ni ne doit se transformer en mérite pour le ciel, mais qui constitue le seul mérite possible et louable sur terre. L’inutilité, la perte, la faute et la paresse sont le grand et unique démérite des individus et des peuples. Ainsi, le bénéfice et le mérite, chassés du paradis, règnent en maîtres sur terre.
Cependant, il y a plus. Les pratiques dissipatrices, ces actes gratuits si utiles car inutiles, reviennent en force ces dernières années, marquées par le capitalisme. Un nouveau culte sacrificiel – autre paradoxe – apparu dans les pays de culture majoritairement protestante et calviniste, qui avait pourtant beaucoup critiqué l’inutilité et les sacrifices « gratuits ».
Les puissants ont toujours utilisé la dépense comme un instrument destiné à exprimer et à réaffirmer leur pouvoir, donc pour créer des statuts et humilier leurs sujets. Des queues interminables, des réponses importantes qui arrivent toujours au dernier moment, des rendez-vous retardés intentionnellement, des attentes inutiles pour « marquer » les distances... Prétendre exiger de ses sujets des sacrifices qui n’ont d’autre but que d’humilier les personnes et de consolider les hiérarchies : des pratiques sociales connues de tous, hier et aujourd’hui. On les observe dans les milieux laïcs, mais aussi dans les milieux religieux, où les pratiques inutiles, destinées uniquement à accentuer les distances et à renforcer les pouvoirs, sont particulièrement dangereuses parce qu’elles se drapent dans une justification sacrée et sont souvent intériorisées par les victimes elles-mêmes, qui les jugent nécessaires voire bonnes.
Pourtant, les grandes entreprises vont aujourd’hui de plus en plus loin dans ces pratiques sacrificielles dissipatrices. Des réunions sont fixées un dimanche alors qu’elles pourraient tout à fait être organisées un lundi, ont lieu à dix heures du soir et non l’après-midi, le 24 décembre au lieu du 23, et le personnel est appelé à travailler même le jour de Pâques. Des pertes de temps et de vie inutiles, qui n’ont pas pour but d’augmenter la productivité ni l’efficience. Il s’agit d’une pure dissipation cultuelle, d’une dépense que les membres d’équipes finissent par s’infliger à eux-mêmes, tant ils sont plongés dans cette nouvelle culture sacrificielle où les offrandes valent d’autant plus qu’elles sont inutiles et dissipatives. Des horaires intenables et inutilement allongés à l’infini, qui nuisent souvent à l’efficacité et à la qualité du travail, mais augmentent la valeur de la victime offerte en holocauste. Des réunions où l’on devrait évoquer les problèmes liés au travail et qui, au lieu de cela, se transforment en rites inutiles et épuisants mais utiles à la consolidation des rôles et des hiérarchies. On en vient alors à sacrifier entièrement sa vie privée et familiale ; un sacrifice qui ressuscite le potlatch de pure destruction, une dépense inutile à l’économie d’entreprise mais essentielle au culte parce qu’elle est signe de dévotion totale et absolue. De nouveaux holocaustes.
Ces « dons » deviennent aussi des instruments de concurrence et de rivalité entre les salariés et les entreprises, qui se livrent à une compétition en recourant à leurs propres sacrifices et dons totalement gratuits et inutiles. Cette gratuité pervertie fait peu à peu disparaître la gratuité bonne et empiète sur le peu qui restait de la culture du travail des siècles passés. Elle éclipse la vraie valeur que possédaient et possèdent encore certaines actions inutiles, celle de pouvoir affirmer une plus grande liberté.
L’humanité a mis plusieurs millénaires avant d’arriver à l’idée que Dieu n’a pas besoin de dévorer les hommes et leurs biens pour être rassasié et apaisé. Or, les hommes, notamment les puissants, n’ont jamais cessé d’aspirer à devenir Dieu. Si nous ne cernons pas dès à présent la nature sacrificielle néo-archaïque du capitalisme actuel, le jour où nous nous apercevrons que nous sommes tombés dans un culte perpétuel et absolu, il sera évidemment trop tard. Tandis que nous nous réveillerons sur l’autel de sacrifice, les chants et danses auront déjà commencé pour nous.
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À la frontière et au-delà / 11 –Des rites qui consument la vie et le sens du travail
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 02/04/2017
« La générosité et la noblesse ont disparu et, avec elles, la contrepartie spectaculaire que les riches rendaient aux misérables. »
Georges Bataille, La notion de dépense
Le trop grand nombre de personnes qui travaillent peu, mal ou pas du tout, n’est pas le seul symptôme de la grave maladie dont souffre le monde du travail. Ces salariés qui travaillent trop, qui dépensent d’énormes quantités d’énergie dans les nouveaux rites des entreprises, constituent un autre signe préoccupant de mal-être, encore peu visible ; ce sont les victimes immolées d’aujourd’hui, offertes en sacrifice aux nouveaux dieux.
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À la frontière et au-delà / 9 - Pour un marché guidé aussi par la « main visible », le don
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 19/03/2017
« Même si nous vivons dans un monde moins violent que n’importe quel monde du passé, ce n’est là que l’un de ses aspects. L’autre aspect révèle exactement le contraire : une augmentation effrayante de la violence et des menaces de violence. Tout en épargnant davantage de victimes, notre monde en tue plus que cela s’est jamais produit dans le passé. »
René Girard, La Violence et le Sacré

La gratuité est le principal tabou du capitalisme. Il la redoute comme la peste car, s’il la laissait évoluer librement sur son territoire, il serait contaminé par elle et elle lui inoculerait un « poison » qui signerait sa mort ; ou bien, elle le transformerait en quelque chose de complètement différent, ce qui revient au même. Mettre au jour le tabou de la gratuité au sein de notre économie (et société) est une tâche difficile car elle recèle un autre tabou : reconnaître son existence. Alors, si nous voulons mieux comprendre le lien profond entre gratuité et capitalisme, il nous faut briser ce premier tabou, en commençant tout simplement par en parler.
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D’après une tradition anthropologique importante, l’origine des civilisations est intimement liée à deux mots : la violence et le sacré. Même la Bible fait commencer l’histoire humaine hors du jardin d’Éden par le fratricide de Caïn. La mort d’Abel, le doux et juste, devient le premier prix à payer pour la fondation de la civilisation. Les mythes sur la fondation d’autres villes telles que Rome évoquent des violences et homicides similaires, qui ont parfois des dieux pour complices. Les communautés ont dû apprendre à composer avec les pulsions violentes des hommes afin de ne pas se détruire elles-mêmes. L’instauration de tabous doit être considérée comme l’un des instruments mis en place pour réguler et contrôler la violence, pour éviter que celle-ci ne devienne mimétique, récurrente et explosive. Des instruments que les communautés ont payé au prix fort, car les tabous concernaient des personnes et des actions à l’origine de discriminations et, bien souvent, de véritables persécutions envers ceux qui étaient l’objet du tabou (les femmes, les lépreux, les pauvres, les malades voire des peuples entiers).
Les relations entre une communauté et ses tabous possèdent une très grande ambivalence. D’une part, le tabou représente tout ce qu’il faut éviter, ce à quoi on ne peut pas toucher, ce contre quoi il faut s’immuniser pour ne pas se laisser contaminer par son esprit (le mana). Les mots associés au tabou ne doivent pas être prononcés non plus. Il n’y a aucune possibilité de traverser le territoire du tabou. Les communautés ont changé, sont mortes et ressuscitées au rythme de la création, de la violation et de l’élimination des tabous. Ce même rythme ancestral de la terre continue de déterminer notre histoire, bien que selon des modalités très différentes.
En même temps, le contenu du tabou exerce sur les personnes une forte et irrésistible attraction, impossible à vaincre sous certains aspects : le tabou ne peut certes être violé, mais nous avons très envie de le faire ; c’est le désir de venger Abel (« quiconque me trouvera me tuera ») qui engendre son « signe » (« que personne ne touche à Caïn ») : Genèse 4,14. Même si ces paroles sont interdites, la tentation de les prononcer est forte. En raison, par exemple, de ce que Freud appelle « le tabou des dominants », les rois ne peuvent être touchés par leurs sujets ; cette interdiction a pour but de contrer la passion qui inspire le profond désir, présent chez les membres des communautés, de tuer leurs rois et tous ceux qui les dominent.
Les objets, les animaux et les personnes considérés comme tabous présentent une double caractéristique : s’ils ne peuvent être touchés, ils ne peuvent pas davantage être éliminés. Gérer les tabous ne consiste pas à les faire disparaître car, autrement, la frontière à ne pas franchir disparaîtrait avec eux ; la communauté se laisserait contaminer et tomberait alors exactement dans le « péché » que le tabou cherche à éviter. Le tabou et ses signes doivent donc être très visibles et tout le monde doit pouvoir reconnaître ses totems.
Nous pouvons comprendre beaucoup de choses du capitalisme et, plus généralement, de l’économie, si nous prenons au sérieux son tabou de la gratuité. La relation entre la gratuité et le marché possède les traits anthropologiques du tabou. Nous y retrouvons avant toute chose la violence originelle. Les communautés traditionnelles, ou pré-mercantiles, se fondaient sur deux principes présents dès le début et bien distincts : la hiérarchie et le don. La hiérarchie était un instrument de gestion du pouvoir, tandis que le don régulait la réciprocité au sein des familles, des clans et des communautés. L’avènement des marchés se fait au détriment du don, qui doit mourir afin de laisser la place au contrat et à l’échange commercial, tous deux se caractérisant précisément par le fait qu’ils ne sont pas don, ni gratuité. L’économie de marché, loin de remettre en question la hiérarchie, l’exacerbe, à tel point qu’à l’ère de la démocratie, les entreprises capitalistes sont le principal lieu, avec l’armée, où la hiérarchie continue de remplir une fonction essentielle et, finalement, acceptée dans la société.
À l’origine du marché, on trouve, en revanche, une sorte de violence primitive envers la gratuité et le don, même si elle n’est ni ressentie, ni évoquée comme telle par ses protagonistes. Même la violence de Caïn a à voir avec le don et avec l’économie. Dieu n’acceptait pas les dons de Caïn, et ce refus a provoqué sa violence à l’encontre d’Abel, l’élimination de ce frère fragile qui, lui, savait faire des dons. La gratuité est fragile et vulnérable comme Abel, elle est exposée aux abus, sans défense et humble. Or, Caïn est également le protecteur des métiers, le fondateur de la première cité, qui prend le nom de son fils (Hénoch). Son nom lui-même présente une forte assonance avec le verbe qanah, qui signifie acheter. Toujours dans le livre de la Genèse, le mot « profit » (bècà) apparaît dans le passage relatant la vente de Joseph comme esclave par ses frères, encore une fois (37,28). La fraternité des dons se trouve niée dès lors que le profit entre en scène. Dans la Rome antique, le numus (monnaie) était le non-munus (don). À l’époque moderne, on trouve, au cœur du mythe fondateur de l’économie politique, la « main invisible », la thèse selon laquelle le moteur de la richesse des nations n’est pas la « bienveillance », ou la gratuité, des agents commerciaux, mais leurs intérêts personnels (Adam Smith). La main visible qui contenait en elle les dons est ainsi remplacée par la main invisible du marché, qui n’est pas la Providence des anciens, parce que sa nature réside dans l’absence de don.
Même la gratuité au sein du marché ne peut être profanée ; en revanche, elle doit être bien en vue. La frontière qui délimite son territoire correspond aux limites mêmes du marché : le domaine de la gratuité commence là où finit celui du marché, du contrat, des incitations. La gratuité commence de l’autre côté des grilles de l’entreprise, une fois que nous avons fait nos courses et rentrons chez nous. Tous doivent être en mesure de le voir et de le comprendre sans qu’il faille faire des discours compliqués. Il suffit d’observer ses signes et ses totems : cartes de pointage, durée des pauses repas, gestion des événements extraordinaires et, surtout, le langage. Les mots se rapportant au tabou ne peuvent être prononcés : malheur à celui qui lâche le mot don ou gratuité, ou l’un de ses synonymes, lors du déroulement ordinaire du travail.
Mais, comme cela se produisait dans certaines civilisations totémiques, là encore, à des moments bien précis le tabou, objet intouchable, peut et doit être touché, sacrifié et consommé lors d’un rituel, car c’est ainsi que l’on s’empare de sa force mystérieuse et terrifiante. C’est ainsi que, lors des réunions d’entreprise, le don est évoqué, mentionné et mangé, avant d’être replacé dès le lendemain dans son tabernacle inviolable. Des initiatives de volontariat des employés sont lancées et des dîners de bienfaisance sont organisés au profit des pauvres, à condition que ces activités soient gérées et définies à l’intérieur du cadre rassurant des règles fixées et qu’elles se limitent à ce moment sous contrôle. Ces donuncoli, des dons domestiqués, gérés et contrôlés, sont les nouvelles poupées vaudou, qui revêtent l’apparence de la personne vraie (le don-gratuité) pour mieux la contrôler et l’ensorceler.
Quelles sont alors les raisons profondes de la peur que la gratuité inspire à l’économie capitaliste, pour qu’elle en fasse son premier tabou ? La raison principale réside, là encore, dans l’attrait qu’elle exerce. Dans le cas de la gratuité comme dans celui de tous les tabous, l’interdiction naît d’un désir profond. Nous ne désirons rien tant que le don : nous le souhaitons ardemment, il nous fait vivre, il est notre vocation profonde. Si l’économie est vie, dans la vie économique aussi, l’attrait du don (accordé et reçu) est très, voire trop fort.
Or, rien n’est plus transgressif et libre que le don. S’il est transgressif et libre dans tous les domaines, c’est en économie que ses effets se révèleraient particulièrement dévastateurs. En effet, il briserait les règles des contrats et minerait la hiérarchie. Si les entreprises acceptaient et accueillaient le don-gratuité, elles se retrouveraient face à des personnes ingérables, imprévisibles, capables d’actes que la hiérarchie et les incitations ne pourraient contrôler, parce qu’elles seraient vraiment libres. Les entreprises auraient affaire à des salariés qui obéiraient à leurs motivations intrinsèques et qui, dans leur travail, dépasseraient les limites du contrat, un cadre trop étroit pour contenir toute la force du don. Elles se trouveraient face à des personnes ne correspondant à aucun organigramme ni à aucun profil de poste, des personnes beaucoup plus remplies de vie, aimant donc la confusion et le bruit, comme il en va des choses vivantes. Si les chefs d’entreprises reconnaissaient ce don comme tel, en d’autres termes, s’ils se montraient reconnaissants envers leurs collègues et salariés, cela créerait au sein des entreprises la réciprocité libre et les liens puissants qui sont les fruits caractéristiques des dons reconnus, acceptés et rendus. Ainsi, la hiérarchie changerait, elle deviendrait fraternelle donc fragile, vulnérable, exposée aux dangers à l’instar du doux Abel ; or, la fragilité et la vulnérabilité sont les principaux ennemis des entreprises capitalistes et de leur culture immunitaire. Face au risque de voir le don reconnu et de voir des liens puissants s’instaurer, la culture et la gouvernance des entreprises se contentent de répliquer en le niant. C’est ainsi que le tabou de la gratuité reparaît et se renforce de jour en jour. Les entreprises et les marchés se protègent de la gratuité pour se protéger de leur propre mort.
Il reste cependant encore une chose à ajouter. Ces dernières années, le tabou de la gratuité a quitté l’économie et les grandes entreprises pour passer progressivement et rapidement à la société civile, aux organisations à but non lucratif, aux associations, aux mouvements et aux communautés. Le tabou est en train de s’étendre et la gratuité occupe un territoire de plus en plus réduit sur terre. Les techniques et les instruments de gestion qui, jusqu’à une date récente, étaient l’apanage exclusif des grandes entreprises et banques, investissent peu à peu de nombreux pans de la société civile. Le vrai prix à payer, invisible dans presque tous les cas bien que très élevé, pour l’entrée du management capitaliste au sein des organisations civiles, des mouvements et des communautés, est l’élimination progressive du don libre de tous ces lieux. C’est ainsi que, paradoxalement, le tabou de la gratuité se crée précisément au cœur de réalités apparues grâce à la gratuité et pour la gratuité.
Qui saura violer ce grand tabou de notre temps ? Si l’un ou l’autre prophète le fait pour nous, aurons-nous le courage de nous mettre en marche vers la terre des hommes et des femmes libres ? Ou bien, regretterons-nous nous aussi, une fois dans le désert, les délices de l’esclavage ?
 
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À la frontière et au-delà / 9 - Pour un marché guidé aussi par la « main visible », le don
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 19/03/2017
« Même si nous vivons dans un monde moins violent que n’importe quel monde du passé, ce n’est là que l’un de ses aspects. L’autre aspect révèle exactement le contraire : une augmentation effrayante de la violence et des menaces de violence. Tout en épargnant davantage de victimes, notre monde en tue plus que cela s’est jamais produit dans le passé. »
René Girard, La Violence et le Sacré

La gratuité est le principal tabou du capitalisme. Il la redoute comme la peste car, s’il la laissait évoluer librement sur son territoire, il serait contaminé par elle et elle lui inoculerait un « poison » qui signerait sa mort ; ou bien, elle le transformerait en quelque chose de complètement différent, ce qui revient au même. Mettre au jour le tabou de la gratuité au sein de notre économie (et société) est une tâche difficile car elle recèle un autre tabou : reconnaître son existence. Alors, si nous voulons mieux comprendre le lien profond entre gratuité et capitalisme, il nous faut briser ce premier tabou, en commençant tout simplement par en parler.
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À la frontière et au-delà / 7 –L’instrument sacré achète tout, mais pour combien de temps ?
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 05/03/2017
« Dans un monde où la monnaie achète tout, la monnaie devient toute-puissante. »
Giacomo Becattini, extrait d’une conversation privée 
Dès l’aube de la civilisation, l’argent a investi le domaine du sacré, et cette tendance n’a jamais été contrariée. Si les garants du sacré ont essayé de contenir l’influence de l’argent, à certains moments de l’histoire la monnaie et le sacré se sont alliés, donnant naissance à des cultes idolâtriques et à de nombreuses variantes de « marchés des indulgences ». Aujourd’hui, le raz-de-marée de la monnaie a engendré un culte économique bien plus extrême et envahissant que celui des époques précédentes. Or, cette nouvelle pathologie religieuse ne produit pas d’anticorps ni de réformateurs capables de comprendre le danger de ce nouveau marché mondial et de réagir efficacement.
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La distinction et séparation entre le profane et le sacré est un axe fondamental des religions et des cultures, même si les expériences du profane et du sacré, vécues hier et aujourd’hui par les peuples, sont très diverses et occupent tout le spectre allant du sacré qui attire et séduit, au sacré qui terrorise parce qu’il est effrayant. L’humanisme biblique, qui connaît une distinction analogue, est cependant traversé par la grande tentative constante de briser la frontière qui sépare le sacré du profane et la cité du temple. Son âme prophétique et sapientielle a été en effet une pédagogie longue et tenace nous enseignant que le « lieu de Dieu » n’était ni la tente ni le temple, mais la terre. Le monde entier est sacré car il est création, donc le monde entier est profane car Élohim est présent sur terre sans pour autant devenir la terre ou les choses qui y sont présentes. C’est pourquoi, au summum de la révélation biblique, nous lisons que, dans la nouvelle Jérusalem, « je n’ai plus vu aucun temple en elle » (Apocalypse 2,22-27).
La séparation entre le profane et le sacré était (et reste) avant tout un système de contrôle social, de création et de renforcement des hiérarchies et des castes. En effet, la distinction première et originelle entre le profane et le sacré entraînait une autre séparation, non moins radicale, entre le pur et l’impur. Les impurs n’avaient pas accès au sacré, le lieu de la pureté, qui était pur dans la mesure où il n’était pas contaminé par l’impureté. Dans le monde des religions, il a toujours été difficile d’aider et de racheter vraiment les pauvres car, comme ils étaient généralement impurs, les purs ne pouvaient pas les toucher.
Même le développement de l’économie, donc de la monnaie, est intimement lié à cette distinction très nette. Pourtant, au cœur des économies monétaires on trouve un élément qui, au fil du temps, s’est révélé décisif dans le destin de l’Europe, du monde et du capitalisme : la monnaie échappe aux lois de la pureté et de l’impureté. Contrairement aux objets, aux animaux, aux personnes et aux matières organiques, la monnaie ne devient pas impure en entrant en contact avec des personnes ou des choses impures. Rares sont les expériences de léproseries et de villages de lépreux où seule circulait une monnaie spéciale qui ne pouvait sortir de ces frontières rigides tracées et gérées par les « purs ».
Cette immunité spéciale de l’argent est aussi révélatrice que peu étudiée. À la différence de tous les autres objets, qui deviennent impurs en entrant en contact avec une personne ou un objet impur, la monnaie ne devient pas impure en se frottant à l’impureté. Le premier « instrument » utilisé par les cambistes du Moyen Âge pour vérifier l’authenticité des pièces de monnaie étaient leurs dents : ils les mordaient dans les coins, et la première capacité demandée à ces premiers banquiers était leur sensibilité dentaire. Une pièce de monnaie était pure à tel point que l’on pouvait l’introduire dans sa bouche. Pecunia non olet (l’argent n’a pas d’odeur) reflète également cette vieille immunité et absence de contamination par l’argent, que nous retrouvons sous différentes formes dans toutes les civilisations. Parallèlement, entre autres sous l’influence déterminante du christianisme, au Moyen Âge l’argent était perçu aussi comme l’« excrément du démon », qui dégage une très mauvaise odeur. L’argent sent mauvais, certes, mais on n’est pas contaminé à son contact. Il s’agit du seul excrément qui ne rend pas impur. Il n’est donc pas surprenant que, dans l’Europe chrétienne, l’argent ait été géré essentiellement par les juifs, confinés dans leurs ghettos, et que, dans l’Inde traditionnelle, les fonctions de banquiers aient été principalement l’apanage des parias. En touchant les pièces de monnaie, les exclus car considérés comme porteurs de quelque impureté, les transforment en l’unique « chose » qui peut circuler parmi la population sans contaminer personne : la multiplication de deux « négatifs » donne comme par magie un « positif ».
Cette protection spéciale face à l’impureté a ainsi permis aux pièces de monnaie de s’échanger partout et avec n’importe qui : entre chrétiens, juifs, musulmans, fidèles et infidèles, et même avec des peuples que ces religions considéraient comme idolâtres. Sans ce statut spécial dont jouissait l’argent, l’immunité et l’exemption, nous n’aurions pas assisté au développement du commerce au Moyen Âge, ni, plus tard, à la naissance du capitalisme mondial.
Ce laissez-passer spécial accordé à la monnaie valait également lors de l’entrée dans le monde des morts. Une tradition très ancienne et extrêmement répandue consistait à disposer des pièces de monnaie sur le corps, les yeux et la bouche des défunts. Les prêtres égyptiens refusaient de transporter sur le Nil ceux qui ne s’étaient pas acquittés de leurs dettes avant de mourir. Ainsi, par extension, on mettait des pièces de monnaie dans les tombes pour régler les frais de péage à Charon, ou bien pour payer d’hypothétiques dettes encore en souffrance à l’arrivée dans le séjour des morts. Dans cette « partie double » créative entre ciel et terre, la monnaie devenait le moyen d’annuler dans l’au-delà des dettes contractées ici-bas. Ce paiement de l’obole pour le dernier passage est tout à fait emblématique. Sur terre, la monnaie devient à la fois l’objet le plus semblable aux dieux et l’objet le plus profane, la chose qui sent le moins mauvais et le plus mauvais, tout en échappant aux premières lois religieuses sur l’impureté, raison pour laquelle tout le monde peut la toucher sans que cela n’ait de conséquences.
Ainsi, vers la fin du Moyen Âge, lorsque des détenteurs de monnaie eurent l’idée d’utiliser l’argent pour payer quelqu’un d’autre, pour honorer une promesse ou réaliser un souhait (croisades ou pèlerinages), de payer les pauvres afin de les inciter à prier et à faire pénitence pour leur propre compte, voire d’acheter avec de l’argent la remise d’années de purgatoire ou un coin de paradis, cela n’avait rien de vraiment novateur, puisque la monnaie avait toujours eu une nature et un pouvoir surnaturels. Dans la Bible et les évangiles, la monnaie « impure » occupe une place importante. Cependant, l’impureté de la monnaie s’expliquait par la présence, sur les pièces, d’images de rois et d’animaux, en tout cas, de figures idolâtriques. Les juifs maniaient et touchaient les pièces de monnaie qui leur semblaient impures, même si cela leur coûtait et les mettait mal à l’aise. Le seul endroit où la monnaie ne pouvait pas entrer était le temple. Seules les pièces dépourvues d’images idolâtres y étaient autorisées, et ces pièces de monnaie pures servaient à communiquer avec le Seigneur à travers les sacrifices et les offrandes.
Dans un certain sens, le « désenchantement du monde » et la désacralisation de la terre s’expliquent surtout par le fait que la monnaie a obtenu ce laissez-passer dans tous les domaines visibles et invisibles.
À y regarder de plus près, nous découvrons d’autres aspects intéressants cachés derrière l’immunité de la monnaie. L’exemption des règles de pureté et d’impureté pour la monnaie, loin d’éliminer ou de réduire les systèmes de castes dans le monde, les a renforcés, en a créé de nouveaux et les a exacerbés. Mais, surtout, les impurs ont toujours existé et continuent d’exister, même dans le rapport à la monnaie. Ils étaient et sont encore ceux qui ne peuvent pas posséder la monnaie, ceux qui n’y touchent pas. Par un autre paradoxe de l’économie, l’impureté des sociétés monétaires provient d’une absence de contact : sont impurs ceux qui ne peuvent toucher à la monnaie. Impurs car pauvres, exclus, chassés des paradis des riches et des possédants, du club des marchés, aujourd’hui comme hier.
On observe cependant un phénomène plus accentué et, par conséquent, presque invisible à l’œil nu. Dans l’Antiquité, la monnaie qui circulait entre les différentes classes sociales et allait au-delà, permettait aux riches et aux brahmanes de faire appel aux services des travailleurs manuels et des pauvres sans avoir à les « toucher », sans éprouver le besoin d’établir une relation personnelle avec eux. En payant une somme d’argent, souvent peu élevée, les détenteurs du pouvoir obtenu grâce à la monnaie parvenaient (et parviennent toujours) à faire utiliser des bras et des mains sans avoir à les toucher. Avec le développement de l’économie de marché puis du capitalisme financier, la monnaie est devenue le grand médiateur de notre temps, l’instrument qui nous permet de vivre côte à côte sans nous toucher afin de ne pas nous contaminer, de ne pas nous infliger de blessure due à la différence. La dématérialisation de l’argent que connaît notre époque grâce à la technologie, a amplifié le caractère « spirituel » de l’argent, qui, à l’instar des dieux les plus évolués, ne se voit pas mais opère dans l’ombre, agit, sauve et condamne. La monnaie électronique invisible détermine de plus en plus nos relations mutuellement immunes, avec toutefois une nouveauté : désormais, on n’a même plus besoin de toucher la monnaie, devenue comme par magie un « médiateur zéro ». Alors que nous ne voyons plus les parias qui, en touchant la monnaie, la purifient par leur impureté, dans les bas-fonds de nos structures capitalistes beaucoup continuent de blanchir l’argent sale. Il s’agit des nouveaux hors-caste, qui remplissent la même fonction qu’autrefois.
Enfin, notre civilisation de la monnaie invisible et toute-puissante, si on la compare aux civilisations passées, présente une nouveauté de taille. Jusqu’à une date récente, les choses que l’on pouvait acheter avec la monnaie étaient somme toute peu nombreuses et ne revêtaient presque jamais une importance capitale. La monnaie ne permettait pas d’acquérir les biens essentiels dans la vie, mais seulement un peu de santé, un peu d’estime, un peu (plus) de confort et de bien-être. Durant des millénaires, la monnaie achetait peu et certainement pas tout ; mais, surtout, il y en avait peu et pour un petit nombre de personnes. La nature sacrée et mystérieuse de la monnaie tenait aussi à sa rareté, donc à l’ignorance et à l’incompétence de la plupart des personnes qui entraient en contact avec elle, tout comme de nos jours, une très grande majorité de personnes sont totalement dépassées par la nouvelle finance.
Mais aujourd’hui, la monnaie achète beaucoup de choses. Nous voulons acheter presque tout, et l’on cherche à nous convaincre que tout s’achète, de la santé à la jeunesse en passant par la justice et la beauté. Ainsi s’instaure un nouveau « marché des indulgences » à l’échelle mondiale, où l’argent promet et permet d’acheter le paradis et le purgatoire, où les riches achètent aux pauvres leur temps, leurs services, leur bien-être et leur vie. Nous ne payons plus un pauvre afin qu’il prie pour nous, qu’il parte en croisade ou qu’il aille à Saint-Jacques de Compostelle à notre place, mais pour qu’il nous vende un rein, qu’il nous fasse un enfant ou nous aide à mourir.
La monnaie continue de prétendre acheter le paradis et nous la laissons faire, entre autres parce que nous avons oublié à quoi ressemblait le vrai paradis.
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À la frontière et au-delà / 7 –L’instrument sacré achète tout, mais pour combien de temps ?
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 05/03/2017
« Dans un monde où la monnaie achète tout, la monnaie devient toute-puissante. »
Giacomo Becattini, extrait d’une conversation privée 
Dès l’aube de la civilisation, l’argent a investi le domaine du sacré, et cette tendance n’a jamais été contrariée. Si les garants du sacré ont essayé de contenir l’influence de l’argent, à certains moments de l’histoire la monnaie et le sacré se sont alliés, donnant naissance à des cultes idolâtriques et à de nombreuses variantes de « marchés des indulgences ». Aujourd’hui, le raz-de-marée de la monnaie a engendré un culte économique bien plus extrême et envahissant que celui des époques précédentes. Or, cette nouvelle pathologie religieuse ne produit pas d’anticorps ni de réformateurs capables de comprendre le danger de ce nouveau marché mondial et de réagir efficacement.
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À la frontière et au-delà / 5 – À l’ère de la « méritocratie spirituelle » des leaders
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 19/02/2017
« La spiritualité au travail apparaît comme un nouveau et important modèle managérial que les chefs d’entreprise pourront exploiter afin d’améliorer leurs organisations en augmentant, entre autres, le degré d’engagement et de satisfaction ainsi que les performances de leurs subordonnés. »
Sofia Lupi, La spiritualità nelle organizzazioni 

Le « marché de la spiritualité » voit renaître la vieille « loi de Gresham » : la mauvaise monnaie chasse la bonne. Cette loi valait chaque fois que deux sortes de monnaie circulaient sur les places : la vraie et la fausse monnaie, difficile à reconnaître en tant que telle. La fausse monnaie infestait les places et, en peu de temps, faisait disparaître de la circulation la bonne monnaie.
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Le culte capitaliste et méritocratique, plus « léger » et à circulation rapide, trompe aujourd’hui les religions traditionnelles et authentiques en faisant passer ses cultes totémiques pour de grandes innovations, qui risquent ensuite d’infecter même les vestiges des vieilles religions, fascinées et séduites à leur tour par ce nouveau culte. La première grande opération du capitalisme de dernière génération a consisté à réduire les religions et la spiritualité à des marchandises. La deuxième opération, très récente, est un véritable coup de maître : faire des grandes entreprises les premiers consommateurs de ces « marchandises spirituelles ».
Pensons aux rites qui sont devenus la nouvelle mode au sein des grandes entreprises : nous y retrouvons de plus en plus de liturgies et de rituels caractéristiques des idolâtries anciennes. Des groupes de travail sont livrés à eux-mêmes, l’espace de quelques jours, dans la forêt ou dans le désert, pour des séances d’initiation collective et de « team building » ; des jeux de rôle, toujours plus étranges, sont destinés à développer l’« esprit » d’équipe ; lors de sessions d’« escape room », les participants sont enfermés durant un certain laps de temps, doivent résoudre des énigmes et réussir ensuite à s’enfuir durant le temps imparti. De véritables rites sociaux remplacent peu à peu les exercices de « confiance », devenus archaïques, lors desquels l’un des membres du groupe se laissait tomber en arrière, montrant ainsi aux autres qu’il leur faisait confiance.
Il y a quelques années, lorsque ces jeux pour adultes ont été introduits dans certaines entreprises innovantes, nous les prenions tous plus ou moins comme des moments de récréation, et nous y trouvions même du plaisir. Pourtant, à un certain moment, le jeu nous a échappé : nous avons cessé de rire et l’on nous a persuadés que tout cela était une chose extrêmement sérieuse. Et nous y avons cru. Même les usages traditionnels qui imposaient à tous les employés de porter l’uniforme (ou le tee-shirt) de l’entreprise et d’entonner ses tristes hymnes, sont aujourd’hui remplacés par des liturgies plus sophistiquées. Parmi elles, le « théâtre de l’entreprise » : lors des fêtes, les salariés jouent des pièces, écrites ou revisitées par les consultants, destinées à dépasser les conflits et les frustrations au travail. Ou bien, les « road shows », lors desquels les dirigeants vont visiter les différents départements et filiales afin de rencontrer directement les salariés dans leur milieu de travail. De véritables visites pastorales qui alternent avec les visites ad limina.
On ne s’étonnera alors pas que la spiritualité dans le management, actuellement en plein boom, soit devenue l’une des dernières frontières à conquérir pour les grandes entreprises. On ne compte plus les congrès, les formations et les livres abordant des thèmes fascinants : « amour et pardon dans le management », « comment former des leaders spirituels », « intériorité et leadership », et bien d’autres encore. C’est ainsi que les entreprises invitent des gourous de toutes les « religions » anciennes et nouvelles qui sont chargés d’augmenter le « capital spirituel » de ces entreprises et de cultiver leur karma. Les entreprises voient fleurir les salles de méditation où l’on peut passer quelques minutes (bien comptées) pour refaire le plein d’énergie spirituelle ; ou encore, de véritables liturgies et prières viennent introduire les réunions de travail ou les « retraites spirituelles » de l’entreprise. Ces rites et ces liturgies « laïcs » sont bien connus depuis longtemps dans les milieux économiques. Or, si, jusqu’à une date récente, ils étaient secrets, réservés à quelques initiés, et puissamment combattus par les Églises et le monde du travail, à présent ils sont publics, appréciés et encensés par (presque) tout le monde.
C’est dans le monde varié du leadership que cette vague de spiritualité se révèle particulièrement manifeste et dangereuse. Leader et leadership, associés à des adjectifs de plus en plus imagés, sont en passe de devenir les deux mots d’ordre de cette nouvelle religion, qui se marie parfaitement à l’idéologie méritocratique. Des mots tels que responsables, dirigeants ou chef de bureau apparaissent aujourd’hui comme vieillis et dépassés, car ils renvoient à un capitalisme trop banal. Ils laissent donc la place au nouveau terme de leader, toujours prononcé à la manière de la sacro-sainte langue anglaise. Contrairement aux dirigeants, les leaders se doivent de posséder un charisme, un certain charme et de l’attrait. Au sein des nouvelles entreprises, il est indispensable d’obtenir l’approbation de l’âme et du cœur : le contrat ne suffit plus, et seul un leader peut emporter ce type d’adhésion de l’esprit. En raison de la nature même du leadership, n’est pas leader qui veut. Arrivent alors des consultants et professionnels qui savent reconnaître chez les salariés les signes de leur vocation au leadership. Après les avoir sélectionnés et formés, ils leur assignent une mission qui consiste pour l’essentiel dans leur capacité à manipuler les personnes qu’ils guident, afin de provoquer leur assentiment volontaire aux propositions du leader. Le leader a en effet pour ambition principale l’adhésion intentionnelle et libre de ses partisans aux objectifs du groupe ; ceux-ci les intériorisent et les suivent grâce à l’habileté et au charisme qu’il déploie. Les hiérarchies et la coercition se trouvent alors dépassées une fois pour toutes : le leader a le don de transformer des ordres extérieurs en ordres intérieurs. En approuvant en son for intérieur les directives du leader, chacun de ses partisans n’obéit qu’à lui-même, concrétisant ainsi la plus grande autonomie du salarié-disciple. On voit enfin se réaliser le rêve d’un système de production « fraternel », fondé non plus sur le conflit et la lutte, mais sur l’assentiment libre et réciproque venu du cœur.
Donc, si nous lisons attentivement entre les lignes des nouvelles théories et pratiques du leadership dernière génération, nous découvrons que la figure du leader idéal est celle du prophète : une personne que l’on suit librement et avec joie, attiré par la force de son charisme, par son autorité naturelle et son charme spirituel. Une personne capable de convertir intérieurement ses partisans sans avoir besoin de les commander ni de les contrôler, parce que les salariés intériorisent sa parole, devenant ainsi tout à fait autonomes et se gouvernant eux-mêmes. Mais, surtout, ils sont heureux de la suivre.
Le leadership dernière génération se présente alors comme un leadership spirituel, comme une nouvelle forme de méritocratie : la « méritocratie spirituelle » (Shawn van Valkenburgh). En conjuguant méritocratie et spiritualité, ce new age de l’entreprise du troisième millénaire est en train de mettre méthodiquement en place la religion rétributive et économique, que Job, les prophètes et, plus tard, le christianisme, avaient combattue de toutes leurs forces. Le plus affligeant est que tout cela se passe dans l’indifférence du monde défendant le vrai travail et la personne, mais également d’une grande partie du monde ecclésial et, plus généralement, des religions « vraies ». Parmi les gourous invités à parler de spiritualité aux chefs d’entreprise, on trouve de plus en plus de moines et de prêtres, tandis que se multiplient les cours de leadership pour les curés et les « leaders » de communautés religieuses, des cours organisés et vendus, bien évidemment, par ces mêmes sociétés de conseil et écoles de commerce.
Malheureusement, les promoteurs et divulgateurs de ces théories ignorent que les prophètes de la Bible et les fondateurs d’authentiques mouvements charismatiques ne se sont jamais considérés comme des leaders. Au moment où les principaux prophètes de la Bible, de Moïse à Jérémie, ont reçu l’appel de Dieu, ils y ont résisté, justement parce qu’ils n’avaient pas le sentiment d’être des leaders et cherchaient encore moins à le devenir : cette simple idée les terrorisait. On trouvait en revanche des lieux où se réunissaient spontanément de nombreux hommes qui aspiraient à devenir des leaders : les écoles prophétiques, qui fournissaient une multitude de « prophètes de métier », mais aussi et surtout de nombreux faux prophètes et charlatans. La première loi que la grande sagesse biblique nous a transmise dit : « Prenez garde à celui qui veut devenir un prophète car, bien souvent, c’est un faux prophète, un imposteur » ; ou bien, pour employer le langage d’aujourd’hui, un simple narcissique. L’histoire et la vraie vie nous enseignent que l’on devient un « leader » alors même qu’on ne le veut pas. Mais, surtout, nous apprennent-elles encore, lorsque les communautés se sont mises à définir des catégories de leaders, dans le meilleur des cas cela n’a été qu’un coup d’épée dans l’eau et, dans le pire des cas, elles ont engendré des monstres, même lorsqu’elles étaient animées des meilleures intentions du monde. Il y a deux décennies à peine, lorsque la tradition syndicale et la culture du travail réel était encore bien vivante, de tels phénomènes auraient été dénoncés comme des abus de la pire espèce ; ils auraient été combattus, ridiculisés et raillés, et cette nouvelle sous-culture aurait été noyée dans le dédain et les rires. Or, à l’heure où nous sommes frappés par une grave crise spirituelle et éthique, ces manipulations revêtent le masque de l’innovation, de l’humanisme, de la gouvernance participative, de la modernité, et sont accueillies avec enthousiasme.
Aujourd’hui, nous devons exiger des entreprises beaucoup plus de laïcité : qu’elles se contentent de faire leur métier et reconsidèrent leurs visées impérialistes sur le monde et les âmes. Des entreprises, nous n’attendons ni prophètes ni salut, mais qu’elles nous laissent davantage d’espace libre, un lopin de terre où cultiver les plantes et les fleurs que nous aimons. Les entreprises sont certes capables de faire beaucoup de bonnes choses, mais pas toutes. Celles qui désirent sincèrement augmenter le bien-être de leurs salariés (et elles existent), qui ont compris que cultiver une vie spirituelle permet à ceux-ci de mieux vivre, doivent leur laisser tout le temps qu’il leur faut pour cultiver ces dimensions essentielles de la vie, mais hors de leur lieu de travail, entourés de leur famille, de leurs amis et de leurs communautés. Qu’elles se gardent d’exercer leur monopole sur les personnes et les âmes. La spiritualité qui fait du bien et qui fait vivre demande plus d’air qu’il ne peut en entrer dans les bureaux, plus de ciel qu’on n’en voit à travers les fenêtres de l’entreprise et plus de lumière que n’en émettent les lampes LED. Elle a surtout besoin de deux mots qui, en réalité, n’en font qu’un : liberté et gratuité. L’art, la foi et la prière figurent parmi les expressions humaines les plus sublimes si et parce qu’elles ne concourent à rien d’autre que la beauté, la foi et la prière. Leur unique but ne peut être que l’infini. Lorsqu’au contraire, nous essayons d’orienter, de limiter et d’instrumentaliser ces réalités merveilleuses, elles se transforment en caricatures, en jouets et parfois même en monstres. L’offre et la demande de spiritualité qui se développe actuellement à partir du capitalisme recèlent certainement de bonnes intentions, assorties de manipulations et d’une bonne dose de naïveté. Cependant, les effets les plus importants observés dans le domaine social et dans celui des organisations sont des effets non délibérés et à moyen terme. Si nous continuons de minimiser le mouvement de spiritualité d’entreprise et de l’encourager en nous abstenant de le critiquer, demain, peut-être devrons-nous nous adresser à une entreprise pour trouver une messe en ville. Ce sera une messe laïque, toute empreinte de spiritualité, qui nous sera offerte gratuitement, et nous nous montrerons reconnaissants.
 
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À la frontière et au-delà / 5 – À l’ère de la « méritocratie spirituelle » des leaders
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 19/02/2017
« La spiritualité au travail apparaît comme un nouveau et important modèle managérial que les chefs d’entreprise pourront exploiter afin d’améliorer leurs organisations en augmentant, entre autres, le degré d’engagement et de satisfaction ainsi que les performances de leurs subordonnés. »
Sofia Lupi, La spiritualità nelle organizzazioni 

Le « marché de la spiritualité » voit renaître la vieille « loi de Gresham » : la mauvaise monnaie chasse la bonne. Cette loi valait chaque fois que deux sortes de monnaie circulaient sur les places : la vraie et la fausse monnaie, difficile à reconnaître en tant que telle. La fausse monnaie infestait les places et, en peu de temps, faisait disparaître de la circulation la bonne monnaie.
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À la frontière et au-delà / 3 - Ce marché dévore la vie en échange d’un peu d’argent
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 05/02/2017
« Le capitalisme est une religion purement cultuelle, peut-être la plus cultuelle qu’il se soit jamais donnée. Il n’a de signification qu’en rapport immédiat avec le culte, sans dogme spécifique ni théologie. »
Walter Benjamin, Le capitalisme comme religion
Le capitalisme des XIXe et XXe siècles était animé d’un esprit judéo-chrétien, un esprit de travail, d’effort, de production. Or, nous ne pouvons plus comprendre l’esprit de notre capitalisme si nous continuons à le chercher dans le christianisme ou dans la Bible. Si la société de marché de ces dernières années s’apparente de plus en plus à une religion, les traits qu’elle adopte actuellement la font davantage ressembler aux villes du Moyen-Orient d’il y a trois mille ans, ou bien aux villes grecques et romaines des siècles qui ont suivi. Elle évoque leurs espaces publics occupés par de nombreuses statues, des temples, des stèles, des autels, des édicules sacrés, et leurs espaces privés remplis de gris-gris, de pénates et d’une énorme quantité d’idoles domestiques ; leurs multiples sacrifices autour desquels s’organisaient la vie, les fêtes et la mort. L’humanisme judéo-chrétien a tenté avant tout de vider le monde de ses idoles afin de le libérer des sacrifices ; une tentative réussie en partie seulement car, chez les hommes, la tendance à fabriquer des idoles à adorer a toujours été trop marquée.
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Les prophètes et la tradition sapientiale (Qohélet), puis Jésus, ont lancé une révolution religieuse extraordinaire, entre autre par leur combat sans concessions contre les idoles. Ils ont essayé de chasser les idoles des temples et des églises afin de créer un environnement libéré de toute chose, où l’on pourrait écouter la voix de l’esprit, libre et libérée, sa « fine voix de silence ». Le christianisme a définitivement triomphé de la vieille logique sacrificielle puisqu’il a substitué au sacrifice des hommes offerts à Dieu le sacrifice et don de Dieu offert aux hommes, instaurant ainsi l’ère de la gratuité. Hélas, aujourd’hui, deux mille ans plus tard, le capitalisme est en train de réintroduire dans son culte des pratiques sacrificielles archaïques en combattant dans un premier temps la gratuité, puis en essayant de la commercialiser.
La culture sacrificielle du capitalisme se retrouve partout. Pensons, par exemple, à la récente transformation en spectacle de la nourriture et de la cuisine, à la télévision et dans les médias. Dans les différentes cultures, manger était une pratique fondamentale, toujours communautaire, inscrite au cœur des relations familiales et amicales, l’expression la plus élevée de la solidarité. On mangeait ensemble parce que la nourriture est la ressource première et décisive des communautés ; par conséquent, elle doit être partagée, « construite » socialement, et non pas livrée au jeu naturel de la force et du pouvoir des individus. La nourriture est le langage premier de la fraternité qui, à travers l’institution universelle de l’hospitalité, s’ouvre également à celui qui frappe à la porte. Pour cette raison, le lieu où l’on mangeait était la maison ou l’intimité d’une tente. La préparation de la nourriture était une affaire privée, confiée généralement aux femmes ; créatrices des plats, elles transformaient les rares produits de la terre en convivialité et les biens en biens relationnels. Lorsque l’on parlait de nourriture, on évoquait d’abord la confiance dans la personne qui cuisinait. Le buffet ne faisait pas que conserver les aliments : il était aussi le gardien de la confiance et de la bonne foi dans les relations entre les habitants de la maison.
Les repas en public, sur les places, se prenaient quant à eux lors des fêtes qui, dans le monde préchrétien, étaient associées aux sacrifices d’animaux offerts aux divinités. On cuisait, cuisinait et mangeait alors ensemble les animaux offerts en sacrifice. La civilisation chrétienne a transformé ces fêtes anciennes et, afin de venir à bout de la logique sacrificielle archaïque, elle a découragé l’usage consistant à cuisiner, à manger et à boire en public. Lors des fêtes chrétiennes publiques, on dansait, on chantait, on jouait, on faisait des processions et, surtout, on célébrait l’eucharistie : la bonne (eu) gratuité (charis), lors d’un repas différent, avec un autre pain et un autre vin. Cependant, on mangeait chez soi, et la préparation des repas restait une affaire privée réservée aux femmes. La grande transformation en spectacle de la nourriture et de la cuisine nous ramène en arrière, à la culture des sacrifices, aux banquets sacrés en l’honneur des idoles, à la cuisine sur les places. Car, si l’on veut comprendre cette véritable invasion de cuisiniers et de plats, il ne suffit pas de s’intéresser aux seuls aspects sociologiques (réapprendre à cuisiner ou manger sain) : il s’agit de percer à jour leur nature religieuse et sacrificielle. Les idoles ont beau manger sans cesse, elles ne sont jamais rassasiées.
Ces nouveaux rites, célébrés par des prêtres masculins, font perdre à la nourriture toute sa nature intime et familiale. La solidarité et le partage qu’elle véhicule s’effacent totalement au profit de la concurrence, des concours. Les bonnes paroles prononcées à la maison deviennent des insultes, on n’embrasse pas le pain tombé par terre mais on répond par un hurlement, l’acte de cuisiner n’est plus entouré des paroles bonnes et familières autour d’une même table : tout n’est que jeu, spectacle et business. Nous oublions et renions ainsi la règle fondamentale d’éducation que, durant des millénaires, les mères ont transmise à leurs enfants : « On ne joue pas avec la nourriture », car c’est quelque chose de trop sérieux, la chose la plus sérieuse entre toutes, sacrée. Or, ce sacrifice à la fois nouveau et archaïque de la nourriture ne rend rien ni personne sacré, nous faisant replonger dans un monde peuplé d’autels et de personnes sacrifiées : panem et circenses.
Cependant, sacrifice est également un mot clé des nouvelles grandes entreprises mondiales. Si nous voulons comprendre l’univers du « sacré » au sein des entreprises, nous ne devons pas nous arrêter à ses aspects les plus superficiels tels que la présence de coaches qui essaient d’imiter les pères spirituels d’autrefois, ni à l’usage d’expressions issues du langage spirituel, telles que « mission », « vocation », « fidélité » ou « mérite », aux faux rites d’initiation et aux pseudo-liturgies de marketing, ou encore au mépris envers le mot « vieux » désormais devenu un gros mot ou une insulte :« tu es vieux ! » (tous les cultes idolâtres glorifient la jeunesse). Car ce ne sont là que des symptômes épidermiques d’un phénomène bien plus profond et enraciné dans l’organisme du capitalisme.
Après avoir recouru, jusqu’à une date récente, au langage et aux métaphores de la vie militaire ou du sport, les grandes entreprises capitalistes s’aperçoivent aujourd’hui que, pour s’acheter leurs subordonnés, il leur faut un code symbolique plus fort, qu’elles empruntent à la sphère religieuse. Mais, là encore, le registre symbolique qu’elles utilisent ne provient pas de la culture religieuse judéo-chrétienne, ni même d’autres grandes religions (islam ou hindouisme). Ces grands humanismes spirituels sont trop complexes et résilients pour se laisser si facilement manipuler par le monde des affaires. Les entreprises font donc un bond de plusieurs millénaires en arrière pour revenir directement au totémisme et à ses sacrifices.
Le mot sacrifice occupe une place centrale dans le culte du business. Le sacrifice est la chose que l’on exige le plus des salariés des grandes entreprises : ils doivent sacrifier leur temps, leur vie sociale et familiale. Certes, le travail a toujours été synonyme d’effort et de fatigue et donc, dans un certain sens, de sacrifice. Pourtant, le sacrifice pratiqué par les entreprises du XXe siècle était parfaitement visible pour ceux qui le faisaient et ceux qui en bénéficiaient. Les mouvements syndicaux étaient parvenus à le contenir à l’intérieur de certaines limites politiques ; lorsqu’il dépassait ces limites, il n’était plus désigné sous le nom de « sacrifice », mais d’« exploitation ». De tout temps, nous avons su que, très souvent, derrière un travail se cachaient des « dieux » lointains qui vivaient de rentes grâce à nos sacrifices et à l’exploitation de notre travail aux champs et dans les usines, mais nous en étions conscients ; cela nous faisait beaucoup souffrir et nous nous sommes battus pour réduire, voire faire disparaître ces injustices. Or, aujourd’hui la manipulation sémantique réussit à nous présenter le « plus » que représente le sacrifice comme une forme de « don » volontaire. Nous sommes exploités davantage qu’hier par des dieux richissimes ; cependant, contrairement à hier, nous nous devons d’être heureux de faire des sacrifices, de les intérioriser comme un don. Les sacrifices imposés par les grandes entreprises à leurs salariés sont un acte nécessaire pour espérer obtenir les « faveurs des dieux » et faire ainsi carrière, gagner beaucoup d’argent, jouir de l’estime et de la reconnaissance de leur hiérarchie. Ceux qui, au contraire, refusent de faire ces sacrifices et s’emploient à maintenir une frontière entre l’entreprise et leur vie de famille, ceux qui n’acceptent pas de rester au bureau jusqu’à onze heures du soir, ne font pas partie des élus et, dans de nombreux cas, éprouvent de graves sentiments de culpabilité parce qu’ils sont des perdants.
En outre, de même que chez les Anciens, les offrandes et les vœux aux dieux et aux idoles n’éteignaient jamais la dette de ceux qui les faisaient, aujourd’hui, plus on donne de son temps et de sa vie aux entreprises, plus elles nous en demandent, jusqu’au jour où n’avons plus aucune offrande à leur présenter ; nos managers s’empresseront alors de nous proposer « gratuitement » le bon coach qui nous aidera à nous relever pour nous rendre de nouveau à l’autel et offrir d’autres sacrifices. L’idole ne se sacrifie pas mais peut seulement recevoir les sacrifices de ses fidèles. De plus en plus, les dieux invisibles et lointains ont un besoin vital de se nourrir des sacrifices des salariés. Or, ce capitalisme a réussi un coup de maître en enveloppant dans un « contrat » la structure sacrificielle du « marché du travail ». En réalité, ce que ces dieux nous demandent, c’est un sacrifice, qu’ils présentent cependant comme un contrat libre pour mieux dissimuler sa vraie nature. En versant de l’argent, les entreprises se détachent totalement de leurs fidèles et se montrent ingrates envers eux. Le jour où les opportunités de marché et de profit ne sont plus les mêmes, loin de se sentir redevables pour les nombreux sacrifices reçus, elles se tournent vers les paradis fiscaux ; dans la meilleure des hypothèses, avec quelques milliers d’euros elles remboursent le sacrifice d’une vie, de la vie. Dans les cultes anciens, le sacrifice devait être vivant : on offrait aux dieux des animaux, des enfants ou des vierges, plus rarement des plantes (libations) et jamais des objets. Les nouveaux dieux, quant à eux, continuent de demander des vies et prétendent nous les rendre en argent.
La nature sacrificielle de ce capitalisme ne constitue pas une caractéristique morale des personnes, mais concerne le système dans son ensemble. Ses premières victimes sont les chefs d’entreprise et managers eux-mêmes, qui sont à la fois grands prêtres et objets de sacrifice.
Le développement rapide de cette nouvelle idolâtrie qui migre peu à peu de l’économie vers la société civile, l’école et la santé, est le sombre scénario qui se profile à l’horizon de notre civilisation. Elle ne rencontre aucune résistance sur son chemin car elle recourt à des symboles religieux que notre culture n’est plus en mesure de saisir faute de critères de jugement. Qui veut comprendre et même diriger l’économie et le monde aujourd’hui, doit étudier davantage la philosophie et l’anthropologie que la finance.
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À la frontière et au-delà / 3 - Ce marché dévore la vie en échange d’un peu d’argent
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 05/02/2017
« Le capitalisme est une religion purement cultuelle, peut-être la plus cultuelle qu’il se soit jamais donnée. Il n’a de signification qu’en rapport immédiat avec le culte, sans dogme spécifique ni théologie. »
Walter Benjamin, Le capitalisme comme religion
Le capitalisme des XIXe et XXe siècles était animé d’un esprit judéo-chrétien, un esprit de travail, d’effort, de production. Or, nous ne pouvons plus comprendre l’esprit de notre capitalisme si nous continuons à le chercher dans le christianisme ou dans la Bible. Si la société de marché de ces dernières années s’apparente de plus en plus à une religion, les traits qu’elle adopte actuellement la font davantage ressembler aux villes du Moyen-Orient d’il y a trois mille ans, ou bien aux villes grecques et romaines des siècles qui ont suivi. Elle évoque leurs espaces publics occupés par de nombreuses statues, des temples, des stèles, des autels, des édicules sacrés, et leurs espaces privés remplis de gris-gris, de pénates et d’une énorme quantité d’idoles domestiques ; leurs multiples sacrifices autour desquels s’organisaient la vie, les fêtes et la mort. L’humanisme judéo-chrétien a tenté avant tout de vider le monde de ses idoles afin de le libérer des sacrifices ; une tentative réussie en partie seulement car, chez les hommes, la tendance à fabriquer des idoles à adorer a toujours été trop marquée.
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À la frontière et au-delà / 1 - Entre marché et gratuité, à la recherche d’autres voies
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 22/01/2017
« Nous ne pouvons rien aimer que par rapport à nous. C’est l’intérêt seul qui produit notre amitié. »
F. de La Rochefoucauld, Maximes
La solitude de notre époque s’accentue parallèlement à notre désir de communauté, que nous cherchons à satisfaire en recourant à des instruments qui, trop souvent, augmentent ce désir. La société de marché, en mal d’individus dépourvus de liens puissants et de racines profondes, a les moyens économiques et politiques de les orienter toujours plus dans ce sens. Les personnes ayant développé de vraies relations interpersonnelles et une vie intérieure intense font toujours des consommateurs imparfaits et difficiles à contrôler.
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Nous ne pouvons comprendre le succès extraordinaire que le marché capitaliste rencontre depuis deux ou trois décennies, sans nous arrêter longuement sur son principal dispositif : la destruction des biens libres, non issus du marché, remplacés par des marchandises qui, en tentant de combler le manque des biens originels (elles y parviennent à leur façon), continuent au contraire à l’alimenter. La nouvelle culture du travail et de la consommation engendre des individus aux relations de plus en plus fragmentées, et les multinationales proposent de nouvelles formes de communautés en réseau qui, tout en nous accompagnant dans notre solitude, ne font rien d’autre que multiplier notre nombre d’heures passées en solitaire au téléphone, devant notre ordinateur ou notre télévision. Le PIB n’augmente que grâce à notre tentative de remédier, grâce au marché, à la solitude générée par ce même marché. C’est ainsi que la part de revenu dépensée par les ménages en téléphones et en forfaits internet dépasse aujourd’hui les dépenses en nourriture.
Les conséquences de cette nouvelle forme de « destruction créatrice » – qui détruit les biens libres et crée des marchandises ayant un prix – sont gravement sous-estimées. Pensons à l’exclusion sociale et à la pauvreté. Les communautés traditionnelles étaient généralement des biens communs gratuits, accessibles y compris aux pauvres, parfois même principalement à eux, ce qui leur permettait de compenser leur peu de biens économiques par plus de biens relationnels. Souvent, les pauvres ne manquaient pas de tout : ils avaient des richesses communautaires et leurs fêtes qui adoucissaient leur pauvreté. Or, la grande tendance du troisième millénaire, c’est l’apparition de nouvelles pauvretés où l’on manque de tout. Par exemple, lorsque nous étions enfants, l’organisation sociale des villes et des campagnes nous empêchait (presque) de devenir obèses : tous nos mouvements étaient naturels et nécessaires. Aujourd’hui, nos villes et notre organisation économique et sociale produisent (presque) naturellement de l’obésité. Mais, grâce au génie collectif le plus impressionnant de notre époque, le capitalisme a inventé tout un business de salles de sport, de piscines, de centres fitness et d’aliments spéciaux destinés à combattre cette obésité que la société de marché crée – il suffit pour cela de payer. C’est ainsi que les enfants (et les adultes) les plus pauvres sont souvent les plus obèses, parce qu’ils ne peuvent pas accéder aux « soins » vendus par le marché.
S’agrandir et réaliser des profits en réparant les dégâts qu’il cause par ses autres profits (et ses rentes) est la grande « innovation sociale » du capitalisme de notre temps. Le mécanisme de cette destruction créatrice est radical et attaque principalement la communauté. Les communautés traditionnelles n’étaient que très partiellement électives : nous choisissions notre épouse, nos amis, et non pas nos parents, ni nos frères et sœurs, nos enfants, nos voisins ou les autres habitants de notre village. Tous ces compagnons étaient notre héritage, notre destin et, surtout, notre corps, notre chair, notre sang, avec les blessures et bénédictions qui leur étaient propres. Or, les communautés postmodernes sont exclusivement électives : nous choisissons presque tout, nous voudrions pouvoir tout choisir. Seuls les liens lâches, désincarnés et choisis nous conviennent. Nous en venons ainsi à oublier que les personnes sont vivantes et vraies parce qu’aujourd’hui, elles ne sont plus celles que nous avons choisies hier. Une vie épanouie consiste à rester fidèle à tout ce qui a changé, qui continue de changer et que nous n’avons pas choisi chez les personnes que nous aimons. Tout pacte de mariage est un oui réciproque à la fidélité à ce que l’autre deviendra, à une alliance scellée pour accueillir et aimer ce qui viendra (de soi et de l’autre), que nous ne connaissons pas et que nous ne pourrons contrôler. À l’inverse, les « tu as changé », « tu n’es plus l’homme que j’ai épousé », expriment nos abandons, comme si nous n’avions pas épousé aussi ce « changement » et ce « qui n’est plus ».
Le thème de l’authenticité occupe une place importante dans ce raisonnement. Au XXe siècle, l’authenticité – sincérité, pureté – constituait aussi une dimension du marché. Les entreprises, les coopératives, les magasins et les banques étaient des affaires tout à fait humaines, qui possédaient les vices et les vertus de la vie ; ils étaient donc authentiques comme la vie elle-même. Puis nous avons commencé à construire une culture d’entreprise et de marketing de plus en plus artificielle, à vanter des biens dont nous savons tous qu’ils ne sont pas les marchandises que nous irons acheter ensuite, à vendre des produits financiers totalement artificiels et faux, à entrer en relation avec nos collègues, nos clients, nos fournisseurs et nos supérieurs selon le protocole et les schémas des incitations. Une commedia dell’arte où chacun interprète son rôle en se couvrant d’un masque qui empêche de voir ses joues rouges et les larmes dans ses yeux. Certes, l’ethos du marché a toujours eu une part d’artificialité et de mensonge– quiconque fréquentait les foires et les marchés autrefois, entrait dans un monde de vendeurs séducteurs qui évoquaient les propriétés extraordinaires de produits miraculeux. Pourtant, nous en étions conscients : cette artificialité faisait partie du folklore et des rites de ce monde-là, de n’importe quel monde. Cette part d’artificiel était explicite, connue de tous, ce qui la rendait paradoxalement authentique et sincère. Nous jouions un peu tous aux « marchands de foire », mais nous le savions.
Or, à un certain moment cette culture de marché a été enflée et exacerbée par les multinationales et les sociétés mondiales de consulting. Elle s’est transformée en véritable idéologie et cette dimension saine et originelle d’artificialité dans les relations de marché a pris des proportions démesurées. Peu à peu, sans nous en rendre compte, nous avons oublié que de nombreuses pratiques manquaient d’authenticité, allant jusqu’à leur donner un aspect réel. La gestion du travail a pris une tournure technique, les personnes sont qualifiées de ressources humaines et le marketing est aujourd’hui une science étudiée dans les laboratoires de neurosciences. Le jeu est devenu réalité, et la sincérité originelle s’est perdue.
Encore une fois, le marché trouve la solution au mal qu’il a lui-même causé. La recherche d’authenticité au sein du marché est en effet l’une des grandes tendances les plus lucratives du capitalisme actuel. Les consommateurs sont en quête d’authenticité lorsqu’ils achètent un produit ou un service. Nous la réclamons pour les aliments, où rien ne vaut un goût authentique ; lorsque nous cherchons un restaurant à Naples ou à Lisbonne, nous le voulons typique. Même en pratiquant un tourisme « social », nous essayons de rencontrer des autochtones authentiques et des pauvres qui soient de vrais pauvres. Notre préférence va aux bières et glaces artisanales parce qu’elles sont porteuses de cette part d’authenticité que nous cherchons résolument. Un chef bien préparé ne nous suffit pas : nous attendons de lui qu’il croie vraiment en ce qu’il fait et demande de faire. Il en va de même d’un paysan qui cultive des produits bio : nous voulons le rencontrer au moment où il travaille aux champs et l’entendre nous parler dans son dialecte, afin de vérifier la sincérité de ses propos au sujet de sa marchandise.
Le prix des produits ainsi vendus est l’un des premiers effets collatéraux de ce phénomène intéressant. Cette authenticité est généralement associée à un prix élevé, parfois même très élevé, ce qui, là encore, exclut les pauvres. L’authenticité n’est pas seulement une caractéristique des produits : c’est aussi une dimension des personnes. Donc, à bien y regarder, nous nous rendons compte que nous demandons au marché la gratuité alors qu’il l’a justement exclue de ses bureaux, de ses magasins et de ses banques, notamment lors des dernières décennies.
Ce monde varié des marchés authentiques ouvre la voie à des scénarios futurs qu’il faudra suivre avec attention. L’un d’eux touche à l’expansion de nouvelles communautés de marché, où les personnes se réunissent sous de nouvelles formes de « tribus » autour de la consommation d’un produit ou d’une marque. Ce qui ne vaut aujourd’hui que pour quelques produits particulièrement identitaires (nourriture, musique, habillement, voitures, motos etc.), pourrait bien se transformer demain en un phénomène beaucoup plus répandu et généralisé. Au sein de ces tribus de consommateurs, c’est l’objet qui devient le socle de la « communauté ». On voit ainsi réapparaître des formes archaïques de culte totémique, où les relations entre personnes sont un effet collatéral du rapport de chaque individu à la chose. Les fidèles (ici, la foi-fidélité représente tout) offrent en sacrifice leur temps et leur énergie à quelque chose qui, par nature, n’a rien de gratuit : le produit a un prix de vente et engrange des profits qui ne vont pas à ses adorateurs mais aux propriétaires de la marque, ceux-ci exploitant gratuitement le travail et la promotion de leurs clients fidélisés. De nouvelles religions et formes d’idolâtrie, réduites à un culte, remplissent ainsi de fétiches une terre vidée de ses dieux.
L’humanisme de la Bible a combattu l’idolâtrie de son temps, entre autre, pour libérer l’homme de la dette originelle laissée par les cultes totémiques et païens des peuples voisins. L’Alliance avec un Dieu qui crée par un excédent d’amour avait aussi signifié la libération vis-à-vis du culte des objets, des totems et des tabous du monde ancien, où les objets envoûtaient et enchaînaient les hommes par leur magie et leurs pouvoirs occultes. Si le désenchantement du monde et la bataille contre l’humanisme judéo-chrétien à laquelle nous assistons aujourd’hui débouchaient au final sur un banal retour au culte totémique des objets, alors nous ferions face au pire échec de l’humanisme occidental, à la destruction de deux mille cinq cents ans de développement humain et spirituel.
Mais d’autres scénarios sont possibles : nous entrevoyons déjà des narrations différentes sur la ligne d’horizon de notre époque à la fois compliquée et très belle. Afin de les observer et de les comprendre, nous nous placerons « à la frontière et au-delà ». Nous installerons notre poste d’observation à la frontière entre la gratuité et le marché, entre les communautés et les personnes, entre les totems et la spiritualité authentique. Attendons-nous à tout, et bon voyage.
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À la frontière et au-delà / 1 - Entre marché et gratuité, à la recherche d’autres voies
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 22/01/2017
« Nous ne pouvons rien aimer que par rapport à nous. C’est l’intérêt seul qui produit notre amitié. »
F. de La Rochefoucauld, Maximes
La solitude de notre époque s’accentue parallèlement à notre désir de communauté, que nous cherchons à satisfaire en recourant à des instruments qui, trop souvent, augmentent ce désir. La société de marché, en mal d’individus dépourvus de liens puissants et de racines profondes, a les moyens économiques et politiques de les orienter toujours plus dans ce sens. Les personnes ayant développé de vraies relations interpersonnelles et une vie intérieure intense font toujours des consommateurs imparfaits et difficiles à contrôler.
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