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Régénérations / 13 – François et Job y habitent ensemble. Comme les enfants.
par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 25/10/2015
"Tu n’aimes pas – elle t’effraie - la pauvreté,
tu ne veux pas
aller avec des souliers usés au marché
ni en revenir dans ta vieille robe.
Amour, nous n’aimons pas,
comme les riches le voudraient, 
la misère.
Et nous l’arracherons comme une dent mauvaise
qui a mordu jusqu’à présent le cœur de l’homme".
Pablo Neruda, La pauvreté
Cela fait deux mille ans que le "discours sur la montagne" résiste aux attaques de qui veut le réduire à autre chose, le ridiculiser et le faire passer pour un inutile discours consolateur. Ce combat contre la radicale simplicité des béatitudes est particulièrement évident et fort à l’égard de la béatitude des pauvres.
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Le redimensionnement de sa portée a commencé très tôt, avec l’accent sur le "… de cœur", qu’on trouve dans l’évangile de Matthieu, laissant toujours plus derrière les "pauvres", grâce à de nouvelles exégèses de cette béatitude. Ainsi avons-nous écrit et dit que ce ne sont pas les véritables pauvres qui sont heureux, mais ceux qui sont spirituellement détachés de la richesse, qui partagent leurs biens ou les emploient pour le bien commun. Tout cela se trouve effectivement dans la Bible, mais nous a éloignés du simple et terrible "heureux les pauvres".
Il n’est pas facile de comprendre et aimer cette première béatitude. Le premier obstacle, quasi insurmontable, est la condition réelle et concrète des véritables pauvres : comment pouvons-nous les appeler heureux alors que nous les voyons défigurés par la misère, abusés par les puissants, mourir naufragés, s’éteindre dans nos périphéries ? Quel bonheur connaissent-ils ? Toujours est-il que les plus grands critiques de cette première béatitude sont ceux qui passent leur vie à libérer les pauvres de leur misère. Les plus grands amis des pauvres finissent par devenir les plus grands ennemis de "heureux les pauvres".
Si nous voulons au contraire nous laisser rejoindre, aimer et changer par cette première béatitude, il nous faut traverser son aspect paradoxal, scandaleux, manipulateur même – que de riches en effet ont trouvé dans cette béatitude des pauvres un alibi spirituel pour les laisser heureux dans leurs misérables conditions, en s’auto-définissant "pauvres de cœur" ! – Ne commettons pas l’erreur, très fréquente, de réduire la portée de ce bonheur fou en le faisant entrer dans nos catégories, en l’amputant, comme dans le mythe, pour qu’il tienne dans nos lits trop courts. Les paradoxes de l’évangile et de la vie ne se résolvent pas en les réduisant, mais en "allongeant le lit", en adoptant des catégories qui soient à leur "hauteur".
Un premier critère pour entrer dans la première béatitude se trouve dans le texte même : c’est le Royaume des cieux. C’est aujourd’hui que le royaume est à eux, pas demain. La béatitude des pauvres n’a pas besoin du "pas encore". Les pauvres sont heureux parce qu’ils habitent le Royaume des cieux. Il suffirait de cette phrase pour comprendre, au moins par intuition, le sens de cette béatitude qui, non par hasard, est la première.
Parmi les pauvres appelés heureux, il y avait les marginaux, les SDF, les indigents, mais aussi les lépreux, les veuves (et la plupart des femmes), les orphelins (et presque tous les enfants), qui tous, pas par hasard, étaient les principaux amis et compagnons de Jésus pendant sa vie publique. La plupart de ses disciples étaient pauvres, des gens ordinaires, comme nous. Ils l’avaient rencontré sur les routes de Palestine et s’étaient mis à marcher à sa suite, à l’accompagner. Ils étaient déjà pauvres ou le devinrent en rencontrant un autre royaume, sur la route d’un autre bonheur. "Heureux les pauvres" : c’est ainsi que Jésus parlait aux siens, et qu’il leur parle encore.
Seuls les pauvres habitent le Royaume des cieux, où vivent les hommes et femmes des béatitudes, doux, purs, persécutés, miséricordieux, affamés de justice, affligés, pauvres. Un royaume différent de ceux qui régissent nos sociétés, mais qui n’a jamais cessé d’être parmi nous. On y connaît la providence, dont seuls les pauvres font l’expérience : la providence est pour Lucia, pas pour Don Rodrigo (*). Les plus belles fêtes sont celles des pauvres : peut-être n’y a-t-il pas sur terre de choses plus joyeuses que les mariages et naissances célébrées entre pauvres. Les enfants aiment les fêtes et les cadeaux parce que et tant qu’ils sont pauvres.
Les riches n’entrent pas dans ce royaume, non par punition, mais simplement parce qu’ils ne le comprennent pas, ne le voient pas, ne le désirent pas. Ils s’intéressent aux royaumes de la terre, pas à celui des cieux. Si le royaume des cieux est aux pauvres, il n’est pas aux riches, à moins qu’ils ne deviennent pauvres en quittant leurs idoles. Dans ce royaume il n’y a pas de rapports prédateurs avec les choses et les personnes, et sa règle d’or est la gratuité.
Au cours de l’histoire, quelques uns ont tenté de prendre au sérieux cette béatitude. L’un d’eux est François d’Assise, qui mieux que tout autre nous a révélé ce que signifie "heureux les pauvres". François est cette béatitude personnifiée, faite chair. Sa voie n’est pas la seule pour entrer en pauvre dans le royaume, mais après le "poverello" il n’est plus possible de se passer de sa pauvreté pour comprendre vraiment celle des béatitudes. Sinon, les charismes ne seraient que des expériences privées, inutiles à l’humanité. François est l’éternel grand maître de la béatitude de la pauvreté, de la joie d’un autre royaume. Quiconque choisit de devenir pauvre rencontre François, même sans le reconnaître (François rencontra Jésus dans le lépreux sans le reconnaître, tout pauvre par choix rencontre aussi François, même sans le savoir).
Tous les chrétiens, a fortiori tous les hommes, ne choisissent pas ‘dame pauvreté’, et la joie typique de la vraie pauvreté n’est connue que de François et de ses semblables. Cette fraternité cosmique, ce chant des créatures, cette liberté absolue, ces baisers sur la bouche et les mains des lépreux, la joie parfaite, ne peuvent naître qu’en celui qui habite cette béatitude et vit dans un autre royaume. Il n’est pas obligatoire d’être pauvre, pas même dans l’Église : les riches ne sont pas exclus des sacrements, et sont même souvent loués et remerciés par les pauvres eux-mêmes. Ils ont toujours constitué une part légitime et importante des communautés chrétiennes. Ils vivent plus longtemps, sont mieux instruits et en meilleure santé, ils réussissent et sont applaudis. Mais ils n’habitent pas ce royaume, ne connaissent pas ces cieux, ne voient pas ces magnifiques étoiles. C’est, dans notre monde, une grande justice.

Mais il y a plus. La félicité de François naît d’une pauvreté choisie, et sa béatitude est évidente à qui la choisit et la regarde. Les pauvres qui suivaient Jésus n’étaient pas que des pauvres par choix. Il y avait beaucoup de pauvres tout-court, qui n’avaient pas choisi la pauvreté, mais étaient nés dedans, ou étaient devenus pauvres pour cause de maladie ou de malheur. Parmi ces pauvres appelés "heureux", il y avait des "François", mais aussi beaucoup de "Job", des pauvres non par choix, mais par l’effet du destin ou du malheur. La force stupéfiante de la première béatitude réside dans le fait qu’elle s’adresse aux pauvres-François et aux pauvres-Job. Ils sont appelés, ensemble, habitants de cet autre royaume. Et si le royaume est à eux, ils n’y sont sujets mais souverains.
Mais s’il est relativement simple de saisir la béatitude de François, appeler "heureux" les nombreux Job de la terre et de l’histoire est plus difficile, douloureux : cela frise l’absurde et relève du paradoxe. Mais si nous n’incluons pas Job dans cet "heureux les pauvres", nous en réduisons la portée et en faisons une idéologie. Il nous faut la comprendre et la répéter dans la félicité d’Assise comme sur les innombrables ‘tas de fumier’ où vivent les pauvres-Job. La béatitude est vraie aussi pour qui n’a pas choisi la pauvreté, mais l’a subie. Le royaume des cieux est, doit être, le royaume de François et celui de Job, être ensemble aux pauvres-par-choix et aux pauvres-tout-court, tous frères, tous heureux.
Ce n’est pas le sentiment d’être heureux qui fait de nous des bienheureux : la béatitude vaut du fait que l’on est objectivement pauvre. Ce n’est pas un sentiment : c’est le fait d’être, d’habiter.
Il n’y a pas d’amitié plus vraie et plus grande que celle des pauvres entre eux, pauvres-François et pauvres-Job. On peut la rencontrer en Afrique, mais aussi à Roma Termini ou dans le quartier d’Ostiense, où toutes sortes de pauvres vivent, s’embrassent et ‘dansent’ ensemble, différents et pareils, citoyens du même royaume.
Le livre de Job nous avait dit, cher payé, que le pauvre aussi peut être juste et innocent ; n’oublions pas que dans ce monde-là, comme dans le nôtre, la richesse était signe de bénédiction et la pauvreté de malédiction. L’évangile touche Job et tous les pauvres et leur annonce une chose nouvelle et grandiose : "Vous n’êtes pas seulement innocents : vous êtes aussi heureux". Les tas de fumier restent, mais depuis ce jour est aussi arrivée la béatitude, qui a racheté une histoire infinie de pauvres condamnés par les religions des riches de toujours.
La béatitude de la pauvreté peut arriver tard, très tard dans la vie des justes : elle est parfois la dernière béatitude. Pour entrevoir un autre royaume, il faut beaucoup marcher, et si la vie nous fait naître et vivre dans la richesse et l’abondance des biens et des talents, il faut beaucoup d’efforts, d’épreuves, de souffrance-amour pour rejoindre la béatitude de la pauvreté. Il faut souvent toute une vie - parfois même davantage - pour enfin redevenir pauvres, enfants et ‘nus’ comme en naissant, et réciter à la fin la plus grande prière : "Nu je suis sorti du sein maternel, nu j’y retournerai. Le Seigneur a donné, Le Seigneur a repris, que le nom du Seigneur soit béni ! " (Job, 1, 20-21). On peut redevenir pauvres, retourner dans la pauvreté. Les portes du Royaume sont toujours ouvertes et nous attendent.
Croire et espérer que la première béatitude est aussi pour ces pauvres qui n’ont pas eu la grâce de comprendre le bonheur de la pauvreté choisie, est un message de grande espérance. Peu de gens peuvent devenir pauvres-François. Mais tous peuvent devenir pauvres-Job. Alors nous pouvons tous habiter le royaume, ne serait-ce que dans les derniers ans, mois et jours de notre vie. Et quand à la dernière heure nous redeviendrons enfin pauvres, la récompense du royaume sera aussi nôtre. "Heureux vous les pauvres, le Royaume des cieux est à vous".
(*) roman italien "Les fiancés"
‘Régénérations’ a été pour moi un parcours imprévu, surprenant, magnifique. Des vertus et des non-vertus des entreprises nous sommes arrivés aux béatitudes, à travers des paroles oubliées et humiliées. Dès dimanche prochain, je reprends avec un nouveau courage (du Directeur et mien) le commentaire d’un autre grand livre : le Qohélet, prêt à de nouvelles surprises et nouveaux cieux. Je compte cette fois-ci encore sur la compagnie et l’aide des lecteurs, qui continuent avec moi ces rendez-vous dominicaux. Comme et plus que jamais, merci à qui m’a suivi jusqu’à présent.
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Francesco e Giobbe lo abitano insieme. Come i bambini
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Et nous l’arracherons comme une dent mauvaise
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Régénérations / 11 – Nous passons tous par la souffrance et nous pouvons nous relever
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 11/10/2015
« Alors la vierge prendra joie à la danse, et, ensemble, les jeunes et les vieux ; je changerai leur deuil en allégresse, je les consolerai, je les réjouirai après leurs peines ».
Jérémie, 31,13
Le bonheur promis par les béatitudes n’est pas celui que promet et promeut notre culture. Il n’a pas grand-chose à voir avec le plaisir ; il n’est pas le bon démon ; il fleurit sur la souffrance. On ne peut trouver du plaisir dans les choses de la vie que si la recherche du plaisir n’est pas le tout de la vie. Si nous confondons plaisir et bonheur, nous finissons par n’avoir ni l’un ni l’autre.
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Les béatitudes sont une ‘forme de vie’, un autre déjà. Elles sont une proposition concrète et un jugement sur notre justice et notre injustice, sur les embrassades et les rejets, nos indifférences et nos consolations. Qui croit en la vérité des béatitudes entre dans le monde très concret du regard qui appelle bienheureux les pauvres, les doux, les purs, et qui désire habiter leur Royaume.
La béatitude des affligés, qui déclare heureux ceux qui pleurent, semble la plus paradoxale. C’est celle du dernier jour, pas des avant-derniers. Quel bonheur y a-t-il dans les pleurs ? Les pleurs bibliques ne sont pas les larmes de joie, ni les larmes artificielles et lucratives des talk show télévisés. Ce sont les larmes des affligés, les pleurs désespérés des deuils, des séparations, des échecs, de l’attente des fils dévoyés qui ne reviennent pas, de notre incapacité d’empêcher un frère, un ami, d’en finir avec la vie. Ce sont les pleurs des guerres, des trop nombreux pauvres opprimés, des licenciements, des trahisons. Mais ce sont aussi les larmes du repentir, du pardon, de la souffrance de notre conversion et de celle des autres.
Les larmes des béatitudes sont toutes très sérieuses. La Bible livre souvent l’expérience des pleurs : ceux des patriarches, des rois, de Job. Jésus pleure la mort de son ami, pleure sur Jérusalem, et son ultime cri d’abandon fut sans doute aussi un sanglot. Et que de larmes fécondes dans les psaumes !
Les larmes sont le premier langage des hommes. Aussi diverses que soient nos langues, les Dieux en qui nous croyons, aussi distantes entre elles nos coutumes et cultures, tous nous comprenons et déchiffrons immédiatement le langage des pleurs. Les hommes, les femmes, les peuples, ont appris à se connaître en pleurant  dans les chantiers des migrants, où John, sans comprendre la langue de Serguei, pouvait consoler ses pleurs sur la photo froissée de sa femme et de ses enfants loin de lui. Lapo ne comprenait quasiment rien aux paroles de Carmelo, mais leurs larmes à tous deux, dans la tranchée, se parlaient et se comprenaient parfaitement.
Nous ne sommes pas tous persécutés pour la justice, pas tous doux, mais tous nous pleurons. "Heureux les affligés" est une béatitude universelle, qui touche tout être humain dans son essence même, dans sa vie quotidienne, dans sa nudité. Et elle vaut pour tous, femmes, hommes, vieillards, enfants. En appelant bienheureux les affligés, Jésus a rendu heureux tous les hommes et toutes les femmes de l’histoire et de la terre. On vient au monde en pleurant, et des larmes sans voix sont souvent l’ultime parole en le quittant.
Comme nous l’enseigne Job, les animaux, les arbres, la terre, les vers aussi pleurent. Il y a dans le monde plus de larmes que les larmes humaines. Il existe une souffrance de la nature, une attente douloureuse de consolation, un cri de la création. Quand nous parvenons à en percevoir l’écho, nous accédons à une dimension plus profonde de la vie, nous découvrons une fraternité cosmique, et avec François, aujourd’hui comme hier, nous chantons un autre Laudato Si’. Et renaît en nous le besoin qu’arrive la consolation pour les êtres humains, mais aussi pour la terre humiliée, offensée, pour les animaux maltraités et les espèces vivantes qui meurent chaque jour. Nous le sentons : il faut une consolation aux larmes du monde, l’arrivée d’un consolateur, d’un sauveur. On devient vraiment homme quand on commence à souffrir du non avènement de ces consolations, une souffrance qui ne nous quitte plus et grandit avec nous.
La béatitude de l’affliction s’appelle consolation. "Ils seront consolés". La parole grecque pour ‘consolation’ est paraklesis, figure de celui qui se tient près de la victime, tel un avocat, pour la défendre contre son accusateur. La béatitude consiste donc à faire l’expérience de l’arrivée d’une consolation, d’une réelle présence consolatrice alors que nous pleurons. Ainsi consolés, nous cessons de pleurer, ou nous pleurons autrement. Dans cette béatitude, à la différence des autres, le bonheur est dans le changement de la condition qui la génère. Les doux, les miséricordieux, les artisans de paix, les pauvres, les persécutés et assoiffés de justice restent ce qu’ils sont quand la promesse s’accomplit. On ne cesse pas d’être pauvre du fait qu’on est dans le Royaume des cieux, d’être miséricordieux dans l’expérience de la miséricorde, de construire la paix quand un jour on s’entend appeler "fils de Dieu".
Au contraire, quand la consolation vient embrasser nos pleurs et nos désespoirs, nos pleurs se calment et s’atténuent, nos larmes sèchent peu à peu.
Tous, nous connaissons les béatitudes au cœur des pleurs. Elles sont inscrites dans l’ADN moral des êtres humains. Le joug de la vie serait insupportable si rien ne consolait nos larmes.
Une première consolation s’éprouve dans le fait de pouvoir pleurer. Inconsolable est la souffrance incapable de pleurer. Bien des repentirs, par exemple, commencent avec de profonds et incontrôlables sanglots. Des sanglots particuliers, dont nous ne connaissons la douleur et le bonheur qu’à leur éclatement. Quand vient le moment du repentir et du ‘retour à la maison’, on commence presque toujours par fondre en larmes, chacun à sa manière, pleurs tous semblables et différents. Bienheureux pleurs, début d’une nouvelle vie. Et tandis que l’on pleure, on s’entend appeler bienheureux : "C’était des larmes de bonheur, nées du réveil en lui, après tant d’années, de son être moral assoupi" (L. Tolstoï, Résurrection).
Avant de se lever et de retourner chez son père, le fils prodigue aura commencé son retour en pleurant amèrement. Dans l’enfer s’ouvre une brèche du paradis ; or la possibilité de pouvoir enfin l’atteindre est déjà paradis. Le chemin vers la maison est déjà la maison.
Toutes ces larmes ne sont que béatitude, régénération. À la fois très douloureuses et salvatrices, terribles et merveilleuses. Larmes d’affligés et de bienheureux. Et c’est par ces pleurs qu’on découvre les plus profondes dimensions de la vie. Si tu veux vraiment connaître quelqu’un, rencontre-le et écoute-le dans ses pleurs de repentir, de pardon, de conversion. Les grands pardons, surtout entre frères et amis, s’accomplissent dans les pleurs des embrassades sans fin, hors du temps. « Alors Joseph dit à ses frères : "Approchez-vous de moi" et ils s’approchèrent. Il dit "Je suis Joseph, votre frère, que vous avez vendu en Égypte"… Alors il se jeta au cou de son frère Benjamin et pleura. Benjamin aussi pleura à son cou. Puis il couvrit tous ses frères de baisers et pleura en les embrassant » (Genèse 45, 4.14-15).
Il y a toutefois une autre forme de consolation-béatitude : celle des pleurs que l’on peut partager avec un compagnon de souffrance. Pleurer ensemble, compatir, est une forme spéciale de bonheur. Partager la douleur et mêler nos larmes à celles d’un ami est pour beaucoup le seul bonheur dans une vie où la souffrance et les larmes sont le ‘pain quotidien’. Dans de telles afflictions, la consolation vient avec le visage réel d’un ami qui se penche sur notre souffrance. Si trop d’afflictions ne sont pas bienheureuses, c’est parce que manquent les consolateurs, les amis qui savent pleurer avec nous. Trop de consolateurs se dérobent à des pleurs non consolés. Tant de larmes pourraient être essuyées, tant de dépressions accompagnées, de solitudes assistées, si nous cherchions davantage à consoler qu’à être consolés. C’est moi l’absent dans la trop grande souffrance inconsolée du monde. Chaque béatitude est une invitation qui nous est adressée directement, à nous, à toi, à moi. La première terre promise est la maison que je partage avec les sans logis ; la première consolation des pleurs de l’autre, ce sont mes pleurs solidaires.
Vraiment spéciale et pleine de mystère est la consolation de la poésie, de la littérature, de l’art. Le poète, l’écrivain, le peintre : chacun d’eux peut toucher par son oeuvre les désespérés de la terre, et les consoler en créant. Il se fait proche d’eux, compagnon de route, et les rend ainsi bienheureux. Il n’est pas besoin de happy end, d’heureux dénouement, dans les plus grandes histoires, parce que la désespérance entrevue et ‘touchée’ par l’artiste est déjà bonheur. L’art aussi nous donne ces béatitudes.
Mais il existe une autre consolation des affligés : celle qui arrive comme un ‘ange’. Ici, pas d’ami qui nous console. Celui qui vient, c’est le paraclet, le ‘père des pauvres’. Elle est magnifique dans la Bible la venue du premier ange sur terre pour consoler Agar, une esclave chassée au désert par sa maîtresse. La première théophanie et la première annonciation sont pour elle (Genèse 16). Les annonciations, les théophanies, le salut d’un enfant, surviennent au comble des grandes afflictions, lorsqu’un ange nous rejoint quand personne ne le pouvait plus, et nous console. C’est la consolation de l’esprit, le paraclet consolateur, qui nous ressuscite alors que nous mourons sur nos croix. C’est le parfait consolateur, qui réchauffe, redresse, baigne.
Si nous réussissons à nous relever chaque matin alors que nous pensions la veille ne jamais y parvenir, c’est parce que le paraclet est à l’œuvre, adoucit la blessure de nos âmes tandis qu’encore nous dormons et rêvons, et la soigne. Tous, nous ne savons ou ne voulons pas faire l’expérience de Dieu. Mais nous sommes nombreux, tous peut-être, à avoir rencontré une fois au moins dans nos vies cet esprit consolateur, ou nous le rencontrerons dans nos prochains pleurs. C’est une promesse : « Bienheureux ceux qui pleurent, ils seront consolés ».

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Régénérations / 11 – Nous passons tous par la souffrance et nous pouvons nous relever
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 11/10/2015
« Alors la vierge prendra joie à la danse, et, ensemble, les jeunes et les vieux ; je changerai leur deuil en allégresse, je les consolerai, je les réjouirai après leurs peines ».
Jérémie, 31,13
Le bonheur promis par les béatitudes n’est pas celui que promet et promeut notre culture. Il n’a pas grand-chose à voir avec le plaisir ; il n’est pas le bon démon ; il fleurit sur la souffrance. On ne peut trouver du plaisir dans les choses de la vie que si la recherche du plaisir n’est pas le tout de la vie. Si nous confondons plaisir et bonheur, nous finissons par n’avoir ni l’un ni l’autre.
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Régénérations / 9 – Les lois, comme les habits, s’usent et nous tiennent à l’étroit
par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 27/09/2015
« Tout ce qui ne se régénère pas, dégénère »
Edgar Morin, Les savoirs nécessaires à l’éducation du futur

Il y a une justice du ‘déjà’ et une justice du ‘pas encore’. La justice se développe et évolue dans le temps, selon le sens moral des personnes, des civilisations et des générations. Le "ce n’est pas juste" répété par les individus et les communautés, est le premier moteur de l’élargissement des horizons de la justice et donc de l’humanité.
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La plupart des gens jugent de ce qui est juste ou injuste en fonction de l’écart entre ce qu’ils observent et les nomes de justice des lois et des coutumes d’un peuple. C’est en approuvant la justice et en blâmant l’injustice qu’on fonde la construction de la justice dans notre vie.
Qui pratique la justice est d’abord persécuté par ceux qui n’aiment pas la justice et veulent l’injustice – celle en particulier qui consiste à déclarer "juste" ou "injuste" ce qui ne l’est pas. Le marché regorge de ces persécutions : on y voit des entrepreneurs honnêtes et droits beaucoup souffrir, à tout point de vue, du fait qu’ils travaillent dans des secteurs où la justice est soumise à la seule logique du profit. 
Les entreprises honnêtes vivent de l’honnêteté des travailleurs, des clients, des fournisseurs, des concurrents. La malhonnêteté et les injustices de leurs interlocuteurs polluent leur domaine et leur territoire, empêchant qu’ils fructifient. La plus grande vertu nécessaire aux entrepreneurs justes, hier, aujourd’hui et toujours, est la capacité de résistance aux côtés de personnes et d’institutions injustes. Ils subissent de véritables persécutions, et, en tenant bon, ils méritent de s’entendre appeler "bienheureux".
L’expérience de la justice et de l’injustice peut non seulement guider notre comportement, mais aussi nous inciter à lutter pour réduire ou éliminer l’injustice environnante. On expérimente là une autre forme de persécution. L’histoire de l’humanité nous montre une foule de persécutés à cause des injustices qu’ils voient perpétrer envers des personnes ou envers la société.
Comme pour la miséricorde, ce qui pousse à réagir contre les injustices constatées n’est pas d’abord l’altruisme ou la philanthropie. C’est quelque chose de beaucoup plus radical qui nous remue de l’intérieur, et qui au début tient davantage de l’éros que du don. Ensuite, seulement après ce premier sentiment, entrent en action l’intelligence et la rationalité, en servantes du cœur indigné. Dans les persécutions pour la justice, c’est l’indignation qui fait réagir, l’obéissance à une logique bien différente de celle du calcul coût-profit.
Le premier ressort de notre réaction contre une injustice est une véritable et profonde souffrance. Nous nous sentons mal, moralement, parfois même physiquement, et quelquefois nous réagissons. Sans éprouver aucune souffrance pour un monde qui nous paraît injuste, on ne peut ressentir aucun sentiment de justice. Cette souffrance dépasse la pure souffrance humaine, car, au-delà de ce qui touche l’homme, elle est souffrance pour l’injustice du monde et peut naître des injustices commises envers les animaux, la terre, l’eau, la nature.
Tant qu’on aura le sens de la justice, et assez d’âme et de cœur pour éprouver ce type de souffrance morale, on ne se résignera pas aux injustices, on luttera pour les réduire, même si l’on est persécuté par ceux qui tirent profit de ces comportements injustes.
Mais il existe au moins un troisième type de persécution : celle qui naît de la justice du ‘pas-encore’.
Certaines personnes ont le don de voir, de souffrir et de lutter pour une justice qui n’est pas encore reconnue comme telle dans la société où ils vivent. Ils ne se contentent pas de dénoncer les violations de la justice que leur génération reconnaît. Ils sont dotés d’autres "yeux du cœur" qui leur font voir et chercher une justice que les lois et la conscience collective tardent à reconnaître. Ils la voient, ils en souffrent, ils agissent. Ils souffrent d’injustices dont d’autres n’ont pas conscience, parce que la tradition, la vie, la nature des choses font qu’on les considère normales.
Ils ressentent dans la chair qu’il y a dans le monde une injustice cachée derrière ce que la loi n’interdit pas ou même qu’elle encourage ; ils engagent des actions de dénonciation, de libération, et voilà qu’arrive, ponctuelle, la persécution. Ils affrontent les lois, non seulement celles qui défendent d’iniques intérêts, mais aussi celles qui sont faites au nom de la justice. Les lois, comme les chaussures et les vêtements, s’usent et nous tiennent à l’étroit, et elles doivent être changées, sans quoi elles nous font mal et ne nous protègent plus.
Les chercheurs de la justice du pas-encore continuent dans l’histoire la fonction prophétique. Les prophètes sont dotés de regards capables de voir des injustices là où les autres ne voient que justice ; ils qualifient d’injuste ce que les autres nomment juste ; ils ressentent une souffrance que la société ne comprend pas, luttent pour des choses inutiles voire nocives aux yeux des autres, reconnaissent des droits et des devoirs avant que les autres ne les reconnaissent.
Les persécutions pour la justice du déjà parviennent à susciter l’empathie et la compassion chez beaucoup de concitoyens humains et justes. Les persécutions pour la justice du pas-encore arrivent au contraire dans une solitude caractéristique de ce type différent de justice. Personne ne fait une marche nocturne, une marche aux flambeaux, une grève de la faim, comme première bataille dans sa lutte pour des justices encore invisibles. Les prophètes sont toujours seuls.
La justice du pas-encore est fondamentale pour la croissance morale des peuples, comme sont fondamentaux les prophètes eux-mêmes. Tout droit aujourd’hui reconnu et défendu cache celui qui hier a souffert de son manque, s’est indigné et senti mal pour l’injustice non encore perçue. De cette souffrance de l’âme est née une action collective, et les persécutions sont arrivées. Sur la terre des justes, quelqu’un, comme les anciens ‘pères mercédaires’, se sent appelé à "un vœu de rachat" pour délivrer les esclaves de la justice du déjà, en prenant leur place.
C’est ainsi que croît le sens moral commun, que progresse le front de la justice. On devrait rappeler de temps en temps à nos fils, comme à nous-mêmes, les sommes d’histoires et de souffrances cachées derrière certains articles de loi. La mémoire collective aiguise et garde notre sens moral, mais quand elle faiblit, les communautés régressent, la souffrance des martyrs pour la justice devient vaine, leur sang versé est offensé.
Chaque fois que l’histoire recule en matière de justice – on l’a vu et on le voit souvent – on élimine "l’écart" entre les faits observés et notre sens moral. On trouve normal de licencier quelqu’un du fait de sa "race", de falsifier les comptes de bilan des entreprises, d’ériger des murs que nos parents avaient abattus au prix de leur vie (murs de ciment, de barbelés, de regards… tous pareils).
Qui aime la justice doit donc d’abord cultiver le sens moral des enfants et des jeunes. Et cela, dès l’école, où l’on réduit l’histoire, la littérature, la poésie au profit des techniques ‘utiles’, amenuisant ainsi le sens de la justice de la future génération et sa capacité de résistance à l’injustice. Développons donc la part des sciences humaines dans l’enseignement technologique, pour un espoir de justice en économie et dans les technologies de fabrication des ‘voitures’.
Mais il y a plus. Les persécutions des prophètes ne proviennent pas seulement des injustes et des méchants. Ils proviennent aussi des "justes du déjà". Il arrive souvent que les chercheurs de la justice du déjà se mettent à persécuter les "justes du pas-encore". Les scribes et les pharisiens, les amis de Job, le Sanhédrin, étaient en général des personnes et des institutions qui défendaient la justice de leur temps : « Si votre justice ne dépasse pas celle des scribes et des pharisiens, .. ». Justices diverses, et la seconde persécute la première.
L’incompréhension de membres justes et bons de notre propre communauté est typique de toute expérience prophétique. Des fractures se produisent, parfois de véritables persécutions, au sein même du "peuples des justes", parce que la justice du pas-encore apparaît injuste, ingénue, imprudente et nocive à qui cherche la justice du déjà. Cette persécution particulière, ce "feu ami", est parmi les plus grandes souffrances des chercheurs de la justice du pas-encore, souffrance inévitable au progrès de la justice sur la terre.
Quelquefois les justes du déjà, dans une rencontre décisive avec la justice du pas-encore, parviennent à comprendre que leur justice doit s’ouvrir à un "au-delà" pour ne pas devenir injuste. C’est ainsi que Saul, persécuteur au nom de sa justice selon la loi, devient Paul persécuté pour une nouvelle justice. Nous comprenons que notre justice doit mourir pour renaître, doit renaître. Donner son manteau, pardonner sept fois, marcher un mille avec un frère ne nous suffit plus. Nous ne nous sentons justes qu’en donnant aussi la tunique, en parcourant un second mille, en pardonnant à l’infini, tous, toujours. Nos justices vieillissent, elles meurent souvent, et doivent renaître pour réapprendre à mourir.
L’Évangile rapproche la béatitude des persécutés à celle des pauvres : dans les deux cas, "le Royaume des cieux est à eux". Une amitié, une fraternité relie les pauvres et les persécutés pour la justice. Ils sont tous pauvres, tous persécutés pour la justice. Qui cherche la justice sans être déjà pauvre, le devient suite aux persécutions. Et les pauvretés sont des persécutions nées de la négation de la justice, celle du déjà comme celle du pas-encore.
La justice du déjà nous manque, mais plus encore la justice du pas-encore. Les prophètes sont trop peu nombreux. « Bienheureux les persécutés pour la justice, car le Royaume des cieux est à eux ».

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Régénérations / 9 – Les lois, comme les habits, s’usent et nous tiennent à l’étroit
par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 27/09/2015
« Tout ce qui ne se régénère pas, dégénère »
Edgar Morin, Les savoirs nécessaires à l’éducation du futur

Il y a une justice du ‘déjà’ et une justice du ‘pas encore’. La justice se développe et évolue dans le temps, selon le sens moral des personnes, des civilisations et des générations. Le "ce n’est pas juste" répété par les individus et les communautés, est le premier moteur de l’élargissement des horizons de la justice et donc de l’humanité.
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Régénérations / 7 – Le temps du sable a passé, vienne la maison des béatitudes
par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 13/09/2015
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Chandra Livia Candiani, La poupée boxeur

Le manque de joie dont souffrent depuis longtemps l’Europe et l’Occident est conséquence directe de l’oubli de la logique et de la sagesse des béatitudes. Les béatitudes personnifient et expriment toutes ces valeurs que rejette et méprise le capitalisme, notre monde toujours plus construit à image et ressemblance du dieu business.
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Douceur, engagement pour la paix, pauvreté, miséricorde, pureté : ce n’est pas le langage de l’économie capitaliste et de sa finance. En effet, si nous les prenions au sérieux, il nous faudrait raser nos empires de sable et commencer à construire la maison de l’homme des béatitudes. Ce n’est pas un hasard si, en beaucoup de lieux en Europe, en ces jours tragiques et merveilleux de réveil inattendu et surprenant des béatitudes, les grands absents sont les grandes entreprises et les banques. Dans leur empathie sans compassion et leur nonchalante indifférence,  elles poursuivent leurs productions et leurs rites, sans ouvrir leurs "maisons", sans ôter leurs chaussures ni réapprendre à marcher pieds nus. Comme l’Adam, comme les enfants, comme les pauvres.
Pureté est la parole la moins comprise et aimée de notre civilisation de la consommation et de la finance. Pourtant, sans pureté, nous ne comprenons pas le monde, nous ne voyons que sa superficialité et sommes aveugles aux plus belles choses. Notre pauvre et mauvaise vue perd l’énorme beauté cachée dans ce qui semble impur et repoussant.
Dans l’Évangile, la pureté est étroitement liée au cœur et aux yeux. "Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu". Le cœur de l’humanisme biblique exprime la nature profonde, spirituelle et concrète de la personne. Cependant, dans la culture hébraïque et donc dans celle de Jésus et des évangélistes, Dieu ne se voit pas. C’est là une des vérités plus profondes et radicales de toute la Bible, le centre de sa lutte contre toute idolâtrie envers des dieux très visibles et donc faux. YHWH est une voix, qu’on peut écouter à travers la parole des prophètes, entendre palpiter dans l’univers. Tous les humains ont ceci en commun : ils peuvent écouter Dieu mais pas le voir. Que voit donc le pur s’il ne peut voir Dieu ? Et quelle est cette pureté nouvelle et différente, la pureté du cœur ?
Pour la comprendre ou en pressentir quelque chose, il faut se rappeler que le monde antique avait sa propre conception du pur et de l’impur, à la base de tout l’ordre social et religieux. Il existait des lieux purs et des lieux impurs, personnes, animaux, métiers, moments, activités, objets purs et impurs, et la société était construite de manière à éviter les contaminations et protéger la pureté de l’impureté. Toute la hiérarchie sacrale était ordonnée à cette fonction de séparation.
Le message chrétien a réellement renversé cette vision du pur et de l’impur (qu’annonçaient déjà quelques prophètes et le livre de Job), en proposant une toute nouvelle idée de la pureté, dépassant la notion même d’impureté. Voilà pourquoi la pureté du cœur n’est pas l’innocence merveilleuse des enfants, ni celle des animaux et de la nature. Ces puretés naturelles étaient la source de la pureté sacrale des communautés antiques, qui, après l’avoir perdue, cherchaient à la récupérer en sacrifiant aux dieux des animaux, des végétaux, des vierges, des enfants.
Mais la séparation du pur de l’impur, des purs des impurs, était trop enracinée dans le monde pour que cette révolution de l’Évangile puisse durer longtemps et générer une nouvelle civilisation. Ainsi, au cœur même de la chrétienté, on a recréé les impurs et les lépreux, et reconstruit pierre après pierre la même culture de l’immunité préchrétienne (décontamination), qui vit en ce moment son apogée, en cette époque irréligieuse et sécularisée, dont les multinationales sont les principaux apôtres.
La pureté de cœur est exactement l’opposé de l’antique (et postmoderne) culture du pur dans son opposition à l’impur. François, dans son testament, nous dit que sa conversion commença réellement quand il se mit à fréquenter les lépreux d’Assise, abattant ainsi le mur de séparation entre pureté et impureté. La pureté du cœur ne fuit pas les lépreux. Elle les rencontre, les cherche, les aime, les embrasse. Sa première caractéristique est la soustraction du terme impur du vocabulaire du mauvais, et l’idée que la vraie vie passe justement par la soi-disant impureté. Alors les yeux nouveaux que reçoit le pur lui donnent de voir un monde différent, où a disparu l’impureté. Là où s’opère une distinction entre purs et impurs, où l’on se met du côté des premiers, on ne trouve certainement pas la pureté des yeux.
Une caractéristique commune des personnes au cœur pur est qu’elles ne se définissent pas pures. Supprimée la barrière entre pur et impur, la pureté devient milieu de vie, et les cœurs purs y vivent sans la voir. Cette élimination du rideau séparant le pur de l’impur advient de diverses manières. Presque toujours il s’agit d’un don, parfois d’un acte de libération survenant à un moment donné dans la vie. Toujours c’est un mouvement de l’âme renonçant à conquérir la pureté, parce que sa recherche volontaire est la voie sûre pour perdre celle que nous avions déjà sans le savoir, et n’avoir plus que la pureté païenne. C’est pourquoi la pureté du cœur, comme toutes les autres béatitudes, ne peut être appelée vertu, parce qu’elle arrive sans qu’on la cherche. Aussi est-elle pure liberté et plus profond bonheur.
Telle est la première pureté du pur : être pur sans s’en rendre compte, sans donc pouvoir s’approprier la pureté. Elle est pureté à l’état pur. Et puis le cœur pur n’est pas connu comme tel : sa pureté ne se voit pas, à moins qu’elle ne soit l’antique pureté préchrétienne. Le monde est peuplé de cœurs purs, mais nous sommes incapables de les voir, parce que nous cherchons la pureté où elle n’est pas.
On devrait reconnaître le pur à ce qu’il sait voir autour de lui. Il voit Dieu. Mais si Dieu ne se voit pas, que voit donc le pur ? Il voit et ressent la présence de l’infini en lui, que certains ressentent et appellent le divin, que beaucoup d’autres voient et ressentent également mais sans pouvoir le nommer. Le pur la découvre dans la nature, dans le monde, partout. Il la découvre surtout dans les autres, dans tous ceux qu’il rencontre ou qu’il découvre dans les livres, la musique, l’art, la poésie.
Pour lui tout homme, toute femme, est comme le tabernacle d’une présence, même s’il en a perdu la clé ou qu’il reste toujours fermé. Toute personne l’attire ; c’est un amoureux de la vie et plus encore des gens. L’amour du pur est tout agapè, comme il est aussi tout eros et tout phylia. Il voit que la beauté habite vraiment le monde, et que la plus grande est celle des personnes. Par son regard il est capable de dire : « Petite fille, lève-toi ! ».
Le regard pur a la capacité de ressusciter l’image divine apparemment morte, mais qui dort en réalité, tandis que parents et amis pleurent sa mort. Mais le signe sans équivoque de la présence des cœurs purs est de les voir embrasser les pauvres et les lépreux.
Cette pureté donne de grands fruits en qui est responsable de communauté ou chef d’entreprise. On reconnaît le leader au cœur pur à ce qu’il sait voir dans les autres. Un des plus grands dons que peut nous faire la vie, est de nous placer à côté de collègues ou de dirigeants au cœur pur. Le joug de la fatigue devient alors très léger, et le travail un compagnon.
Mais il y a autre chose, encore plus sublime peut-être. S’il est vrai que le cœur pur voit Dieu et que sur terre Dieu ne se voit pas, alors le monde est plein de purs qui voient Dieu sans le voir, qui ne savent pas que ce qu’ils voient est Dieu parce qu’ils ne le reconnaissent pas. Dieu est là où il n’est pas, là où même les cœurs purs ne peuvent le voir. C’est une très bonne nouvelle, qui doit nous combler d’espoir en ce temps qui semble une très obscure nuit de Dieu.
La rencontre avec le cœur pur est souvent décisive dans la vie. Grâce à ces yeux qui nous regardent autrement, nous pouvons, ne serait-ce qu’un instant, nous brancher sur ce que nous avons de plus profond et vrai, et, ainsi regardés, nous ressentons le désir de devenir ce que nous étions déjà sans le savoir encore, ou simplement de revenir à la maison. 
Ces regards croisés nous font revivre l’accueil de ce premier bon regard de femme à notre venue au monde, que nous continuons à chercher durant toute la vie. La présence de ces yeux est une forme très précieuse de bien commun : ils gardent en vie le regard d’Élohim sur la terre, ces yeux qui sur les routes de Palestine changèrent le monde en le regardant autrement : « Et, le regardant, il l’aima ».
La pureté, comme toutes les réalités de notre terre, peut se perdre. Même le regard du cœur pur peut s’égarer. Et le seul vrai signal de la perte de la pureté est l’incapacité à voir dans les autres, dans le monde et en nous, une présence de l’infini, quand plus rien ne nous attire et ne nous enchante.
Mais comme toutes les réalités spirituelles, la pureté du cœur peut se retrouver : on peut redevenir purs. Trop grande est en effet la nostalgie de ce Dieu que nous avions vu – sans le voir – en nous et autour de nous. Et le premier signe de la pureté recouvrée est qu’on la désire à nouveau, pour embrasser pauvres et lépreux. Long chemin d’une existence fleurie et heureuse jusqu’à retrouver dans la vieillesse la pureté de l’enfance transformée en pureté du cœur. « Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu ».

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Régénérations / 7 – Le temps du sable a passé, vienne la maison des béatitudes
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“Qu’existe l’eau, qu’existent les choses, le caillou, la fouine, la caresse, le vent ; qu’existent le vide infini, l’attrait de l’espace, l’émiettement des paroles d’amour ; leur crépitement est sans trêve quand l’amour est chemin"
Chandra Livia Candiani, La poupée boxeur

Le manque de joie dont souffrent depuis longtemps l’Europe et l’Occident est conséquence directe de l’oubli de la logique et de la sagesse des béatitudes. Les béatitudes personnifient et expriment toutes ces valeurs que rejette et méprise le capitalisme, notre monde toujours plus construit à image et ressemblance du dieu business.
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Régénérations/5 - Entreprises, sociétés et famille : il n’y a plus de place pour la compassion
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 30/08/2015
« Aussi égoïste que l’homme puisse être supposé, il y a évidemment certains principes dans sa nature qui le conduisent à s’intéresser à la fortune des autres et qui lui rendent nécessaire leur bonheur, quoiqu’il n’en retire rien d’autre que le plaisir de les voir heureux. De cette sorte est la pitié ou la compassion, c’est-à-dire l’émotion que nous sentons pour la misère des autres, que nous la voyions ou que nous soyons amenés à la concevoir avec beaucoup de vivacité. »
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Affronter nos émotions et celle des autres devient aujourd’hui de plus en plus difficile. Nous avons en effet réduit de façon drastique les espaces, les lieux et les instruments communautaires et personnels qui nous permettent d’accompagner, de soigner et de sublimer nos émotions.
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La culture des grandes entreprises, qui se répand actuellement dans le monde entier, produit une quantité croissante d’émotions négatives (déception, peur, colère, anxiété, tristesse…), qui sont traitées comme de véritables « déchets » et donc rejetées, expulsées ou considérées comme des caractéristiques des travailleurs « perdants ». Malheur à celui qui les montre et les rend perceptibles dans les lieux mêmes qui les ont engendrées, sous peine de stagner sur le plan professionnel ou, souvent, de perdre son travail. Ces dernières années, ces effets collatéraux émotionnels ont augmenté au point de pousser les grandes entreprises à recourir à de nouvelles figures professionnelles qui se voient confier la mission de gérer le mal-être émotionnel provoqué par des styles de relations insoutenables sur le lieu de travail. Cela enclenche une spirale perverse ressemblant plus ou moins à celle que nous trouverions dans d’hypothétiques usines qui polluent l’environnement de travail et qui, au lieu d’éliminer ce poison, offrent à leurs salariés des cures de désintoxication gratuites dans des cliniques spécialisées ou créent de nouveaux services internes pour les personnes atteintes par les fumées toxiques. Or, alors que notre sensibilité éthique n’accepte plus pareilles solutions en matière de santé et d’environnement, nous les approuvons sans sourciller dès lors qu’il s’agit d’affronter nos émotions. C’est ainsi que nous ne rebellons pas lorsque nos entreprises commencent par nous rendre tristes et nous déprimer en nous imposant des relations intenables dans notre travail, avant de nous proposer des techniques et des experts pour les améliorer, et parfois nous allons jusqu’à les remercier parce qu’elles nous offrent ces cures gratuitement. Comme si contracter une maladie pour ensuite (essayer de) la guérir revenait à ne pas être tombé malade. C’est ainsi que nous continuons à accumuler les émotions négatives et les traitements, qui ne peuvent que s’alimenter mutuellement.
En réalité, ces nouveaux vrais pièges de pauvreté émotionnelle sont le résultat de la forte régression de la compassion, l’une des plus grandes qualités humaines et l’une des plus précieuses, qui a été remplacée par des techniques et des instruments. Compassion signifie littéralement « souffrir » (pati) « ensemble » (cum), c’est-à-dire être capable de partager et vouloir partager la souffrance d’autrui. La compassion est l’attitude opposée à l’envie. En effet, tandis que l’envieux se réjouit de la souffrance des autres et souffre de les voir se réjouir, la personne compatissante souffre du malheur de ses prochains et se réjouit de les voir heureux. L’envie, un sentiment engendré, encouragé et cultivé par notre culture où règnent la rivalité et la compétitivité, peut se guérir si l’on limite ses graves méfaits en introduisant dans l’organisme social des personnes capables d’éprouver de la compassion, qui sont des antibiotiques naturels contre le virus de l’envie. Dans la tradition occidentale (mais pas uniquement : il suffit de penser au bouddhisme), la compassion se distingue de ce que nous désignons aujourd’hui sous le nom d’empathie, car la compassion sous-entend que l’on prend délibérément part à la souffrance de l’autre afin de la soulager, ce que l’empathie n’exige pas. La compassion suppose la volonté de faire du bien à ceux qui se trouvent dans un état de souffrance, qui part de la prise de conscience ou de l’espoir que partager cette souffrance pourra en quelque sorte la soulager.
Où et comment se crée la compassion ? Dans les générations précédentes, où la compassion était plus présente, voire surabondante au cours de certaines périodes (lors des guerres et après les grands deuils collectifs), le lieu principal où la compassion naissait et s’alimentait était la communauté, à commencer par la famille. La compassion possédait ses institutions et son entretien mobilisait beaucoup d’énergies collectives. Les enterrements, par exemple, se concevaient comme une forme de grande compassion communautaire. Lorsque je suis allé à un enterrement dans mon village natal il y a quelques semaines, j’ai été très frappé par la quantité de baisers reçus par la veuve et les enfants du défunt, et de larmes qui coulaient sur leurs joues. Une compassion collective et authentique qui, dans les décennies passées, se prolongeait sur plusieurs jours. C’étaient les nombreuses communautés de vie qui créaient notre capacité de compassion et les lieux où la pratiquer. Les longues soirées, non encore occupées par la télévision, étaient le temps de la compassion, temps au cours duquel les adultes la pratiquaient entre eux et les enfants l’apprenaient en les observant. Dans les sociétés d’autrefois, on apprenait la compassion en écoutant des histoires et des contes ou en lisant la grande littérature ; dès l’enfance, ceux-ci éveillaient et cultivaient la capacité à souffrir et à se réjouir face aux joies et aux peines des autres qui devenaient progressivement un peu les nôtres. Quel degré de compassion les nouveaux récits numériques et les jeux vidéo des tablettes parviennent-ils à susciter chez nos jeunes ?
La compassion est une expérience qui ne nous laisse jamais indemnes : elle nous change et nous contamine par les sentiments et les souffrances de l’autre. Si nous avons tous, à des degrés divers, une capacité naturelle d’empathie, la compassion commence là où, une fois que notre empathie s’est éveillée et que nous avons ressenti une part des émotions de l’autre, nous décidons librement de nous laisser contaminer par sa souffrance, de partager ses émotions, de devenir son prochain solidaire et de faire un bout de chemin avec lui. Ceci explique pourquoi, alors que nous pouvons éprouver (beaucoup) d’empathie sans être bienveillants, la compassion ne va pas sans l’agape, qui consiste à faire le choix de soulager une personne concrète en l’aimant, comme le bon Samaritain l’a fait avec l’homme attaqué par des brigands. D’autre part, la compassion n’est pas un acte unilatéral à sens unique. C’est une relation qui nous fait ressentir ensemble et être mutuellement conscients, au même moment, que nous éprouvons les mêmes émotions et les mêmes sentiments. C’est cette expérience réciproque et simultanée qui soulage la souffrance et démultiplie la joie. Certaines souffrances ne peuvent être apaisées que par la compassion. Si nous n’atteignons pas cette réciprocité émotionnelle en toute conscience, la compassion n’est pas pleine et ne peut porter ses merveilleux fruits. En effet, si l’on ne parvient pas à entrer dans les sentiments de l’autre – ou bien, si l’autre ne nous autorise pas à le faire – jusqu’à devenir « un seul cœur », la compassion ne peut ni soulager la douleur de celui qui souffre, ni faire expérimenter à celui qui prend sur lui la souffrance de l’autre cette joie typique et profonde. L’expérience de la compassion nous enseigne alors que, contrairement à ce que l’on croit, la douleur et la joie ne sont pas deux sentiments opposés : les plus grandes joies prennent leur source dans les souffrances partagées et accompagnées, lorsque la souffrance, tout en restant présente, fait jaillir une joie mystérieuse et sublime, semblable à une fleur rare.
La culture immunitaire des grandes entreprises refuse la compassion parce qu’elle n’aime pas le mélange des émotions ni la contagion par les émotions dans les relations ordinaires de travail, une contagion qu’elle décourage et combat. Or, comme la souffrance émotionnelle s’accroît chez les salariés, les entreprises croient pouvoir répondre à la demande de compassion en proposant des techniques d’empathie, et forment des professionnels capables de remédier au malaise émotionnel sans avoir à les « pénétrer » en profondeur. On inhibe et on empêche le développement de la compassion entre salariés et avec leurs responsables, on réduit les espaces communautaires hors du lieu de travail et la culture de l’entreprise investit de plus en plus de domaines de la vie, où elle exporte son mépris pour la compassion et son remplacement par des techniques (j’ai vu de tels professionnels jusque dans un sanctuaire). C’est ainsi que, paradoxalement, ces figures et ces instruments ne font rien d’autre qu’augmenter la demande de compassion, qui reste insatisfaite et frustrée, bien qu’elle soit motivée par des intentions souvent tout à fait louables. Tant que la culture dominante existant au sein de nos entreprises et de notre société continuera à considérer la souffrance, la vulnérabilité et les blessures uniquement comme un coût et un mal à fuir et à combattre, en se gardant de les aborder, de les accueillir et de les intégrer comme composantes nécessaires et souvent amies des êtres humains, elle ne fera que multiplier les diverses souffrances émotionnelles engendrées par des relations humaines partielles, immunitaires, artificielles et donc malades. Les techniques d’empathie, les professionnels et les consultants peuvent se révéler très utiles dans tous les domaines, à condition qu’ils ne deviennent pas des substituts ni des détenteurs du « monopole » de la compassion civile et générale qui constitue l’âme profonde de toute société.
Enfin, la compassion a ses mots caractéristiques. Le premier d’entre eux est attention. Impossible pour nous de cultiver et de pratiquer la compassion si nous sommes distraits et ne prêtons pas attention à ceux qui passent à côté de nous, qui travaillent dans le bureau voisin du nôtre ou habitent l’appartement d’en face. Il y a trop de victimes de brigands, qui restent abandonnées et blessées au bord du chemin vers notre Jérusalem ou notre Jéricho, parce que les personnes capables de marques d’attention à leur égard manquent. Sans cette attention intérieure qui est de la vigilance spirituelle, nous ne pouvons pas mettre en pratique le deuxième verbe fondamental de la compassion : observer. La personne compatissante évolue dans le monde en l’observant ; son attention et son silence intérieur sont suffisants pour lui permettre d’observer la vie autour d’elle. Elle observe et voit et, ainsi, elle entend le cri sans fin de compassion qui s’élève des cités. Une fois qu’elle a vu et entendu les souffrances des autres, elle décide librement de pratiquer la compassion, en se penchant sur eux, en se faisant proche d’eux et en se préoccupant de leur douleur. La compassion est essentielle pour bien vivre, parce qu’elle nous rend capables de multiplier même nos joies en les partageant. C’est une sorte de muscle moral qui, lorsqu’il s’atrophie, nous empêche non seulement d’alléger les souffrances des autres, mais diminue aussi notre capacité à nous réjouir et à vivre. La culture immunitaire de notre temps est en train d’atrophier ce muscle ; nous avons donc de plus en plus de mal à éprouver des émotions face aux souffrances des autres, et encore plus à agir par compassion.
Nous avons un immense besoin de personnes compatissantes, aujourd’hui plus qu’hier. Nous sommes de plus en plus submergés par la souffrance psychologique, morale et spirituelle, mais la terre ne parvient pas à absorber ce trop-plein, parce que trop peu de personnes sont capables de compassion, et celles qui la pratiquent sont encore moins nombreuses. Et pourtant, elles sont les plus à même de changer radicalement la qualité morale de nos lieux de vie. Parfois, une seule personne compatissante suffit à sauver une communauté entière. La vie fonctionne et s’épanouit lorsque nous sommes capables de découvrir la beauté qui nous entoure, en nous laissant aimer par elle. Mais il est tout aussi important de chercher et de découvrir la souffrance autour de nous, de l’aimer et de se laisser aimer par elle. Le plus grand cadeau que l’on puisse faire à son enfant, c’est de l’aider à augmenter sa capacité de compassion. Car c’est la compassion envers la souffrance des autres qui nous fait voir la beauté la plus grande existant sur terre, la beauté cachée dans le cœur des personnes.
 
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Régénérations/5 - Entreprises, sociétés et famille : il n’y a plus de place pour la compassion
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 30/08/2015
« Aussi égoïste que l’homme puisse être supposé, il y a évidemment certains principes dans sa nature qui le conduisent à s’intéresser à la fortune des autres et qui lui rendent nécessaire leur bonheur, quoiqu’il n’en retire rien d’autre que le plaisir de les voir heureux. De cette sorte est la pitié ou la compassion, c’est-à-dire l’émotion que nous sentons pour la misère des autres, que nous la voyions ou que nous soyons amenés à la concevoir avec beaucoup de vivacité. »
Adam Smith, Théorie des sentiments moraux, 1759
Affronter nos émotions et celle des autres devient aujourd’hui de plus en plus difficile. Nous avons en effet réduit de façon drastique les espaces, les lieux et les instruments communautaires et personnels qui nous permettent d’accompagner, de soigner et de sublimer nos émotions.
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Régénérations / 3 – Une vertu que l'économie n'aime pas et qui est pourtant la clé de l'avenir.
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 09/08/2015


"Et quand je vois au ciel briller les étoiles, Je me dis en moi-même : À quoi bon tant de facelle? Que fait l’éther infini, et ce profond infini ciel serein ? Que veut dire cette solitude immense ? Et moi, qui suis-je ?"
Giacomo Leopardi, Canto notturno di un pastore errante dell’Asia 


L’humilité est une de ces vertus que l’économie et les grandes entreprises n’aiment pas, alors qu’elles en ont un besoin vital. Notre culture, soumise à l’influence croissante des valeurs de l’entreprise, est incapable de voir la beauté et la valeur de l’humilité, qui se trouve ainsi « humiliée ».
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Les vertus pratiquées et entretenues par les grandes entreprises et les grandes organisations se nourrissent en effet de l’anti-humilité. Pour faire carrière et être valorisé, il faut mettre en avant ses mérites, montrer une mentalité et des attitudes « gagnantes », être plus ambitieux que ses collègues-concurrents. Il faut chercher et désirer ce qui est en haut, et fuir le bas, tout ce qui touche la terre, l’humus – l’humiltas.
L’époque que nous vivons n’est pas à l’humilité. Les générations passées, et celles qui sont aujourd’hui sur leur déclin, connaissaient et reconnaissaient parfaitement l’humilité. Elles avaient appris à la découvrir, cachée sous terre, en faisant l’expérience de la limite que seul peut faire celui qui connaît la terre pour l’avoir touchée de ses propres mains. C’est en touchant les pierres, le bois, les outils rudes du travail, les vêtements pauvres, la nourriture parcimonieuse, les machines dans les usines et dans les bureaux, que l’on découvrait la terre et, en dialoguant avec elle, on apprenait les métiers et le métier de vivre. La culture des générations qui avaient connu les grandes guerres et les holocaustes, réussissait à sauvegarder la foi en Dieu et la foi en l’homme. C’était une culture humble, parce que ces hommes et ces femmes aimaient, estimaient l’humilité et la récompensaient.
L’humilité est une vertu de la vie adulte. On ne doit pas humilier les enfants et les jeunes dans le but de les rendre humbles. L’humiliation provoquée par l’entourage n’engendre pas l’humilité, mais mille maladies du caractère. La seule humiliation utile est celle qui nous vient de la vie, sans que personne ne nous la procure intentionnellement. On prépare les enfants et les jeunes à l’humilité en les mettant en contact avec la beauté, avec l’art, avec la nature, la spiritualité, la poésie, les contes, la grande littérature. C’est en rencontrant l’infini que l’on se découvre fini, mais habité par un souffle d’éternité, et quand cette expérience de toucher l’infini s’accompagne des expressions les plus hautes de l’humanité, la finitude n’écrase pas, mais élève ; la limite ne mortifie pas, mais fait vivre. Quand nous levons les yeux et que nous sentons le ciel « infini et immortel », alors se forme en nous le terreau où l’humilité peut fleurir.
Nous nous formons à l’humilité à travers nos relations avec nos pairs, lors de nos échanges avec nos amis ou à nos frères et sœurs. La réduction du nombre et de la diversité des amis de nos enfants, remplacés par des rencontres « fonctionnelles » (piscine, musique…), mais aussi et surtout les trop nombreuses relations « toutes-puissantes » avec les machines (tv, smartphones, tablettes…), modifie et réduit inévitablement les occasions de faire de bonnes expériences des limites, ce qui menace le développement de l’humilité. L’expérience de la mort et de la maladie, dès les premières années de la vie, représente une rencontre essentielle qui fait naître l’humilité. Cacher à la vue des enfants leurs grands-parents et autres parents morts, ne pas amener les adolescents voir des parents et amis malades ni à leur enterrement, complique et empêche la rencontre avec la loi de la terre et ne contribue pas à faire mûrir l’humilité en eux. Une éducation qui ne pose aucune limite n’éduque pas davantage à l’humilité.
Beaucoup de personnes âgées offrent des témoignages d’humilité et sont passés maîtres dans cet art, parce que la vie a eu le temps de les rendre humbles. Dans les civilisations qui ont précédé la nôtre, leur présence était essentielle, entre autres à cause du magistère d’humilité qu’elles exerçaient. En s’éloignant de la terre qui les avait engendrées et en se rapprochant de celle qui les attendait, elles offraient une perspective différente et essentielle sur la vie, qu’elles pouvaient faire partager à tous. C’est entre autres pour cette raison que le monde des grandes entreprises, construit sur des registres psychologiques s’adressant aux adolescents et aux jeunes (d’où le recours fréquent à des métaphores issues du monde du sport, presque toutes inappropriées), ne connaît pas l’humilité, et ne la comprend pas.
L’humilité illustre dans sa plus belle expression une loi universelle qui forme le cœur de nombreuses vertus et d’autres grandes choses de la vie : on devient humble sans même s’en apercevoir. Nous découvrons l’humilité en recherchant autre chose : la justice, la vérité, l’honnêteté, la loyauté, l’agapè. Si elle ne peut se programmer, nous pouvons la désirer, l’estimer et l’attendre comme un cadeau que la vie nous fait. Lorsque nous l’attendons, elle vient tôt ou tard et nous sommes surpris de son arrivée. Souvent, cela se produit dans les moments où l’on est le plus faible, après un échec, un abandon ou un deuil, lorsque l’humiliation fait fleurir l’humilité. L’amour de l’humilité est le fondement de toute vie bonne, parce qu’elle nous permet de ne pas nous approprier nos vertus et les dons que nous avons reçus.
L’humilité est une vertu « indicible » et elle est foncièrement relationnelle : seuls les autres peuvent et doivent reconnaître notre humilité, de même que nous pouvons et devons reconnaître la leur, dans un jeu de réciprocité qui constitue la grammaire de la bonne vie civile. Elle est invisible mais bien réelle, et nous savons la reconnaître même si nous sommes peu humbles, voire pas du tout, et que nous aimerions l’être, car le désir d’humilité est déjà une forme d’humilité. Les fruits qu’elle porte sont reconnaissables entre mille. Le premier d’entre eux, c’est notre « gratitude » sincère envers la vie, envers les autres et nos parents, qui naît d’une prise de conscience : nos talents, nos mérites et notre beauté sont un cadeau, un « charis », une grâce. L’humilité consiste à prendre acte de la vérité sur le monde et sur la vie. Elle naît de façon naturelle ; c’est un acte de l’âme, qui n’exige aucun effort de volonté, c’est reconnaître ce qui apparaît un jour comme une évidence. Elle nous fait comprendre que nous entrons pour une part infime dans les choses les plus belles et les plus grandes, car ce que nous sommes et possédons n’est que le cadeau généreux de la vie.
Tout est grâce. Cependant, pour parvenir à cet acte naturel et radical de gratitude, il faut pratiquer l’amour de la vérité, un exercice éthique qui dure tout au long de la vie adulte et se termine – sur un dernier acte de gratitude – lorsque nous quittons ce monde, en étant simplement reconnaissants et enfin humbles. L’humilité n’est alors rien d’autre que l’accès à une vérité plus profonde. Elle est donc un don immense. La personne humble est constamment reconnaissante. Ses « merci », rares car précieux, s’expriment parce qu’elle a conscience de la beauté et de la bonté de ceux qu’elle côtoie – il existe une beauté plus profonde et plus vraie des personnes et du monde, qui ne se révèle qu’aux humbles. Et seule une personne humble sait prier.
La capacité à s’excuser et à dire « pardonne-moi » est le deuxième signe de la présence de l’humilité. Certains conflits ne parviennent pas à s’apaiser parce que chacun est subjectivement convaincu d’avoir entièrement raison, et il attend donc que ce soit l’autre qui vienne s’excuser. Mais, comme ils sont tous deux convaincus d’avoir raison, ils restent coincés dans des pièges relationnels qui finissent par engloutir des familles, des amitiés, des communautés et des entreprises, parfois même des peuples entiers. Pour sortir de ces pièges, il faut au moins « une » personne humble, capable de demander pardon même lorsqu’elle ne se sent pas responsable du conflit – et elle ne l’est peut-être pas réellement. Elle fait le premier pas vers la réconciliation parce qu’elle a à cœur de reconstruire la « relation » malade, avant même que les responsabilités et les torts de chacune des parties prenantes ne soient reconnus. En effet, elle sait que c’est seulement après la reconstruction de la relation qu’il sera possible et nécessaire de reconstituer la trame de la responsabilité de chacun face aux faits qui se sont produits.
Prononcer ces « excuse-moi » et « pardonne-moi » est particulièrement difficile, donc très précieux, dans les rapports hiérarchiques. Dire humblement « excusez-moi » à l’un de nos responsables est très difficile : il est bien plus simple de se taire ou bien de le dire soit par peur, soit par opportunisme. Mais il est encore plus difficile pour un directeur de demander pardon à l’un de ses subordonnés, car aucun règlement de l’entreprise ni code éthique ne le lui impose. Et pourtant, quelques mots tels que « pardonnez-moi », prononcés par un chef d’entreprise à l’adresse de l’un de ses collaborateurs, confère une qualité éthique et humaine à tout le groupe de travail. De telles paroles créent un esprit de solidarité et même de fraternité au sein de l’équipe de travail : elle parvient à tout donner dans les moments de difficulté uniquement lorsque ses membres ont le sentiment de partager tous le même destin et d’être égaux, en faisant passer cela avant leurs différences de salaire et de responsabilité. Un « merci » et un « excusez-moi », prononcés avec sincérité et humilité par un chef d’entreprise, génèrent un plus grand esprit d’équipe que cent leçons de « team building » (formation d’un groupe de travail) qui, en l’absence de ces paroles profondes, finissent par trop ressembler aux jeux de nos enfants préadolescents. Or, l’humilité, à l’instar d’autres grandes paroles de la vie, nous rend plus forts et résistants en même temps qu’elle nous rend plus vulnérables. Remercier et demander pardon dans la vérité rend les chefs d’entreprise plus fragiles dans un monde qui a fait de l’invulnérabilité la valeur entre toutes. Cela revient à montrer une blessure, la nôtre et celle de l’autre, afin de la guérir. Hélas, le registre des relations au sein de l’entreprise, entièrement masculin, n’accorde aucune place ni signification à ces blessures. C’est ainsi qu’au lieu de guérir, elles restent cachées et s’infectent jusqu’à empoisonner tout le corps.
Le monde de l’entreprise en Occident souffre de graves lacunes chez les nouvelles classes dirigeantes, parce que cette culture de l’humilité, gommée par des pratiques et des idéologies inspirées de l’anti-humilité qui présentent l’humble comme un « perdant », nous fait cruellement défaut. La première leçon de management devrait porter sur l’humilité. De telles leçons ne sont données nulle part, en raison du manque de professeurs, et parce que l’humilité ne peut s’enseigner dans les écoles de commerce ; mais, surtout, si l’on commençait à faire l’éloge de l’humilité et de ses sœurs (la douceur, la miséricorde, la générosité…), toute la culture de la gestion d’entreprise et ses techniques s’en trouveraient complètement bouleversées. L’humilité apprend à suivre les autres. Un responsable qui n’a pas été formé à suivre les autres – n’importe quel autre, les pauvres, ce qu’il a de meilleur et de plus authentique en lui – ne sera jamais un bon guide, ni un vrai chef.
La valeur de toute une existence se mesure au degré d’humilité qu’elle est parvenue à générer. L’humilité est fondamentale pour vivre et résister lors des grandes épreuves. Quand la vie nous fait trébucher et que nous touchons la terre (humus), nous ne nous faisons pas trop mal et nous réussissons à nous relever si nous avons appris à connaître la terre et sommes devenus ses amis. Sans l’humilité, impossible d’atteindre l’excellence humaine, de bien apprendre un métier et de devenir vraiment adulte. Chaque cantique des créatures se conclut là-dessus.
 
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Régénérations / 3 – Une vertu que l'économie n'aime pas et qui est pourtant la clé de l'avenir.
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 09/08/2015


"Et quand je vois au ciel briller les étoiles, Je me dis en moi-même : À quoi bon tant de facelle? Que fait l’éther infini, et ce profond infini ciel serein ? Que veut dire cette solitude immense ? Et moi, qui suis-je ?"
Giacomo Leopardi, Canto notturno di un pastore errante dell’Asia 


L’humilité est une de ces vertus que l’économie et les grandes entreprises n’aiment pas, alors qu’elles en ont un besoin vital. Notre culture, soumise à l’influence croissante des valeurs de l’entreprise, est incapable de voir la beauté et la valeur de l’humilité, qui se trouve ainsi « humiliée ».
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Régénérations/1 – Les valeurs ne se fabriquent pas, et le défis doivent être compris
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 26/07/2015
« Partout, dans le monde, les êtres humains désirent la même chose : être reconnus dans leur dignité pour ce qu’ils sont et ce qu’ils font. Les entreprises semblables à la nôtre se trouvent dans les conditions idéales pour satisfaire ce désir. » 
(Robert H. Chapman).
La culture des grandes entreprises occupe tout notre temps. Les catégories, le langage, les valeurs et les vertus des multinationales fabriquent et proposent une grammaire universelle, propre à décrire et à produire des histoires individuelles et collectives qui soient toutes "gagnantes". Ainsi donc, en quelques décennies, de lieu principal d’exploitation et d’aliénation qu’elle était, la grande entreprise est devenue icône d’excellence et d’épanouissement humain.
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À notre époque, où les passions collectives qui subsistent du XXe siècle sont des passions tristes, comme la peur et le sentiment d’insécurité, et où les passions individuelles règnent en maître et s’opposent de plus en plus violemment, la culture produite et véhiculée par les entreprises est l’instrument rêvé pour incarner et potentialiser l’esprit du temps. En effet, aujourd’hui rien ne peut mieux que l’entreprise capitaliste exalter et développer les valeurs de l’individu et ses passions. C’est ainsi que le discours de l’entreprise, du business, et ses vertus, deviennent ceux de toute la vie sociale : dans la politique, dans la santé et à l’école.  
Mérite, efficacité, compétition, leadership, innovation : tels sont désormais les seuls mots qui ont cours dans tous les domaines de la vie en commun. Faute d’autres lieux forts pouvant produire une autre culture et d’autres valeurs, les vertus des entreprises se présentent comme les seules dignes d’être reconnues et cultivées dès l’enfance. Les entreprises font souvent de bonnes choses, mais elles ne peuvent ni ne doivent être la source de toutes les valeurs sociales, ni celle du bien commun dans sa totalité. Pour que la vie vaille la peine, on a besoin de créer des valeurs différentes de la valeur économique ; il existe en effet d’autres valeurs qui ne sont pas celles des entreprises, et le bien commun dépasse le bien commun créé par le monde économique.
Tout cela, nous l’avons toujours su, mais nous sommes en train de l’oublier. La façon dont a été gérée la crise grecque et européenne, ces dernières semaines, et dont elle le sera au cours des semaines à venir, en est un signe éloquent. Cependant, même ce qui est en train de se produire dans le domaine de la santé, à l’école, dans le bénévolat et dans le monde de l’économie sociale, voire dans certains mouvements catholiques et dans certaines églises, nous indique que les vertus économiques sont en train de remplacer progressivement toutes les autres vertus (la douceur, la miséricorde…), auxquelles elles viennent se substituer, entre autres parce qu’elles sont présentées comme des vices par la culture de l’entreprise.
D’autre part, nous devons prendre acte du fait que la « faute » de cet impressionnant réductionnisme n’incombe pas seulement, ni même peut-être principalement aux entreprises, aux sociétés internationales de conseil ou aux écoles de commerce – aux business schools – qui  sont les vecteurs principaux de cette « monoculture ». Une grande part de responsabilité objective revient à la société civile, qui n’est plus capable de créer suffisamment de lieux extra-économiques pouvant susciter chez les jeunes et les adultes des vertus autres qu’économiques. L’école, par exemple, devrait constituer, avec la famille, le principal contrepoids à une culture des affaires. En effet, c’est précisément le rôle de l’école d’enseigner par-dessus tout, aux enfants et aux jeunes, les vertus non utilitaristes et non instrumentales qui ont une valeur, même si elles n’ont pas un prix – ou justement parce qu’elles n’en ont pas. Or, nous assistons au contraire, dans le monde entier, à une occupation de l’école par la logique et les valeurs de l’entreprise (mérite, primes, compétition...), une culture dans laquelle enseignants et étudiants sont formés et évalués à l’aune des valeurs des entreprises. Ce faisant, nous appliquons partout les notions d’efficacité, de récompenses et de mérite, y compris dans l’éducation de nos enfants et dans la gestion de nos amitiés. Il suffit de fréquenter les pays nordiques, où ce processus est plus avancé, pour s’apercevoir que c’est toute la vie communautaire, relationnelle et amicale qui se trouve ainsi transformée.
On ne comblera pas le déficit anthropologique, qui se manifeste aujourd’hui dans la vie économique et civile, en occupant avec les « nouvelles » vertus économiques le vide laissé par les « anciennes » vertus non économiques. On le comblera en suscitant et en faisant revivre les vertus, anciennes et nouvelles, qui dépassent le monde de l’économie et des affaires et qui permettront aux êtres de s’épanouir, au sein du monde du travail comme en dehors de celui-ci.
L'économie a toujours eu besoin de vertu, c’est-à-dire d’excellence (en grec : arété). Cependant, il y a encore quelques décennies, les usines et les lieux de travail utilisaient des patrimoines de vertus et de valeurs qui se formaient en dehors d’elles : dans la société civile, dans la politique, au sein des églises, dans les lieux de culte, dans les coopératives, les syndicats, les magasins, sur les mers, dans les campagnes, à l’école et, surtout, dans les familles. C’est dans ces lieux non économiques, régis par des principes et par des lois différentes de celles des entreprises et du marché, que se formaient et se remodelaient le caractère et les vertus des hommes qui, au sein des entreprises, transformaient leurs capitaux personnels en ressources de production, d’entreprise, de gestion et de travail. Sans oublier l’immense patrimoine que représentaient les femmes – mères, filles, épouses, sœurs, tantes, grands-mères – qui dans les maisons éduquaient, aimaient, soignaient, engendraient et réengendraient chaque jour grands et petits. Et, quand elles franchissaient les grilles des lieux de travail, elles faisaient entrer avec elles des figures féminines qui, pour être peu visibles, n’en étaient pas moins réelles ; elles apportaient et offraient aux entreprises des services de très haute valeur, y compris économique, à un coût zéro pour l’entreprise.
En l’espace de deux ou trois décennies, nous avons commencé à épuiser ce stock séculaire de patrimoines éthiques, spirituels, civiques, alors que nous ne sommes pas encore capables d’en créer de nouveaux. Ainsi voit-on arriver dans les entreprises des personnes qui, en général, ont un patrimoine moral faible, sont fragiles et ne possèdent guère ces vertus si essentielles dans la vie professionnelle, dans le travail de groupe et, surtout, dans la gestion des rapports humains, des crises et des conflits. Les entreprises, pour continuer de produire richesse et profits, se sont alors équipées pour produire elles-mêmes les vertus dont elles ont un besoin vital. Quasiment aucune de ces vertus et de ces valeurs ne sont inédites : elles ne sont rien d’autre que la réélaboration et la réadaptation de pratiques anciennes, d’instruments et de principes réorientés – et c’est là le point-clef – en fonction des buts de l’entreprise postmoderne. Ceci nous met face à des défis décisifs, les plus importants, dont dépendra fortement la qualité de la vie économique, personnelle et sociale des prochaines décennies, sujet sur lequel nous nous pencherons au cours des prochains dimanches.
Hier, aujourd’hui et de tout temps, il existe des vertus essentielles à la bonne formation du caractère des êtres, et elles viennent avant les vertus de l’économie et de l’entreprise. La douceur, la loyauté, l’humilité, la miséricorde, la générosité et l’hospitalité sont des vertus qui précèdent l’économie et qui, lorsqu’elles sont présentes, permettent aux vertus économiques de fonctionner. On peut très bien vivre sans être efficace ni, surtout, compétitif ; en revanche, on vit très mal, et on meurt souvent sans avoir de générosité, sans espérance et sans douceur.
Dans un monde préoccupé par les seules vertus économiques, comment répondons-nous à ces questions : « Que faisons-nous des non méritants ? » « Où vont les non excellents? » « Où mettons-nous les non doués ? » Nous ne sommes pas tous méritants au même titre ; nous ne sommes pas tous talentueux ; nous ne sommes pas tous faits pour « gagner » dans la compétition de la vie. Le marché et l’économie ont leurs propres réponses à ces questions. Sur les marchés, celui qui n’est pas compétitif est éliminé ; dans les entreprises à succès, « celui qui ne progresse pas est exclu du groupe ». Or, si le monde économique envahit toute la vie sociale, vers quoi « sortent » les perdants de la compétition, quel « ailleurs » accueille celui qui ne progresse pas ou qui progresse autrement et d’une manière qui ne compte pas pour les indicateurs de performance des entreprises ? Le seul scénario possible est alors la construction d’une « société du rebut ». Certes, nous restons des êtres dignes, même quand nous sommes ou devenons non méritants, inefficaces, non compétitifs ; mais cette dignité différente, la nouvelle culture de l’entreprise l’ignore.
Les vertus économiques et managériales des travailleurs ont besoin d’autres vertus, que les entreprises ne sont pas capables de créer. Les vertus économiques sont d’authentiques vertus, si elles sont accompagnées et précédées des vertus qui puisent dans la gratuité leur principe actif. C’est là que le grand projet de la culture des affaires, qui entend créer par elle-même les vertus dont elle a besoin pour atteindre ses objectifs, se heurte à une limite infranchissable. Les vertus, toutes les vertus, pour naître et s’épanouir, ont un besoin vital de liberté et de priorité par rapport aux objectifs posés par la direction de l’entreprise. Nous ne serons jamais d’excellents travailleurs si nous perdons de vue la valeur intrinsèque des choses, si nous ne nous libérons pas de l’esclavage du système des primes. Les vertus économiques des entreprises ne se changent pas en vices si, humblement, nous les faisons côtoyer par d’autres vertus qui les tempèrent et les humanisent. Si j’apprends à perdre du temps auprès de mes salariés, sans rechercher l’efficacité, alors seulement je peux espérer devenir un directeur vraiment efficace. Si je reconnais avec humilité que les talents les plus précieux que je possède ne sont pas le fruit de mon mérite, mais un pur don (en grec : charis), alors seulement je peux reconnaître mes vrais mérites et ceux des autres.
Les entreprises n’ont pas le pouvoir de construire le caractère des travailleurs : si elles le font, elles ne construisent pas des êtres libres et heureux, comme elles l’affirment et comme elles en ont peut-être l’intention : elles ne font que fabriquer de tristes instruments de production. Les entreprises peuvent seulement accueillir et consolider nos vertus, et non pas les détruire. Elles ne peuvent pas les fabriquer. Ainsi en est-il des arbres. Et ainsi en est-il dans la vie. C’est une des plus belles lois qui existent sur cette terre : les vertus s’épanouissent si elles sont plus grandes et plus libres que nos objectifs, même les plus nobles et les plus grands.
Ici, à Vallombrosa, d’où j’écris ces lignes, une tempête a abattu près de vingt mille arbres, il y a quelques mois. Tandis qu’on travaille à enlever les troncs tombés à terre, que des moines vertueux avaient cultivés pendant des siècles, les services forestiers plantent de nouveaux arbres de différentes espèces, pour tenter de sauver la biodiversité de la forêt qui en naîtra.
Quand les forêts tombent, quelqu’un doit replanter des arbres. L’arbre de l’économie se développera comme il faut s’il pousse au milieu de tous les autres arbres de la forêt.
 
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Régénérations/1 – Les valeurs ne se fabriquent pas, et le défis doivent être compris
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 26/07/2015
« Partout, dans le monde, les êtres humains désirent la même chose : être reconnus dans leur dignité pour ce qu’ils sont et ce qu’ils font. Les entreprises semblables à la nôtre se trouvent dans les conditions idéales pour satisfaire ce désir. » 
(Robert H. Chapman).
La culture des grandes entreprises occupe tout notre temps. Les catégories, le langage, les valeurs et les vertus des multinationales fabriquent et proposent une grammaire universelle, propre à décrire et à produire des histoires individuelles et collectives qui soient toutes "gagnantes". Ainsi donc, en quelques décennies, de lieu principal d’exploitation et d’aliénation qu’elle était, la grande entreprise est devenue icône d’excellence et d’épanouissement humain.
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