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Institutions – Lexique du bien vivre social / 19
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 02/02/2014
Notre bien-être dépend beaucoup de la qualité des institutions. Mariage et université, banques et État, Église et syndicats… sont des réalités évidemment très diverses, mais semblables du fait d’être toutes des institutions. Les sociétés bloquées en traquenards sociaux se caractérisent à un moment donné par des institutions inefficaces et corrompues, et par un fort pourcentage de gens au sens civique et institutionnel quasi inexistant. Tenaille mortelle, souvent fatale, qui fait souffrir tout le monde et fait émigrer les meilleurs des jeunes vers des pays aux institutions meilleures. L’histoire passée et présente des peuples nous enseigne que les sociétés ne génèrent pas de prospérité collective et de bien vivre social sans bonnes institutions.
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La vie des gens s’appauvrit et les peuples déclinent quand les sociétés créent, sélectionnent et alimentent des institutions que l’économiste Daron Acemoglu et le politologue James Robinson appellent "extractives", où les élites utilisent les institutions pour en tirer des profits et des avantages personnels et de groupe. Ils leur opposent les institutions "inclusives", qu’on trouve dans les pays économiquement et civilement florissants : les pays anglo-saxons ("Le pourquoi de l’échec des nations", 2012). En réalité la frontière entre institutions inclusives et institutions extractives est beaucoup moins nette que ne le pensent ces deux auteurs, puisque les deux formes coexistent à l’intérieur des mêmes communautés ou nations, et, surtout, elles évoluent d’une forme à l’autre. Dans tous les milieux et contextes sociaux des institutions naissent pour le seul avantage de quelques uns, extrayant aux autres des ressources, et côtoient des institutions nées d’instances qui sont explicitement au service du Bien commun. Mais il est encore plus vrai que beaucoup d’institutions nées inclusives sont peu à peu devenues extractives et vice versa. L’histoire européenne en témoigne clairement.
L’économie de marché n’aurait jamais vu le jour à la fin du Moyen-âge sans certaines institutions : les guildes, corporations, tribunaux, banques, grandes foires, et aussi ces institutions fondamentales que furent les monastères. Quelques unes d’entre elles étaient volontairement orientées au bien commun (confraternités, hospices pour les pauvres, Monts-de-piété…). Mais beaucoup d’autres (les corporations) étaient nées pour protéger et promouvoir les intérêts de leurs membres (boulangers, cordonniers, épiciers…), et garantir des rentes de monopoles à certaines catégories de marchands.
La force civile de ces communautés citadines a cependant fait évoluer les intérêts partisans en intérêts du plus grand nombre, sinon de tous : de nombreuses conquêtes de la modernité, même politiques et civiles, sont le fruit d’institutions nées extractives et devenues inclusives. La plupart des institutions économiques sont extractives et fermées à l’origine, mais leur coexistence avec des institutions politiques, civiles, culturelles et religieuses les a ouvertes et a sublimé leurs intérêts d’origine. Le bien commun n’a pas seulement besoin d’institutions altruistes et bienveillantes. La "Sagesse des Républiques" – rappelait Giambattista Vico, consiste surtout à savoir donner vie à des mécanismes institutionnels capables de transformer les intérêts partisans en Bien commun.
Mais cette alchimie ne fonctionne que dans les villes, au sein de leurs multiples institutions, "où les métiers sont protégés et l’esprit libre" (Antonio Genovesi, Leçons d’économie civile, 1767). Or quand fait défaut le pluralisme des institutions, sans qu’en naissent de nouvelles, sans qu’elles se côtoient les unes les autres, elles finissent toutes par devenir extractives ou ne pas évoluer en inclusives. La loge des marchands, le palais des capitaines du peuple, le couvent des franciscains, se faisaient souvent face sur la Grand-Place, et chacun mûrissait au contact de l’autre, sans fusion, ni confusion, ni incorporation. Et fréquentaient cette place des citoyens alertes et intéressés, des boutiques d’artisans et d’artistes, des diseurs de bonne aventure, et des théâtres ambulants qui apportaient un peu de rêve et de beauté, surtout aux enfants et aux pauvres.
La démocratie, le bien-être et les droits sont nés de ce regard des uns sur les autres, de la confrontation et du contrôle réciproques, et de la coexistence entre pairs sur les mêmes places publiques. Aujourd’hui les institutions économiques globales connaissent une forte dérive extractive (même littéralement : pensons aux matières premières de l’Afrique !) parce que manquent à leurs côtés des institutions politiques, culturelles et spirituelles globales avec qui dialoguer, discuter, et se contrôler l’une l’autre.
Mais examinons un autre aspect. Notre société compte de nombreuses institutions inclusives à l’origine, nées parfois de grands idéaux, qui avec le temps se sont sclérosées, et dont les bons fruits sont devenus amers sinon vénéneux. Cette  régression d’anciennes bonnes institutions, particulièrement fréquente en notre époque de mutation, est souvent due à l’incapacité d’adaptation au changement, à l’attachement à des réponses anciennes sans avoir gardé l’esprit des demandes de Bien commun qui les avaient suscitées. Il advient ainsi que de grandes et nobles institutions – beaucoup sont publiques et tant d’autres, splendides, sont nées d’ordres religieux – deviennent peu à peu et inconsciemment des réalités extractives, qui consument non seulement des ressources économiques mais aussi et surtout d’énormes énergies morales de la part de leurs membres et promoteurs. Ceux-ci finissent par les épuiser et par s’épuiser dans la gestion dispendieuse de structures qui ne correspondent plus aux attentes originelles et qui répondent aujourd’hui à des attentes dépassées. Les finalités et la "vocation" originelles de l’institution s’éloignent en arrière-plan, et sa principale mission actuelle devient l’autoconservation et la survie.
Certains moments sont cruciaux dans la vie des bonnes institutions : ceux où se décident un avenir plus inclusif ou un repli sur soi. C’est le moment des crises, de celles en particulier du déphasage entre la mission de l’institution et sa structure organisationnelle. Le vin s’aigrit dans des outres trop étroites et les premiers craquements se font entendre. C’est tout un art pour les dirigeants de ces institutions que de comprendre que ces crises ne se résolvent pas en insistant sur l’engagement moral des personnes, mais en intervenant sur la structure. La confrontation entre les structures historiques d’une institution et ses questionnements fondateurs est essentielle et vitale, surtout si elle est née d’un grand idéal. Les idéaux personnels ne durent pas sans donner vie à une institution ; mais celle-ci meurt si elle ne se laisse pas convertir périodiquement par les idéaux ("les demandes") qui les ont générées.
Les institutions inclusives et génératrices sont des formes élevées de biens communs. Comme tout bien commun elles requièrent de l’attention, des soins, l’entretien des berges, des lisières et des sous-bois. Nous traversons un temps de crise des institutions qui pourrait virer au drame si la méfiance à l’égard d’institutions corrompues et inefficaces augmentait le laisser-aller et la dégradation de nos fragiles institutions démocratiques, économiques et juridiques, et aggravait la fuite des institutions qui caractérise notre climat social. C’est aujourd’hui le plus bel exercice de vertu civique que de consacrer temps, passion et compétences à la réforme d’institutions mal en point. Elles ont surtout besoin qu’on les habite et qu’on ne les abandonne pas dans les seules mains des élites dirigeantes. Il faut vite donner vie à de nouvelles institutions politiques, civiles et spirituelles globales, au flanc des institutions économiques (à réformer car trop envahissantes, antidémocratiques et puissantes), pour freiner la dérive extractive de notre capitalisme et rendre au marché sa profonde vocation inclusive.
Les loges des marchands ont trop grandi, ont acheté les palais voisins, embauché les diseurs de bonne aventure, et certaines sont prêtes, à but lucratif, à occuper les couvents. Les institutions économiques laissées seules en place dans le village global finissent par rester les seuls habitants de places publiques toujours plus désertes. À nous de remplir nos places globales de nouvelles institutions si nous voulons y voir renaître les boutiques, les artistes, le travail.
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Institutions – Lexique du bien vivre social / 19
Par Luigino Bruni
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Notre bien-être dépend beaucoup de la qualité des institutions. Mariage et université, banques et État, Église et syndicats… sont des réalités évidemment très diverses, mais semblables du fait d’être toutes des institutions. Les sociétés bloquées en traquenards sociaux se caractérisent à un moment donné par des institutions inefficaces et corrompues, et par un fort pourcentage de gens au sens civique et institutionnel quasi inexistant. Tenaille mortelle, souvent fatale, qui fait souffrir tout le monde et fait émigrer les meilleurs des jeunes vers des pays aux institutions meilleures. L’histoire passée et présente des peuples nous enseigne que les sociétés ne génèrent pas de prospérité collective et de bien vivre social sans bonnes institutions.
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Temps - Lexique du bien vivre social / 17
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 19/01/2014
Nous nous trouvons dans une éclipse du temps. La logique de l’économie capitaliste, dont la culture est en train de dominer sans opposition une grande partie de la vie sociale et politique, ne connaît pas la dimension temporelle. Ses analyses coûts/profits sont pour quelques jours, quelques mois, quelques années dans la meilleure des hypothèses. Une tendance radicale de ce capitalisme est en effet le progressif raccourcissement de la durée des choix économiques, et donc des politiques toujours plus liées à cette culture économique.
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La révolution industrielle d’abord, puis celle de l’informatique, enfin celle de la finance ont soustrait du temps aux choix économiques, réduisant même à quelques fractions de seconde certaines opérations hautement spéculatives. Et pourtant, comme le rappelait Luigi Einaudi, "au Moyen Âge on construisait pour l’éternité" ; on pensait et on agissait en présence d’un horizon infini qui orientait les choix concrets, les contrats à honorer, les pénitences, les legs testamentaires de marchands et de banquiers. La profondeur du temps, l’histoire d’où nous venons, le futur où nous allons, manquent à notre culture économique, et en conséquence à notre culture civile, à la formation des économistes, au système éducatif.
Nous nous précipitons ainsi dans un monde trop semblable à la Flatland (terre plate) que décrit l’écrivain anglais E. A. Abbot (1884). Dans ce récit un habitant de la terre à deux seules dimensions, Flatland, entre un jour en contact avec un objet à trois dimensions (une sphère) venant de la Spaceland. Les dialogues et réflexions y sont très suggestifs et actuels, en autre l’intuition que dans un monde à deux dimensions, à défaut de profondeur et de perspective, la socialité est très pauvre, antagoniste, positionnelle, hiérarchique. Abbot y décrit les femmes comme des droites (unidimensionnelles) en conflit avec la société machiste de son temps, qui fermait aux femmes la vie politique et publique.
Un hypothétique voyageur du temps qui débarquerait aujourd’hui du Moyen Âge ferait, en arrivant dans notre société, une expérience très semblable à celle de la sphère décrite dans Flatland, car il serait fort impressionné par l’absence de la troisième dimension : celle du temps.
Il y a de cela quelques décennies, nous avons confié le dessein et le gouvernement de la vie sociale à la logique de l’économie capitaliste, en renonçant au primat du civil et du politique sur l’économie. L’homo economicus, avec sa logique particulière, est ainsi devenu peu à peu le seul habitant important, le seul à commander dans les aires du pouvoir, et c’est alors qu’a commencé la progressive et inévitable chute dans une nouvelle Flatland, dans une terre à deux seules dimensions : donner et avoir, coûts et gains, pertes et profits, ici et maintenant, base et hauteur. Une terre si plate qu’elle n’a plus que l’espace.
Une première conséquence d’une culture plate ignorant le temps est la production de masse fondée sur l’éphémère, sur la brièveté des choses et des rapports. Les objets doivent vite être remplacés pour que ne trébuche pas la machine consommation-production-travail-PIB. En d’autres époques, non dominées par l’économie, celui qui se mettait à construire une cathédrale, ou qui ornait d’œuvres d’art une place publique, n’avait pas pour but que son œuvre soit vite abîmée et dégradée, qu’elle s’écroule pour être vite reconstruite. Sinon nous n’aurions pas la Chapelle Sixtine, la Flûte enchantée de Mozart, l’église St Louis des Français. Le but de ces antiques constructions était la magnificence et la durée : on voulait construire des biens durables, qui ne se consument pas. Les constructions artistiques et artisanales étaient faites pour durer, et les règles de l’art et la réputation de l’auteur étaient évaluées en fonction surtout de leur durée. Et ces antiques œuvres pérennes sont encore capables de nous faire vivre, de nous rendre heureux, de nous aimer.
Toutes les civilisations (du moins celles qui ont survécu) ont eu trois grands "gardiens du temps" : les familles, les institutions publiques, les religions.
Les familles sont l’argile du temps pour donner forme à l’histoire. Un monde qui perd la dimension du temps ne comprend pas les pactes, l’amour fidèle, le "pour toujours" ; il dévalorise la mémoire et le futur. Il ne comprend donc pas la famille et se dresse contre elle, parce qu’elle est tout ensemble cela.
Les institutions, elles, en veillant à la préservation des règles du jeu, permettent le passage du relais entre les générations, la continuation de la course, le maintien de son sens et du sens de la course du temps. Au sein de ces institutions, celles de l’économie ont eu et ont un rôle important. Les banques, par exemple, ont été la courroie de transmission de la richesse et du travail entre les générations. Elles ont su conserver et accroître la valeur du temps. Et quand les banques s’égarent et oublient la valeur du temps en spéculant sur lui au lieu de le servir, aujourd’hui comme hier, elles se comportent "contre nature" et nuisent au Bien commun.
Les religions enfin, la foi, les églises. On ne peut comprendre le temps et construire pour l’avenir sans une vision du monde au-delà de notre horizon temporel individuel. C’est pourquoi les grandes œuvres du passé étaient profondément liées à la foi, à la religion, qui reliait (en latin religo) le ciel et la terre et les générations entre elles, qui donnait sens au commencement d’une œuvre dont l’initiateur ne connaîtrait ni l’accomplissement ni la jouissance. Religion et foi sont le don de grands horizons dans le ciel de tous. Un homo economicus sans enfants ni foi, dans une société aux familles fragiles et limitées, n’a aucune bonne raison d’investir ses ressources dans des œuvres qui le dépassent : son seul acte rationnel est de les consumer toutes avant son dernier jour. Mais un monde de homines œconomici sans perspective au-delà de leur vie terrestre est incapable de construire de grandes œuvres, d’épargner au sens vrai du terme : avec la conscience que la vie de nos œuvres et de nos enfants doit être plus longue et plus grande que la notre.
C’est quand fait défaut l’axe du temps que se commet à grande échelle le péché social de l’avarice, car la plus grande avarice est de bannir de l’horizon les lendemains. Aussi n’y a-t-il pas d’acte plus irréligieux que cette avarice sociale collective.
Dans l’éclipse du temps gît une immense pénurie de notre temps : le manque d’avenir. Il faudrait que les Églises, les religions et les charismes reviennent investir en œuvres qui les dépassent, semer et bâtir aujourd’hui afin que d’autres récoltent demain ; qu’ils reviennent, en experts du temps et de l’infini, s’occuper de notre avenir à tous.
Les précédentes générations d’européens, surtout celles à cheval entre Moyen Âge et Modernité, ont su le faire et ont édifié des œuvres magnifiques, facteurs d’identité, de beauté, encore sources de travail. Et les charismes ont généré des milliers d’œuvres (hôpitaux, écoles, banques…) qui encore nous enrichissent, nous soignent, nous éduquent, parce que ces hommes et ces femmes avaient des horizons plus grands que les nôtres. Quelles grandes œuvres les religions, les églises, la foi, les charismes bâtissent-ils aujourd’hui ? Où sont leurs universités, leurs banques, leurs institutions ? On en voit quelques semences, mais trop peu, dans une terre encore trop peu fertile, pas assez travaillée pour qu’elles puissent devenir un jour de grands arbres, des forêts, et redonner à notre monde plat le temps et l’avenir : "Les citoyens vivent en tension entre la conjoncture du moment et la lumière du temps, d’un horizon plus grand, de l’utopie qui nous ouvre sur l’avenir comme cause finale qui attire. De là surgit un premier principe pour avancer dans la construction d’un peuple : le temps est supérieur à l’espace" (Evangelii Gaudium).
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Temps - Lexique du bien vivre social / 17
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 19/01/2014
Nous nous trouvons dans une éclipse du temps. La logique de l’économie capitaliste, dont la culture est en train de dominer sans opposition une grande partie de la vie sociale et politique, ne connaît pas la dimension temporelle. Ses analyses coûts/profits sont pour quelques jours, quelques mois, quelques années dans la meilleure des hypothèses. Une tendance radicale de ce capitalisme est en effet le progressif raccourcissement de la durée des choix économiques, et donc des politiques toujours plus liées à cette culture économique.
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Économie – Lexique du bien vivre social / 15
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 05/01/2014
"La crise a fortement démenti les prévisions en apparence rigoureusement scientifiques faites par des économistes, et il n’est pas étonnant que des profanes se soient crus autorisés à proclamer la banqueroute de l’économie politique… Ces voix, certes calomnieuses, sont excusables sur un point : de nombreux économistes ont péché par orgueil". Ces paroles de Robert Michels, politologue et auteur du premier livre intitulé "Économie et bonheur" (1917), ont été prononcées en 1933 mais semblent avoir été écrites aujourd’hui.
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L’orgueil n’est pas l’apanage de la seule science économique : elle est un trait anthropologique universel. Mais à certaines époques une immodestie obstinée et généralisée a affecté la communauté des économistes. Face à d’évidentes lacunes et erreurs dans leur discipline, au lieu d’accepter d’être mis en cause par les faits et de revoir humblement leurs certitudes et dogmes antiques, ils se sont obstinés à renvoyer la critique à l’expéditeur. De ces époques la notre fait partie, et il est de plus en plus nécessaire de réviser profondément de nombreux dogmes et axiomes de la praxis et de la théorie économiques.
À sa naissance l’économie est entièrement définie dans les limites de la maison (oikos), distincte et séparée de la politique (polis). L’économie finissait quand l’homme (mâle, adulte, libre, non tâcheron) quittait l’oikos pour la polis. L’oikos avec ses règles de gestion était le règne de la hiérarchie inégale et de la femme, tandis que la politique était celui de l’homme et des rapports entre égaux. Pendant toute l’antiquité et jusqu’à l’époque pré moderne, l’oikonomia a conservé ce sens particulier : domestique, pratique, interne et normalement féminin. À partir du XVIIIème siècle le substantif ‘économie’ s’est adjoint de nouveaux épithètes : politique (Smith e Verri), civile (Genovesi et beaucoup d’autres), publique (Beccaria), sociale (beaucoup d’auteurs), nationale (Ortes), qualificatifs soulignant que l’économie n’était plus l’administration de la maison, mais pas non plus l’"Économie du salut" ni la "Trinité économique", autre sens de oikonomia très répandu chez les Pères de l’Église jusqu’à la fin de la modernité. L’épithète ‘politique’ (et simili) a beaucoup qualifié l’économie moderne par rapport à l’ancienne. Avec la fusion de l’économique et du politique (économie politique), deux domaines séparés pendant des millénaires, des concepts typiques de la politique sont entrés dans l’économie. Mais l’influence contraire a été plus forte : l’entrée en force du langage, de la rationalité et de la logique économiques dans la politique, avec ses effets habituellement délétères. Parmi ceux-ci, la forte tendance à lire toute la vie publique du point de vue des contraintes de bilan, de l’efficience et des coûts/profits économiques, qui est en train de produire un dumping démocratique sans précédent, un des traits culturels les plus généraux et préoccupants de notre temps.
Mais il y a un second élément capital sur lequel il nous faut réfléchir beaucoup plus, collectivement et politiquement. La contamination entre économie et politique n’a pas rendu la femme protagoniste dans la vie publique comme elle l’était à l’origine en économie. Au contraire nous avons continué à penser ‘la maison’ comme le règne du féminin et de l’économie domestique, tandis que l’économie, devenue politique et publique, est restée, dans ses principes théoriques et ses axiomes anthropologiques, privée de la femme et du regard qui est le sien sur le monde et sur les vivants. Les conséquences en sont graves, sous-estimées.
Cette (di)vision a été théorisée avec grande clarté par Philip Wicksteed, important économiste anglais du siècle dernier, également pasteur protestant et traducteur de Dante. Au cœur de son traité le plus connu et influent (Common sense of political economy, 1910) on trouve justement l’analyse du comportement de la "femme au foyer". Celle-ci, tant qu’elle se meut à l’intérieur des murs de la maison, est mue par la logique du don et de l’amour des "tu" qu’elle a en face d’elle. Mais à peine sort-elle de l’économie domestique pour se rendre au marché qu’elle dépose ses habits d’intérieur et endosse ceux de l’économie politique et de sa logique "non-tuiste" (du latin ‘tu’) selon un néologisme de Wicksteed. Dans le monde du marché, il est en effet permis par les économistes à cette femme au foyer de chercher le bien de tous, sauf celui de son vis-à-vis : "La relation économique n’exclut pas de mon esprit ‘tout le monde sauf moi’ [égoïsme] ; elle inclut potentiellement ‘tout le monde sauf toi’ [non-tuisme]". L’économie dépasse donc l’égoïsme ("tous sauf moi") mais perd la dimension personnelle de la relation  ("tous sauf toi").
Ce n’est que dans la sphère privée que la ‘femme au foyer’ peut exercer les qualités typiques de la vraie rencontre avec le "tu" : gratuité, empathie, attention… et non pas dans le domaine public caractérisé, lui, par l’instrumentalité, l’absence du "tu" et la présence des seuls et solitaires "lui", "elle", "eux", "elles". Tout cela parce que quelqu’un a décrété a priori que ces qualités relationnelles et émotives, plus typiques (mais non exclusives bien sûr) de la femme, ne sont ni sérieuses ni rationnelles et n’intéressent donc pas la sérieuse et rationnelle sphère économique.
Dommage, cependant, qu’en l’absence du visage de ce "tu" qui me fait face, il manque en tout milieu humain le seul visage vraiment concret, et qu’il ne reste ainsi qu’une économie sans visage, inhumaine.  Une économie qui ne voit pas et ne comprend donc pas ces biens typiques qui ne s’accordent pas aux catégories de la logique ‘non-tuiste’ : les biens communs, les biens relationnels, la logique de l’action plurielle, les rationalités non instrumentales et  beaucoup, trop, d’autres choses encore…
Le ‘non-tuisme’ reste un pilier de l’actuelle science économique. Et chaque fois que dans l’économie réelle un fournisseur regarde le visage de l’autre et, mû de compassion, lui accorde un report de paiement, ou qu’un travailleur dépasse les termes du contrat pour le bien d’un client en difficulté, l’économiste "pur" considère ces exceptions comme des frictions, des contrats incomplets, des coûts à réduire si possible à zéro. Et en effet plus les entreprises et les banques grandissent, se bureaucratisent et se gèrent rationnellement, plus s’amenuisent ces frictions "tuistes". Mais jamais elles ne disparaissent complètement, et jamais elles ne disparaîtront tant que les organisations seront peuplées d’êtres humains.
Or en réalité il en va autrement. Nous savons que les actions "tuistes" ne sont pas des frictions ou de simples coûts ; elles composent plutôt cette huile invisible mais très réelle qui préserve nos organisations de tout coincement et qui fait fonctionner les complexes engrenages humains même en temps de crise, quand les contrats et l’efficience ne suffisent plus. Providentiellement, l’économie réelle va de l’avant malgré les théories économiques et managériales.
Mais aujourd’hui il nous faut avoir le courage culturel de dénoncer cette souffrance, pour une grande part évitable, que produisent une anthropologie obsolète et une idéologie économique à une seule dimension. N’oublions pas qu’à la différence des siècles passés, où la sphère publique était le monopole des hommes (qui la théorisaient et se l’appropriaient), aujourd’hui les femmes vivent dans des institutions économiques et politiques en y étant elles-mêmes, dans les faits, des ‘périphéries culturelles et théoriques’.
D’après les données de nos entreprises et banques, ce sont surtout les femmes qui souffrent, parce qu’elles travaillent dans des lieux qui ont été pensés, dessinés et promus par des théories où est absente ‘l’autre moitié’ du monde et de l’économie. Faire une économie à ‘mesure de femme’ nécessiterait aussi – je l’évoque seulement – de revoir la théorie et la pratique de la gestion de la maison, l’économie familiale, l’éducation des enfants, les soins aux personnes âgées. Et beaucoup d’autres choses.
Les difficultés du temps présent sont aussi dues au fait qu’on ne réussit pas à valoriser l’immense énergie relationnelle et morale des femmes, qui sont encore trop souvent comme des hôtes, des étrangères dans le monde masculin de la production, et qui ne réussissent pas à exprimer toutes leurs potentialités et leurs talents. L’économie aussi attend d’être vivifiée par le génie féminin.
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Économie – Lexique du bien vivre social / 15
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 05/01/2014
"La crise a fortement démenti les prévisions en apparence rigoureusement scientifiques faites par des économistes, et il n’est pas étonnant que des profanes se soient crus autorisés à proclamer la banqueroute de l’économie politique… Ces voix, certes calomnieuses, sont excusables sur un point : de nombreux économistes ont péché par orgueil". Ces paroles de Robert Michels, politologue et auteur du premier livre intitulé "Économie et bonheur" (1917), ont été prononcées en 1933 mais semblent avoir été écrites aujourd’hui.
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Innovation – Lexique du bien vivre social / 12
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 15/12/2013
‘Innovation’ devient le nouveau mot d’ordre du XXIème siècle. Mais, comme souvent cela arrive, le plus intéressant et vraiment important commence avec les prédicats, les verbes et les adjectifs, car à défaut de pouvoir articuler un bon discours autour de l’innovation, nous finirons vite par user et banaliser ce fascinant substantif, comme tant d’autres d’ailleurs (mérite, efficience, et bientôt démocratie).
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Le père de la théorie de l’innovation est Joseph A. Schumpeter. Il y a un peu plus d’un siècle, dans La théorie du développement économique (1911), il présenta une vision de l’économie de marché dynamique, historique et capable d’expliquer ce qui était réellement en train d’arriver au capitalisme de son temps. Les classiques sont importants, nous le savons, non pas tant pour les réponses qu’ils ont données (provisoires puisque liées à leur temps) que pour les questions qu’ils ont posées. Or certaines questions de Schumpeter sont fondamentales : quelle est la nature du profit et de l’entrepreneur ? De quoi naît le développement économique ? Quelle est la fonction du crédit et de la banque ? Le centre logique de ces questions est justement le thème de l’innovation, parce que sans entrepreneurs ni banquiers innovateurs à la place d’institutions routinières et ne s’intéressant qu’aux revenus, il n’y aurait pas de vrai développement économique.
Mais il y a beaucoup d’autres choses à dire sur la sémantique de l’innovation.
Plus de 26 millions de chômeurs en Europe, dont beaucoup trop de jeunes ; vulnérabilité et tristesse de trop de gens… : voilà des signes sans équivoque de l’actuel besoin de grandes innovations, situées en ‘ligne de crête’. Pas celles qu’on enseigne dans les business-schools ; ni celles qu’inventent nos pauvres jeunes pour pouvoir bénéficier de très compliqués financements européens (rédigés le plus souvent par des fonctionnaires qui, hors de leurs bureaux, n’ont jamais vu, ni humé, ni touché de vraies innovations) ; ni celles que racontent d’ennuyeux livres ou sites web de bonnes pratiques innovatrices.
Les grandes innovations ne s’apprennent dans aucune école. Elles sont affaire de vocation, et donc de cette ressource toujours plus rare, presque épuisée, de notre capitalisme en quête d’innovations : la gratuité.
C’est souvent en cherchant autre chose que survient la grande innovation, en sciences comme en économie et dans la vie civile. Ce fut et c’est le cas d’importantes découvertes scientifiques (p.ex. la pénicilline) ; cela arrive très souvent en recherche mathématique, mais aussi tout simplement en librairie, où, cherchant un ouvrage, mes yeux tombent sur le livre voisin qui m’ouvre un monde nouveau (les librairies et les bibliothèques sont pour cela aussi indispensables). C’est une version de ce qu’on appelle la sérendipité, du nom du récit des Voyages et aventures des trois princes de Sérendip (Venise, 1557), de Christoforo Armeno, voyageur originaire de Tabriz.
Il arrive aussi que de grandes innovations naissent d’un ‘recyclage’ pour un autre usage de ce qui à l’origine avait d’autres fonctions. Les biologistes de l’évolution appellent ce phénomène exaptation, avec pour exemple l’évolution des ailes qui, apparues à l’origine pour réguler la température du corps, furent ensuite ‘recyclées’ pour le vol. Quelque chose d’équivalent s’est passé avec internet, et aussi dans d’autres cas (du magnétophone aux CD).
La sérendipité et l’exaptation sont importantes parce qu’elles comportent quelque chose d’analogue à la gratuité. La gratuité n’est pas le gratis (prix zéro) mais la valeur infinie ; elle n’est pas le désintéressement mais l’intérêt pour tous et de tous. Quand on agit motivé par la gratuité, on ne suit pas la logique du calcul instrumental moyens-fin, mais on aime telle activité ou telle personne pour elle-même, indépendamment de ce qu’elle apporte, en vertu d’un surcroît éthique, anthropologique, spirituel. Si le scientifique ne s’immerge pas dans sa recherche en se laissant guider par les lois mêmes de la science, si l’artiste n’aime pas pour elle-même l’œuvre qu’il crée, si l’entrepreneur n’est pas passionné par son entreprise, si le futur saint pense à la récompense au lieu d’aimer d’un amour pur, il est peu probable que naissent de grandes découvertes, entreprises, œuvres d’art, de grands saints.
On pourra peut-être générer des gens bien, de petites œuvres, et des innovations de "vallée" comme celles qui sortent chaque jour des départements de recherche et de développement ou de marketing. Mais ce n’est pas dans les départements de recherche et de développement que naissent la Divine Comédie, la Sixième Symphonie de Tchaïkovski, et Nelson Mandela n’y devient pas Madiba.  Pour de telles innovations, il faut la gratuité, le surplus gratuit créateur de valeur infinie.
Même les grandes innovations économiques et sociales ont besoin de cette gratuité ; surtout celles qui sont en ‘ligne de crête’ et qui, à la différence des innovations de ‘vallée’, naissent de qui se trouve, par vocation, sur les crêtes des montagnes et qui, de là, voit s’ouvrir de nouveaux horizons. Ce fut le ‘surplus gratuit’ de St Benoit qui sauva le travail de l’esclavage ; celui des franciscains et de nombreux curés et coopérateurs qui fit naître les grandes innovations bancaires pour les pauvres ; celui de François de Sales ou de Camille de Lellis qui leur fit inventer l’ "État providence" pour les exclus de leur temps ; et aussi celui des nombreuses fondatrices d’écoles pour les filles pauvres, qui initièrent le long voyage, à partir de l’abécédaire, de la femme vers l’égalité des droits et des chances, un long voyage qui se poursuit avec de nombreuses Malala Yousafzaï. Ce fut le ‘surplus gratuit’ de Gandhi à libérer l’Inde et à combattre le système des castes, réalisant ainsi un des plus grands miracles civils et économiques de l’histoire. De telles innovations ont besoin des charismes, religieux et laïcs, de personnes capables de poser un autre regard, des crêtes de l’amour, sur les pierres rejetées de leur temps et de les transformer en pierres d’angle.
La terre est pleine de ce ‘surplus gratuit’ innovateur. Personne sans doute ne se sauverait de la médiocrité s’il ne faisait, durant sa vie, au moins une action née d’un surplus de gratuité. Or aujourd’hui aussi nous aurions besoin de grandes innovations de ‘crête’, qui fassent faire un tournant à notre histoire. Mais de telles innovations nécessitent l’énergie, presque à l’infini, de la gratuité. Les innovations de crête sont toujours métissées, mixtes, souillées et entrelacées ; les innovations économiques surtout ne naissent pas des laboratoires, mais sont le fruit de la ’générativité’ des peuples, des générations, des cultures. Quand ces innovations fleurissent dans le terrain de l’économie, leurs auteurs savent voir plus haut et plus loin que la seule économie, et dans cet au-delà ils trouvent aussi de nouvelles ressources économiques. Dans notre histoire économique et civile nous avons eues des innovations de crête, grâce aux charismes également politiques et économiques qui nous ont fait regarder là où personne ne regardait, là où l’on ne voyait que des problèmes.
Nous nous remettrons à faire une bonne économie quand nous serons capables de regarder au-delà et d’y apercevoir de nouvelles opportunités, en y incluant les exclus du système qu’on appelle aujourd’hui immigrés, jeunes, personnes âgées, et tous les pauvres d’hier et d’aujourd’hui. L’église du Pape François est en train de créer un milieu favorable à de possibles grandes innovations sociales et économiques de crête. Mais pour que ce milieu se peuple de nouveaux emplois, de droits et de vie nouvelle, il faudrait la force d’un Isaïe et d’un Jérémie, ou la force des charismes. Une Catherine de Sienne, un Don Bosco, un Martin Luther King aujourd’hui regarderaient nos villes depuis leurs crêtes. Ils verraient dans les foules la faim de travail et de vraie vie ; ils verraient leurs fils et leurs filles avoir peur du présent et du futur ; ils s’émouvraient, nous regarderaient différemment, avec grand amour, et se mettraient tout de suite à l’ouvrage, en innovant vraiment. Mais où sont aujourd’hui les prophètes ?
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Innovation – Lexique du bien vivre social / 12
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 15/12/2013
‘Innovation’ devient le nouveau mot d’ordre du XXIème siècle. Mais, comme souvent cela arrive, le plus intéressant et vraiment important commence avec les prédicats, les verbes et les adjectifs, car à défaut de pouvoir articuler un bon discours autour de l’innovation, nous finirons vite par user et banaliser ce fascinant substantif, comme tant d’autres d’ailleurs (mérite, efficience, et bientôt démocratie).
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Biens communs – Lexique du bien vivre social / 10
De Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 01/12/2013
Les biens communs s’amoindrissent de plus en plus et deviennent décisifs; mais ils sont encore trop absents de la culture et de la praxis économique et politique. Ils font leur apparition en économie en 1911, et après une longue éclipse ils sont réapparus à la fin du siècle dernier, avec Elinor Ostrom, prix Nobel d’économie en 2009. L’article de 1911 présentait trois caractéristiques des biens communs : il s’agissait d’une étude sur l’eau ; d’un point de vue historique ; faite par une femme, Katharine Coman.
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L’eau est encore aujourd’hui au centre du débat sur les biens communs. Elle en symbolise le paradigme parce qu’à la différence des biens économiques elle n’a rien qui la remplace – rappelons la fameuse boutade de Lanny Bruce : "J’ai inventé l’eau en poudre, mais je ne sais pas dans quoi la diluer".
La perspective historique aussi est essentielle, car pour comprendre comment gérer les biens communs, nous devons toujours nous demander comment ils sont apparus et comment ils se sont conservés dans le temps. Sans la ressource de la mémoire, qui n’est ni nostalgie, ni souvenir, mais le passé mis au service du futur, on ne comprend ni le substantif (biens), ni l’adjectif (communs). Plus aptes à bien gérer ces biens sont ceux qui ont des enfants, des neveux et nièces, qui aiment ceux des autres de façon désintéressée, et savent entrevoir avec les yeux de l’âme les enfants qui viendront, ou qui sont nés ailleurs. Chaque enfant est un bien commun très spécial qui, pour croître et ne pas mourir, comme nous le rappelle la culture africaine, a besoin de "tout le village". Pour entretenir un bois, c’est chaque arbre qu’il faut soigner et aimer, parce qu’il a déjà en lui toute la forêt d’aujourd’hui, d’hier et de demain.
Enfin, troisième caractéristique : la féminité. Au début et au terme (actuel) de la théorie des biens communs, nous trouvons deux femmes. Ce n’est pas un hasard. Les biens communs sont essentiellement une affaire de relations : ils sont un rapport entre personnes par l’entremise des biens. Sans une attention à la dimension relationnelle de la vie et de l’économie, à une relation qui traverse le temps et les générations, les biens communs ne sont ni vus d’abord, ni compris ensuite, et sont finalement détruits. Par nature la femme est plus attentive au rapport, et donc à la transmission de la vie ; son regard et sa chair même lient entre elles les générations et les rendent sœurs. L’économie capitaliste peine à comprendre les biens communs parce qu’en général elle n’affronte pas les problèmes d’un point de vue historique (ni géographique), parce qu’aveugle aux relations elle ne voit que des individus séparés, et parce qu’elle n’est pensée qu’à l’intérieur du registre masculin de la rationalité. En conséquence la principale, sinon unique, perspective économique sur les biens communs est leur destruction, selon  la désormais classique "Tragédie des biens communs" de Hardin en 1967, article très cité, trop même, mais rarement lu dans toute sa complexité et ambivalence.
Si par contre nous voulons comprendre les biens communs et surtout en créer de nouveaux, il est essentiel d’être attentif à la dimension relationnelle. S’agissant de biens communs créés, utilisés et entretenus ensemble, nous sommes contraints, pour pouvoir dire ‘ils sont miens’, de le prononcer en chœur, en transformant le ‘miens’ en ‘notres’, et en ‘de tous’, comme les cinq pains et les deux poissons qui rassasient la foule. Un principe de réciprocité est donc inscrit dans la création et la gestion des biens communs.
Comme l’a montré le philosophe anglais Martin Hollis (Trust, 1998), la typique réciprocité des biens communs répond à la ‘logique du nombre suffisant’. Quand je décide de donner du mien pour réaliser un ‘notre’ je n’exige pas de garanties contractuelles, ni d’assurance que tous mes concitoyens en fassent autant ; mais j’ai tout de même besoin de penser et de croire que ’suffisamment’ de concitoyens feront comme moi, parce que si je pensais être le seul, ou presque, à donner mon sang ou à payer les impôts, je serais très tenté de ne plus le faire. Beaucoup en effet se comportent ainsi.
Beaucoup, oui, mais pas tous. Si dans une communauté personne n’est capable, pour une raison ou pour une autre, de dépasser cette attente de réciprocité (certes importante et nécessaire), les biens communs ne se produisent ni ne s’entretiennent. Pour démarrer en ville une action écologique, pour donner vie à une forme d’économie de partage, pour cesser de payer la crête à la mafia, pour sauver un bois ou une association, pour tracer et signaliser des sentiers de montagne, il faut un groupe, même petit, de citoyens ‘starters’ qui s’engagent sans garantie ni de réciprocité ni de succès. Ce qui en eux est à l’œuvre est une logique particulière, qu’on peut nommer "mieux vaut moi seul que personne".
Ils savent que leur engagement est risqué, souvent sujet à dérision pour naïveté, parfois exploité par des profiteurs ; mais comme ils ont à cœur ce bien commun et le Bien commun, ils préfèrent être les seuls à s’occuper de ce bien plutôt que de le voir mourir, en espérant (sans prétention) que demain d’autres les imiteront. Il est crucial que parmi ces starters civils quelques uns aient le don de traiter les conflits interpersonnels, lesquels sont inévitables dans l’usage collectif des biens communs.
Cette indispensable gratuité qui se risque, vulnérable, et qu’incarnent si bien ces ‘starters’, explique et révèle le sens étymologique du bien commun.  ‘Commun’ vient de cum-munus, où ‘cum’ signifie ‘ensemble, avec’ et ‘munus’ dit à la fois ‘don et obligation’. Les biens communs sont affaire de dons mais aussi d’obligations envers les autres, envers les générations futures et les précédentes qui nous ont confié leur patrimoine (patres-munus), comme aussi envers nous-mêmes, en réponse obéissante à l’appel tenace de notre intériorité et de notre conscience.
Pour toutes ces raisons, les biens communs peuvent difficilement être gérés par le seul marché capitaliste. Il est d’autant plus triste alors, et scandaleux, de rester silencieux et résignés face aux spéculateurs qui s’approprient l’eau, la terre de tous, les forêts, les matières premières, et même le territoire urbain, et dont la recherche du profit maximum sur des biens qui ne sont pas leurs mais de tous, donne lieu à un supplément de taxe implicite pour les citoyens, une taxe qui n’alimente pas les ressources de la commune mais qui enrichissent de lointains actionnaires.
Quand donc nos communes s’allieront-elles avec la société et les entreprises civiles pour gérer sans but lucratif, mais efficacement, le sol, l’eau, les espaces verts, les routes ? Et quand donc les États prendront-ils conscience que, au-delà de la privatisation, la réduction des biens communs en marchandises (des autoroutes aux transports publics) est une voix myope, privée de toute pensée économique et sociale sérieuse ?
La société de marché capitaliste, par contre, sait produire très bien et toujours plus les ‘biens de club’, ces biens qui, contrairement aux biens communs, sont exclusivement réservés aux propriétaires et associés. Les biens de club (comme les quartiers privés) sont créés et gérés en tenant à distance les exclus, surtout les pauvres, avec des droits de propriété, des grilles, et toujours plus de gardiens privés. C’est la règle fondamentale de la ‘porte ouverte’ qui a empêché les coopératives de devenir des biens de club.
Par ailleurs n’oublions pas qu’à notre époque, une haute forme de bien commun est la création d’une vraie entreprise, par quelqu’un qui prend des risques pour créer des emplois et de la richesse pour beaucoup, et des biens pour tous. Mais une maladie de notre temps, due à la domination de la finance et de sa culture, transforme les entreprises de biens communs en biens de club. Une entreprise-bien commun est celle qui enrichit tout ensemble les propriétaires et l’entière collectivité, et qui donc a besoin de ‘tout le village’ pour ne pas mourir ; l’entreprise-club, par contre, est celle qui naît et meurt, et fait mourir, pour le seul profit spéculatif de qui la possède.
Nous serons capables de vivre ensemble, et de bien vivre, tant que nous saurons voir, créer, aimer et ne pas détruire les biens communs, qui sont la pré-condition et l’humus des biens privés. Mais nous avons un extrême besoin d’anciens et de nouveaux ‘starters’, de citoyens capables par vocation d’engendrer et de sauvegarder les biens communs, le Bien commun, de tracer pour tous des chemins de vie.
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Biens communs – Lexique du bien vivre social / 10
De Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 01/12/2013
Les biens communs s’amoindrissent de plus en plus et deviennent décisifs; mais ils sont encore trop absents de la culture et de la praxis économique et politique. Ils font leur apparition en économie en 1911, et après une longue éclipse ils sont réapparus à la fin du siècle dernier, avec Elinor Ostrom, prix Nobel d’économie en 2009. L’article de 1911 présentait trois caractéristiques des biens communs : il s’agissait d’une étude sur l’eau ; d’un point de vue historique ; faite par une femme, Katharine Coman.
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Biens d’expérience – Lexique du bien vivre social / 8
De Luigino Bruni 
Paru dans Avvenire le 17/11/2013
 On assiste à l’émergence d’une nouvelle demande de participation dans la consommation, l’épargne et l’usage des biens. Une différence cruciale, par exemple, entre l’internet d’il y a 10-15 ans avec ses sites web et ses emails, et le web des ‘social media’ (1) et des ‘Apps’ (2), c’est que nous sommes, nous, habitants du réseau, plus impliqués et davantage protagonistes.
    [fulltext] => De même, la TV aujourd’hui ne fait pas que des programmes pour "téléspectateurs", mais demande de voter pour le meilleur chanteur ou joueur. Et, chose intéressante, les gens participent, prennent le temps d’exprimer leur propre opinion et de participer activement à une nouvelle forme de communication : pour vivre une expérience.
Nous sommes nombreux à passer beaucoup de temps à écrire ou enrichir, de façon anonyme, les articles de Wikipedia (l’encyclopédie du web), ou à améliorer un logiciel libre. C’est comme si nous créions de nouvelles ‘places publiques’, où les gens reviendraient, autrement et avec plaisir, parler et passer du temps de manière désintéressée. Un phénomène certainement ambivalent, mais l’ambivalence peut être le début d’un discours nouveau.
La seule consommation des biens n’a jamais suffi à personne, ni aux hommes ni aux femmes. En animaux capables de symbolisme et d’idéologie que nous sommes, nous avons toujours demandé plus à nos marchandises : d’un meilleur statut social au rêve de lendemains meilleurs en temps d’indigence. À travers les biens nous avons voulu parler, raconter des histoires, nous raconter aux autres et les écouter se dire. Faire des expériences. Certains biens sont si liés à une expérience que les économistes les ont appelés "biens d’expérience" (experience goods), ces biens que nous ne réussissons à comprendre et à évaluer qu’après en avoir fait une expérience directe et personnelle. Presque tous les biens culturels et touristiques sont des biens d’expérience. Ce n’est qu’en visitant un musée que je peux dire ce que vaut son billet d’entrée, pas avant. Même chose pour le prix d’un week-end d’agrotourisme : je ne peux le juger convenable que sur place, à la vue des paysages, dans la rencontre avec ceux qui vivent là. Le marché n’aime pas cette incertitude, et cherche à nous offrir quelques éléments décisifs pour l’évaluation par avance d’un hôtel ou d’un restaurant. C’est pourquoi le site internet  s’enrichit toujours plus de photos et du poids grandissant des recensions des clients, au risque de faire naître un marché noir des recensions positives…  et négatives pour les concurrents.
À ce point s’ouvrent des considérations primordiales pour comprendre l’évolution de notre système économique et social. Tout d’abord, pour les biens d’expérience, ce sont les éléments du cadre qui s’avèrent décisifs. Sans infrastructure hôtelière et routière fonctionnelle, la valeur du plus beau site archéologique du monde chute et celle de toute la région précipite avec elle. Je peux trouver une bonne proposition de gîte rural dans les Marques, mais si je ne trouve pas en arrivant le style de relation qu’ont engendré des siècles de culture de l’accueil, fait de mille détails concrets, ces vacances s’affadissent de fait. On trouve dans ces ‘biens d’expérience’, dans son originalité, une des caractéristiques les plus complexes et mystérieuses de notre société de marché. Quand un anglais vient en vacances en Toscane ou en Andalousie, il recherche en particulier des valeurs propres à ces cultures, qui ne soient pas de simples marchandises. Il sait, bien sûr, que le complexe hôtelier et le restaurant typique sont des entreprises commerciales, qui répondent donc à la logique du profit, mais pour lui une part du bien-être de ces vacances, parfois la plus consistante, dépend du contexte culturel, lequel se paie évidemment dans la facture de l’hôtel et du repas, mais n’est pas en soi une marchandise produite par l’hôtelier à des fins lucratives. C’est si vrai qu’assister à une vraie kermesse du cru ou à une authentique évocation historique vaut mille fois les représentations folkloriques artificiellement organisées, moyennant paiement, par le restaurateur. En d’autres termes les patrimoines culturels de nos régions sont d’authentiques biens communs (et non privés), accumulés au cours des siècles, qui, de plus, gratifient nos entreprises d’un avantage compétitif et qui engendrent des profits. Prenons-en soin parce que sur eux repose en grande partie notre force économique et civile actuelle et surtout future.
Un second domaine est celui de la dite ‘consommation critique et responsable’. Ce qui nous fait aller dans les boutiques du commerce équitable, c’est surtout la recherche d’une expérience. Il est pour cela essentiel de parler avec ceux qui y travaillent, de se faire raconter les belles histoires de ces biens, de donner la parole à ceux qui les ont produits, de s’entretenir avec eux (pourquoi pas) de notre capitalisme, ou de rencontrer d’autres clients venus là pour la même expérience. La valeur d’une telle ‘consommation’ ne réside pas seulement dans le bien (ou dans les rapports de production qu’il représente), mais aussi dans l’expérience interpersonnelle que nous faisons quand nous nous rendons dans une boutique, une filiale bancaire ou un marché de ce type. L’éthique sans l’expérience n’est qu’idéologie.
Enfin prenons conscience que tous les biens de marché sont en train de devenir des biens d’expérience. C’est là un paradoxe crucial dans l’économie de marché contemporaine. D’une part le marché a besoin de produire une masse croissante de biens sans trop de variantes, parce que les économies d’échelle et les exigences de coût portent à une consommation de masse de biens semblables qui peuvent se reproduire, avec peu de variantes et à bas coût, dans le monde entier. C’est ce qu’ont fait les entreprises du XXème siècle. Mais d’autre part ces entreprises doivent affronter aujourd’hui une tendance opposée. La démocratie et la liberté engendrent des millions de personnes aux valeurs et aux goûts divers, chacun se sachant unique et singulier. Les grandes entreprises qui ont grandi avec la mentalité de la consommation de masse doivent donc y réfléchir sérieusement.
D’un côté nous voudrions avoir nous aussi cet ordinateur ou ce mobile qui sont signes de réussite sociale ; d’un autre nous voudrions que notre PC ait quelque chose d’unique, de typiquement notre. Je voudrais en somme que l’expérience que je fais avec ce pc soit unique et seulement mienne, parce moi seul je suis moi. Ce sont alors des perspectives intrigantes qui s’ouvrent pour un proche avenir industriel et économique. Les entreprises qui réussiront, y compris à l’échelle mondiale, seront celles qui auront su développer des produits qui, à la fois, gagneront des marchés toujours plus vastes (le réseau permet aujourd’hui à de très petites entreprises de travailler à Madras, Palerme et Lisbonne), et en même temps sauront impliquer le consommateur dans une expérience où il se sentira quelqu’un d’unique, hors de la foule des innombrables anonymes et clones de possédants et d’usagers. 
On doit donc s’attendre à un grand développement du "fais-le toi-même", plus sophistiqué que l’actuel, combinant standardisation, assistance technique et créativité pour personnaliser l’habitat, le jardin, les sites internet et demain les quartiers et les villes. Si nous savons observer, par exemple, l’ambivalent marché télévisé de dernière génération, nous remarquons quelque chose de ce type, ou du moins des tentatives, plus ou moins heureuses, d’aller dans ce sens.
Quand nous sortons pour aller au marché, nous cherchons des expériences plus grandes que les choses que nous achetons. Mais trop souvent les biens ne tiennent pas leurs promesses, parce que ces expériences sont trop pauvres pour combler notre besoin d’infini. Alors, déçus mais oubliant nos déceptions d’hier, nous recommençons chaque matin nos liturgies économiques, en quête de biens, de rêves, de rapports humains, de vie.
(1)  ‘social media’ : accélérateur social
(2)  ‘APPS’ : service google externalisé de messagerie collaborative
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Biens d’expérience – Lexique du bien vivre social / 8
De Luigino Bruni 
Paru dans Avvenire le 17/11/2013
 On assiste à l’émergence d’une nouvelle demande de participation dans la consommation, l’épargne et l’usage des biens. Une différence cruciale, par exemple, entre l’internet d’il y a 10-15 ans avec ses sites web et ses emails, et le web des ‘social media’ (1) et des ‘Apps’ (2), c’est que nous sommes, nous, habitants du réseau, plus impliqués et davantage protagonistes.
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Capitaux – Lexique du bien vivre social / 6
De Luigino Bruni 
Paru dans Avvenire le 03/11/2013 
 Les "mauvaises" pauvretés sont en train d’augmenter et les "bonnes" de diminuer. Nous nous appauvrissons rapidement et mal parce que la détérioration de nos capitaux civils, éducatifs, relationnels, spirituels et publics a dépassé un seuil critique, amorçant une réaction en chaîne. C’est en matière de capital que nous déclinons. Les pauvretés que nous savons aujourd’hui mesurer se manifestent par des carences de flux (travail, revenu), mais en réalité elles sont le signe de processus plus profonds et de longue durée dans le "compte capital", peu dépendant de la crise financière de 2007-2008, ou des politiques de l’Allemagne, ces alibis que nous sommes fatigués d’entendre et qui éclipsent les vraies raisons de ce qui nous arrive de grave.
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Ils sont nombreux à dénoncer ces causes de notre déclin que sont la carence et la détérioration des capitaux productifs, technologiques, environnementaux, infrastructurels, institutionnels. Sacro-sainte vérité. Mais personne ne dit que la crise de ces capitaux cruciaux pour le développement économique est surtout due à l’épuisement de formes de capitaux plus fondamentaux (moraux, civils, spirituels), ceux-là mêmes qui ont engendré l’économie, l’industrie, la civilisation. L’industrie, et avant elle les cultures rurales, marines et artisanales d’Europe, sont nées d’un grand humanisme, d’un processus qui a duré des siècles voire des millénaires.
Notre révolution économique, et donc civile, n’est pas née du néant, mais a fleuri sur un arbre séculaire, aux racines profondes, très fécondes. N’oublions pas que nos bonnes classes entrepreneuriales ont pour ancêtres des dizaines de milliers de métayers, de paysans, d’artisans qui, de proto-entrepreneurs qu’ils étaient, sont devenus entrepreneurs de façon nouvelle et sur une échelle plus vaste.  De même n’oublions pas que d’autres éléments ont été déterminants dans l’éclosion de nos "miracles" économiques et civils : l’instruction obligatoire, l’émigration interne et une énorme "consommation", quasi infinie, de travail relationnel et domestique féminin non rémunéré, qui n’apparaissait pas dans les coûts de production, mais qui bien sûr augmentait les produits et les profits.
Rappelons-nous aussi de temps en temps que derrière la "question méridionale" (moitié sud de l’Italie), encore ouverte et, sous certains aspects, tragique comme le prouvent les données du chômage et de l’échec scolaire, il y a des choix politiques précis quant aux capitaux sur lesquels investir. On a tenu, et on tient encore, pour cruciaux les capitaux industriels et financiers (la Caisse du Midi) ; mais on a fait trop peu pour le développement dans ces régions des coopératives et des caisses rurales. Développer l’industrie a certainement été une entreprise de civilisation (y porter plus tard les déchets toxiques, non) ; mais à l’apport de ces capitaux il eut fallu associer une grande action politique de développement de la culture et de la pratique coopératives, qui aurait permis la croissance de capitaux civils. Je ne crois pas que les Siciliens aient une anthropologie diverse de celle des habitants du Trentin, et qu’ils soient de par leur culture incapables de coopérer (ou de bien coopérer) ; j’ai toujours pensé, par contre, qu’au XIXème et XXème siècles, alors que les curés, les politiciens, les syndicalistes du Trentin donnaient vie aux caisses rurales, à des coopératives et centrales coopératives, leurs collègues du Sud faisaient autre chose (avec la complicité de la politique nationale), et surtout faisaient en sorte que quelques grandes et lumineuses figures (comme don Luigi Sturzo) restassent de claires étoiles d’une aube qui jamais n’est devenue jour.
Les flux économiques naissent d’abord de capitaux moraux et civils, sources ensuite de capitaux industriels, et donc de travail, de revenu, de richesse. Essayons d’imaginer ce que serait aujourd’hui l’Italie, et dans un certain sens l’Europe du Sud, si au XXème siècle les grands partis, la politique nationale, l’Église même, s’étaient sérieusement consacrés à la diffusion capillaire dans le Sud du mouvement coopératif pour les achats, le crédit, l’agriculture, avec d’adéquats programmes scolaires et d’apprentissage. Les « oui, mais » sont inutiles au passé et sont très utiles au présent. Le levier du redémarrage, s’il y en a un, doit nous soulever en s’appuyant sur le Sud, où gisent trop de potentialités, même économiques, encore inexprimées, trop de blessures civiles en quête de devenir des bénédictions.
Une autre forme déterminante de capital est en voie de détérioration. L’économie de marché du XIXème siècle est née aussi d’un grand patrimoine spirituel et éthique fait de millions de femmes et d’hommes éduqués et habitués à la souffrance, au labeur, aux carences de la vie et de l’histoire, aux guerres, des personnes capables donc de fortitude et d’endurance sous les blessures de toutes sortes. Une immense énergie spirituelle et civile qui a grandi et mûri au cours des siècles dans le terreau de la piété chrétienne, de la foi simple mais vraie du peuple, celui aussi des idéologies qui ont su ouvrir un horizon plus vaste que l’âpre quotidien.
Il y avait de ce bon "esprit" populaire dans notre bon capitalisme. Le capital spirituel de la personne, et donc des familles, des communautés, des écoles, des entreprises, a toujours été la première forme de richesse des nations. Une personne, ou un peuple, continue de vivre et de résister pendant les crises tant qu’elle a des capitaux spirituels où se ressourcer. Elle ne meure pas tant que dans la nuit elle sait trouver au fond de son âme et dans celle du monde quelque chose, quelqu’un, à qui s’agripper pour recommencer. On ne peut donner vie à une entreprise, trouver les ressources morales d’une aventure risquée pour soi et pour les autres, supporter les incertitudes, les adversités et les infortunes de la vie d’entrepreneur, sans capitaux spirituels personnels et communautaires.
Quels capitaux spirituels, antiques et nouveaux, donnons-nous et créons-nous aujourd’hui dans les nouvelles générations ? Dotons-nous les jeunes, et nous tous, des ressources spirituelles pour les étapes cruciales de l’existence ? Quand ils regardent au fond d’eux-mêmes, y trouvent-ils de quoi relever le regard ? Si nous ne trouvons pas une nouvelle-antique fondation spirituelle de l’Occident, la dépression sera la peste du XXIème siècle. Les signes de fragilité de l’actuelle génération de jeunes-adultes sont parlants ; il nous faudrait les écouter davantage.
C’est donc une exigence fondamentale du Bien commun que de donner vie à une nouvelle saison d’alphabétisation spirituelle des masses, usant de tout moyen (y compris le web), et en tout lieu (même les marchés, les places, les entreprises). La demande de ce bien, pour une bonne part encore latente et potentielle, est immense. Il faut savoir la remarquer dans le vide de spiritualité qui semble dominer notre époque, et faire comme cet entrepreneur chausseur qui, au compte rendu désolé de son agent commercial dans un pays lointain ("ici ils vont tous pieds nus"), répondit : "un immense marché s’ouvre à nous".
Nous voilà face à un passage décisif, vraiment historique : si la demande de biens spirituels ne trouve pas de nouvelle "offre" de la part des grandes et millénaires traditions religieuses, dont les patrimoines féconds peuvent offrir de nouveaux biens spirituels dans un langage d’aujourd’hui vital et compréhensible, c’est le marché qui va se mettre à offrir et vendre de la spiritualité, en en faisant une marchandise (c’est déjà ce qui se passe avec la multiplication de goujats sectaires et vénaux). Le remède alors sera pire que le mal.
Investissons en capitaux spirituels et moraux, et procédons à une remise en état extraordinaire de ce qui nous reste. Antonio Genovesi le savait bien, lui dont on célébrera le message d’espoir pour l’Italie et pour l’Europe le 14 novembre prochain à l’institut Lombard : "Les canaux de communication sont divers, physiques les uns, moraux les autres. Les physiques, ce sont les routes solides, faciles et sûres ; les fleuves et les excavations des bacs de traversée ; les voitures, les restaurants… Mais on réclame des canaux moraux. Si les routes les plus belles, amples, solides, la voie Appia, la voie Valeria, sont infestées par la PEUR, l’ESCLAVAGE, la RAGE, l’INJUSTICE, la PÉNITENCE, la MISÈRE… vous n’y verrez même pas passer les bêtes sauvages".
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Capitaux – Lexique du bien vivre social / 6
De Luigino Bruni 
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