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Plus grands que nos fautes / 17 – Les voies de Saül sont après tout couvertes de poussière, comme les nôtres
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 13/05/2018
« Saül : Oh, mes enfants !... — Je fus père. — 
Te voilà seul, ô roi ; il ne te reste plus un seul 
de tes nombreux amis ou serviteurs. 
— Aurais-tu payé pour la terrible et inexorable colère de Dieu ? »
Vittorio Alfieri, Saul
Chaque fois qu’il fait une lecture authentique, le lecteur y prend une part active et créative. Loin d’être le simple spectateur des histoires qu’il lit, il en est le coauteur et acteur. Dans cette forme spéciale de lecture qu’est la lecture de la Bible, le lecteur reçoit la faculté, mystérieuse mais réelle, de transformer les personnages en personnes qui, comme toutes les personnes vivantes, grandissent, changent, se déplacent et font des rencontres inattendues. Arrive alors le moment où les personnes bibliques commencent à interagir entre elles, à tisser des trames relationnelles différentes de celles que leur premier auteur avait imaginées et voulues. C’est ainsi que la sorcière d’Endor se fait l’amie du père du fils prodigue, que Jérémie se découvre frère de David et que Saül devient le compagnon de route et d’infortune de Job, jeté comme lui sur un tas de fumier par un Dieu qui souhaite (Saül) ou permet (Job) leur malheur. L’un comme l’autre, Saül et Job, sont frappés par des châtiments divins plus grands que leur (possible) faute ; tous deux sont plongés dans le silence d’un Dieu muet, qui ne leur délivre pas de paroles de vie, peut-être parce que, tout simplement, il attend les nôtres.
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David poursuit sa guerre aux côtés des Philistins (1 Samuel, 29) ; or, à présent, à la veille du combat final contre Saül, les chefs l’empêchent de prendre part à la bataille. Entre-temps, les Amalécites, autre peuple ennemi historique d’Israël et de Saül et responsable de son rejet par Dieu (chap. 15), ont mené un assaut sur la ville de Ciqlag, où se trouvent la famille et les femmes de David, qui ont été faites prisonnières. Avec ses hommes, David se lance à la poursuite des Amalécites et, grâce à sa rencontre (providentielle) avec un esclave égyptien, il parvient à vaincre l’armée ennemie en lui tendant une embuscade : « David sauva tout ce que les Amalécites avaient pris. Il sauva en particulier ses deux femmes » (30,18). Il amasse aussi un impressionnant butin de guerre : « Il prit tout le petit et le gros bétail » (30,20). Les six cents hommes de David n’ont pas tous participé à cette entreprise car deux cents d’entre eux, « trop épuisés pour franchir le torrent de Besor » (30,10b), se sont arrêtés au bord de la route. Lorsque David revient au campement, « tous les méchants et les vauriens élevèrent la voix et dirent : “Puisqu’ils ne sont pas venus avec moi, nous ne leur donnerons rien du butin que nous avons repris” » (30,22). Les « méchants » et les « vauriens » n’ont jamais cessé d’exclure les plus faibles de la répartition des richesses. Or, aujourd’hui nous n’attribuons plus ces paroles et ces actes d’exclusion aux « méchants » et aux « vauriens » ; au contraire, nous les louons, nous les enrobons de vertu et de belles paroles telles que mérite et méritocratie, puis nous excluons, en leur nom, les pauvres et les « épuisés », après les avoir traités de fainéants et de paresseux.
La Bible possède, quant à elle, une autre logique : « Mais David dit : “Vous n’agirez pas ainsi, mes frères, avec ce que le SEIGNEUR nous a donné […].  Telle la part de celui qui descend au combat, telle la part de celui qui reste auprès des bagages : ensemble, ils partageront” » (30,23-24). La richesse est un « don du Seigneur », et sa nature de don-providence l’emporte sur les raisons du mérite ou démérite individuel (qui, cependant, peuvent parfois exister, même si elles sont presque toujours surestimées). Par conséquent, la solidarité trouvant son origine dans l’appartenance à la même communauté passe avant la productivité et l’efficience, car nous ne sommes pas les vrais propriétaires de notre richesse. Avant de produire de la richesse, nous la recevons en cadeau. C’est là le fondement de la gratuité et de la gratitude, qui doivent accompagner notre regard reconnaissant sur nos richesses et sur celles des autres. C’est sur l’idée de richesse conçue comme un don que nous avons fondé la démocratie, les droits, les retraites, l’assistance publique, l’école pour tous, les allocations chômage, les impôts et le système fiscal, une société où les « épuisés » puissent recevoir en toute légitimité une part de richesse. Des vérités anciennes et grandioses, que l’idéologie néo-pélagienne de l’incitation et de la méritocratie nous ont fait oublier en l’espace de quelques décennies.
À présent, laissons-nous toucher et blesser par les derniers moments de la vie de Saül : « Les Philistins se mirent à talonner Saül et ses fils. Ils abattirent Jonathan, Avinadav et Malki-Shoua, les fils de Saül. Le poids du combat se porta vers Saül. Les tireurs d’arc le découvrirent » (31,2-3). Saül dit alors à son écuyer : « “Dégaine ton épée et transperce-moi, de peur que ces incirconcis ne viennent me transpercer et ne se jouent de moi.” Mais son écuyer refusa, car il avait très peur » (31,4). Le récit de cette scène ne contient aucune condamnation morale ou religieuse envers Saül. Le rédacteur final des livres de Samuel n’interprète pas la mort de Saül comme la fin qu’il méritait pour ses fautes. Au contraire, le texte continue envers et contre tout à porter un regard bienveillant sur le triste sort du premier roi, lui donnant même une mort digne et héroïque : « Alors Saül prit l’épée et se jeta sur elle. Son écuyer, voyant que Saül était mort, se jeta lui aussi sur son épée et mourut avec lui. Saül, ses trois fils, son écuyer, ainsi que tous ses hommes, moururent ensemble ce jour-là » (31,4-6). L’histoire tragique de ce roi s’achève par un suicide qui est un acte d’honneur. Il ne méritait pas de mourir en lâche et n’a pas eu une telle mort.
Les Philistins coupent ensuite la tête de Saül et de ses fils, le dépouillent de ses armes et la font circuler dans tout le pays pour « annoncer la nouvelle » dans leurs temples (31,9), puis ils « clouèrent son corps sur le rempart de Beth-Shéân » (31,10). Or, les habitants de Jabesh Galaad, ceux à qui les Ammonites avaient crevé à chacun l’œil droit et qui avaient ensuite été sauvés par Saül (chap. 11), ayant appris les faits, « se mirent en route, marchèrent toute la nuit et enlevèrent du rempart de Beth-Shéân les corps de Saül et de ses fils. […] Ils recueillirent leurs ossements et les ensevelirent sous le tamaris de Yavesh, puis ils jeûnèrent sept jours » (31,12-13). Il s’agit d’un magnifique hommage à la reconnaissance du peuple : le peuple se souvient, entretenant une mémoire différente de la mémoire officielle de la politique et de la religion. Il est capable de marcher toute la nuit, d’aller chercher le corps de l’ami vaincu et de lui assurer une sépulture digne, simplement pour honorer cette mémoire. Saül est enterré là, sous le tamaris où il avait l’habitude de rester, sa lance enfoncée dans la terre, assis au milieu de ses soldats se tenant droits sur leurs pieds. C’est là une expression vraie et profonde de cette loi de la gratuité, inscrite dans l’ADN des peuples et des personnes, car aucune loi économique ne saurait expliquer pourquoi nous prenons le train ou l’avion pour nous rendre aux funérailles d’un ami ; mais, le jour où notre calcul individuel coûts-bénéfices cesse de nous inciter à ces actes économiquement désavantageux envers les morts, peu à peu nous oublions aussi les principes de l’économie et de la réciprocité entre vivants.
David apprend à son tour la mort de Saül et de Jonathan par un Amalécite revenant du champ de bataille et qui fera une triste fin. « David saisit ses vêtements et les déchira. Tous ses compagnons firent de même. Ils célébrèrent le deuil, pleurèrent et jeûnèrent jusqu’au soir pour Saül, pour son fils Jonathan » (2 Samuel 1,11-12). C’est lors de ce deuil de David que nous lisons ce que beaucoup considèrent comme son chant le plus beau, le chant de l’arc :
« Ils sont tombés, les héros ! Ne le publiez pas dans Gath,
ne l’annoncez pas dans les rues d’Ashqelôn. […]
Saül et Jonathan, les bien-aimés,
inséparables dans la vie et dans la mort,
plus rapides que des aigles,
plus vaillants que des lions !
Filles d’Israël, pleurez sur Saül,
qui vous revêtait de pourpre et de parures,
qui de bijoux d’or surchargeait vos habits.
Ils sont tombés en plein combat, les héros !
Jonathan, gisant sur tes collines !
Que de peine j’ai pour toi,
Jonathan, mon frère !
Je t’aimais tant !
Ton amitié était pour moi une merveille
plus belle que l’amour des femmes.
Ils sont tombés, les héros ! » (2 Samuel 1,19-27).
Cela se passe de commentaires. Ne l’annoncez pas... En grec, Euangelizein. Ne répandez pas cette mauvaise nouvelle, n’annoncez pas cet anti-évangile. Jonathan, « bien-aimé », et Saül, « bien-aimé » lui aussi, jusqu’à la fin. Si la Bible a souhaité conserver cette oraison funèbre (extraite d’une source très ancienne, le livre des Justes), c’est pour nous enseigner quelque chose sur David, qui n’est pas monté sur le trône en tuant son rival. Cependant, elle veut nous révéler un élément important sur Saül également. On n’entonne pas un merveilleux chant pour un roi méchant et mauvais. En effet, la Bible savait que, dans son malheur, Saül avait gardé une innocence et une pureté mystérieuses, qui lui valurent ce chant de David, peut-être le plus beau de tous. Si David a pu chanter ces paroles pour un roi répudié et dominé par un esprit mauvais mais resté en quelque sorte sincère, alors, si les répudiés et les exclus ont conservé une petite part de sincérité dans leur cœur, eux aussi sont dignes des psaumes de David, et des nôtres. La Bible ne réserve pas ses bénédictions aux seuls gens bénis et aux vainqueurs : ses plus beaux chants sont pour les amis et amies de Saül, donc, y compris pour nous. La Bible offre plus d’une voie pour la pénétrer. Certaines sont réservées à ceux qui se sentent justes et bénis, mais sont très rares ; les autres, les plus nombreuses, sont les voies de Saül, des routes très fréquentées, pleines de poussière, tortueuses et sombres, mais que tout le monde peut emprunter.
David avait entamé sa relation avec Saül en jouant de la cithare pour lui et en chantant des psaumes pour chasser son « esprit mauvais », car Saül retrouvait la paix en écoutant les notes et la voix de David. À la fin, nous retrouvons un autre chant de David ; le texte affirme en effet que David « chanta » cette lamentation. Toute l’histoire de David et Saül est contenue à l’intérieur de deux chants, à partir d’un chant qui ne s’est jamais interrompu. L’histoire de Saül ne se conclut pas sur sa mort par l’épée qui le transperce, ni sur son enterrement qui lui offre une sépulture digne sous le tamaris : elle s’achève par le chant de David, qui est un chant de résurrection. Chaque fois que nous l’entonnons, Saül redevient ce superbe jeune homme de haute stature, y compris grâce à nous ; nous le revoyons à la recherche de ses ânesses égarées, en extase mystique au milieu des prophètes, encore docile sous la main de Samuel qui le sacre roi. Pour que la Bible continue à vivre et à renaître, le merveilleux chant de David ne suffit pas : il faut aussi notre chant. Tous les protagonistes de la Bible sont des « personnages en quête d’auteur », un lecteur qui leur permette de recommencer à vivre en les libérant des interprétations étroites du rôle que les religions officielles leur ont assigné. Ils cherchent un lecteur qui leur crie de sortir et leur fasse ainsi quitter, une fois revenus à la vie, leurs sépulcres.
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Plus grands que nos fautes / 17 – Les voies de Saül sont après tout couvertes de poussière, comme les nôtres
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 13/05/2018
« Saül : Oh, mes enfants !... — Je fus père. — 
Te voilà seul, ô roi ; il ne te reste plus un seul 
de tes nombreux amis ou serviteurs. 
— Aurais-tu payé pour la terrible et inexorable colère de Dieu ? »
Vittorio Alfieri, Saul
Chaque fois qu’il fait une lecture authentique, le lecteur y prend une part active et créative. Loin d’être le simple spectateur des histoires qu’il lit, il en est le coauteur et acteur. Dans cette forme spéciale de lecture qu’est la lecture de la Bible, le lecteur reçoit la faculté, mystérieuse mais réelle, de transformer les personnages en personnes qui, comme toutes les personnes vivantes, grandissent, changent, se déplacent et font des rencontres inattendues. Arrive alors le moment où les personnes bibliques commencent à interagir entre elles, à tisser des trames relationnelles différentes de celles que leur premier auteur avait imaginées et voulues. C’est ainsi que la sorcière d’Endor se fait l’amie du père du fils prodigue, que Jérémie se découvre frère de David et que Saül devient le compagnon de route et d’infortune de Job, jeté comme lui sur un tas de fumier par un Dieu qui souhaite (Saül) ou permet (Job) leur malheur. L’un comme l’autre, Saül et Job, sont frappés par des châtiments divins plus grands que leur (possible) faute ; tous deux sont plongés dans le silence d’un Dieu muet, qui ne leur délivre pas de paroles de vie, peut-être parce que, tout simplement, il attend les nôtres.
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Plus grands que nos fautes / 15 – Nous apprenons le métier de la vie en savourant les brefs moments de paix
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 29/04/2018
« Dieu est l’Autre par excellence, l’Autre en tant qu’autre, le tout autre, et pourtant, l’accord avec ce Dieu ne dépend que de moi. L’instrument du pardon est entre mes mains. Or, mon prochain, mon frère, est dans un certain sens plus autre que Dieu : pour obtenir son pardon, je dois parvenir à faire en sorte qu’il s’apaise. Et s’il refuse ? Comme nous sommes deux, tout se trouve mis en péril. L’autre peut me refuser son pardon et m’en priver à tout jamais. »

Emanuel Levinas, Quatre lectures talmudiques
Chaque jour, des millions de personnes font et disent de mauvaises choses, ce qui ne les empêche pas de dire ou de faire de bonnes choses en toute sincérité, juste avant ou après. La bonté et la méchanceté s’entremêlent, car c’est tout simplement le propre de la condition humaine. La Bible connaît très bien ce mystère ambivalent de toute personne, peut-être le plus grand de tous les mystères. Nous pouvons devenir méchants et nous égarer jusqu’à perdre le fil d’or de notre vie, et pourtant, jusqu’à notre dernier souffle nous sommes encore capables de bonté, car nous avons été créés à l’image et à la ressemblance d’une danse infinie d’amour réciproque à laquelle aucun péché ne saura mettre fin. Caïn a tué son frère Abel, mais il n’a pas tué l’Adam, le premier (et dernier) homme. Et, tandis que Caïn continue de tuer Abel, l’Adam persiste inlassablement à le ressusciter, chaque jour. Aucune méchanceté fratricide présente en nous n’est capable de détruire cette empreinte originelle de bien gravée au plus profond de notre être. Ainsi, si le mal peut être banal, le bien, lui, ne l’est jamais. Le mal possède certes une résilience qui peut être très grande, pourtant elle sera toujours inférieure à la résilience du bien. C’est ce bien qui résiste obstinément et qui nous rend plus beaux que nos nombreuses fautes. C’est là que réside l’immense optimisme anthropologique de la Bible, qui a sauvé l’Occident après et pendant ses péchés les plus atroces, et qui continue de nous sauver.
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Lors de la dernière rencontre entre David et Saül, la Bible nous offre une autre partition. Afin de nous raconter son sacre de roi et le retournement de son cœur, le premier livre de Samuel avait eu besoin de trois récits. À présent que Saül quitte la scène, le texte nous livre deux récits, à la fois semblables et différents. Cette abondance et cet excès narratifs expriment toute la richesse de Saül, qui continue de commettre des méchancetés, mais aussi de se repentir et de s’émouvoir sincèrement. Les actes réellement méchants de Saül n’annulent en rien ses bénédictions et ses moments de repentance.
Après sa merveilleuse rencontre avec Avigaïl, David poursuit son chemin de nomade et d’exilé. Ayant appris à quel endroit Saül, parti à sa recherche, a dressé son camp, David, accompagné d’un de ses hommes, Avishaï, s’introduit en pleine nuit dans le camp ennemi : « Saül était couché, endormi, dans l’enceinte, sa lance fichée en terre à son chevet » (1 Samuel 26,7). David entre dans la tente de Saül et se penche à son chevet, pourtant il se contente de prendre la lance et la gourde d’eau de Saül ; une nouvelle fois, faisant fi des conseils de ses hommes, il épargne son roi.
Saül et son armée dorment « profondément ». Le mot hébreu « tardemà » (torpeur, sommeil profond) est rare dans la Bible. Nous le trouvons à deux reprises dans le livre de la Genèse : il décrit d’abord l’autre sorte de sommeil dans lequel tombe Adam lorsque Dieu lui prend une de ses côtes pour « façonner » la femme (Genèse 2,21-22), puis la torpeur d’Abraham quand, lors de la scène grandiose de l’Alliance, Dieu lui révèle en songe l’avenir de sa descendance (15,13). Une torpeur théologique, donc, qui marque deux interventions cruciales de Dieu lors de moments fondateurs et décisifs à l’origine des deux pactes fondamentaux : le pacte entre l’homme et la femme et le pacte entre Dieu et son peuple. Les mots et les verbes présents dans la Bible ne sont jamais choisis au hasard, car cet humanisme de la parole et des paroles ne le permet pas. Ce « sommeil profond » vient nous signifier qu’un événement important est sur le point de se produire, et cet acte marquera de son empreinte la nature du règne de David, la qualité de ses relations. Pour la deuxième fois, David a la possibilité de tuer Saül ; pourtant, il y renonce, préférant faire le choix de la vie et renouveler le pacte horizontal et vertical.
Les pactes fondateurs de notre vie reposent sur de nombreux actes, choix et faits. Nous prononçons de nombreuses paroles, de nombreux « oui », comme ceux que nous échangeons le jour de nos noces, où l’héritage de la vieille capacité performative de la parole est encore vivant : au moment où nous prononçons ces paroles spéciales, elles engendrent une réalité nouvelle. Cependant, les actes, les faits et les paroles que nous avons omis alors que nous aurions pu et dû les entreprendre ou prononcer, sont tout aussi fréquents et presque toujours invisibles. Combien de silences et de paroles non dites ont sauvé des vies, notre honneur ou notre dignité. Le degré de moralité d’une vie se mesure aussi à partir des actes et des paroles dont nous nous sommes abstenus, alors que le bon sens, nos amis, les normes sociales, la loi et même notre religion nous commandaient d’accomplir les premiers et de prononcer les secondes. Ces « ne pas » qui, en grammaire, sont de simples adverbes de négation, s’incarnent dans la vie en verbes qui se transforment en chair, la nôtre et celle de ceux qui vivent à nos côtés.
Ce renoncement à tuer Saül est évoqué par deux fois dans la Bible, qui nous parle ainsi de Saül et le fait s’exprimer afin de nous révéler cette face cachée de son cœur qui a conservé une part de bonté ; cependant, ce double récit est également le langage auquel recourt la Bible pour nous enseigner, par une redondance généreuse, qui est David. David était jusqu’alors celui qui avait reçu l’onction, le roi « selon le cœur de Dieu », celui qui chantait des psaumes, le bien-aimé ; à présent, il est aussi celui qui, par deux fois, aurait pu tuer son aîné et ennemi et y a renoncé. David devient ainsi le double non-parricide, le double non-Œdipe et, à deux reprises, l’anti-Zeus.
Ayant quitté le camp, David se met à crier du sommet de la montagne d’en face. Contrairement à ses soldats, Saül reconnaît la voix de David : « “Est-ce là ta voix, mon fils David ?” David dit : “C’est ma voix, mon seigneur le roi” » (26,17). Du haut de la montagne, Saül répond à David : « J’ai péché. Reviens, mon fils David ! » (26,21). Le père, qui a reçu l’onction du Seigneur, reconnaît son péché et implore David, son « fils », de revenir.
Ce récit du « fils prodigue à l’envers » est extrêmement puissant et suggestif. Le fils, David, se montre miséricordieux envers son père en lui laissant la vie. Cette miséricorde inspire la repentance au père, qui lui demande de revenir. Souvent, ce sont les fils qui font preuve de miséricorde, tandis que les pères et les mères se repentent et demandent au fils de « revenir » après l’avoir blessé et maltraité. En revenant, les fils et les filles réengendrent leurs parents, devenant ainsi leurs pères et leurs mères. De même façon que, dans la parabole de Luc, le premier acte subversif est celui du père (qui accorde de son vivant sa part d’héritage à son fils et accepte que cet héritage soit dilapidé), ici c’est le fils qui transgresse les codes de guerre en choisissant d’épargner son ennemi. Ce sont ces transgressions imprudentes et risquées qui engendrent et réengendrent vraiment les parents et les enfants.
Saül reconnaît sa faute : « Je ne te ferai plus de mal puisque ma vie a été précieuse à tes yeux en ce jour. Oui, j’ai agi comme un fou, je me suis lourdement trompé » (25,21), avant de conclure : « Béni sois-tu, mon fils David ! » (25,25) Ce sont les dernières paroles que Saül adresse à David, des paroles de bénédiction, lumineuses et vraies. Lors de cette dernière entrevue, peut-être Saül a-t-il revu le chanteur qui apaisait son cœur avec sa cithare, le vainqueur de Goliath, le jeune homme pur et d’une grande beauté, comme le sont tous les jeunes. Il en va de même de nous quand, en voyant un ami ou un fils pour la dernière fois, avant de fermer les yeux nous revoyons l’enfant et l’ami, très beaux et purs comme au premier jour.
Les psaumes que la tradition attribue à David sont splendides. Pourtant, ces psaumes brefs, intenses et sincères de Saül n’en sont pas moins beaux et vrais : bien que sous l’emprise de l’esprit mauvais, dans ces moments-là il parvient à s’élever au-dessus de ses fautes pour entonner des vers de bénédiction. Nous, lecteurs, nous savons bien que ces chants de Saül sont temporaires, provisoires, fugaces, et qu’il sera bientôt de nouveau possédé par son démon. Nous savons bien que ces réconciliations sont instables et brèves, aussi intenses que passagères.
Pourtant, nous savons également que les psaumes de réconciliation, que nous sommes parfois capables de chanter ou d’accueillir, ressemblent davantage à ces psaumes brefs et instables de Saül qu’aux psaumes éternels de David. Nous sommes aussi capables de réconciliations qui apaisent définitivement certaines relations, pourtant nous nous livrons bien plus fréquemment à des étreintes semblables à une oasis au milieu d’un désert où les difficultés et les conflits demeurent. Après des années de souffrance et de combat, nous aussi, comme Jacob et Ésaü, nous pouvons nous découvrir capables de nous étreindre et de pleurer ensemble. Malgré cela, nous retombons presque à chaque fois dans nos incompréhensions, anciennes et nouvelles, et nous reprenons nos petites et grandes batailles d’hier et d’aujourd’hui. Et pourtant, l’instabilité de la paix et de la réconciliation n’efface pas la vérité et la beauté de ces étreintes et de ces larmes, qui restent vraies et magnifiques même lorsqu’elles ne durent qu’un instant. La rose, éphémère, n’en est pas moins authentique et belle que le pin ou l’olivier.
Nous savons aussi que, parfois, les enfants reviennent, et nous donnons alors une grande fête en leur honneur. Or, contrairement au fils de la parabole de Luc, bien souvent ces mêmes enfants, repartent en quête d’autres libertés après la fête ; ils retournent avec les cochons pendant que nous les attendons sur le seuil de notre maison, sans savoir s’ils reviendront encore une fois, ni quand ni comment, ni si, cette fois-ci, le frère aîné fera de nouveau la fête avec nous.
Nous atteignons la maturité et nous apprenons le métier de la vie en goûtant intensément aux petites réconciliations passagères, en faisant la fête avec nos enfants entre le moment où ils reviennent et celui où ils repartent. Car, lorsque ces rencontres sont vraies et sincères, elles sont parfaites à leur façon bien que temporaires ; elles sont infinies car instables et transitoires. Quand, lors d’une étreinte mêlée de larmes, la voix du passé nous chuchote à l’oreille : « Ce ne sera pas long », nous devons lui répondre : « Ce n’est pas vrai et peu importe, va-t’en ; la seule chose qui compte, c’est le paradis de cette vraie étreinte. » Car c’est à travers ces étreintes provisoires que nous touchons l’éternité du doigt, que nous pouvons faire l’expérience du sublime et sentir la vie palpiter au plus profond de nous. C’est la seule possibilité que nous avons d’expérimenter, sur cette terre, l’éternité ou, du moins, la chose qui s’en rapproche le plus. Notre désir et notre nostalgie profonds et très sincères du banquet final de la réconciliation définitive, ne doivent jamais nous ôter la joie sincère des banquets brefs et provisoires, qui sont presque toujours les seuls que nous parvenons à préparer et à consommer ensemble sous notre tente mobile. Ainsi, en nous efforçant d’apprendre le doux art des étreintes provisoires, peut-être comprendrons-nous à la fin que le désert et l’oasis ne formaient qu’un ; que nous n’avons manqué de rien car, même si nous ne le savions pas, ces brèves étreintes ne s’étaient jamais terminées.
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Plus grands que nos fautes / 15 – Nous apprenons le métier de la vie en savourant les brefs moments de paix
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 29/04/2018
« Dieu est l’Autre par excellence, l’Autre en tant qu’autre, le tout autre, et pourtant, l’accord avec ce Dieu ne dépend que de moi. L’instrument du pardon est entre mes mains. Or, mon prochain, mon frère, est dans un certain sens plus autre que Dieu : pour obtenir son pardon, je dois parvenir à faire en sorte qu’il s’apaise. Et s’il refuse ? Comme nous sommes deux, tout se trouve mis en péril. L’autre peut me refuser son pardon et m’en priver à tout jamais. »

Emanuel Levinas, Quatre lectures talmudiques
Chaque jour, des millions de personnes font et disent de mauvaises choses, ce qui ne les empêche pas de dire ou de faire de bonnes choses en toute sincérité, juste avant ou après. La bonté et la méchanceté s’entremêlent, car c’est tout simplement le propre de la condition humaine. La Bible connaît très bien ce mystère ambivalent de toute personne, peut-être le plus grand de tous les mystères. Nous pouvons devenir méchants et nous égarer jusqu’à perdre le fil d’or de notre vie, et pourtant, jusqu’à notre dernier souffle nous sommes encore capables de bonté, car nous avons été créés à l’image et à la ressemblance d’une danse infinie d’amour réciproque à laquelle aucun péché ne saura mettre fin. Caïn a tué son frère Abel, mais il n’a pas tué l’Adam, le premier (et dernier) homme. Et, tandis que Caïn continue de tuer Abel, l’Adam persiste inlassablement à le ressusciter, chaque jour. Aucune méchanceté fratricide présente en nous n’est capable de détruire cette empreinte originelle de bien gravée au plus profond de notre être. Ainsi, si le mal peut être banal, le bien, lui, ne l’est jamais. Le mal possède certes une résilience qui peut être très grande, pourtant elle sera toujours inférieure à la résilience du bien. C’est ce bien qui résiste obstinément et qui nous rend plus beaux que nos nombreuses fautes. C’est là que réside l’immense optimisme anthropologique de la Bible, qui a sauvé l’Occident après et pendant ses péchés les plus atroces, et qui continue de nous sauver.
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Plus grands que nos fautes / 13 – Renoncer à tuer pour sauver son nom et couper un pan du manteau
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 15/04/2018
« Cher mal,
je ne te demande pas de te justifier ;
c’est cela, la loi de l’hospitalité…
Je t’offre un abri
à toi qui me prives de toit.
Je ne t’aime pas, mal,
je te sais adroit, je te surveille,
je te sers de nid,
à toi qui me dégustes
avant de recracher le noyau. »
Chandra Livia Candiani, Fatti vivo

Les conflits peuvent revêtir de multiples formes. Chaque époque vient en ajouter de nouvelles à celles reçues en héritage. La Bible en connaît elle aussi plusieurs. Citons le conflit entre Caïn et Abel, où une frustration verticale (entre Caïn et Dieu qui rejetait ses propositions) se transforme en violence horizontale (envers Abel) ; le conflit entre Joseph et ses frères aînés, où l’envie aboutit à l’élimination de celui qui en est l’objet, vendu aux chameliers en route vers l’Égypte ; ou encore, le conflit entre Abraham et son neveu Loth, déclenché par l’abondance de ressources dans un espace commun réduit et qui se règle par une séparation : Abraham, généreux, laisse Loth choisir où il s’établira (« Sépare-toi donc de moi. Si tu prends le nord, j’irai au sud ; si c’est le sud, j’irai au nord » : Genèse 13,9).
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Le conflit entre David et Saül revêt une forme encore différente. C’est le type même du conflit qui apparaît entre celui qui, souvent plus jeune, a reçu un vrai appel à accomplir une mission et trouve en travers de son chemin un autre qui accomplit déjà cette même mission consécutive à un appel reçu antérieurement et qui perçoit l’arrivée du nouveau comme une menace et un message funeste pour sa vocation. Ce genre de conflit est particulièrement douloureux pour les deux parties, car il s’agit d’un affrontement identitaire et nécessaire, où chacun pense être à sa place légitime et l’est réellement. Ces conflits ne peuvent être résolus ou anticipés qu’à partir du moment où l’une des deux parties cède, ce qui peut prendre de multiples formes : peur, faiblesse ou obéissance à une nouvelle voix qui nous appelle ailleurs. Dans la plupart des cas, nous ne savons pas résoudre ces conflits, ou bien nous nous y prenons trop tard, provoquant de lourds dégâts qui finissent par nous rendre plus mauvais, jusqu’à nous déformer le cœur et à le dénaturer. Le récit biblique de la guerre entre Saül et David est important entre autres parce qu’il nous fournit le modèle d’une possible gestion saine de ces conflits dévastateurs et si fréquents.
David quitte la caverne d’Adoullam pour Moab, et il demande au roi de cette contrée d’accueillir son père et sa mère. Moab nous évoque immédiatement Ruth et sa merveilleuse histoire. Les Moabites étant les amis des Judéens, ils acceptent d’accueillir les parents de David. Or, un autre prophète, Gad, entre en scène et dit à David : « Ne reste pas dans ton refuge. Va-t’en et rentre au pays de Juda ! » (1 Samuel 22,5). Les livres de Samuel nous présentent David comme l’ami des prêtres, mais aussi et surtout comme l’ami des prophètes, qu’il écoute. La beauté de David réside également dans sa capacité à écouter les prophètes et explique en partie l’amour que la Bible porte en abondance à ce roi messie.
David fuit encore et toujours devant Saül et plante sa tente dans le désert de Zif. Là, il est rejoint par son ami Jonathan, et tous deux renouvellent leur « pacte de sel » : « “N’aie pas peur. La main de mon père Saül ne t’atteindra pas. C’est toi qui régneras sur Israël, et moi, je serai ton second ; même Saül, mon père, le sait bien.” Ils conclurent tous les deux une alliance devant le SEIGNEUR » (23,17-18). David repart ensuite et s’établit dans le désert montagneux de Ein-Guèdi, non loin de la Mer Morte, où une rencontre décisive l’attend.
Saül, averti de la présence de David dans ces montagnes, prend trois mille soldats avec lui et se lance à sa poursuite. Sur la route, Saül entre dans une caverne pour faire ses besoins ; or, tout au fond, dans une cavité reculée, se cachent David et ses hommes. « Les hommes de David lui dirent : “C’est le jour dont le SEIGNEUR t’a dit : Voici que je vais livrer ton ennemi entre tes mains et tu le traiteras comme il te plaira” » (24,5). Les compagnons de David, se faisant les interprètes de la volonté de Dieu et des sentiments de celui qui écoutait alors ce récit, invitent David à saisir cette occasion pour éliminer Saül, à un moment où celui-ci, seul et dos tourné, est extrêmement vulnérable. Pourtant, David n’assimile pas la vox populi à la vox Dei. S’approchant de Saül, au lieu de le frapper il « coupa furtivement le pan du manteau de Saül » (24,5). Non seulement David n’écoute pas le conseil de ses hommes, mais il « sentit son cœur battre, parce qu’il avait coupé le pan du manteau de Saül » (24,6). Ainsi, il « arrêta net l’élan de ses hommes. Il ne leur permit pas de se jeter sur Saül » (24,8). Il leur dit : « Que le SEIGNEUR m’ait en abomination si je fais cela à mon seigneur, le messie du SEIGNEUR. Je ne porterai pas la main sur lui, car il est le messie du SEIGNEUR » (24,7). Nous sommes là face à un récit complexe, très efficace sur le plan narratif et riche en pathos ; il illustre entre autres le phénomène désigné par Freud sous le nom de « tabou des dominateurs » ou d’intouchabilité du souverain. Dans de nombreuses civilisations archaïques (et dans d’autres également), le roi est protégé par une interdiction de le toucher, qui trouve son origine dans le profond désir qu’ont le peuple et ses héritiers de le tuer (dans le texte, ce désir s’exprime à travers le conseil des compagnons de David). Cependant, plus beau encore est ce pan de manteau dans la main de David, qui rappelle aussitôt à qui a suivi l’épopée de Saül dès le début, le pan de manteau de Samuel qui reste dans la main de Saül au moment où celui-ci essaie de retenir le prophète le jour de sa répudiation.
Ayant fait ses besoins, Saül sort de la caverne, et David le rejoint avec, dans la main, le pan de son manteau qu’il a coupé. Le dialogue qui suit entre ces deux hommes est magnifique de sincérité. Après s’être prosterné devant Saül, David lui déclare : « On parlait de te tuer, mais j’ai eu pitié de toi et j’ai dit : “Je ne porterai pas la main sur mon seigneur, car il est le messie du SEIGNEUR. Regarde, ô mon père, oui, regarde dans ma main le pan de ton manteau” » (24,11-12). Saül répond à David : « “Est-ce là ta voix, mon fils David ?” Et Saül éclata en sanglots. Il dit à David : “Tu es plus juste que moi, car tu m’as fait du bien, alors que je t’ai fait du mal. Et toi, tu as manifesté aujourd’hui la bonté avec laquelle tu as agi envers moi : c’est que le SEIGNEUR m’avait remis entre tes mains et tu ne m’as pas tué” » (24,17-19).
Encore une fois, Saül est capable d’éprouver de vrais sentiments de repentance et de pleurer « tout haut » pour le mal qu’il est en train de faire. Il appelle David « mon fils » avant de reconnaître son erreur et sa méchanceté. Il éveille ainsi en nous une compassion sincère et inspire à David de la pitié. L’histoire tragique de Saül continue d’être émaillée de ces regards bienveillants, fugaces mais intenses, que porte le texte sur lui, comme pour attribuer sa méchanceté à l’esprit mauvais de Dieu qui, un beau jour, a pris possession de son cœur ; une façon efficace et très humaine de racheter quelque chose chez ce premier roi triste et malheureux. À peine cet esprit mauvais le quitte-t-il que Saül redevient capable de prononcer des paroles belles et bonnes : « Que le SEIGNEUR te récompense pour ce que tu m’as fait aujourd’hui » (24,20).
Cette grande rencontre entre Saül et David se conclut sur ces mots de Saül : « “Maintenant donc, jure-moi par le SEIGNEUR que tu ne supprimeras pas ma descendance après moi et que tu ne rayeras pas mon nom de la maison de mon père.” David le jura à Saül » (24,22-23). Sentant sa fin proche, Saül, à l’instar de tous les grands personnages de la Bible, pense immédiatement à ses aînés et à ses enfants. Cet humanisme voit le salut le plus important non pas dans le nôtre, mais dans celui de nos enfants et de nos aînés, qui incarnent ensemble notre vrai nom. Dans ce bref moment de lucidité spirituelle, Saül mentionne le nom de son père et celui de ses enfants, car il refuse que l’échec de sa vocation soit aussi celui du passé et de l’avenir. Lorsque nous prenons conscience d’être passés à côté de notre vie, qu’elle n’a pas pris l’orientation qu’elle aurait pu et dû, nous pouvons encore sauver quelque chose de bon et de vrai à condition que nous protégions notre nom, en évitant que nos erreurs et nos péchés ne contaminent la racine et les bourgeons, car nous savons bien qu’ils sont innocents, et nous tenons à ce qu’ils le restent. Sauver notre nom nous permet d’engendrer une nouvelle fois nos enfants et de devenir les aînés de nos parents ; parfois, nous réussissons même à écouter leur « merci » qui nous parvient jusqu’au plus profond de nos abîmes et vient les éclairer. Certaines familles se sont sauvées grâce à un ultime acte d’amour d’un de ses membres qui, après s’être fourvoyé, a su préserver l’innocence de son nom.    
Après cette rencontre intense, David reprend sa fuite. Il refuse de se rendre car il ne peut renoncer à sa vocation, devenir le roi légitime de son peuple. Il a beau être en fuite, souffrir et constater la méchanceté de Saül, il le respecte, l’appelle « mon père », « mon seigneur » et le reconnaît comme souverain légitime. Alors qu’il aurait la possibilité de le tuer et de mettre ainsi fin à ses propres souffrances, il choisit de ne pas le faire ; il préfère demeurer dans le conflit plutôt que de recourir à une solution plus simple mais moins authentique. Ainsi la Bible nous donne-t-elle sa énième leçon de vie : apprendre à habiter les contradictions, à gérer les conflits, préférer une absence de solution, une situation difficile mais plus vraie, à une solution qui semble plus simple uniquement parce qu’elle est moins vraie ; s’approcher en silence de celui qui nous fait du mal, couper juste un pan de son manteau et tenir dans sa main un modeste morceau de tissu déchiré à la place du couteau meurtrier. En effet, lorsque nous renonçons, avec loyauté et douceur, à résoudre un conflit dans lequel nous nous sommes retrouvés malgré nous, sans l’avoir cherché, alors seulement, nos vocations mûrissent, lorsque nous choisissons de sortir notre couteau uniquement pour couper un pan de tissu. Nous venons à bout de certains conflits uniquement lorsque nous recourons à la force faible d’un lambeau de tissu.
David avait été choisi et couronné roi alors qu’il n’était encore qu’un jeune homme. Un jour, il devint roi, et il se révéla être le plus grand de tous. Cette loyauté exigeante et généreuse, qu’il apprit et démontra face à son conflit avec Saül, fit de lui le roi le plus aimé, en dépit de ses nombreuses fautes. Même après nous être rendus coupables de graves péchés et infidélités, nous avons toujours la possibilité de nous faire pardonner par la vie, par Dieu, par nos amis et par l’ange de la mort, à condition d’avoir su respecter un ennemi possédé par un esprit mauvais, de ne pas avoir abusé de sa vulnérabilité et de l’avoir appelé « mon père » ou « mon ami » alors qu’il ne le méritait plus. Il nous suffira de l’avoir fait au moins une fois.
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Plus grands que nos fautes / 13 – Renoncer à tuer pour sauver son nom et couper un pan du manteau
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 15/04/2018
« Cher mal,
je ne te demande pas de te justifier ;
c’est cela, la loi de l’hospitalité…
Je t’offre un abri
à toi qui me prives de toit.
Je ne t’aime pas, mal,
je te sais adroit, je te surveille,
je te sers de nid,
à toi qui me dégustes
avant de recracher le noyau. »
Chandra Livia Candiani, Fatti vivo

Les conflits peuvent revêtir de multiples formes. Chaque époque vient en ajouter de nouvelles à celles reçues en héritage. La Bible en connaît elle aussi plusieurs. Citons le conflit entre Caïn et Abel, où une frustration verticale (entre Caïn et Dieu qui rejetait ses propositions) se transforme en violence horizontale (envers Abel) ; le conflit entre Joseph et ses frères aînés, où l’envie aboutit à l’élimination de celui qui en est l’objet, vendu aux chameliers en route vers l’Égypte ; ou encore, le conflit entre Abraham et son neveu Loth, déclenché par l’abondance de ressources dans un espace commun réduit et qui se règle par une séparation : Abraham, généreux, laisse Loth choisir où il s’établira (« Sépare-toi donc de moi. Si tu prends le nord, j’irai au sud ; si c’est le sud, j’irai au nord » : Genèse 13,9).
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Plus grands que nos fautes / 11 – Si l’amour est unique, les amours sont multiples : éros, philia, agapè…
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 01/04/2018
« Pierre, m’aimes-tu ? [agapè] – Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime [philia]. 
Pierre, m’aimes-tu ? [agapè] – Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime [philia].
Pierre, m’aimes-tu ? [philia] »
Évangile de Jean 21,15-17
Si l’amour est unique, les amours sont nombreux. Nous aimons beaucoup de personnes et beaucoup de choses, et nous sommes aimés de nombreuses personnes, de différentes façons. Nous aimons nos parents, nos enfants, nos fiancé(e)s, nos maris ou femmes, nos frères et nos sœurs, nos instituteurs et institutrices, nos grands-parents et cousins, les poètes et les artistes. Et nous aimons nos amis et amies, beaucoup. L’amour humain ne se limite pas aux êtres humains : il englobe les animaux et la nature tout entière pour aller jusqu’à Dieu. Les Grecs disposaient de deux mots principaux pour dire amour : éros et philia, qui n’épuisaient certes pas ses nombreuses formes, mais qui offraient un registre sémantique plus riche que le nôtre pour décliner ce mot fondamental de la vie. Un lexique capable à la fois de faire la distinction entre le « je t’aime » adressé à la femme que l’on aime et le « je t’aime bien » adressé à un ami, et de reconnaître que le second n’était ni inférieur au premier, ni moins authentique.
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Par la suite, le christianisme a ajouté un troisième mot grec pour exprimer une autre nuance de cet amour déjà présent dans la Bible hébraïque et, surtout, déjà présent dans la vie. Ce troisième et superbe mot est agapè, l’amour capable d’aimer celui qui n’est pas désirable ou qui n’est pas notre ami. Trois dimensions de l’amour que l’on trouve souvent ensemble dans les relations vraies et importantes. C’est certainement le cas pour l’amitié, où la philia n’est jamais seule, car elle est la première à avoir besoin d’amis. Elle s’accompagne du désir-passion pour l’ami et elle est irriguée par l’agapè qui lui permet de durer éternellement, de renaître de nos échecs et de nos fragilités. Une amitié qui n’est que philia n’est pas suffisamment chaleureuse et puissante pour ne pas nous laisser seuls en chemin. Pourtant, c’est la philia qui lie l’éros et l’agapè et les unit : Jésus lui-même a eu besoin de recourir à la philia pour nous dire son amour. Dans ces très rares amitiés qui nous accompagnent durant de longues années, parfois même jusqu’à la fin de notre vie, la philia réunit en elle les couleurs et les saveurs de l’éros et de l’agapè. Ce sont à ces amis que nous avons pardonné, eux qui nous ont pardonné soixante-dix fois sept fois, eux que nous avons attendus et désirés lorsqu’ils ne revenaient pas, de la même façon que l’on attend le retour d’un époux ou d’un enfant. Ce sont eux encore que nous avons étreints et embrassés, eux à qui nous avons offert des étreintes et des baisers à la fois semblables et différents ; plus d’une fois, nous avons pleuré ensemble et nos larmes se sont mêlées aux leurs dans la même goutte salée. Peu de souffrances sont plus atroces que la mort d’un ami ; ce jour-là, c’est un morceau de notre cœur qui cesse de battre pour ne plus jamais repartir. La Bible, experte en humanité, connaît très bien le fonctionnement des relations et des sentiments humains, et elle nous livre des pages merveilleuses sur l’amitié. C’est ainsi qu’elle utilise un seul et même mot, ahavah, pour désigner aussi bien l’amour entre un père et un fils que l’amour érotique et sensuel entre un jeune homme et une jeune fille ou l’amour entre deux amis.
C’est avec Jonathan, fils du roi Saül, que l’amitié fait son entrée dans la Bible. C’est une apparition magnifique, un véritable hymne à l’amour-amitié. Jonathan est prince et guerrier, mais c’est surtout un ami. Le texte nous le présente comme un homme conquis à son tour par le charme de David : « Alors, Jonathan fit alliance avec David, parce qu’il l’aimait comme lui-même » (1 Samuel 18,3). Un pacte solennel, peut-être un « pacte de sel » car, le sel étant incorruptible, dans la Bible il signifiait symboliquement « pour toujours ». La Bible sait ce que signifie un pacte-alliance ; par conséquent, si elle recourt à ce mot pour évoquer une amitié, c’est qu’il s’agit de quelque chose d’important. Un élément que le missionnaire italien Matteo Ricci (LìMǎdòu利瑪竇) jugeait lui aussi important, puisque son premier livre écrit en chinois, en 1595, portait sur l’amitié.
Comme pour servir de toile de fond à l’amitié entre David et Jonathan, après nous avoir présenté ce pacte d’amitié, le texte nous ramène à Saül, de plus en plus tourmenté par ses esprits mauvais. David rentre chez lui après avoir vaincu Goliath, et les femmes sortent à la rencontre du roi Saül, chantant et dansant au son des tambourins : « Saül en a battu des mille, et David, des myriades » (18,7). Les femmes, un autre élément qui sera une constante dans la vie de David, font leur entrée solennelle en dansant en file indienne, l’une derrière l’autre, et leurs corps exécutent des mouvements avec la grâce qui leur est caractéristique. Elles célèbrent la victoire de David, mais aussi et surtout celle du Seigneur, comme l’avait fait Myriam, la sœur de Moïse : après la traversée de la mer, prenant son tambourin, elle avait entonné un chant et les femmes s’étaient mises à danser. Saül déclara : « “On attribue les myriades à David, et à moi les mille. Il ne lui manque plus que la royauté !” Et Saül regarda David de travers à partir de ce jour-là » (18,8-9). Puis, sous l’emprise de l’esprit mauvais, il jette sa lance contre David : « “Je vais clouer David au mur !” Mais David, par deux fois, l’évita » (18,11).
Le contraste est grand entre les yeux bienveillants de Jonathan et le regard mauvais de Saül. L’envie et la jalousie passent en effet par les yeux. La jalousie et l’envie sont des sentiments jumeaux qui s’alimentent mutuellement, même si la seconde possède une structure binaire (Saül envie la réussite de David), alors que la jalousie est ternaire (David a le pouvoir de lui retirer son royaume). Tandis que se déroule la tragédie de Saül, le texte continue de nous le présenter comme une victime de l’esprit mauvais envoyé par le Seigneur, comme un homme à la merci de son triste destin de roi élu puis écarté. Les auteurs font preuve, envers leurs personnages, d’une forme élevée de miséricorde, grâce à laquelle la miséricorde sur terre est plus grande que celle des hommes et des femmes en chair et en os (en cela, les artistes ressemblent un peu à Dieu, car ils peuvent aimer leurs créatures, leur pardonner et les sauver, dans un acte de liberté absolue). À présent, Saül est obsédé par David, et il commence à échafauder des plans afin de l’éliminer. Il lui promet de lui donner en mariage sa fille aînée, Mérav ; mais, « au moment où Mérav, fille de Saül, devait être donnée à David, elle fut donnée pour femme à Adriël de Mehola » (18,19). Cependant, l’autre fille de Saül, Mikal, s’éprend de David, et Saül en est heureux, pensant : « Je vais la lui donner, afin qu’elle soit un piège pour lui » (18,21).Un épisode qui fait écho à celui de Jacob, avec les deux filles de Laban, Rachel et Léa. Saül demande en dot « cent prépuces de Philistins » (18,17), un prix que David paie avec un excédent (deux cents prépuces).
Pourtant, Mikal ne se transforme pas en « piège » pour David ; au contraire, elle le sauve de la folie meurtrière de Saül en l’aidant à s’enfuir la nuit où son père a décidé de le tuer : « Mikal prit l’idole, la plaça sur le lit, mit à son chevet le filet en poil de chèvre et la couvrit d’un vêtement. Saül envoya des émissaires pour s’emparer de David. Mikal dit : “Il est malade” » (19,13-14). David est protégé par l’amour qu’il suscite chez les personnes qui lui sont proches.
En effet, l’autre récit de sa fuite devant Saül rapporte que David, en accord avec Jonathan, ne se présente pas au banquet célébrant la nouvelle lune. Lorsque Saül remarque l’absence de David et que Jonathan donne une fausse explication (le voyage à Bethléem), le roi « se mit en colère contre Jonathan et il lui dit : “Fils d’une dévoyée ! Je sais bien que tu prends parti pour le fils de Jessé, à ta honte et à la honte du sexe de ta mère ! […] Jonathan répondit à son père Saül et lui dit : “Pourquoi serait-il mis à mort ? Qu’a-t-il fait ?” Saül jeta la lance contre lui pour le frapper » (20,30-33). Jonathan affronte ouvertement son père et défend David, mettant ainsi sa propre vie en danger. Alors qu’il aurait très bien pu s’en abstenir, il se montre loyal. Or, la loyauté est une composante essentielle de toute amitié authentique. Jonathan prend sur lui les lourdes conséquences d’une relation alors qu’il pourrait les éviter. Souvent, la loyauté se manifeste à travers la parole, parfois à travers le silence ; d’autres fois, elle consiste à ne pas rapporter à un ami les mauvaises paroles que les autres ont prononcées dans le seul but de le blesser. Elle consiste à agir comme si l’autre était constamment présent.
David et Jonathan se quittent en renouvelant leur pacte d’amitié et d’unité : « Quant à la parole que nous avons échangée, toi et moi, le SEIGNEUR est entre toi et moi à jamais » (20,23). Dans l’Alliance avec Abraham, Dieu passa entre les animaux découpés ; dans ces pactes d’amitié, Dieu passe « au milieu » des amis (Matthieu 18,20). Il s’agit donc d’un pacte qui va au-delà de l’espace et du temps. Elle implique notre descendance, les enfants que nous avons et ceux que nous aurons, mais aussi nos parents et grands-parents. Contrairement aux pactes de mariage, la plupart du temps les pactes d’amitié ne sont pas scellés par la parole : il s’agit presque toujours de pactes tacites. Cependant, dans une relation d’amitié qui évolue, il peut parfois y avoir un pacte explicite, scellé également par la parole. C’est par exemple le cas des pactes d’amitié à l’origine de nouvelles communautés et de nouveaux mouvements, civils ou religieux, engendrés par deux amis ou plus, qui échangent des paroles spéciales lors d’un moment spécial. Le contexte du récit de l’amitié entre David et Jonathan est celui d’un pacte sacré, d’une alliance solennelle, d’une fraternité spirituelle. On pense alors à François et Claire d’Assise et fra Elia, à Kico Arguello et Carmen Hernández, à François de Sales et Jeanne de Chantal, à Chiara Lubich et Igino Giordani, à saints Basile et Grégoire, à Don Zeno et mamma Irene, à Gandhi et ses premiers compagnons de la « marche du sel », ainsi qu’aux nombreux pactes d’amitié, implicites et explicites, qui ont donné naissance à des syndicats, des coopératives, des entreprises, des partis politiques, ou encore à des mouvements de résistance et de libération. Des pactes fondés sur l’affection et la chasteté, tous intimes et inclusifs, à la fois contraignants et libres, jamais jaloux, toujours généreux et extrêmement génératifs.
Avant de saluer David, Jonathan lui avait dit : « Viens, sortons dans la campagne ! » (20,11). La Bible connaît déjà cette phrase, prononcée par Caïn (Genèse 4,8). L’ami est l’anti-Caïn, celui qui nous invite à aller dans la campagne pour nous sauver. Sur terre, les invitations de Caïn, le fratricide, et celles de Jonathan, l’ami, coexistent et s’entrecroisent. Parfois, nous découvrons que l’autre est non pas Jonathan, mais Caïn, seulement au moment où, arrivés dans la campagne, nous voyons sa main se transformer. Nous vivons alors nos jours les plus tristes. D’autres fois, en revanche, celui que nous prenions pour Caïn se révèle être en réalité Jonathan. L’humanité poursuit sa marche car les « invitations de Jonathan » sont plus fréquentes que les « invitations de Caïn », parce que les amis sont plus nombreux que les assassins.
Un autre jour, un autre ami, le plus grand d’entre tous, fut mis à mort sur une croix par une autre main fratricide. Au pied de la croix se trouvaient des femmes ainsi que l’un de ses amis. Cette fois-là, les femmes et son ami ne parvinrent pas à le sauver. Pourtant, ces amis-là le revirent vivant, et nous, ses amis, nous continuons de l’attendre, en compagnie d’Abel et de toutes les victimes de l’histoire. Nous l’attendons car il nous a promis de revenir, et nous savons que la promesse d’un ami est vraie.
Joyeuses Pâques !
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Plus grands que nos fautes / 11 – Si l’amour est unique, les amours sont multiples : éros, philia, agapè…
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 01/04/2018
« Pierre, m’aimes-tu ? [agapè] – Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime [philia]. 
Pierre, m’aimes-tu ? [agapè] – Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime [philia].
Pierre, m’aimes-tu ? [philia] »
Évangile de Jean 21,15-17
Si l’amour est unique, les amours sont nombreux. Nous aimons beaucoup de personnes et beaucoup de choses, et nous sommes aimés de nombreuses personnes, de différentes façons. Nous aimons nos parents, nos enfants, nos fiancé(e)s, nos maris ou femmes, nos frères et nos sœurs, nos instituteurs et institutrices, nos grands-parents et cousins, les poètes et les artistes. Et nous aimons nos amis et amies, beaucoup. L’amour humain ne se limite pas aux êtres humains : il englobe les animaux et la nature tout entière pour aller jusqu’à Dieu. Les Grecs disposaient de deux mots principaux pour dire amour : éros et philia, qui n’épuisaient certes pas ses nombreuses formes, mais qui offraient un registre sémantique plus riche que le nôtre pour décliner ce mot fondamental de la vie. Un lexique capable à la fois de faire la distinction entre le « je t’aime » adressé à la femme que l’on aime et le « je t’aime bien » adressé à un ami, et de reconnaître que le second n’était ni inférieur au premier, ni moins authentique.
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Plus grands que nos fautes / 9 – Le travail n’est jamais un obstacle à nos vocations
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 18/03/2018
« Un jour, Rabbi Bounam pria dans une auberge. Plus tard, il dit à ses disciples : “Parfois, on croit ne pas pouvoir prier dans un lieu et l’on en cherche alors un autre. Or, ce n’est pas cela, la voie juste, car le lieu que l’on a quitté se plaint : “Pourquoi as-tu refusé de réciter tes prières entre mes murs ? Si quelque chose te gênait, c’était justement le signe que tu avais l’obligation de me racheter.” »
Martin Buber, Les récits hassidiques
Le déclin de Saül se produit au même moment que l’ascension de David, étoile si lumineuse de la Bible, peut-être même la plus brillante de l’Ancien Testament. C’est le personnage biblique dont nous connaissons le mieux le cœur ; ce n’est d’ailleurs pas un hasard si ce mot apparaît dès le premier récit de sa vocation (« Les hommes voient ce qui leur saute aux yeux, mais le SEIGNEUR voit le cœur » : 1 Samuel 16,7).
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Abraham et Moïse sont d’immenses figures de la Bible, plus importantes encore que David dans l’histoire du salut. Nous connaissons leurs actions, leurs paroles et surtout leur foi, et ces éléments suffisent à faire d’eux les piliers du peuple et de l’Alliance. Cependant, nous ne connaissons pas le cœur d’Abraham et de Moïse, ou si peu. Le Sinaï et le mont Moriah sont des lieux de grands dialogues, peut-être les plus grands de tous, et pourtant, le texte de la Bible ne nous dit rien de ce qui se passe vraiment dans l’âme de Moïse et d’Abraham. Elle nous le laisse imaginer, et c’est entre autres pour cette raison qu’au cours des siècles, les écrivains et les artistes ont pu « compléter » les histoires intimes de ces hommes de Dieu qui étaient simplement suggérées ou chuchotées dans le texte de la Bible.
La Bible nous ouvre le cœur de David, nous faisant pénétrer son monde intérieur, ses émotions, ses sentiments et ses tragédies. Le récit de son histoire nous livre ainsi des pages figurant parmi les plus émouvantes et sublimes de la littérature ancienne, et David devient un roi très aimé, bien qu’il soit plus pécheur et plus « petit » que d’autres personnages bibliques. David ressemble à Jérémie : tous deux ont été appelés jeunes, l’un comme l’autre ont été séduits dans leur cœur, sont grands par leurs actions et par leurs gestes, mais on les aime surtout pour les pages du journal de leur âme, pour les chants et les psaumes venant du plus profond de leur cœur. Avec David, le son, le chant et l’amitié se font parole de Dieu, les valeurs et les sentiments humains acquièrent droit de cité dans le cœur de la Bible, qui est le plus grand code de notre civilisation. Non seulement et non pas tant parce qu’elle nous tient un autre langage sur Dieu, mais parce qu’elle nous tient un autre langage sur les hommes et les femmes, parce qu’il nous tient un autre langage sur nous, afin de nous révéler qui nous sommes.
« Le SEIGNEUR dit à Samuel : “Vas-tu longtemps pleurer Saül, alors que je l’ai moi-même rejeté et qu’il n’est plus roi d’Israël ? Emplis ta corne d’huile et pars. Je t’envoie chez Jessé le Bethléémite, car j’ai vu parmi ses fils le roi qu’il me faut” » (1 Samuel 16,1). La nouvelle parole que Dieu adresse à Samuel commence par une référence à Saül. Samuel pleure sur Saül qui a été répudié. Le texte ne nous dit pas pourquoi Samuel pleure. Nous pouvons cependant penser que Samuel a souffert en voyant Saül se faire répudier par le Seigneur. Il était allé le chercher, l’avait consacré et embrassé, puis il avait participé dans la joie à la fête de son intronisation. L’échec de Saül était également l’échec de Samuel, comme cela nous arrive quand l’insuccès de la personne que nous choisissons pour accomplir une mission devient aussi le nôtre. Ceux qui se trouvent à la tête de communautés et d’organisations savent qu’ils ne peuvent se mettre à l’abri des échecs des personnes à qui ils s’en sont remis. Même si, objectivement, nous ne sommes pas responsables de cet insuccès, le pacte à l’origine de cette charge et de cette mission constitue une réciprocité incarnée. Et, comme dans le cas de n’importe quel pacte, l’échec de l’autre est aussi le mien. Certes, Samuel, juge et prophète, agissait et parlait à la demande du Seigneur. Or, au moment où le prophète honnête prononce la parole reçue, il devient personnellement solidaire de cette parole. Toujours, mais plus particulièrement lorsque les choses vont mal.
Les pleurs de Samuel pour la répudiation de Saül, qui fait suite à ses cris (« L’émotion gagna Samuel et il cria vers le SEIGNEUR toute la nuit » : 15,11), nous répète ainsi la mystérieuse et merveilleuse dynamique de la parole et de la prophétie de la Bible. La prophétie repose sur un double pacte de fidélité : le pacte entre Dieu et le prophète, d’une part, et entre le prophète et la parole d’autre part. Au moment où Samuel agit et parle en se fondant sur la parole reçue, il s’établit un lien de solidarité et de fidélité entre le prophète et les paroles qu’il prononce, un lien allant jusqu’au devoir éthique de sentir dans sa chair la souffrance causée par une parole qui ne s’accomplit pas ou par des facteurs hors de son contrôle. Le prophète n’est pas une machine, ni un médiateur indifférent entre Dieu et le monde. Il est, au contraire, un canal vivant et incarné ; ainsi, lorsque la parole le traverse pour rejoindre la terre et déployer son efficacité, il prend une part active aux histoires et aux actions que cette parole engendre, et il suit leur destinée. Un Samuel qui ne pleurerait pas à cause d’une parole du Seigneur ayant tourné au tragique, ne serait pas un prophète responsable, mais rien d’autre qu’un faux prophète, insensible à l’échec des paroles qu’il a prononcées car ces paroles n’étaient que vanitas, de la fumée, des fake news. L’onction de Saül découlait d’une parole authentique et, en tant que telle, elle avait agi et changé la réalité à jamais. « Tu seras changé en un autre homme » (10,6), avait déclaré Samuel à Saül le jour de son onction. Si cette parole était vraie, elle s’est révélée efficace. Dieu change d’idée et/ou Saül pèche ; or, ce sont les pleurs de Samuel qui nous enseignent que les paroles ne sont pas que du vent, et que Samuel était un prophète honnête. Ce sont eux encore qui expriment l’immense valeur de la parole et des paroles de la Bible, mais aussi celles de la vie.
Samuel part et se rend chez Jessé, à Bethléem : « Quand ils arrivèrent, Samuel aperçut Éliav et se dit : “Certainement, le messie du SEIGNEUR est là, devant lui.” Mais le SEIGNEUR dit à Samuel : “Ne considère pas son apparence, ni sa haute taille” » (16,6-7). Samuel nous apparaît encore confus, lors d’une scène qui ne rappelle que trop l’appel reçu par Saül alors qu’il cherchait les ânesses égarées. Il est en effet frappé par l’aspect et la stature de l’aîné de Jessé (Éliav), un jeune homme au physique semblable à celui de Saül (beau et grand). Jessé présente ses sept fils, mais « Samuel dit à Jessé : “Le SEIGNEUR n’a choisi aucun de ceux-là” » (16,10). Arrive alors le tournant du récit : « Samuel dit à Jessé : “Les jeunes gens sont-ils là au complet ?” Jessé répondit : “Il reste encore le plus jeune : il fait paître le troupeau.” Samuel dit à Jessé : “Envoie-le chercher” » (16,11). Le huitième fils, le plus jeune, l’absent, le berger, rejoint Samuel et le reste de sa famille. « Il avait le teint clair, une jolie figure et une mine agréable. Le SEIGNEUR dit : “Lève-toi, donne-lui l’onction, c’est lui.” Samuel prit la corne d’huile et il lui donna l’onction au milieu de ses frères et l’esprit du SEIGNEUR fondit sur David à partir de ce jour » (16,12-13).
Une scène splendide, qui était sûrement encore plus riche en détails dans les premiers récits anciens, aujourd’hui perdus. Dans la Bible, le mérite est une notion extrêmement éloignée de notre méritocratie. On est frappé par certains détails qui acquièrent une très grande valeur théologique et anthropologique. La structure narrative du texte nous présente un dialogue entre le Seigneur et Samuel, où Dieu lui-même a besoin de voir le visage de David avant de déclarer à Samuel : « Donne-lui l’onction, c’est lui. » La Bible est certes un humanisme de la parole, mais elle est aussi un humanisme du regard et des yeux. Et ce dès le premier regard d’Élohim sur Adam, lorsqu’il vit que « cela était bon », lors du second regard entre deux humains, « les yeux dans les yeux », enfin, jusqu’à ce regard échangé entre Jésus et un homme riche : « l’ayant regardé, il l’aima ». David est le plus jeune des huit frères. Son père, Jessé, ne l’avait même pas invité au banquet sacrificiel, en raison de son jeune âge qui ne lui permettait pas de participer aux sacrifices. Nous assistons là à un autre grand épisode, peut-être le plus grand de tous, de cette économie du petit qui traverse toute la Bible et représente une part de son essence profonde.
L’Alliance, la libération, la conquête et la protection de la terre, et la prophétie, se nourrissent d’un dialogue vital et extrêmement fécond entre force et faiblesse, grandeur et petitesse, loi et liberté, institution et charisme, temple et prophétie. Ils constituent la trame de l’histoire du salut, qui permettent, uniquement lorsqu’ils sont réunis, de voir les formes, les couleurs et la beauté du dessein de l’humanité. Pourtant, dans les moments décisifs de cette histoire, la Bible nous enseigne que le caractère coessentiel de ces deux principes ne parvient pas à nier l’existence de la primauté qui revient à l’oikonomia du petit : l’économie d’Abel, des femmes stériles et des mères, de Joseph, d’Amos et de Jérémie, de David, de Bethléem, des béatitudes ou du Golgotha. La logique de l’économie du petit est directement issue de l’idée de Dieu, de la personne et des relations contenue dans la Bible. Elle nous enseigne que le Seigneur est une « voix fine et silencieuse » et que son temple est un temple vide. C’est une voix, que l’on ne peut ni voir ni toucher, qui choisit pour allié le plus petit d’entre les peuples, qui se fait petit enfant pour laisser ensuite son fils et nos enfants cloués sur une croix. Or, elle nous dit aussi que la vie spirituelle de la personne s’épanouit vraiment le jour où celle-ci commence à comprendre que le salut réside dans tout ce qui est petit au point de ne pas avoir été « invité au banquet », dans nos échecs d’hier, dans les blessures de notre âme, dans ces questions que nous avons laissées de côté, dans nos péchés et nos limites que nous refusons de regarder en face. Lorsque nous prenons au sérieux cette économie du petit, cela nous amène à changer notre regard sur le monde, à chercher les rois de demain parmi les exclus et les pauvres d’aujourd’hui, à prendre très au sérieux les jeunes et les enfants, à reconnaître les mérites là où l’oikonomia du grand ne sait rien voir d’autre que des démérites.
Il reste un dernier petit détail, si modeste qu’il demeure souvent en toile de fond du récit. Tandis que Samuel passe en revue les frères de David, celui-ci « fait paître le troupeau ». Il était le seul garçon de sa famille qui travaillait à ce moment-là (nous pouvons supposer que ses sœurs et sa mère étaient elles aussi au travail). Il faisait paître le troupeau, à l’instar de Moïse sur le mont Oreb. Ce n’est pas le travail qui constitue un obstacle à nos plus grands appels, tout simplement parce que les vocations et les théophanies les plus importantes et authentiques se révèlent alors que nous « faisons paître le troupeau ». Un magnifique cantique qui célèbre la laïcité et le travail. Si nous voulons découvrir notre vocation et, par là même, comprendre quelle est notre place dans le monde, la meilleure chose que nous puissions faire, c’est de travailler.
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Plus grands que nos fautes / 9 – Le travail n’est jamais un obstacle à nos vocations
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 18/03/2018
« Un jour, Rabbi Bounam pria dans une auberge. Plus tard, il dit à ses disciples : “Parfois, on croit ne pas pouvoir prier dans un lieu et l’on en cherche alors un autre. Or, ce n’est pas cela, la voie juste, car le lieu que l’on a quitté se plaint : “Pourquoi as-tu refusé de réciter tes prières entre mes murs ? Si quelque chose te gênait, c’était justement le signe que tu avais l’obligation de me racheter.” »
Martin Buber, Les récits hassidiques
Le déclin de Saül se produit au même moment que l’ascension de David, étoile si lumineuse de la Bible, peut-être même la plus brillante de l’Ancien Testament. C’est le personnage biblique dont nous connaissons le mieux le cœur ; ce n’est d’ailleurs pas un hasard si ce mot apparaît dès le premier récit de sa vocation (« Les hommes voient ce qui leur saute aux yeux, mais le SEIGNEUR voit le cœur » : 1 Samuel 16,7).
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Plus grands que nos fautes / 7 - L’Alliance biblique instaure engagement et pardon réciproques
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 04/03/2018
«Je vais t’aider, mon Dieu, à ne pas t’éteindre en moi. […] Une chose, cependant, m’apparaît de plus en plus clairement : ce n’est pas toi qui peux nous aider, mais nous qui devons t’aider. […] Je peux même désormais pardonner à Dieu le fait que la situation soit ce qu’elle doit être. Que l’on puisse avoir assez d’amour pour pardonner à Dieu !»
Etty Hillesum  Journal, 1942
Il y a bien des épisodes-clé d’une vie pour lesquels un unique récit ne suffit pas. Pour dire ce qui s’est passé le jour où nous nous sommes connus, ou le jour où nous nous sommes entendu appeler par notre nom, une seule voix ne suffit pas. Ces moments décisifs, nous devons les raconter mille fois, des personnes différentes doivent les raconter, chacune à sa manière. Les répétitions ont du bon, que ce soit pour celui qui raconte ou pour celui qui fait l’objet du récit. Quand cette biodiversité manque, lorsqu’elle est niée ou combattue, nos récits s’appauvrissent, le mystère de la vie nous échappe. La multiplicité des histoires protège de l’idéologie, qui se développe lorsque le caractère de la vérité est attribué à un unique récit, et celui d’hérésie à tous les autres. Cette multiplicité et cette variété des récits en général dérangent l’homme moderne, en quête d’une concordance des données historiques ; en revanche, pour l’auteur biblique, un tel langage exprime la grandeur et l’importance des épisodes qu’il rapporte. La prodigalité et la générosité de la Bible se révèlent aussi dans l’abondance dont elle accompagne les plus beaux récits, à l’instar des lettres d’amour où les adjectifs s’accumulent pour dire un peu tout ce que nous n’arrivons pas à exprimer. La Bible est une longue et unique lettre d’amour qui nous est adressée et qui reste souvent enfermée dans son enveloppe. La vérité est symphonique, toujours.
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On trouve au moins trois récits de la vocation de Saül dans les livres de Samuel, chacun différant des deux autres, parce qu’ils sont les expressions des diverses tribus et des villes liées au personnage de Saül (et de Samuel). C’est ainsi qu’après les deux récits que nous avons déjà rencontrés, le texte nous rapporte à présent une autre tradition à propos du couronnement de Saül : « Nahash l’Ammonite monta contre Yavesh-de-Galaad et l’assiégea. Tous les gens de Yavesh dirent à Nahash : “Accorde-nous ton alliance et nous te servirons.” Nahash l’Ammonite leur dit : “Voici comment je vous l’accorderai : en vous crevant à chacun l’œil droit. J’infligerai cette honte à tout Israël”. » (1 Samuel 11, 1-2)
Nous sommes au cœur d’un récit très dense, riche, terrible. La menace vient maintenant des Ammonites. Les Hébreux demandent un pacte de vassalité, mais Nahash (c’est-à-dire « le serpent ») les humilie en proposant un pacte terrible et outrageant, au prix exorbitant : crever l’œil droit de tous les Hébreux. Dans le manuscrit des livres de Samuel retrouvé à Qumran, qui est plus ancien et probablement l’original, on découvre que ce pacte scélérat et fou fut appliqué : « Nahash avait opprimé lourdement les Gadites et les Rubénites, en leur crevant à chacun d’eux l’œil droit. Mais sept mille hommes avaient fui les Ammonites et étaient arrivés à Iabes Galaad. »
Pour pénétrer plus avant ces pages très dures, des paroles d’une autre époque qui contiennent pourtant une grande sagesse, une clé de lecture féconde nous est offerte par la grande catégorie biblique de l’Alliance (berit). Le pacte entre YHWH et Israël, l’acte originel et fondateur de cette expérience religieuse et sociale, différente et unique, est décrit dans la Bible en prenant précisément comme paradigme l’un des pactes méditerranéens de vassalité que les Hébreux avaient demandé aux Ammonites. Le récit de ce pacte absurde peut alors nous faire entrevoir, comme à contre-jour, quelque chose de la signification que l’Alliance revêt dans l’humanisme biblique. Chez ce petit peuple, face aux échecs des pactes politiques, mûrit progressivement la conscience de l’existence d’une autre possibilité inattendue : celle de faire un pacte avec Dieu. Trouver l’allié juste et fiable dans une réalité qui ne se voit pas et que l’on ne peut représenter. Un allié qui ne crève pas l’œil droit mais en donne un autre, pour voir l’invisible.
Vivre la relation avec Dieu comme un pacte avec l’invisible, au milieu de peuples qui n’adoraient que des objets visibles et palpables (mais muets), a permis à ce peuple petit et querelleur d’être à l’origine d’innovations théologiques et spirituelles extraordinaires. Ce qui étonne, en effet, dans l’Alliance biblique, ce n’est pas qu’elle soit différente, mais qu’elle ressemble aux pactes politico-commerciaux de l’époque, et à leur structure de réciprocité. Dans les pactes, les deux parties s’engagent à se respecter. Le trait de génie fut d’appliquer à Dieu le statut d’allié, d’établir un contrat social et pérenne avec une voix à laquelle on reconnaît la possibilité de se tenir au sein d’un pacte de réciprocité, d’engagement mutuel. Quelque chose de surprenant, même si, aujourd’hui, sa portée nous échappe presque entièrement. Un pacte parvenu aux Hébreux comme un don. Or, ce don était un pacte, donc réciprocité et avantage mutuel, où les deux parties tirent un bénéfice.
Alors, une hypothèse bouleversante, derrière l’idée même d’Alliance, c’est l’idée que Dieu tire un bénéfice de sa relation avec les hommes, un bénéfice différent, asymétrique, mais que la catégorie de l’Alliance nous autorise à appeler bénéfice. La catégorie de l’Alliance nous enseigne que, si le Seigneur trouve un bénéfice à s’allier avec nous, notre fidélité à cette alliance et à ce pacte enrichit Dieu lui-même et le change en bien. Le Dieu biblique, celui de l’Ancien et du Nouveau Testament (il s’agit du même), n’est pas l’être absolument parfait, parce que notre fidélité au pacte le rend « plus parfait » (et nos infidélités « moins parfait »). C’est, du moins, la pensée biblique, une théologie qui se transforme immédiatement en un merveilleux humanisme. Si nous avons été créés à l’image et à la ressemblance d’un Dieu qui peut conclure des pactes, nous aussi nous nous réjouissons des fidélités de Dieu et nous souffrons de ses « infidélités » : quand il « s’endort » et que nous nous retrouvons esclaves ; quand, innocents, il nous laisse sur un tas de fumier avec Job, ou quand il abandonne son fils et les nôtres sur les innombrables croix de l’histoire. La logique de l’Alliance nous permet d’imaginer l’impensable. Comme nous l’a révélé Etty Hillesum, dans son camp de concentration, nous laissant en héritage une des pages les plus sublimes du XXe siècle, même au cœur de l’abandon le plus noir, nous pouvons sauver la foi dans l’Alliance si nous apprenons à pardonner à Dieu. Quelque chose qui nous fait frissonner intérieurement, qui donne substance et sérieux à notre fidélité aux pactes « sous le soleil ». Et, lorsque nous sommes trahis et trompés dans nos pactes, lorsque nous nous pardonnons et que nous savons repartir ensemble, nous pouvons espérer que quelqu’un « au-dessus du soleil » pourra nous comprendre, parce que nos joies et nos douleurs sont peut-être semblables aux siennes. Alors, nous ne devons pas nous étonner de découvrir qu’au terme du discours de Samuel, après ces évènements, l’on retrouve précisément cette référence à l’Alliance : « En effet, le Seigneur ne délaissera pas son peuple, à cause de son grand Nom, puisque le Seigneur a voulu faire de vous son peuple » (12,22).
Après cette demande de pacte absurde, Saül est rejoint par les messagers de Iabes qui lui rapportèrent les évènements : « Le peuple éclata en sanglots (…) L’Esprit de Dieu fondit sur Saül quand il entendit ces paroles, et il entra dans une violente colère. Il prit une paire de bœufs, les dépeça et, par l’entremise des messagers, en envoya les morceaux dans tout le territoire d’Israël. » (11,4-7).
Nous sommes là au cœur d’une tradition de la tribu de Benjamin, dans la ville de Gaaba. Face à Saül qui transforme ses bœufs en « messages de chair », le lecteur familier de la Bible ne peut pas ne pas penser immédiatement à l’histoire effrayante du lévite qui nous est rapportée par le livre des Juges. Cette nuit-là, une des nuits les plus sombres de la Bible, un lévite de passage dans la ville de Gabaa en compagnie de sa concubine, est hébergé par un vieillard pour la nuit. Le lendemain matin, « arrivé chez lui, le lévite prit un couteau et, saisissant sa concubine, la découpa membre après membre, en douze morceaux qu’il envoya dans tout le territoire d’Israël. [...] Le lévite avait donné cet ordre aux hommes qu’il avait envoyés : “Ainsi parlerez-vous à tous les hommes d’Israël : Pareille chose est-elle arrivée depuis le jour où les fils d’Israël sont montés du pays d’Égypte jusqu’à ce jour ? Réfléchissez-y, consultez-vous et prononcez-vous !” » (Juges 19,29-30)
Avant de poursuivre ce commentaire, nous devons nous arrêter un instant, et essayer de surmonter la douleur et le désarroi qui nous saisissent à la lecture d’un tel récit, et de « toutes choses semblables » qui, malheureusement, continuent de se produire. Et ce n’est pas chose aisée... Puis, nous découvrons une forte affinité entre ces deux épisodes. L’Ammonite a outragé la demande de pacte présentée par les Hébreux. Les hommes de la tribu de Benjamin ont profané le pacte d’hospitalité, l’un des plus sacrés qui soient. Toute offre de pacte est une offre d’hospitalité, et tout refus de l’hospitalité est un refus du pacte. Les pactes et les alliances, chez ces peuples anciens, se célébraient en dépeçant des animaux, en utilisant le langage de la chair et du sang. Dieu a établi son Alliance avec Abraham en passant comme un feu entre les morceaux d’animaux découpés.
Ce sont là des langages très forts, archaïques, primitifs, que nous ne comprenons pas. Cependant, si nous les regardons « dans les yeux », ils nous parlent encore. Nous pouvons lire le sang et la chair que comportent les pactes de la Bible, pour nous construire une image d’un Dieu assoiffé de notre sang, et même de celui de son fils crucifié dont il s’abreuve pour apaiser son courroux contre le monde. Ce faisant, nous n’allons pas bien loin : nous restons prisonniers des mythes méditerranéens, dont on trouve trace jusque dans la Bible et qui continuent d’influencer certaines lectures chrétiennes du sacrifice et la théologie de l’expiation.
Or, à partir de cette chair et de ce sang une autre histoire peut commencer. Une histoire bien différente, qui nous dit que les pactes sont des actes extrêmement sérieux, comme le sont la chair et le sang, car ils sont la chair et le sang de la vie vécue ensemble. Pour exprimer le sérieux et la valeur de la vie, ces hommes utilisaient les mots les plus forts dont ils disposaient. Pour nous dire que les promesses et les pactes sont importants et graves, comme le sont la chair et le sang des enfants, des époux, des épouses, des parents, des frères. Si nous pouvons signer et résilier des milliers de contrats, sans que ceux-ci laissent la moindre trace, nous ne pouvons pas faire de même avec les pactes. Ils sont faits de chair et de sang et, lorsque nous décidons de nous dédire, leurs traces restent gravées pour toujours dans notre chair. Toute alliance est une blessure ; de même, la foi est une blessure, une fissure tournée vers le ciel et que, durant toute notre vie, nous nous efforçons d’empêcher de se refermer, en espérant qu’elle restera ouverte lorsque nous-mêmes fermerons les yeux et que, peut-être, nous verrons Dieu.
Un autre jour, une autre nuit, la Bible nous a envoyé un autre message de chair. Cette fois, c’était un magnifique enfant ; la parole s’était faite chair et sang. Un autre jour, cet enfant magnifique, devenu un homme, fut suspendu à une croix ; autre sang et autre chair véritables. Et tant d’autres messages incarnés que la Bible, dans sa clémence, continue de conserver pour nous.
Après que Saül eut vaincu les Ammonites, « tout le peuple alla donc à Guilgal. Là, en présence du Seigneur, à Guilgal, on y offrit des sacrifices, et Saül et tous les gens d’Israël s’y livrèrent à de grandes réjouissances » (11,15).
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Plus grands que nos fautes / 7 - L’Alliance biblique instaure engagement et pardon réciproques
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 04/03/2018
«Je vais t’aider, mon Dieu, à ne pas t’éteindre en moi. […] Une chose, cependant, m’apparaît de plus en plus clairement : ce n’est pas toi qui peux nous aider, mais nous qui devons t’aider. […] Je peux même désormais pardonner à Dieu le fait que la situation soit ce qu’elle doit être. Que l’on puisse avoir assez d’amour pour pardonner à Dieu !»
Etty Hillesum  Journal, 1942
Il y a bien des épisodes-clé d’une vie pour lesquels un unique récit ne suffit pas. Pour dire ce qui s’est passé le jour où nous nous sommes connus, ou le jour où nous nous sommes entendu appeler par notre nom, une seule voix ne suffit pas. Ces moments décisifs, nous devons les raconter mille fois, des personnes différentes doivent les raconter, chacune à sa manière. Les répétitions ont du bon, que ce soit pour celui qui raconte ou pour celui qui fait l’objet du récit. Quand cette biodiversité manque, lorsqu’elle est niée ou combattue, nos récits s’appauvrissent, le mystère de la vie nous échappe. La multiplicité des histoires protège de l’idéologie, qui se développe lorsque le caractère de la vérité est attribué à un unique récit, et celui d’hérésie à tous les autres. Cette multiplicité et cette variété des récits en général dérangent l’homme moderne, en quête d’une concordance des données historiques ; en revanche, pour l’auteur biblique, un tel langage exprime la grandeur et l’importance des épisodes qu’il rapporte. La prodigalité et la générosité de la Bible se révèlent aussi dans l’abondance dont elle accompagne les plus beaux récits, à l’instar des lettres d’amour où les adjectifs s’accumulent pour dire un peu tout ce que nous n’arrivons pas à exprimer. La Bible est une longue et unique lettre d’amour qui nous est adressée et qui reste souvent enfermée dans son enveloppe. La vérité est symphonique, toujours.
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Plus grands que nos fautes / 5 – Reconnaître les mauvaises décisions de notre vie et nous réconcilier
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 18/02/2018
« Je voudrais passer comme une toile
où le regard crucifié
éteint les idoles. »
Heleno Oliveira, Se fosse vera la notte
Très souvent, la Bible recourt au langage de l’économie pour décrire le plus haut degré de corruption morale et spirituelle. Si elle le fait, c’est parce qu’il n’y a rien de plus spirituel et théologique que l’économie, la politique et le droit. La foi ne parle qu’à travers les paroles de la vie. Dès lors, il n’existe pas de mots plus vrais que salaire, profit, impôts, pots-de-vin, finance, contrat, travail ou entreprise pour exprimer la nature et la qualité de notre vie spirituelle. Il s’agit des mots les plus théologiques et spirituels dont nous disposions « sous le soleil », qui confèrent une certaine vérité y compris aux paroles ayant trait à la foi. Car, si nous ne savons pas exprimer la spiritualité avec le vocabulaire de l’économie, du droit ou de la politique, il se peut fort que ces paroles spirituelles soient, de fait, des prières à nos idoles, même lorsque nous les prononçons en toute dévotion dans nos temples, nos synagogues ou nos églises. Cela, la Bible et sa vraie laïcité l’avaient très bien compris ; or, aujourd’hui nous le comprenons beaucoup moins bien, car nous avons oublié la Bible et la laïcité.
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« Devenu vieux, Samuel donna ses fils pour juges à Israël. […] Mais ses fils ne marchèrent pas sur ses traces. Dévoyés par le lucre, acceptant des cadeaux, ils firent dévier le droit » (8,1-3). À l’instar d’Eli dans le temple de Silo, Samuel a engendré à son tour des fils corrompus. Afin d’achever une histoire collective, la Bible doit briser la chaîne des générations à travers laquelle s’égrène l’Alliance. Pour ce faire, elle utilise généralement la stérilité des femmes, parfois aussi l’injustice des fils. Leur fonction reste la même, étant donné que les traditions (familiales, spirituelles, entrepreneuriales, politiques etc.) s’éteignent suite à la stérilité des pères ou à la trahison des fils, aujourd’hui comme hier.
La corruption des fils de Samuel sert de prétexte pour amorcer un tournant dans l’histoire d’Israël, la naissance de la monarchie : « Tous les anciens d’Israël se rassemblèrent et vinrent trouver Samuel à Rama. Ils lui dirent : “Te voilà devenu vieux et tes fils ne marchent pas sur tes traces. Maintenant donc, donne-nous un roi pour nous juger comme toutes les nations” » (8,4-5). Dans cette demande adressée par les vieillards du peuple à Samuel, les paroles qui expliquent le mieux la réaction du prophète sont : « comme toutes les nations ». Or, l’identité d’Israël résidait dans son Dieu différent de ceux de « toutes les autres nations ». Un roi comme les autres, comme ceux des autres peuples idolâtres. Samuel perçoit que ce fait de réclamer un roi comme toutes les autres nations recèle un élément décisif, notamment sur le plan théologique et spirituel et, par conséquent, le danger réel de perdre son identité civile et religieuse. Voilà pourquoi ces chapitres cruciaux sur le début de la période monarchique sont introduits par une énième conversion, un retour du peuple au Seigneur après avoir renoncé aux idoles : « Samuel dit alors à toute la maison d’Israël : “Si c’est de tout votre cœur que vous revenez au SEIGNEUR, écartez de chez vous les dieux de l’étranger et les Astartés ; dirigez votre cœur vers le SEIGNEUR, ne servez que lui seul […].” Les fils d’Israël écartèrent les Baals et les Astartés et ils ne servirent plus que le SEIGNEUR » (1 Samuel 7,3-4).
La Bible entretient un rapport difficile, ambivalent et généralement négatif avec la monarchie, car rien ni personne plus qu’un roi ne risque de se transformer ou d’être transformé en idole. Le pharaon d’Égypte, bien connu dans la tradition biblique, était lui aussi un dieu, et les rois et souverains des autres peuples étaient souvent considérés comme divins. Même si le texte apporte une explication éthique, donc politique, à la fin de la période des Juges et, par conséquent, au début de la monarchie, derrière se cache la vraie nature théologique de la puissante polémique antimonarchique présente dans les livres de Samuel. Demander un roi est une autre expression de la tentation des nombreux « veaux d’or » qui avaient séduit Israël après la libération d’Égypte.
Samuel fut attristé par cette demande (cela « déplut à Samuel » : 8,6). Le dialogue entre Samuel et le Seigneur fait clairement ressortir sa nature foncièrement idolâtrique : « Le SEIGNEUR dit à Samuel : “Écoute la voix du peuple en tout ce qu’ils te diront. Ce n’est pas toi qu’ils rejettent, c’est moi. Ils ne veulent plus que je règne sur eux. Comme ils ont agi depuis le jour où je les ai fait monter d’Égypte jusqu’aujourd’hui, m’abandonnant pour servir d’autres dieux, ainsi agissent-ils aussi envers toi” » (8,7-8). Il ne s’agit donc pas de définir une forme de gouvernement, ni de choisir un chef politique : le prophète entrevoit dans le souhait d’avoir un roi une trahison idolâtrique. Ces pages, extrêmement importantes dans l’économie et l’histoire de la Bible, contiennent quelque chose qui va au-delà du jugement historique porté par leur auteur sur la monarchie en Israël : elles renferment également un enseignement sur la nature intrinsèquement idolâtrique du pouvoir. En effet, la corruption et les penchants idolâtriques ne sont pas caractéristiques de la seule monarchie. Aaron se fit le complice du peuple rebelle en l’aidant à fabriquer le veau d’or au pied du mont Sinaï, certains juges et leurs fils s’étaient laissé corrompre, et la corruption se poursuivra même après l’exil à Babylone. Or, plus le pouvoir est absolu, plus la corruption l’est, car l’idolâtrie risque alors de le devenir encore davantage. Un absolu qui l’est d’autant plus lorsque le roi est l’oint du Seigneur, lorsqu’il reçoit un chrisme sacré qui le place à la frontière entre la condition humaine et celle des Élohim. Un roi oint se rapproche trop du roi-idole des autres peuples, de même que l’arche ressemblait trop aux baldaquins sur lesquels le dieu philistin Dagon était porté en procession.
Le texte nous enseigne que Samuel reçoit l’ordre du Seigneur d’accueillir le souhait du peuple, avoir une monarchie : « Maintenant donc, écoute leur voix. Mais ne manque pas de les avertir : apprends-leur comment gouvernera le roi qui régnera sur eux » (8,9). Au moment d’écrire ces faits, des siècles plus tard, l’auteur des livres de Samuel savait que la période des Juges serait suivie de la monarchie ; il savait également que le royaume d’Israël ne tarderait pas à se diviser, et que les rois qui se succéderaient seraient presque tous corrompus. Mais, surtout, il savait qu’en dépit des nombreux rois corrompus, à commencer par Saul, David et Salomon, le peuple fut capable, pendant des siècles, de poursuivre son histoire différente de foi, et que ce salut fut rendu possible par la présence, les paroles et les actes des prophètes. Samuel, puis Nathan, Isaïe et Jérémie firent en sorte que le pouvoir des rois ne consiste pas uniquement et constamment en abus et en idolâtrie : « écoute leur voix », mais « ne manque pas de les avertir ». Car, sans les mises en garde des prophètes, invariablement le pouvoir n’est que corruption et idolâtrie, à l’intérieur comme à l’extérieur des religions. Et, lorsque le pouvoir n’est plus que corruption, il n’y a plus de prophètes : ils se sont enfuis, ont été tués, sont devenus de faux prophètes de cour ou bien ont été inscrits dans le livre de paie des rois. Ce sont la prophétie et son avertissement caractéristique qui rendent supportable le joug de tout pouvoir.
Samuel obéit et adresse aussitôt son avertissement : « Voici comment gouvernera le roi qui régnera sur vous : il prendra vos fils pour les affecter à ses chars et à sa cavalerie […]. Il les prendra pour labourer son labour […]. Il prendra vos filles comme parfumeuses, cuisinières et boulangères. Il prendra vos champs, vos vignes et vos oliviers les meilleurs. Il les prendra et les donnera à ses serviteurs. […] Il lèvera la dîme sur vos troupeaux. Vous-mêmes enfin, vous deviendrez ses esclaves. Ce jour-là, vous crierez à cause de ce roi que vous vous serez choisi, mais, ce jour-là, le SEIGNEUR ne vous répondra point » (8,11-18). Ici, Samuel ne force ni n’exagère la relation entre les souverains et leurs sujets : il se contente de décrire les événements dans les royaumes voisins d’Israël (et chez nos voisins). Si, en Israël et dans nos « royaumes » politiques et économiques, les « souverains » ne consument pas entièrement nos fils et filles, c’est parce qu’il se trouve au moins un prophète qui l’en empêche ou, du moins, l’en a empêché par le passé.
Malgré l’avertissement de Samuel-Seigneur, « le peuple refusa d’écouter la voix de Samuel. “Non, dirent-ils. C’est un roi que nous aurons. Et nous serons, nous aussi, comme toutes les nations” » (8,19-20). Alors qu’ils voulaient vraiment être comme les autres peuples, en réalité, grâce aux prophètes, ils sont devenus presque comme les autres. Lorsque les prophètes sont présents et ne restent pas silencieux, ils se font les gardiens du presque, des sentinelles qui empêchent le pouvoir de se transformer en parfaite idolâtrie corrompue et qui empêchent notre âme de s’égarer complètement dans les épreuves de la vie.
Enfin, dans ces dialogues autour du souhait d’avoir une monarchie, un message, qui figure parmi les plus beaux et les plus profonds de la Bible, revient régulièrement. L’auteur de ce texte a bien conscience que le chemin suivi par son peuple après la libération de Moïse s’est révélé moins lumineux, moins fidèle et moins beau qu’il n’aurait pu l’être. La souffrance de tous aurait pu être moins forte, les pauvres auraient pu subir moins d’humiliations et la foi aurait pu être plus authentique. Toute la Bible est traversée par cette zone d’ombre qui, malgré tout, nous suggère là encore une vérité anthropologique et spirituelle. Lorsque nous nous lançons dans l’écriture de notre histoire, ce qui nous demande d’interpréter les événements et nos choix d’hier, nous faisons cette expérience intense : nous apercevons un sentier plus élevé et lumineux, celui que nous aurions pu suivre si, aux carrefours et lors des moments décisifs (qui sont toujours très rares), nous avions fait d’autres choix. Parallèlement à notre histoire, nous distinguons une piste sur l’arête d’une montagne et nous observons le spectacle de ses horizons plus vastes, que nous aurions pu parcourir si seulement nous avions eu un prophète près de nous ou si nous avions cru à ses paroles. Voir ou entrevoir rétrospectivement ces routes plus élevées et lumineuses que nous avons renoncé à suivre peut représenter le moment le plus douloureux de la vie, qui l’est d’ailleurs souvent et réellement pour beaucoup.
Cependant, ce regard que nous portons sur nos routes manquées peut changer et devenir positif dès lors que nos yeux regardent avec ceux de la Bible et de ses prophètes. Grâce à eux, nous parvenons à accepter avec indulgence nos mauvaises décisions et nos rendez-vous manqués, à les envisager comme si nous les avions vraiment vécus et à nous préparer à la dernière ligne droite, enfin réconciliés avec nos regrets. Alors, nous assisterons, à notre grand étonnement, à un miracle : ces arêtes manquées et ces horizons que nous n’avions jamais vus deviendront soudain réels et vrais, comme ceux, plus bas et plus petits, que la vie nous a fait traverser. Et nous rendrons grâce, car tout est grâce. 
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Plus grands que nos fautes / 5 – Reconnaître les mauvaises décisions de notre vie et nous réconcilier
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 18/02/2018
« Je voudrais passer comme une toile
où le regard crucifié
éteint les idoles. »
Heleno Oliveira, Se fosse vera la notte
Très souvent, la Bible recourt au langage de l’économie pour décrire le plus haut degré de corruption morale et spirituelle. Si elle le fait, c’est parce qu’il n’y a rien de plus spirituel et théologique que l’économie, la politique et le droit. La foi ne parle qu’à travers les paroles de la vie. Dès lors, il n’existe pas de mots plus vrais que salaire, profit, impôts, pots-de-vin, finance, contrat, travail ou entreprise pour exprimer la nature et la qualité de notre vie spirituelle. Il s’agit des mots les plus théologiques et spirituels dont nous disposions « sous le soleil », qui confèrent une certaine vérité y compris aux paroles ayant trait à la foi. Car, si nous ne savons pas exprimer la spiritualité avec le vocabulaire de l’économie, du droit ou de la politique, il se peut fort que ces paroles spirituelles soient, de fait, des prières à nos idoles, même lorsque nous les prononçons en toute dévotion dans nos temples, nos synagogues ou nos églises. Cela, la Bible et sa vraie laïcité l’avaient très bien compris ; or, aujourd’hui nous le comprenons beaucoup moins bien, car nous avons oublié la Bible et la laïcité.
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