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L’exil et la promesse / 14 - Une autre main, pas la nôtre, fermera nos yeux pour la dernière fois
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 10/02/2019
Même quand notre âme est angoissée, même quand, dans la douleur, aucune prière ne peut sortir de notre bouche, le pur repos silencieux du Shabbat nous conduit dans le royaume d’une paix sans fin. L'éternité indique un jour. Shabbat.
A.J. Heschel, Le Shabbat
Les désordres moraux sont l’expression de désordres spirituels. L'éthique est au second plan. Derrière une méchanceté envers l'autre se cache un malaise de l’âme plus radical et plus profond. Offenser et outrager le nom de l'autre résulte d'un outrage et d'une offense envers son propre nom. Chaque crise morale se soigne en son centre, en remettant son cœur au seul endroit où il peut se reposer, se retrouver, se sentir appelé. Le premier mouvement de guérison des maladies profondes de la vie est théologique, parce qu'il concerne la nature de notre nom, qui ne peut pas s’appeler lui-même, mais peut seulement être appelé : enfants nous découvrons quel est notre nom parce que nous l'entendons prononcer par ceux qui nous aiment. Nous devenons mauvais quand nous ne nous retournons plus lorsque nous entendons notre nom prononcé - soit parce que nous l'avons oublié, soit parce que personne ne l'appelle plus avec suffisamment d'agapè pour le reconnaître.
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« Par le sang que tu as répandu, tu t’es rendue coupable ; par les idoles que tu as fabriquées, tu t’es souillée.... En toi, le père et la mère sont méprisés, l'étranger est maltraité, l'orphelin et la veuve sont opprimés.... Tu as profané mes sabbats » (Ézéchiel 22:4-8). La chute de Jérusalem est désormais imminente. Ézéchiel et les quelques autres vrais prophètes d'Israël le savent. Ils le savent non pas parce que les prophètes voient l'avenir, mais parce qu'ils voient le présent différemment et plus profondément, et ils y lisent aussi les signes de l'avenir en train de s’avérer instant après instant. La prophétie est une immersion totale dans le présent, le seul endroit où l'on peut entendre une voix qui appelle et parle. Celui qui a appris quelques mots de vie spirituelle authentique est devenu un maître du présent : capable de toucher ou d’effleurer l'éternel parce qu'il est plongé dans un présent infini.
Pour Ézéchiel, le diagnostic de la ruine de son peuple est immédiat : c'est la conséquence naturelle d'une corruption théologique devenue corruption morale et sociale. Nous pouvons lire la chute de Jérusalem à la lumière de la géopolitique de l'époque, et ainsi offrir des explications alternatives à celles des prophètes. Nous pouvons le faire pour le passé, nous le faisons pour le présent, quand nous expliquons les guerres, la destruction et l'immense souffrance de notre temps sans nous référer à la foi, aux péchés, à Dieu. Mais si un prophète vit encore, de son lieu de guet solitaire, il accède à une dimension supplémentaire de la réalité, et donc à d'autres perspectives, à des horizons différents que nous ne connaissons pas. Combien aurions-nous besoin aujourd’hui de ces lectures plus larges, plus profondes et plus élevées ; nous répondons au contraire à ce manque de prophétie en niant la nécessité de cette quatrième dimension. Nous nous sommes adaptés à un monde rétréci, et nous avons cessé d’aspirer au paradis, convaincus qu'il n'existe plus.
Ézéchiel nous dit ici qu'il existe un lien logique et redoutable entre les commandements de la Loi relatifs à Dieu et ceux concernant les relations sociales. Le renoncement à l'idolâtrie, qui est au cœur de la première partie du Décalogue, est la racine de toute la Torah. Si, d'une part, déshonorer son père et sa mère, ne pas être solidaire des pauvres ni de l'étranger, est déjà une forme d'idolâtrie, lorsqu’on perd le centre théologique de la vie, toute perversion devient possible et effective.
Dans ce résumé de la Loi qu'Ézéchiel nous donne, il y a en effet deux mots qui résonnent avec une force énorme en nous aujourd'hui : péché contre l'étranger et péché contre le sabbat/shabbat. L'étranger résident, le gher, ou l'hôte de passage (nokri), était un trait caractéristique de la Judée, une région de passages et de migrations. Il s'agissait de marchands, d'ouvriers, de soldats, de nomades et de réfugiés, de migrants politiques et économiques qui se retrouvaient pendant un temps plus ou moins long en train de vivre parmi le peuple d'Israël. Comparée aux normes des régions voisines, la loi de Moïse était particulièrement accueillante et généreuse envers les étrangers : « N'opprimez pas le gher, car vous connaissez le souffle du gher, puisque vous avez été émigrés au pays d'Égypte » (Exode 23:9).
Ézéchiel, en énonçant son chef d'accusation à Jérusalem, nous dit que le peuple avait violé la loi sacrée de l'hospitalité, n'avait pas accueilli ni respecté l'étranger (« en toi l'étranger est maltraité »). Les migrants, les étrangers, les nomades ont toujours été maltraités parce qu'ils se trouvent dans une situation objective de vulnérabilité et d'exposition aux abus ; et l'histoire nous dit que la possibilité d'abus se traduit presque toujours en abus réels. C'est de ce passage d’un comportement possible à un comportement réel que naissent les lois et les institutions. La Torah et les prophètes protègent l'étranger parce qu'ils savent que le peuple ne le ferait pas naturellement, et qu’en conséquence il perdrait son âme et la bénédiction de YHWH, qui est un Dieu différent et vrai parce qu'il accueille et protège aussi l'étranger
La pierre angulaire de cette législation remontait à l'expérience des Juifs en Égypte. Le fait d’avoir respiré l’air de la condition d’étranger opprimé constituait la raison première et suffisante pour ne pas répandre davantage cette puanteur sur la terre. Du fait que nous n'avons pas été reçus ni respectés par les Égyptiens, que nos pères ont vécu l'humiliation et la souffrance des émigrés, nous avons le devoir théologique et éthique d'être différents, généreux et accueillants envers nos étrangers. Notre douleur d'hier en tant que migrants mal accueillis fonde aujourd’hui l'accueil de nos étrangers. Ces « catharsis » intertemporelles sont à l’origine des bonnes législations : l'expérience passée et la mémoire d'un droit refusé devient la raison de reconnaître aujourd'hui ce droit à ceux qui sont dans une situation semblable. Les civilisations progressent lorsque l'exercice de la mémoire ne produit ni rancoeur ni vengeance, mais la compassion et le désir de réduire la souffrance dans le monde. Quand, en présence d’une grande souffrance qui est la mienne et celle des autres, je peux crier "plus jamais ça", cette souffrance est déjà devenue une bénédiction pour moi et pour tous. De même qu’après les guerres sont nées de nombreuses Constitutions, ainsi est née cette magnifique législation sur le respect et la protection des étrangers dans la Bible qui est constamment là pour juger nos actions et nos paroles.
L’une des conséquences morales et sociales du règne de la finance qui marque ce début de millénaire est la disparition de la mémoire comme ressource éthique et spirituelle du présent et du futur. Le seul temps que la finance connaît, c'est le futur, compris comme un pari et un espoir de gains. Le monopole du registre économico-financier a amputé notre civilisation des temps du passé, parce qu'aucun pacte stipulé hier ne conditionne vraiment mes actions aujourd'hui, et que la souffrance des pères ne produit aucune norme valable pour orienter l'action des enfants.
Et enfin, le sabbat, le shabbat : « Vous avez profané mes sabbats ». Le shabbat est l'une des grandes nouveautés de la loi et de la culture d'Israël, un don immense et sans précédent que la Bible a fait à l'humanité de tous les temps. En exil, dans un pays sans temple et donc privés d’un lieu qui puisse s’inscrire dans l'espace et dont le seuil puisse distinguer la terre sacrée de la terre profane, les juifs, sur cette mort de la sacralité de l'espace, ont appris avec le sabbat la sacralité du temps. Dans un espace devenu complètement profane parce que privé d'un lieu où rencontrer différemment YHWH, Israël s'est retrouvé avec un jour différent qui dans l'ordre du temps a rempli la même fonction que le temple dans l'ordre de l’espace. L'u-topie du temple a généré l’u-chronie du shabbat, qui est un temple mobile, auquel seul l'immense deuil de la destruction du temple et de l'exil pouvait donner naissance. L'entrée dans le shabbat était l'entrée dans le temple du temps où la langue, cependant, pour parler avec Dieu, ne consistait pas en des sacrifices de colombes ou d'agneaux mais en des relations sociales et cosmiques différentes, parce que signe et sacrement de cette fraternité universelle qui allait un jour atteindre aussi les six autres jours de la semaine de l’histoire. Cette égalité radicale qui, le septième jour, unit citoyens et étrangers, hommes et femmes, hommes libres et esclaves, êtres humains et animaux, animaux et plantes et terre, dit par elle-même la substance de l'humanisme biblique. Le peuple d'Israël a sauvé le shabbat pendant des millénaires, et le shabbat a sauvé Israël.
La création biblique (Genèse 1) s’achève par le repos/shabbat d'Elohim, avec la séparation de Dieu d’avec sa création. Cette séparation a créé l'espace de liberté où les êtres humains pouvaient continuer à transformer la terre et à la rendre meilleure qu'Elohim ne l'avait laissée avant de s'en séparer. Mais le shabbat est aussi le moyen de sauvegarder les relations sociales et cosmiques. Tant qu’au cours du septième jour, nous gardons vivant, dans le cycle vital des jours, le souvenir d'une socialité et d'une terre différente de celles que nos rapports de pouvoir façonnent au cours des six premiers, la promesse n'est pas morte : nous pouvons annoncer une terre de fraternité qui n'est pas encore là car nous en faisons déjà l'expérience. Il n'y a pas de sauvegarde de la terre et des relations sociales si Adam est le maître de tous les jours de la semaine. Sans le don du septième jour, la terre respire l’air de l'étranger humilié.
Dieu s'est arrêté au sixième jour, un nombre imparfait. Il a gardé le septième jour hors de notre contrôle, pour nous laisser en manque de plénitude, engendreurs de possibilités. Cette valeur d'inachèvement explique le sens d'une des activités (‘melachot’) que la loi juive interdit le jour de shabbat : « Mettre la dernière main pour finir un travail » (n.38). Laisser un travail inachevé est un symbole du bon inachèvement de la vie. Ce n'est pas nous qui mettons la dernière main à notre existence. Ce sera une autre main, et non la nôtre, qui fermera nos yeux pour la dernière fois. Nous sommes relation, nous ne sommes pas propriétaires des derniers mots de notre histoire. Sous le soleil, même les choses merveilleuses s’interrompent un jour avant le dernier, afin que quelqu'un d'autre puisse donner la dernière touche et compléter le chef-d'œuvre.
 
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Par Luigino Bruni
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Même quand notre âme est angoissée, même quand, dans la douleur, aucune prière ne peut sortir de notre bouche, le pur repos silencieux du Shabbat nous conduit dans le royaume d’une paix sans fin. L'éternité indique un jour. Shabbat.
A.J. Heschel, Le Shabbat
Les désordres moraux sont l’expression de désordres spirituels. L'éthique est au second plan. Derrière une méchanceté envers l'autre se cache un malaise de l’âme plus radical et plus profond. Offenser et outrager le nom de l'autre résulte d'un outrage et d'une offense envers son propre nom. Chaque crise morale se soigne en son centre, en remettant son cœur au seul endroit où il peut se reposer, se retrouver, se sentir appelé. Le premier mouvement de guérison des maladies profondes de la vie est théologique, parce qu'il concerne la nature de notre nom, qui ne peut pas s’appeler lui-même, mais peut seulement être appelé : enfants nous découvrons quel est notre nom parce que nous l'entendons prononcer par ceux qui nous aiment. Nous devenons mauvais quand nous ne nous retournons plus lorsque nous entendons notre nom prononcé - soit parce que nous l'avons oublié, soit parce que personne ne l'appelle plus avec suffisamment d'agapè pour le reconnaître.
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L'exil et la promesse / 13 Quand nous nous retrouvons muets, il nous reste encore un ultime langage, celui de notre corps
De Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 03/02/2019
«Je suis depuis des siècles, ou depuis un moment, suspendu dans un vide où tout se tait, je ne sais plus dire depuis quand je me sens angoissé ou en paix.»
Francesco Guccini Shomèr ma Mi-llailah1
Dans chaque dialogue authentique les paroles de celui qui nous parle sont capables de naître si elles trouvent en nous confiance, confiance en elles, et à plus forte raison en celui qui les prononce. Dans un dialogue personne ne parle sans être accueilli par quelqu'un d'autre, de sorte que, dans sa dimension originelle, la confiance est essentiellement une question de don. Dieu aussi a eu besoin de la confiance des prophètes pour pouvoir nous parler - qui sait combien de paroles prophétiques authentiques se sont perdues et se perdent parce que celui qui les a entendues ne les a pas acceptées ni comprises pour ce qu'elles étaient. Les prophètes, cependant, tout en faisant confiance à YHWH, lui permettant ainsi de parler aux hommes, ont aussi besoin de notre confiance pour que leur message ne tombe pas dans le vide. Toute parole vraie est dialogue, c'est la rencontre de propos adressés et reçus. Le prophète est une sentinelle, et si personne ne saisit l’appel qu’il lance depuis les murs de la ville, son cri s’éteint et devient du vent. Aussi les preuves "empiriques" de la vérité de ses paroles ne se trouvent-t-elles ni au ciel ni sur la terre, mais dans la force fragile de la confiance, de la foi.
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Ézéchiel peut encore nous dire quelque chose si nous continuons à l’avoir en estime, à croire en lui. « La parole du Seigneur me fut adressée : Fils d’homme, dirige ton regard vers le midi ; invective le sud, prophétise contre la forêt du Néguev. Tu diras à la forêt du Néguev : Écoute la parole du Seigneur. Ainsi parle le Seigneur Dieu : Voici que je vais allumer en toi un feu : il dévorera tout arbre vert et tout arbre sec ; la flamme ardente ne s’éteindra pas, et tous les visages en seront brûlés, depuis le Néguev jusqu’au Nord. Alors tout être de chair verra que moi, le Seigneur, j’ai allumé cette flamme, et elle ne s’éteindra pas. » (Ézéchiel 21,1-4)
« Cette parole de YHWH me fut adressée » : même si nous avons parcouru vingt chapitres rythmés et façonnés par cette phrase, qui en constitue un thème majeur (parce qu'elle dit l'essence de la prophétie), chaque fois que nous la retrouvons, nous sommes étonnés et émus à la lecture de ces paroles que Dieu murmure aux oreilles d’autres hommes semblables à nous ; des paroles devenues des réalités, comme celles qui nous arrivent chaque jour dans le monde. Bien sûr, nous, hommes et femmes du troisième millénaire, nous pouvons atténuer la force de cette perception auditive, nous pouvons la lire avec tous les outils techniques et historiques dont nous disposons et peut-être même arriver à la nier en assimilant le prophétisme aux grands mythes anciens, en le dissociant de la voix différente qui l’inspirait et l’alimentait, ou en soutenant que même les livres des prophètes ont été écrits après coup par des réformateurs religieux qui voulaient donner à leurs réformes un caractère sacré plus fort que celui de leur politique. Nous pouvons le faire et beaucoup le font ; mais la Bible perd ainsi de sa consistance spirituelle et anthropologique, elle perd de son attrait et ne tarde pas à se perdre elle-même.
Ézéchiel nous parle et change notre cœur si nous le voyons encore en train de répondre à cette voix qui l’interpelle, dans un dialogue qui n'a jamais été interrompu grâce aux lecteurs qui l'ont cru, qui lui ont fait confiance et lui ont ainsi permis de continuer à parler. Nous ne connaissons pas le contenu ni les détails de ce qu’il a réellement entendu, ni des manifestations divines qu'il nous a décrites, mais pour rester en contact avec ses paroles et ne pas interrompre leur flux spirituel, nous devons le croire, ne pas le considérer comme un illuminé et donc le prendre au sérieux.
La foi biblique regroupe de nombreuses réalités, mais elle se caractérise aussi et surtout par la confiance en une parole. Les premiers à ne pas prendre Ézéchiel suffisamment au sérieux furent ses compatriotes, exilés comme lui à Babylone, qui n'entrèrent pas vraiment en dialogue avec lui. Les anciens du peuple l'ont interrogé (en fonction de leurs intérêts), mais ne lui ont pas fait confiance, sinon, comme chaque fois que nous faisons vraiment confiance à quelqu'un, ils auraient dû engager ce dialogue en étant disposés à devenir quelque chose de différent de ce qu'ils étaient avant de le commencer. Tout dialogue authentique est le passage à gué d’une rivière durant la nuit, où l’on entre Jacob pour en sortir Israël (Genèse 32) - le grand mythe du combat dans la rivière Yabbok est en fait aussi une icône parfaite du dialogue : on commence avec un nom et on finit avec un nom nouveau, et à la fin on est blessé et béni dans une ronde de salutations réciproques. Depuis le début de sa prédication, Ézéchiel a essayé de transmettre un message essentiel à son peuple en exil. Le sort de Jérusalem, c'est-à-dire sa destruction puis la déportation de tout le peuple juif vers Babylone, est inévitable, car c'est la conséquence logique d'une vie religieuse et morale corrompue.
La fin de la ville sainte est désormais proche et certaine ; les juifs qui sont déjà exilés à Babylone devraient seulement comprendre qu'ils seront bientôt rejoints par le reste du peuple et ne pas se laisser bercer d'illusions par des faux prophètes leur annonçant un retour imminent dans leur patrie - tel Hananya qui, comme le rapporte Jérémie (chap. 28), avait prophétisé que les exilés retourneraient très vite à Jérusalem. Ceux-ci devraient seulement tirer les leçons de ce qui va se passer à Jérusalem, à savoir que la seule bonne voie est la conversion immédiate, l'abandon des idoles et des iniquités, et le retour à l'Alliance et à la Loi. À la veille de la déportation à Babylone et ensuite pendant l'exil, les faux prophètes se sont multipliés au sein du peuple d'Israël. La lutte contre eux, menée surtout par Ézéchiel et Jérémie, fut particulièrement dure. C'est ainsi qu’à cause de l'action constante et tenace des faux prophètes, de bonne ou de mauvaise foi, les Juifs exilés ont continué à se faire des illusions : séduits par les cultes babyloniens, ils ont, peut-être, voulu construire un temple pour reproduire à Babylone les mêmes pratiques idolâtres et syncrétistes que celles de leurs concitoyens restés à Jérusalem (chapitre 20).
La communauté déportée ne comprend toujours pas les paroles d'Ézéchiel ni ses gestes, qui sont au contraire objets de raillerie et de dérision. On va alors l'accuser d'être une sorte de comédien de rue : « J'ai dit : "Ah ! Seigneur Dieu, ils disent de moi : ne voilà-t-il pas qu’il raconte des histoires?" » (21,5). Un diseur d’histoires : Ézéchiel doit annoncer un message dramatique à son peuple, le plus dramatique depuis Moïse, un événement décisif dans l'histoire du salut, et le peuple auquel il est envoyé le prend pour une sorte de saltimbanque, un original qui déclame et mime des gestes, qui formule des énigmes extravagantes, plus étranges que ses paroles. Un devin, un sophiste, un magicien du verbe qu'il utilise pour confondre ses interlocuteurs ou pour les épater par de beaux mirages. Exactement le contraire de ce que fait et veut faire Ézéchiel.
Quelques années après le début de sa vocation prophétique, Ézéchiel se retrouve ainsi avec un message et une mission complètement déformés par sa communauté. On ne peut donc pas exclure que quelqu'un ait pensé que les feux déclenchés dans les forêts des régions voisines avaient été allumés par Ézéchiel lui-même, dans un moment de délire mystique ou grâce à des pouvoirs magiques qui lui auraient permis d'agir à distance (« Voici, je vais allumer en vous un feu qui dévorera en vous tout arbre vert et sec »). Ézéchiel acteur, acrobate, magicien, pyromane. Étrange destin que celui des vrais prophètes, à l’opposé de celui des faux prophètes. Ces derniers, en vertu d'une vocation divine qu'ils n'ont pas reçue, obtiennent succès et adhésion; les premiers, en vertu d'une vocation qu'ils ont reçue, se retrouvent systématiquement, et sans moyen d’en sortir, objets de blâmes, de sarcasmes, et finissent presque toujours leur vie marginalisés et persécutés.
C'est pourquoi, paradoxalement (paradoxe qui n'existe en fait que pour ceux qui ne connaissent pas la Bible ni la vie), l’insuccès est le premier critère de la vraie prophétie - ce n'est pas le seul (toutes les femmes et tous les hommes qui échouent ne sont pas des prophètes, même si beaucoup sont honnêtes et vrais), mais c’est un indice important. Si, au contraire, de nos jours comme autrefois, quelqu'un veut facilement trouver de faux prophètes, il lui suffit de se rendre dans les lieux fréquentés par les gagnants.
Enfin, dans ce chapitre également, apparaît à nouveau un autre pilier de la prophétie d'Ézéchiel : son corps, qui devient symbole, sacrement et message : « Toi, fils de l'homme, gémis, pleure et souffre devant eux avec tes hanches brisées et pleines d'amertume. Quand ils vous demanderont : "Pourquoi pleurez-vous ?", vous répondrez : parce que la nouvelle est venue que le cœur s'arrêtera de battre, que les mains s'affaibliront, que l'esprit sera consterné, que les genoux vont fondre dans l'eau. Voici, elle est venue et s'est accomplie. » (21,11-12). Une fois de plus, Ézéchiel parle le langage muet de son corps exténué - et il le fera à nouveau. Une fois épuisées ses ressources verbales, il a recours à cet ultime langage, celui de sa chair, de ses reins brisés. Ici s’élève sa très douloureuse lamentation: il pleure, souffre et gémit pour la ville qui va être détruite, et il le fait avant qu'elle ne le soit vraiment.
Les prophètes souffrent avant, mais aussi après les catastrophes et les tragédies, et ensuite, comme nous et avec nous, continuent à le faire. Une fois épuisées leurs ressources ordinaires et extraordinaires, il leur reste la possibilité de pleurer, de crier leur deuil. Hier et toujours. Généralement ils n’ont même pas la possibilité d’obtenir la conversion des gens qu'ils sont censés convertir. Ils le veulent, ils le souhaitent, ils en souffrent dans leur corps, mais eux aussi, tout comme nous, ont besoin de confiance et de foi, et c’est là, quand on y réfléchit bien, un message plein d'espoir.
1. Shomèr ma mi-llailah se réfère à la Bible (Is. 21:11) et signifie: “Veilleur,où donc en est la nuit?”
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L'exil et la promesse / 13 Quand nous nous retrouvons muets, il nous reste encore un ultime langage, celui de notre corps
De Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 03/02/2019
«Je suis depuis des siècles, ou depuis un moment, suspendu dans un vide où tout se tait, je ne sais plus dire depuis quand je me sens angoissé ou en paix.»
Francesco Guccini Shomèr ma Mi-llailah1
Dans chaque dialogue authentique les paroles de celui qui nous parle sont capables de naître si elles trouvent en nous confiance, confiance en elles, et à plus forte raison en celui qui les prononce. Dans un dialogue personne ne parle sans être accueilli par quelqu'un d'autre, de sorte que, dans sa dimension originelle, la confiance est essentiellement une question de don. Dieu aussi a eu besoin de la confiance des prophètes pour pouvoir nous parler - qui sait combien de paroles prophétiques authentiques se sont perdues et se perdent parce que celui qui les a entendues ne les a pas acceptées ni comprises pour ce qu'elles étaient. Les prophètes, cependant, tout en faisant confiance à YHWH, lui permettant ainsi de parler aux hommes, ont aussi besoin de notre confiance pour que leur message ne tombe pas dans le vide. Toute parole vraie est dialogue, c'est la rencontre de propos adressés et reçus. Le prophète est une sentinelle, et si personne ne saisit l’appel qu’il lance depuis les murs de la ville, son cri s’éteint et devient du vent. Aussi les preuves "empiriques" de la vérité de ses paroles ne se trouvent-t-elles ni au ciel ni sur la terre, mais dans la force fragile de la confiance, de la foi.
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L’exil et la promesse / 11 – La prophétie sur le débit et l’intérêt fonde une éthique différente de celle de l’ "empire"
De Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 20/01/2019
« Je déteste, je méprise vos fêtes, je n’ai aucun goût pour vos assemblées. Éloignez de moi le tapage de vos cantiques ; que je n’entende pas la musique de vos harpes. Mais que le droit jaillisse comme une source ; la justice, comme un torrent qui ne tarit jamais ! »
Amos, 5,21-24

Dans la Bible l’économie est quelque chose de terriblement sérieux. Elle côtoie, pas par hasard, le péché d’idolâtrie. Sa théologie devient immédiatement anthropologie, et donc argent, prêts, intérêt. Telle est la belle laïcité de la Bible, où Dieu emploie, pour nous parler, les paroles de nos affaires et les fait monter jusqu’à percer le ciel. Ne nous étonnons pas si l’un de nous, quand il arrivera au paradis, reverra parmi les danses des personnes divines et des bienheureux le tour, le tournevis, les meubles et les vêtements. Si nous perdons cette co-essentialité des axes vertical et horizontal nous ne comprenons rien à l’humanisme biblique et à celui des Évangiles. L’économie fait partie de la vie et nous devons le rappeler plus encore aujourd’hui car elle veut déborder et devenir toute la vie. Cependant les relations économiques déterminent la qualité et la justice de toutes les autres ; et fausser le rapport avec l’économie et la finance signifie fausser aussi le rapport avec Dieu. La Bible a voulu, a dû lier radicalement l’oikonomia du salut à l’économie quotidienne des affaires et de l’argent, et, ce faisant, nous a laissé une hérédité sans prix, d’une valeur infinie.
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« Le grand aigle, aux grandes ailes, à l’envergure immense, au plumage épais et chamarré, vint au Liban. Il s’empara de la cime du cèdre, cueillit le sommet de sa ramure ; il l’emporta au pays des marchands, et dans une ville de trafiquants le déposa » (Ézéchiel 17, 3-4). Dans la Bible la nature est beaucoup plus que la toile de fond de la comédie et de la tragédie humaines. Hommes, montagnes, ciel, vent, feu… : tout vit , se meut et "parle" de concert avec les aigles, les lions (Éz 19), les cèdres et les vignes. Les plantes n’entrèrent pas dans l’arche de Noé, mais sont montées sur l’arche de la Bible où les arbres aussi sont vivants et parfois deviennent paroles que disent les prophètes pour faire parler YHWH. Les animaux et la nature sont inclus dans leur dialogue avec les hommes et avec Dieu. Ils sont chantres de la création.
La parole de Dieu est en effet parole de vie, et la vie humaine, chef-d’œuvre de la création, ne suffit pas à dire seule quelque chose de vrai sur le mystère de la vie. Nabuchodonosor II, le grand aigle, captura dans ses griffes le roi d’Israël (le plus haut rameau du cèdre, Joachin, lors de la première déportation survenue en 598 A.C.), et l’exila à Babylone. La parabole continue avec l’arrivée d’un second aigle (« Il y eut encore un grand aigle » 17,7), image de la surpuissance égyptienne vers laquelle se tourna Israël (en 591) dans l’espoir insensé d’une condition politique meilleure que celle du traité avec les babyloniens.
Voilà Ézéchiel prophète d’une partie du peuple exilé, un exil compris et vécu comme punition des péchés d’idolâtrie des pères, de la trahison collective de l’Alliance. Cet état moral et religieux pouvait paralyser le peuple et tuer toute espérance non vaine. Il lui fallut donc absolument reconstruire l’âme des siens, leur donner encore un possible salut : « Mais le méchant, s’il se détourne de tous les péchés qu’il a commis, s’il observe tous mes décrets, s’il pratique le droit et la justice, c’est certain, il vivra, il ne mourra pas » (18, 21). Pour survivre chacun doit certes répudier les idoles, mais aussi - dit le prophète – pratiquer une éthique différente, dire avec les mains la fidélité du cœur : « Rejetez tous les crimes que vous avez commis, faites-vous un cœur nouveau et un esprit nouveau. Pourquoi vouloir mourir, maison d’Israël ? Je ne prends plaisir à la mort de personne » (18, 31-32).
Dans cette opération éthique et théologique fondamentale, entre en jeu l’économie, en place centrale.
Ézéchiel décrit Babylone en peu de mots, qui en révèlent cependant l’essence : « Pays de marchands, ville de négoce ». Ce choix lexical nous dit beaucoup si on le laisse s’exprimer. Ézéchiel et ses compagnons déportés furent sans doute fort impressionnés par l’économie de ce grand empire. Les anthropologues du siècle dernier considéraient le marché comme une invention moderne, vu que les communautés antiques réglaient avant tout leurs échanges en dons et en redistribuant les richesses. Mais les milliers de tablettes mises à jour par de récentes fouilles révèlent au contraire que la Babylone de Nabuchodonosor avait atteint un exceptionnel développement économique et financier, pas loin, en quantité et qualité, de celui du tardif empire romain ou des cités médiévales italiennes (donc un peu semblable au nôtre). Cette économie était surtout monétaire (argent) ; il existait un marché du travail avec des ouvriers salariés, de florissants commerces internes et externes, et un système bancaire sophistiqué centré sur la riche et complexe économie financière des temples. Dans tout l’antique Moyen Orient le taux d’intérêt des prêts était permis ; quelques codes babyloniens le limitaient à 20% pour l’argent et à 33.3% pour le blé. Dans tout le Moyen Orient… sauf en Israël. Pourquoi ? Quelles sont les raisons de cette exception qu’est l’interdit biblique du prêt avec intérêt, qui a tant conditionné le développement de l’Occident jusqu’à l’époque moderne ?
Dans les économies non monétaires la monnaie couvre seulement quelques secteurs de la vie et l’argent n’est donc pas capital. Mais si l’économie devient monétaire et que l’argent règle la plupart des relations, le rapport avec l’argent est vital, et, ajoute prophétiquement Ézéchiel, il est vital aussi pour la foi.
Tous n’étaient pas (ne sont pas) égaux aux commandes de l’argent, et qui le détient est terriblement tenté d’abuser injustement de son pouvoir. Celui qui accorde des prêts n’était pas (souvent n’est pas) sur un pied d’égalité avec celui qui les reçoit. Qui les offrait était riche, puissant, peut-être investi d’une autorité sacrée – les banques étaient généralement liées aux rois et aux temples. Qui en demandait un se trouvait dans le besoin, incertain quant au futur, donc plus faible. Israël en exil comprend alors que l’interdit de l’usure permet d’éviter que l’usage du pouvoir ne crée des rentes pour les forts au détriment des plus fragiles. La prophétie est toujours économique aussi, jamais seulement "religieuse" et cultuelle – sinon elle se transforme en fausse prophétie.
La captivité babylonienne - avec l’observation directe des graves conséquences de l’usure sur les débiteurs - fut décisive pour la naissance de la législation particulière et unique de la Torah hébraïque (écrite surtout après l’exil), très centrée sur les dettes, les prêts et l’intérêt. Le jubilé était en fait, surtout en certaines périodes, un temps de libération des esclaves devenus tels pour n’avoir pas pu payer leurs dettes aux créanciers devenus patrons de toute leur famille.
Dans ce long exil en terre commerciale et financière, sans temple ni culte, grâce à Ézéchiel et aux prophètes de l’exil, le peuple d’Israël comprit que la refondation de l’éthique de l’Alliance nécessitait une lutte sans merci contre la fascination de ces divers dieux, séduisants, naturels et colorés comme les aigles ; mais il était tout aussi urgent de refonder une vie sociale et économique différente de celle en vigueur dans ce grand empire. Pour dire qui était leur Dieu ils écrivirent une autre économie et interdirent les intérêts sur l’argent pour exalter les intérêts des pauvres et la justice divine. Un Dieu à l’écoute du cri des pauvres ne pouvait pas écouter la voix des usuriers. La diversité théologique devint immédiatement diversité éthique et économique.
Qu’on ne s’étonne donc pas des conditions de conversion qu’indique Ézéchiel pour devenir juste : « Le juste est l’homme qui observe le droit et la justice, qui ne va pas aux festins sur les montagnes, ne lève pas les yeux vers les idoles immondes de la maison d’Israël… qui restitue ce qu’on lui a laissé en gage, ne commet pas de fraude, donne son pain à celui qui a faim et couvre d’un vêtement celui qui est nu ; l’homme qui ne prête pas à intérêt et ne pratique pas l’usure » (18 5-8).
Un peuple au Dieu différent de tous les autres peuples a ainsi produit une éthique économique et financière différente et unique. Dans cet empire idolâtre à l’économie financière Ézéchiel comprit la leçon théo-anthopologique de la grande souffrance d’un groupe d’exilés apeurés et découragés : la compréhension de la nature religieuse de l’argent, si religieuse qu’elle devenait le matériau des idoles mais aussi la première pierre de la première nouvelle maison.
Aujourd’hui comme hier l’économie vit de cette radicale et terrible ambivalence. C’était trente pièces d’argent que reçut Judas pour son ignoble commerce ; deux pièces que donna le Bon Samaritain pour associer un aubergiste à sa compassion. C’est d’or que fut fait le veau sous le Sinaï ; c’est d’or et d’argent qu’on fait notre justice et notre injustice. Nous l’avons oublié et, à peine sortis de l’église, nous déposons de l’argent dans des banques qui financent les jeux de hasard et les mines antipersonnel, sans même un prophète pour nous dire : « Gare à vous ! » - et, y en eut-il un capable de nous le répéter, nous l’ignorerions et le couvririons de ridicule.
Les actions économiques ne sont pas que ‘éthique’ : elles sont aussi ‘théologie’. C’est en cela qu’est très sérieuse l’économie. La justice économique est de même nature et dignité que le culte religieux. Ézéchiel ne hiérarchise pas ses préceptes : on trahit l’Alliance et on meurt en vénérant Baal comme en opprimant le prochain par des prêts usuriers et des contrats injustes. Notre âme se meurt d’idolâtrie comme elle se meurt d’abus de pouvoir économique à l’égard des pauvres. Les prophètes nous rappellent ce lien, nous font voir cette corde qui lie YHWH à l’économie. Nous faisons tout pour la couper, ils doivent continuer à nous la rappeler.
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L’exil et la promesse / 11 – La prophétie sur le débit et l’intérêt fonde une éthique différente de celle de l’ "empire"
De Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 20/01/2019
« Je déteste, je méprise vos fêtes, je n’ai aucun goût pour vos assemblées. Éloignez de moi le tapage de vos cantiques ; que je n’entende pas la musique de vos harpes. Mais que le droit jaillisse comme une source ; la justice, comme un torrent qui ne tarit jamais ! »
Amos, 5,21-24

Dans la Bible l’économie est quelque chose de terriblement sérieux. Elle côtoie, pas par hasard, le péché d’idolâtrie. Sa théologie devient immédiatement anthropologie, et donc argent, prêts, intérêt. Telle est la belle laïcité de la Bible, où Dieu emploie, pour nous parler, les paroles de nos affaires et les fait monter jusqu’à percer le ciel. Ne nous étonnons pas si l’un de nous, quand il arrivera au paradis, reverra parmi les danses des personnes divines et des bienheureux le tour, le tournevis, les meubles et les vêtements. Si nous perdons cette co-essentialité des axes vertical et horizontal nous ne comprenons rien à l’humanisme biblique et à celui des Évangiles. L’économie fait partie de la vie et nous devons le rappeler plus encore aujourd’hui car elle veut déborder et devenir toute la vie. Cependant les relations économiques déterminent la qualité et la justice de toutes les autres ; et fausser le rapport avec l’économie et la finance signifie fausser aussi le rapport avec Dieu. La Bible a voulu, a dû lier radicalement l’oikonomia du salut à l’économie quotidienne des affaires et de l’argent, et, ce faisant, nous a laissé une hérédité sans prix, d’une valeur infinie.
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L’exil et la promesse / 10 – En nous exposant librement nous devenons vulnérables à la liberté de l’autre.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 13/01/2019
« Si la femme ne s’était pas séparée de l’homme elle ne serait pas morte avec l’homme. Sa séparation marqua le début de la mort. C’est pour cela qu’est venu le Christ, pour réparer la séparation survenue au début et pour les unir tous deux à nouveau, homme et femme. »
L’évangile de Philippe, 78-79

L’amour humain est une réalité complexe. Dans les rapports plus importants, l’amour est fait d’inconditionnalité, c’est-à-dire d’une capacité d’aimer même sans réciprocité. Cette capacité est essentielle pour surmonter les crises, pour tenir bon en absence de réponse, pour vraiment recommencer après les grandes trahisons. Mais elle va de pair avec le besoin tout aussi radical de mutualité et de communion, d’être aimé quand on aime et après avoir aimé. En effet les amours plus importants se vivent au sein de pactes, d’engagements collectifs et mutuels. Le « Aime ton prochain » s’épanouit dans le « Aimez-vous les uns les autres », où le commandement adressé au ‘moi’ et au ‘tu’ s’allie au commandement au ‘nous’ et au ‘vous’. Et même quand l’amour mûrit et atteint les notes célestes de l’agapè, il ne cesse jamais d’être aussi eros et philia (amitié), parce que jusqu’au bout il reste nécessiteux de l’autre comme l’est l’eros, et libre comme l’amitié (l’agapè ne peut élever que des ‘entrailles’ pétries de tous les amours humains) ; l’amour est dans cette dynamique de liberté et de lien où se tissent les expériences humaines les plus sublimes et terribles. Aux pactes nous confions librement une part de liberté dont, une fois donnée, nous perdons la propriété. Nous décidons librement de nous exposer à la liberté de l’autre, vulnérables à ses changements d’humeur, de lier notre vie à une corde dont nous ne tenons qu’un bout, et pas le plus solide.
La Bible, dans ses pages les plus sublimes, a pris les paroles de l’amour humain le plus sincère et les a données à Dieu pour qu’il puisse nous dire son amour : ahavah, heseb, dodim et, enfin, agapè. Car dans l’amour entre époux le premier don est la réciprocité de merveilleuses paroles.
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Pour exprimer l’Alliance, au tout début, dans la Genèse, la Bible avait eu recours au langage du contrat commercial et politique. Puis l’âme des prophètes avait compris que ce premier langage était trop pauvre et ils ont adopté l’image du mariage. Mais pour rendre vraie cette métaphore les prophètes eux-mêmes ont dû pousser à l’extrême l’analogie et sont allés jusqu’à expérimenter la trahison du pacte et ses paroles tragiques. L’extrême dureté des paroles de trahison du pacte que nous ont laissées les prophètes exprime ainsi l’extrême vérité de nos pactes et de nos promesses, qui sont vraies dans leurs plus belles paroles parce qu’elles sont vraies aussi dans leurs paroles désespérées.
C’est donc grâce aux prophètes que nous avons compris que l’amour entre YHWH et nous est gratuit mais pas désintéressé ; il est inconditionnel par choix mais conditionné par nos réponses et nos trahisons ; il est très libre et jaloux. Quand elle parle de pacte, la Bible dit que Dieu est sensible à notre fidélité et infidélité, parce qu’il s’est fait vulnérable à la trahison. La possibilité de trahir Dieu élargit le champ de la liberté humaine, donc aussi notre responsabilité. Tel est le paradoxe de la trahison : la valeur de la fidélité dépend de la possibilité de l’infidélité, car personne ne se sentirait aimé de qui lui nierait la liberté de le trahir. Ainsi pouvons-nous donner joie à Dieu (« Cieux, exultez de joie ») parce que nous pouvons aussi le faire souffrir.
Ézéchiel est, parmi ces prophètes extrêmes et téméraires, celui qui a le plus parlé de manière inédite et audacieuse. « Ainsi parle le Seigneur Dieu à Jérusalem : Par tes origines et ta naissance, tu es du pays de Canaan. Ton père était un Amorite, et ta mère, une Hittite. À ta naissance, le jour où tu es née, on ne t’a pas coupé le cordon, on ne t’a pas plongée dans l’eau pour te nettoyer… On t’a jetée en plein champ… Tu as poussé, tu as grandi, tu es devenue femme, ta poitrine s’est formée, ta chevelure s’est développée. Mais tu étais complètement nue. Je suis passé près de toi, et je t’ai vue : tu avais atteint l’âge des amours. J’étendis sur toi le pan de mon manteau et je couvris ta nudité. Par serment je suis entré en alliance avec toi – et tu as été à moi. » (Ézéchiel 16, 3-6)
Jérusalem, aux origines païennes et humbles, est "aux yeux" de YHWH sauvée, choisie et épousée (« je suis entré en alliance avec toi »). Mais après la saison du premier amour, après qu’elle ait été transformée d’abandonnée en princesse (« Tu devins de plus en plus belle et digne de la royauté » : 16,13), l’épouse commença à se pervertir, à se prostituer avec des étrangers (l’égyptien, l’assyrien, le chaldéen), s’offrant à quiconque passait par ses grabats aux croisements de rues (16, 20-32). Et comme si cela ne suffisait pas, cette prostituée est allée jusqu’à altérer la nature même de la prostitution : « À toutes les prostituées, on fait un cadeau. Mais c’est toi qui faisais des cadeaux à tous tes amants ; tu les payais, pour qu’ils viennent vers toi, de tous côtés, se prostituer avec toi. » (16, 33). Jérusalem n’avait aucun motif économique ni social pour se prostituer (aujourd’hui comme hier beaucoup de gens qui finissent sur les trottoirs sont des victimes qui ne l’ont ni voulu ni choisi). Son choix était intentionnel, seulement dicté par le vice et la concupiscence, coupable donc.
Ézéchiel (comme avant lui Osée et Jérémie) a été transformé par Dieu en message incarné. Mais, à la différence d’Osée, il ne raconte pas un événement autobiographique. Il n’a pas épousé une femme infidèle, puisqu’il dit que sa femme est « lumière de ses yeux ». Mais en prononçant ces paroles de condamnation de son peuple prostitué, il ressent la même souffrance que si son épouse l’avait trahi. Ainsi s’explique la dureté lexicale des paroles d’Ézéchiel (qui, à l’origine, sans les rectifications des traductions, confine au langage sexuel vulgaire). En cause le tempérament d’Ézéchiel, certes, mais surtout le cri de douleur d’un époux sincère impudemment trahi.
La Bible est grande, immense par endroits, notamment par sa capacité à nous faire rencontrer des hommes et des femmes tout d’une pièce, qui réussissent à nous faire toucher le pan du manteau de Dieu et lui faire ressentir notre toucher. Au dessous de cette humanité intègre – qui sera celle du Baptiste, de Paul, de Jésus – ne se trouvent que des idéologies et des idoles de la religion, qui ne touchent personne, n’étant que fumée et vanité.
Mais il y a davantage. Peut-être YHWH lui avait-il murmuré ces paroles tandis qu’il parcourait les rues de Babylone peuplées de prostituées. À la vue de leur commerce cette parole le fit souffrir en tant que membre et pasteur de ce peuple prostitué aux idoles (tout vrai prophète reste solidaire du peuple qu’il doit réprimander et condamner, et se réprimande et se condamne aussi lui-même). Mais cet oracle de YHWH lui fit sentir aussi la souffrance de Dieu trahi par son peuple. Tel est le destin des prophètes honnêtes. Ils vivent plusieurs vies, vivent et supportent davantage de maux : les leurs, ceux de leur peuple, et ceux de Dieu.
Si la voix de Dieu qui parle aux prophètes est vraie, la douleur de Dieu aussi doit être vraie, et on peut la connaître sur terre dans la souffrance de ses prophètes, qui nous enseignent les joies et les souffrances des hommes comme celles aussi de Dieu. Quand Ézéchiel parcourait Babylone, dans ces prostituées il voyait vraiment Jérusalem, la cité de David, la cité sainte au temple saint. Il voyait dans le comportement déviant de ces femmes les mêmes gestes pervers de son peuple. Il ne les imagine pas, il les voit, et de ces ‘visions’ naît la force de son cri et de son vocabulaire. Cette vision est le trait fondamental des prophètes. Ils voient des choses différentes, entendent des sons différents, et, après seulement, disent des paroles différentes.
Ézéchiel avait commencé son discours métaphorique sur la trahison d’Israël au chapitre XV, avec l’image de la vigne, autre métaphore biblique et prophétique très commune pour représenter Israël. Il avait chanté une vigne cultivée et bêchée qui cependant s’était abîmée, devenant totalement infertile : « Fils d’homme, pour quelle raison le bois de la vigne vaudrait-il mieux que tous les autres bois ? En tire-t-on du bois pour en faire un ouvrage ?... Voilà qu’on le jette au feu pour le consumer » (15, 2-4). Un processus dégénératif qui ensuite se prolonge et s’exalte dans les chapitres suivants.
Une question théologique se trouve au centre de ces discours sur la dépravation de Jérusalem : le rapport complexe et périlleux entre élection et mérites. Le bois de la vigne n’a pas en soi de valeur particulière ; il n’est pas meilleur que celui du chêne ou du hêtre, ni pour la fabrication d’outils, ni comme bois à brûler. Ce sont les soins du vigneron qui font de la vigne la reine des champs. Le bon vin, s’il vient, n’est pas mérite de la vigne, mais don, gratuité, grâce, charis, agapè. Mais quand la vigne et la jeune épouse considèrent au contraire que leur élection tient à leurs mérites et n’est pas un don, s’insinue le germe de la perversion. Pour la vigne et pour la vie. La Bible et les prophètes nous disent, de toute la force (considérable) dont ils sont capables, que l’élection, le fait d’être choisi entre tous, est don – ahavah : agapè.
En beaucoup de choses humaines les mérites déterminent et génèrent l’élection, mais ils ne sont pas vraiment décisifs. Nous n’avons aucun mérite à être nés dans une famille qui nous a accueillis, aimés, respectés, fait étudier et accompagnés ; et nous ne sommes pour rien dans le fait d’être nés dans un pays en guerre et sans liberté. Nous n’avons pas mérité les quelques rencontres décisives qui ont façonné notre profil humain et professionnel, ni d’être "vus" et appelés par notre nom. C’est cette radicale gratuité de la vie que la Bible et les prophètes ont défendue et défendent jusqu’au bout. Pour que nous puissions nous sentir plus aimés que nous ne le méritions ou le déméritions.
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L’exil et la promesse / 10 – En nous exposant librement nous devenons vulnérables à la liberté de l’autre.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 13/01/2019
« Si la femme ne s’était pas séparée de l’homme elle ne serait pas morte avec l’homme. Sa séparation marqua le début de la mort. C’est pour cela qu’est venu le Christ, pour réparer la séparation survenue au début et pour les unir tous deux à nouveau, homme et femme. »
L’évangile de Philippe, 78-79

L’amour humain est une réalité complexe. Dans les rapports plus importants, l’amour est fait d’inconditionnalité, c’est-à-dire d’une capacité d’aimer même sans réciprocité. Cette capacité est essentielle pour surmonter les crises, pour tenir bon en absence de réponse, pour vraiment recommencer après les grandes trahisons. Mais elle va de pair avec le besoin tout aussi radical de mutualité et de communion, d’être aimé quand on aime et après avoir aimé. En effet les amours plus importants se vivent au sein de pactes, d’engagements collectifs et mutuels. Le « Aime ton prochain » s’épanouit dans le « Aimez-vous les uns les autres », où le commandement adressé au ‘moi’ et au ‘tu’ s’allie au commandement au ‘nous’ et au ‘vous’. Et même quand l’amour mûrit et atteint les notes célestes de l’agapè, il ne cesse jamais d’être aussi eros et philia (amitié), parce que jusqu’au bout il reste nécessiteux de l’autre comme l’est l’eros, et libre comme l’amitié (l’agapè ne peut élever que des ‘entrailles’ pétries de tous les amours humains) ; l’amour est dans cette dynamique de liberté et de lien où se tissent les expériences humaines les plus sublimes et terribles. Aux pactes nous confions librement une part de liberté dont, une fois donnée, nous perdons la propriété. Nous décidons librement de nous exposer à la liberté de l’autre, vulnérables à ses changements d’humeur, de lier notre vie à une corde dont nous ne tenons qu’un bout, et pas le plus solide.
La Bible, dans ses pages les plus sublimes, a pris les paroles de l’amour humain le plus sincère et les a données à Dieu pour qu’il puisse nous dire son amour : ahavah, heseb, dodim et, enfin, agapè. Car dans l’amour entre époux le premier don est la réciprocité de merveilleuses paroles.
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L’exil et la promesse / 6 – La fête nouvelle et vraie se passe là où l’on ne semble pas la « mériter »
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 16/12/2018
« Et peut-être trouverons-nous la paix
quand tout sera perdu,
quand nous percevrons l’inutilité des paroles entendues 
et de ces rencontres sources d’illusions.
[…]
Alors, l’angoisse nous saisira
car nous aurons découvert – trop tard –
l’errance de cette existence… »
David Maria Turoldo,  O sensi miei
Les veilles de fête marquent le rythme des fêtes et de leur attente. C’est le temps où le jour différent se prépare et mûrit, où le désir prend forme et grandit. Les enfants sont les grands spécialistes des veilles de fête : veilles d’anniversaire, veille du premier jour de classe ou d’excursion. Ils savent que, dans le « village », le samedi est une belle journée, car il sera suivi d’une journée encore plus belle. Ils savent que les fêtes sont vraies, qu’elles sont plus que l’illusion d’un désir étouffé au moment où il s’accomplit, parce que leurs parents, leurs instituteurs et leurs compagnons sont vrais, parce que les dons sont vrais. C’est la vérité de la fête qui rend vrais le désir et l’attente la veille.
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L’une des innovations de notre temps consiste dans l’invention de veilles de fête sans fête car, à l’ère des fêtes rythmées par le commerce, il ne nous reste que les veilles. Dans l’ignorance collective de la personne et de l’événement que nous allons vraiment fêter, nous restons dans une succession ininterrompue de « samedis du village ». La veille de Noël sera suivie de la veille des soldes, puis de celle de la saint Valentin, et ainsi de suite, tout au long de l’année, où de nouvelles veilles de fête nous feront oublier la tristesse de la fête niée. L’année passera à toute vitesse, parce qu’on lui aura ôté le temps différent de la fête, qui pourrait nous faire goûter un bout d’éternité ; car, même si nous vivrons plus longtemps que nos aïeux, nous vivons aujourd’hui des journées bien plus brèves que les leurs.
Si l’on veut retrouver le sens de la fête et de la veille de fête (et il faut le faire sans tarder, car une culture qui ignore la vérité du « jour de fête » ne connaît pas la vérité de la vie et de la mort), c’est parmi les pauvres qu’il faut le chercher, car c’est là que la fête continue de vivre avec son attente non vaine. Cependant, nous devons commencer par nous réapproprier le sens de la pauvreté et des pauvres et par les libérer de nos malédictions. Et, là encore, les prophètes seront nos meilleurs maîtres.
« Il y eut une parole du SEIGNEUR pour moi : “Fils d’homme, tous tes frères, les gens de ta parenté, toute la maison d’Israël, dans sa totalité, auxquels les habitants de Jérusalem disent : Restez loin du SEIGNEUR ; c’est à nous que cette terre a été donnée en possession !” » (Ézéchiel 11,14-15). Le peuple qui avait échappé à la première déportation babylonienne interprétait l’exil des membres de la même nation comme une malédiction divine. Il concevait l’éloignement de sa patrie et du temple sacré comme un châtiment divin, comme la conséquence de ses péchés. L’orgueil religieux alimentait la fausse assurance de faire partie des élus, des vrais propriétaires de la terre ; ainsi les hommes déportés par les Babyloniens devenaient-ils les déportés par le Seigneur. L’histoire des civilisations est marquée par le besoin presque toujours irrépressible de trouver une explication surnaturelle à leurs propres malheurs, et plus encore à ceux des autres. L’explication la plus fréquente car la plus simple était apportée par la logique économique : qui souffre aujourd’hui paie une dette pour quelque faute commise hier, et qui se réjouit recueille les fruits de ses mérites. Les riches se retrouvaient ainsi dans un double paradis (sur terre et au ciel), tandis que les pauvres vivaient dans un double enfer, emprisonnés à l’intérieur du piège parfait qui s’était refermé sur eux, sans espoir d’être libérés. Les méritocraties ont toujours (et ont encore) besoin de pauvres qui méritaient leur malheur, d’un tabouret sur lesquels les élus puissent s’appuyer afin de monter vers leur ciel.
Les prophètes, de par leur vocation, mettent en crise ces religions faciles et banales du mérite et de la faute pour nous révéler une autre logique, pour nous donner une idée différente de la pauvreté et de la justice : « Ainsi parle le Seigneur DIEU : “Même si je les ai éloignés parmi les nations et les ai dispersés dans les pays, j’ai été un peu pour eux un sanctuaire dans les pays où ils sont allés” » (11,16). Même Jérémie, le frère et le maître d’Ézéchiel, l’avait prophétisé : la corbeille contenant de bonnes figues n’est pas celle qui est restée dans la patrie, mais la corbeille déportée à Babylone (Jérémie 24,1-2). La prophétie raconte une théologie différente et, dès lors que celle-ci est absente, nous restons prisonniers de schémas idéologiques qui ont pour seul but la justification de notre condition d’hommes sauvés et de notre indifférence.
Cette dynamique se reproduit souvent y compris au sein des communautés idéales et spirituelles. Une partie de leurs membres se retrouvent exilés, déportés en terre étrangère, entraînés par l’un ou l’autre empire ou démon qui s’est révélé trop fort pour qu’on lui oppose une quelconque résistance. Ceux qui restent éprouvent le besoin de trouver une explication religieuse au départ des autres et au fait qu’eux sont restés ; c’est ainsi que, pour se rassurer et se donner l’impression d’être fidèles, ils en viennent parfois, en toute bonne foi, à condamner ceux qui sont partis. Ils se séparent moralement de ces derniers, les laissant sur leurs tas de fumier, puis ils tentent, comme les « amis » de Job, de se convaincre eux-mêmes et de convaincre les autres que, derrière ce malheur, il y a sûrement une faute demeurée cachée.
Le prophète, au contraire, poursuit le chant de Job, et il répète aux déportés, à ceux qui sont restés, à nous : « Je suis innocent, et s’il y a un coupable dans cette histoire, c’est dans votre fausse idée de Dieu, donc de la vie, qu’il faut le chercher. » Les prophètes se font les porte-parole de la partie maudite du monde, et ils nous rappellent que, s’il y a un vrai Dieu, c’est d’abord sur les tas de fumier, dans les champs des déportés, parmi les exilés, les exclus et les maudits qu’il faut le chercher. C’est là qu’il attend, et il nous trouve parfois alors que nous l’avons cherché en vain là où nous pensions le trouver. Cela se produit au moment où nous avions perdu tout espoir, car les expériences spirituelles merveilleuses arrivent alors que nous étions certains qu’il n’y avait plus rien à espérer.
Cependant, Ézéchiel nous livre un enseignement encore plus puissant et révolutionnaire : le Seigneur promet aux déportés qu’il sera pour eux un « sanctuaire ». Dans cette culture religieuse ancienne, où la protection des dieux était restreinte au territoire national, où quitter sa terre revenait à sortir de la zone d’action de la divinité, Ézéchiel ne se contente pas de dire que le Seigneur vit et opère même en exil : ce sera sa présence qui remplacera le sanctuaire dont ils sont privés. La condition objective de l’exil, mais aussi l’absence de temple et de nombreuses dimensions du culte religieux, ont permis à ce « reste » exclu d’effectuer un bond en qualité dans sa foi. Grâce aux prophètes, ces hommes ont deviné que Dieu ne pouvait être confiné dans un endroit et qu’il n’habitait pas seulement les lieux sacrés, car la terre entière était sa maison, et pas seulement la terre promise.
Dieu est plus grand que le culte religieux à travers lequel nous le vénérons. Il est différent de nos sacrifices et de nos liturgies et plus grand qu’eux, car c’est un Dieu laïc (c’est-à-dire qu’il vit au milieu du peuple). Un message d’une immense portée aujourd’hui encore, mais extraordinaire pour ce peuple au temple différent et unique. « Je serai moi-même ton sanctuaire. » Combien de fois des personnes exclues et des communautés exilées ont-elles entendu résonner dans leur âme, en toute vérité, cette splendide promesse. Là, au milieu de divinités étrangères, perdus et désespérés, ces hommes ont compris que rien ne leur manquait, qu’ils n’étaient pas maudits ni abandonnés, mais qu’ils avaient été conduits dans le désert pour célébrer une nouvelle alliance, une nouvelle fête, une nouvelle Pâque. Le ciel s’ouvrait alors, les Élohim descendaient vers eux, et c’était le début du paradis au-dedans des enfers.
L’exil d’Israël fut un retour à la tente mobile de l’Araméen errant, au Dieu nomade comme son peuple qui peut, au fil de ses déplacements, se faire le compagnon de route de tout homme et femme sur la terre, de tous « ceux qui cheminent ». Les grandes crises deviennent parfois les épiphanies d’une spiritualité plus authentique, d’une religion plus élevée que le toit des temples ; elles sont des retours à la pauvreté de la tente, où l’on écoute des paroles différentes et infinies. Il en fut de même dans cette prison allemande à la fin de la Seconde Guerre mondiale, lorsqu’un prophète de notre temps fut capable, quelques jours avant d’être fusillé pour avoir suivi cette voix jusqu’au bout, d’écrire quelques-unes des plus grandes paroles de sa théologie, jaillies de l’abîme de son exil : « Le “christianisme” a toujours été une forme de la “religion” (peut-être la vraie forme). Mais si, un jour […] les hommes deviennent vraiment irréligieux, quel sens a tout cela pour le “christianisme” ? Les fondements de notre “christianisme” tel qu’il a existé jusqu’ici sont sapés, et nous, nous ne pourrions “religieusement” atteindre que les quelques personnes qui font “cavalier seul” ou sont intellectuellement malhonnêtes ? Seraient-ils ceux-là les quelques élus ? Devons-nous vouer notre zèle, notre agacement ou notre indignation à ce douteux groupe de personnes pour leur vendre notre marchandise ? […] Comment le Christ peut-il devenir le Seigneur y compris des irréligieux ? Si la religion n’est qu’un vêtement du christianisme, qu’est-ce donc alors qu’un christianisme sans religion ? » (D. Bonhoeffer, Résistance et soumission). Ces paroles qui, aujourd’hui encore, nous laissent sans voix par leur force prophétique, contiennent aussi Jérémie, Ézéchiel et toute la Bible, dont la méditation en profondeur avait accompagné et nourri Bonhoeffer avant et pendant sa captivité.
En examinant la condition des nombreux exilés privés de temple, dispersés sur des terres aux dieux différents des leurs, nous pouvons nous aussi les condamner comme des maudits coupables qui méritent leur condition de sans Dieu. Car, qu’est-ce que notre temps sinon un grand exil de masse hors du temple ? Mais nous pouvons aussi répéter les paroles d’Ézéchiel. Nous pouvons et devons dire si nous préférons nous ranger du côté des habitants de Jérusalem et condamner les exilés, ou bien du côté des prophètes, et raconter une autre histoire, celle qui voit dans notre grand exil une « présence » au-delà du temple. Nous pouvons faire le choix de maudire notre monde ou de lui annoncer le salut. Les religions et les communautés peuvent être les amies des pauvres ; elles l’ont souvent été et le sont encore chaque fois qu’elles parviennent à ôter leurs habits méritocratiques dessinés par les hommes puis mis sur le dos des divinités sans leur demander leur avis.
Les prophètes continuent d’être les gardiens de l’homme et les gardiens de Dieu. Chaque jour, nous tentons obstinément de manipuler Dieu et les hommes ; mais les prophètes, plus entêtés que nous, continuent de les garder. 
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L’exil et la promesse / 6 – La fête nouvelle et vraie se passe là où l’on ne semble pas la « mériter »
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 16/12/2018
« Et peut-être trouverons-nous la paix
quand tout sera perdu,
quand nous percevrons l’inutilité des paroles entendues 
et de ces rencontres sources d’illusions.
[…]
Alors, l’angoisse nous saisira
car nous aurons découvert – trop tard –
l’errance de cette existence… »
David Maria Turoldo,  O sensi miei
Les veilles de fête marquent le rythme des fêtes et de leur attente. C’est le temps où le jour différent se prépare et mûrit, où le désir prend forme et grandit. Les enfants sont les grands spécialistes des veilles de fête : veilles d’anniversaire, veille du premier jour de classe ou d’excursion. Ils savent que, dans le « village », le samedi est une belle journée, car il sera suivi d’une journée encore plus belle. Ils savent que les fêtes sont vraies, qu’elles sont plus que l’illusion d’un désir étouffé au moment où il s’accomplit, parce que leurs parents, leurs instituteurs et leurs compagnons sont vrais, parce que les dons sont vrais. C’est la vérité de la fête qui rend vrais le désir et l’attente la veille.
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L’exil et la promesse / 4 – Savoir être fidèle au vrai « reste » de notre cœur
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 02/12/2018
« À force de vouloir rechercher les origines, on devient écrevisse. L’historien voit en arrière ; il finit par croire en arrière. »
Friedrich Nietzsche, Le crépuscule des idoles
Les signes religieux sont ceux qui pénètrent le plus la terre et expriment le caractère d’une culture. Temples, autels, édicules, croix et pieds marquent la limite entre le sacré et le profane sur le territoire, révèlent les terres, leur donnent des noms et des vocations, et transforment les espaces en lieux. La terre porte nos vices et nos vertus au cœur de ses blessures. Elle accueille avec douceur nos empreintes, elle se laisse docilement associer à nos destins et communique avec nous avec sa réciprocité mystérieuse et réelle. Entre autres capacités bien connues, la prophétie possède celle d’interpréter le langage de la création, de nous le raconter, de parler à notre place et en notre nom. Que diraient les prophètes s’ils revenaient, face aux blessures que nous infligeons aujourd’hui à notre planète ? Quelles paroles enflammées prononceraient-ils face à nos « hauts lieux » peuplés d’idoles ? Comment prophétiseraient-ils en constatant notre myopie et notre égoïsme collectifs ? Peut-être crieraient-ils et composeraient-ils de nouveaux poèmes, peut-être chanteraient-ils et chantent-ils Laudato si’.
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« Il y eut une parole du SEIGNEUR pour moi : “Fils d’homme, dirige ton regard vers les montagnes d’Israël, et prononce un oracle contre elles. Tu diras : Montagnes d’Israël, écoutez la parole du Seigneur DIEU. Ainsi parle le Seigneur DIEU aux montagnes et aux collines, aux ravins et aux vallées : Me voici, je vais faire venir sur vous l’épée et je ruinerai vos hauts lieux” » (Ézéchiel 6,1-3). Ézéchiel prophétise contre les montagnes, qui se sont faites les complices innocentes des infidélités du peuple. Ces collines, ces vallées et ces ravins sont aussi le symbole de cette création qui « gémit » en attente d’êtres humains qui soient ses dignes gardiens. Ce sont les animaux, les plantes, le sol et le sous-sol, les océans et les mers, qui subissent chaque jour, de façon croissante, les conséquences de la transformation de notre vocation : alors que nous devions en prendre soin, nous nous sommes transformés en tyrans. Les prophètes parlent entre autres pour eux et à leur place ; situés entre la terre et l’homme, entre les hommes et le ciel, ils sont des médiateurs cloués sur des croix tels des messages de chair.
Dès sa première installation à Caanan, le peuple d’Israël a été constamment vulnérable à la séduction des cultes cananéens. Ces dieux exerçaient une forte attraction car ils étaient simples, naturels, animés des rythmes et des images de la fertilité ; on pouvait les voir, se les représenter et les toucher. Israël a éprouvé la tentation de leur prostitution sacrée qui, dans les hauts lieux, offrait des voies immédiates d’union avec les divinités. S’il n’y avait pas eu les prophètes, le Seigneur, le nom de leur Dieu différent et unique, serait devenu au fil du temps un nom parmi tant d’autres, un de ces nombreux dieux figurant aux multiples panthéons des peuples voisins et vainqueurs. Les prophètes sont les amis de Dieu et les amis de l’homme, et ils ne cessent de répéter que l’homme est différent parce que Dieu est différent. Ils défendent Dieu et affirment sa transcendance pour défendre l’homme le mieux possible, et non pas pour le réduire à un simple consommateur d’idoles fabriquées qui le consument. Les prophètes font en sorte que la contamination naturelle d’une religion lors de sa rencontre avec les autres peuples, ne dépasse pas un seuil critique et ne fasse pas perdre le fil de l’alliance et de l’âme collective. Sans la contamination religieuse par Babylone, par l’Égypte et les peuples cananéens, nombreuses sont les magnifiques pages de la Bible que nous n’aurions pas eues. Cependant, si cette fertilisation mutuelle avait pénétré les entrailles et le cœur de la Promesse, du Sinaï, de la Loi et du Pacte, ce peuple différent animé d’une foi différente aurait été réabsorbé par les religions naturelles du Proche-Orient. Le prophète est un guetteur entre autres parce qu’il joue de la trompette et sonne l’alarme lorsque la contamination dépasse le point critique du passage à l’assimilation et au syncrétisme. Il sait aussi qu’il existe un endroit où ces contaminations ne peuvent ni ne doivent entrer : le temple, le lieu qui abrite notre histoire la plus intime, l’autel du pacte, le cœur de notre nom. Il en résulte que le peuple d’Israël n’a pas le droit d’entrer dans les temples des autres peuples pour adorer leurs divinités. Non seulement parce que ces peuples adorent des idoles (Israël n’a pas toujours considéré que tous les autres dieux étaient des idoles), mais aussi parce que, le jour où un peuple commence à entrer et à prier dans plus d’un temple, il signifie qu’au fond, il ne croit vraiment à aucun dieu, de la même façon qu’un homme qui, en disant « je t’aime » à plus d’une femme, laisse entendre qu’en réalité, il n’en aime aucune. Voilà pourquoi le combat des prophètes contre les sanctuaires des hauts lieux nous dit, de façon poétique, des choses très sérieuses, car la poésie enseigne toujours des choses très sérieuses.
Lorsque, par exemple, les communautés nées d’un charisme traversent de grandes crises, elles sont tentées non pas d’éliminer ou d’effacer le « Dieu » de la première alliance, mais d’introduire dans leur propre temple d’autres divinités qui s’ajoutent peu à peu au premier « culte ». On importe des prières, des chansons et des pratiques davantage dans l’air du temps, plus simples et plus compréhensibles, qui correspondent mieux aux goûts des « consommateurs ». Ces importations peuvent représenter une aide et un enrichissement à l’intérieur d’une certaine limite. Or, dès lors que ces pratiques étrangères entrent à l’intérieur du « temple » et que nous nous mettons à fréquenter les temples des autres sans parvenir à les distinguer du nôtre, la contamination commence à miner le pacte et la promesse ; le jour n’est pas si éloigné où nous nous retrouverons à parler avec notre Dieu originel dans des temples qui se ressemblent tous, et il ne se passera plus rien. De nombreuses crises existentielles, individuelles et communautaires ont pour origine une trop grande fréquentation du lieu de la rencontre originelle, si fréquenté que l’on n’y voit ni n’y entend plus rien.
Cependant, les sanctuaires et les temples étaient également les lieux de sacrifices d’animaux et d’enfants. Chez les grands prophètes, derrière la critique des cultes cananéens et babyloniens, il y a toujours la critique du recours au sacrifice comme monnaie utilisée pour commercer avec un Dieu commerçant. La polémique acerbe lancée par les prophètes contre l’or et l’argent n’est pas une critique économique ni éthique de l’argent servant au commerce humain : il s’agit d’une critique théologique donc anthropologique ; c’est une condamnation d’une vision économique de la foi et, par conséquent, de la vie. L’or est très dangereux car il devient le matériau à partir duquel on fabrique les idoles : les statuettes de Baal ou d’Astarté ont aujourd’hui laissé place aux produits et aux biens qui, en tant que nouvelles idoles, nous vendent une sous-espèce promettant la jeunesse éternelle. Plus nous sommes riches en or, plus nous pouvons payer un prix élevé pour nos sacrifices. Les voleurs qui profanent le lieu saint ne sont alors pas des voleurs d’objets ou d’argent, mais des voleurs religieux, qui ôtent à l’homme sa dignité et le réduisent au rang de serviteur d’idoles : « Ils jetteront leur argent dans les rues ; leur or sera une souillure. – Leur argent et leur or ne pourront les sauver, au jour de la fureur du SEIGNEUR. – Leurs gosiers ne seront pas rassasiés, et leurs entrailles ne seront pas remplies […]. De leur splendide parure, ils ont fait leur orgueil ; ils en ont fait leurs images abominables, leurs horreurs ; c’est pourquoi j’en ferai leur souillure. […] On profanera mon trésor. Des brigands y viendront et le profaneront » (7,19-22). L’argent et l’or sont des horreurs dès lors qu’on les utilise non pas pour vivre, mais pour fabriquer toute sorte d’idoles. Cette nature profonde des richesses ne se révèle pleinement qu’à la fin (« Elle arrive, la fin ; elle s’éveille pour toi » : 7,6). Nous la comprendrons à la fin de notre vie, lorsqu’apparaîtra de façon nette la différence profonde entre les richesses (matérielles ou non) auxquelles nous aurons recouru pour nourrir nos semblables et nous nourrir, et les autres, que nous aurons utilisées pour créer ou acheter des idoles marchandes d’illusions. Ou bien, lors des autres « fins », quand, au moment d’une grosse crise, d’une maladie ou d’une dépression, nous prendrons conscience que nous pourrons recommencer uniquement si nous apprenons à reconnaître d’autres richesses que nous n’avons pas encore vues, en nous et autour de nous.
Au milieu de ces paroles très dures que le prophète prononce contre les hauts lieux, contre les idoles et les infidélités du peuple, un autre extrait de la théologie du reste nous touche comme un rayon de soleil d’aurore (la Bible peut se raconter comme l’histoire du reste fidèle) : « Mais quand vous n’aurez au milieu des nations que des rescapés de l’épée, quand vous serez dispersés parmi les pays, je maintiendrai un reste. Vos rescapés se souviendront de moi, parmi les nations où ils auront été déportés […]. Alors ils connaîtront que je suis le SEIGNEUR » (6,8-10). « Mais » : les prophètes affectionnent cet adverbe, qui complète et adoucit leurs jugements. Les faux prophètes ne connaissent pas les mais, car ce sont des idéologues et des menteurs. Mais est également l’adverbe utilisé par les bons éducateurs, les enseignants et les responsables de communautés qui, après avoir trouvé la force d’émettre un jugement vrai, parviennent à ajouter le « mais » de la mansuétude et de la pietas, qui est le sel et le levain de la pâte pétrie par eux.
Cet extrait portant sur le reste nous livre un enseignement essentiel. Quand, lors de nos exils, nous voulons essayer de recommencer vraiment, deux choses sont absolument nécessaires. Premièrement, ce n’est pas le tout qui recommence, mais une partie, un petit reste vivant. Nous avions formé une famille et donné naissance à une communauté ou à une entreprise, puis est arrivée la crise et, avec elle, la déportation et l’exil. Nous nous sommes dispersés et laissé contaminer par de nombreux peuples. Si, un jour, nous voulons poursuivre cette histoire originelle, il nous faudra vaincre la nostalgie de l’entier, sans nous laisser séduire par l’appel insistant du tout, tout simplement parce que cet entier et ce tout ne sont plus. Cependant, nous pouvons vraiment continuer notre histoire à partir de cette petite partie qui demeure vivante : deux ouvriers de notre usine, un enfant ou la seule bonne parole qui a été sauvée de toutes les méchancetés que nous nous sommes échangées.
La deuxième chose a trait au sens du magnifique verbe biblique se souvenir (« ils se souviendront de moi »). Dans l’humanisme de la Bible, se souvenir ne se conjugue pas au passé, mais au futur. On se souvient dans le désert, dans les briqueteries, lors de l’exil, et l’on se souvient afin de continuer à croire à la promesse qui doit s’accomplir et s’accomplira. Au milieu du désert où nous nous sommes retrouvés après avoir trahi notre pacte de mariage, nous ne recommençons pas en célébrant un nouveau pacte sur un nouvel autel, mais en nous souvenant que ces paroles étaient vraies, car une partie sincère de notre cœur n’a jamais quitté cette église et ce premier autel. Si nous apprenons à nous souvenir, nous commençons à ressusciter.
 
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L’exil et la promesse / 4 – Savoir être fidèle au vrai « reste » de notre cœur
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 02/12/2018
« À force de vouloir rechercher les origines, on devient écrevisse. L’historien voit en arrière ; il finit par croire en arrière. »
Friedrich Nietzsche, Le crépuscule des idoles
Les signes religieux sont ceux qui pénètrent le plus la terre et expriment le caractère d’une culture. Temples, autels, édicules, croix et pieds marquent la limite entre le sacré et le profane sur le territoire, révèlent les terres, leur donnent des noms et des vocations, et transforment les espaces en lieux. La terre porte nos vices et nos vertus au cœur de ses blessures. Elle accueille avec douceur nos empreintes, elle se laisse docilement associer à nos destins et communique avec nous avec sa réciprocité mystérieuse et réelle. Entre autres capacités bien connues, la prophétie possède celle d’interpréter le langage de la création, de nous le raconter, de parler à notre place et en notre nom. Que diraient les prophètes s’ils revenaient, face aux blessures que nous infligeons aujourd’hui à notre planète ? Quelles paroles enflammées prononceraient-ils face à nos « hauts lieux » peuplés d’idoles ? Comment prophétiseraient-ils en constatant notre myopie et notre égoïsme collectifs ? Peut-être crieraient-ils et composeraient-ils de nouveaux poèmes, peut-être chanteraient-ils et chantent-ils Laudato si’.
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L’exil et la promesse / 2 – Le prix de la parole, entre liberté extrême et extrême indigence  
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/11/2018
« N’y a-t-il plus de prophètes ? Nous ne pouvons pas l’affirmer ; l’important, c’est de distinguer les faux prophètes des vrais, et cela vaut pour toutes les époques. L’élément fondamental permettant de les distinguer est peut-être celui-ci : le faux prophète se sent prophète et le vrai prophète n’a pas l’impression de l’être. »

Quiconque se retrouve à écrire pour répondre à un appel intérieur a expérimenté, au moins une fois dans sa vie, qu’avant d’écrire des paroles, il les a d’abord reçues et « mangées ». Les paroles écrites qui ne sont pas vanitas viennent du sang et de la chair ; c’est ainsi qu’elles parviennent à atteindre le sang et la chair de celui qui les lit et à y laisser leur empreinte, à l’enseigner. Lorsque, parfois, nous sentons qu’une parole différente nous touche, qu’elle nous enseigne et nous change (si cela ne nous est jamais arrivé, c’est que nous n’avons pas encore vraiment commencé à lire), alors, cette parole avait déjà touché et marqué de son empreinte le corps de celui qui l’avait écrite, car elle était sortie d’une blessure. La prophétie est un événement autour de la parole, où s’expriment les paroles et le corps. Car, entre la parole reçue et la parole dite et écrite, il y a le corps du prophète. Le corps tout entier est l’instrument dont le prophète se sert pour jouer ses mélodies célestes et terrestres. Tous les prophètes sans exception, et plus particulièrement Ézéchiel.
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Une fois qu’Ézéchiel a eu une vision et écouté les paroles originelles, le premier ordre prophétique qu’il reçoit a justement trait à son corps : « “Ouvre la bouche et mange ce que je vais te donner.” Je regardai : une main était tendue vers moi, tenant un livre enroulé. Elle le déploya devant moi ; il était écrit des deux côtés ; on y avait écrit des plaintes, des gémissements, des cris » (Ézéchiel 2,8-10). Puis le geste est spécifié : « Fils d’homme, nourris ton ventre et remplis tes entrailles de ce rouleau que je te donne » (3,3). Le rouleau entre dans les entrailles du prophète, qui le digère et en fait une partie de son corps. La parole qu’il devra annoncer le pénètre jusqu’à la moëlle. À Isaïe, le jour où il reçoit sa vocation, Dieu touche la bouche avec une braise (Is 6,6). Ézéchiel mange un rouleau de papyrus, donc une parole écrite, car il est un prophète écrivain. En effet, il est probable qu’Ézéchiel ait lui-même écrit une bonne partie de son livre, et l’on retrouve alors dans sa vocation une relation spéciale avec la parole écoutée, assimilée puis écrite.
Ce rouleau déployé qui se transforme en nourriture est puissant et suggestif. Un épisode qui, outre le fait d’avoir largement inspiré la tradition spirituelle chrétienne (la ruminatio), nous révèle le lien profond entre la parole et la chair. C’est également en Ézéchiel que réside la possibilité de penser et d’écrire cette phrase infinie lue à la fin de chaque messe durant des siècles : Le verbe s’est fait chair. La parole prophétique est parole incarnée, qui subit et partage ainsi toutes les vicissitudes et les dimensions du corps. Elle tombe malade et souffre, elle est extrêmement forte et fragile à la fois ; cependant, contrairement à notre corps, la parole prophétique ne peut mourir dès lors qu’elle devient parole recueillie et conservée par une communauté fidèle et vivante. La Bible est aussi sacrement de l’immortalité des paroles des prophètes, car toute parole écrite avec la chair renferme un désir d’immortalité.
En même temps, le prophète a beau être pétri d’une parole qu’il a reçue, il n’est pas maître des paroles qu’il prononce. Le prophète reste un mendiant pauvre et affamé de paroles. La prophétie n’est pas un métier et ne s’apprend pas à force d’accumuler les expériences ; au fil du temps, tout au plus prend-on davantage conscience de cette indigence et de cette fragilité caractéristique du prophète. Peut-être faut-il voir là l’une des significations de la mystérieuse expérience qui nous est contée au début de la mission d’Ézéchiel : « Un esprit vint en moi ; il me fit me tenir debout. Il me parla et me dit : “Enferme-toi dans ta maison. Écoute, fils d’homme ; des gens te chargeront de cordes, ils t’en ligoteront et tu ne sortiras plus au milieu d’eux. Je collerai ta langue à ton palais ; tu seras muet […]. Mais quand je te parlerai, j’ouvrirai ta bouche et tu leur diras : “Ainsi parle le Seigneur DIEU” » (3,24-27). À peine a-t-il reçu l’appel à prophétiser qu’Ézéchiel se retrouve muet et reclus chez lui, en proie à des refus de son corps de lui obéir, qui se reproduiront périodiquement au cours de sa vie. Ézéchiel expérimente immédiatement l’impossibilité de contrôler la parole qu’il reçoit et doit annoncer. Elle a beau être intégrée à sa chair, elle garde une liberté absolue. En ce sens, les prophètes ressemblent à des pères et à des mères. Nos enfants sont notre chair et notre sang, pourtant ils ne sont pas notre propriété. Ils vont et viennent pendant que nous restons enchaînés chez nous, à mendier leur retour et leur libération. C’est entre autres pour cela que Marie de Nazareth, la mère qui incarne le Logos, est l’expression ultime et l’icône de la prophétie biblique.
C’est l’extrême indigence de parole qui permet de distinguer les vrais des faux prophètes : ces derniers ne connaissent pas le mutisme et les chaînes car, sur les marchés, ils ne vendent que des paroles venant d’eux-mêmes. Le prophète véritable reconnaît une parole différente car elle lui arrive alors qu’il est muet, parce qu’elle le libère des chaînes de ses propres bavardages et de ceux des autres (« Quand je te parlerai... »). La vocation du prophète consiste en une alternance de temps de silence et de parole. Pour comprendre la relation qu’entretient un vrai prophète avec la parole qui ne lui appartient pas et qu’il doit transmettre, nous devons penser non pas aux spécialistes de la rhétorique, ni aux brillants orateurs, mais bien plutôt à celui qui balbutie, qui lutte contre son propre corps afin de parvenir à émettre coûte que coûte quelque parole compréhensible. La force de la prophétie véritable est proportionnelle à l’effort fourni pour accoucher de paroles alors que le corps résiste.
Cette aphasie et cette réclusion chez soi nous révèlent également quelques éléments essentiels de la substance de la vie spirituelle, du moins de la vie biblique. Ézéchiel est appelé à accomplir une mission qui a à voir avec l’usage de la parole et avec les lieux publics. Au bout de quelques jours, il se retrouve muet et cloîtré chez lui, par l’action de ce même « esprit » qui lui avait révélé sa mission. Un paradoxe, certes, mais pas dans la Bible. Moïse rencontre le Seigneur sur l’Oreb et, dans le buisson ardent, il se voit confier la mission de libérer son peuple. Il se met en route vers l’Égypte ; « or, en chemin, à la halte, le SEIGNEUR l’aborda et chercha à le faire mourir » (Ex 4,24). Bien plus tard, un autre « prophète », qui avait reçu pour « mission » d’annoncer et d’apporter un autre Royaume, se retrouve sur une croix à crier son abandon. Si nous cherchons un dieu linéaire qui, au moment de nous confier une mission, définit avec nous un contrat complet avec une description du poste en annexe, il vaut mieux aller le chercher à l’extérieur de la Bible (et de la vie). Le Dieu de la Bible est différent car la vie est différente, parce que l’homme est différent.
En effet, il n’est pas rare, dans le cas d’une vocation authentique, qu’après le jour lumineux de l’appel, nous nous heurtions à l’impossibilité de le mettre en œuvre, une expérience tout aussi fondatrice et essentielle. Nous nous mettons en route car nous sommes appelés à accomplir une mission mais, une fois en chemin, nous nous retrouvons empêchés, dans notre âme et/ou notre corps, de faire exactement ce qui était en notre devoir. Alors que nous percevons clairement notre vocation scientifique, artistique, professionnelle, à la vie religieuse ou matrimoniale, le « jour après » l’appel, cette même voix originelle nous conseille de faire l’inverse ou nous y oblige. Parfois, cette seconde expérience ne se fait pas attendre : elle se produit dans la semaine qui suit notre entrée au noviciat ou durant notre voyage de noces. Puis, de façon soudaine et inattendue, une nouvelle parole nous parvient et nous repartons, avant d’être freinés par un autre mutisme et d’autres obstacles, à la fois identiques et totalement différents. Jusqu’à la fin, lorsqu’un autre mutisme nous arrêtera ; là encore, nous resterons à attendre une nouvelle parole.
Des expériences profondément humaines et très fréquentes, à l’intérieur comme à l’extérieur des religions. La Bible nous enseigne qu’elles ont été également les expériences des prophètes, des hommes vivant la plus grande intimité avec Dieu ; tout en nous le disant, elle nous délivre un message de grande espérance et de sympathie. Lorsque nous les lisons, nous nous sentons considérés et compris et, par conséquent, inclus dans l’histoire même du salut. Le premier prochain de la Bible, ce n’est pas le bon Samaritain, mais la Bible elle-même. Certaines personnes ont commencé un vrai cheminement spirituel parce qu’un jour, au milieu de leur désespoir, elles ont lu ou écouté un épisode raconté dans la Bible. Elles l’ont alors reconnu comme un élément familier et intime ; elles ont perçu qu’elles faisaient partie de cette histoire, elles ont senti que leur souffrance avait déjà été vécue et aimée, et cela a été le début de leur résurrection.
Enfin, dans ces premiers chapitres portant sur la vocation d’Ézéchiel, nous retrouvons la grande et magnifique image du guetteur : « Fils d’homme, je t’établis guetteur pour la maison d’Israël ; quand tu entendras une parole venant de ma bouche, tu les avertiras de ma part » (3,17). Tout comme Isaïe, Jérémie, Amos ou Osée, Ézéchiel est appelé à être guetteur. Isaïe (chap. 21), la grande référence biblique pour l’image prophétique du guetteur, avait utilisé le mot hébreu shomer : guetteur en tant que gardien. Shomer est également le mot qu’emploie Caïn au moment où, refusant de répondre à la question de Dieu (« où est ton frère ? »), il déclare ne pas être le gardien d’Abel son frère. Il l’a tué parce qu’il n’était pas son gardien (Gn 4). La garde réciproque est l’un des noms de la fraternité.
Le prophète est l’anti-Caïn, celui qui garde Abel, qui élargit le territoire de la fraternité afin de le faire coïncider avec la cité tout entière, celui qui, du haut de sa tour de guet, regarde au-delà de la cité, vers l’horizon de la terre fraternelle appartenant à tous. Il est posté dans sa tour de garde, suspendu entre ciel et terre, en habitant solitaire des murs d’enceinte. Il est là non pas pour repérer des ennemis, mais pour intercepter une voix qui parle différemment et pour transmettre ensuite ces paroles à n’importe quel prix. Les prophètes n’ont jamais cessé de garder nos villes. Ils sont là, ils ont appris à rester, à nous accompagner lors des samedis saints de l’histoire. De temps à autre, lors des jours les plus silencieux, l’une ou l’autre personne parvient encore à entendre leur cri.
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L’exil et la promesse / 2 – Le prix de la parole, entre liberté extrême et extrême indigence  
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 17/11/2018
« N’y a-t-il plus de prophètes ? Nous ne pouvons pas l’affirmer ; l’important, c’est de distinguer les faux prophètes des vrais, et cela vaut pour toutes les époques. L’élément fondamental permettant de les distinguer est peut-être celui-ci : le faux prophète se sent prophète et le vrai prophète n’a pas l’impression de l’être. »

Quiconque se retrouve à écrire pour répondre à un appel intérieur a expérimenté, au moins une fois dans sa vie, qu’avant d’écrire des paroles, il les a d’abord reçues et « mangées ». Les paroles écrites qui ne sont pas vanitas viennent du sang et de la chair ; c’est ainsi qu’elles parviennent à atteindre le sang et la chair de celui qui les lit et à y laisser leur empreinte, à l’enseigner. Lorsque, parfois, nous sentons qu’une parole différente nous touche, qu’elle nous enseigne et nous change (si cela ne nous est jamais arrivé, c’est que nous n’avons pas encore vraiment commencé à lire), alors, cette parole avait déjà touché et marqué de son empreinte le corps de celui qui l’avait écrite, car elle était sortie d’une blessure. La prophétie est un événement autour de la parole, où s’expriment les paroles et le corps. Car, entre la parole reçue et la parole dite et écrite, il y a le corps du prophète. Le corps tout entier est l’instrument dont le prophète se sert pour jouer ses mélodies célestes et terrestres. Tous les prophètes sans exception, et plus particulièrement Ézéchiel.
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