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L’âme de l’ économie/7 - Au cours des vingt années du fascisme, les économistes se sont ralliés au modèle prôné par le fascisme : une tentation trompeuse mais convaincante.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 22/02/2026
« C'est une attitude anti-historique par excellence que de considérer les problèmes, les opinions, les sentiments d'autrefois à l'aune des sentiments et des convictions d'une époque complètement différente » (A.C. Jemolo, Stato e chiesa in Italia [L’État et l’Église en Italie] p. 23). Cette mise en garde méthodologique juste et nécessaire ne doit toutefois pas devenir un carcan qui empêche le chercheur de lire les documents, d'essayer de discerner, d'évaluer les choix et les décisions. Sans la responsabilité des interprètes, les faits et les paroles d'hier resteraient des monades fermées, habitées uniquement par l'apologétique, qui est le plus grand ennemi de tout travail de recherche sérieux.

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La convergence entre la pensée de certains économistes catholiques et celle qui est à la base du corporatisme fasciste peut nous surprendre, voire nous attrister. Cette convergence doit toutefois être replacée dans le contexte d'un phénomène beaucoup plus vaste. L'adhésion au corporatisme était commune à presque tous les économistes de l'époque : « On peut dire que tous les économistes italiens des vingt années du fascisme sont « corporatistes », mais chacun a sa propre idée de la « corporation » » (Francesca Duchini, Aspetti e problemi della cultura economica italiana fra le due guerre [Aspects et problèmes de la culture économique italienne entre les deux guerres] 1994) Nous devons garder à l'esprit que lorsque la vague corporatiste s’est répandue, nous étions au lendemain de la grande crise de 1929 (qui, pour beaucoup, avait sonné le glas de l'économie libérale) et en pleine période stalinienne en Russie ; la recherche d'une nouvelle voie était très vive et concrète.
Sans adhérer aux positions extrêmes de Massimo Fovel, Gino Arias ou Filippo Carli, qui proposaient l'« homo corporativus » fasciste comme substitut à l'« homo oeconomicus » de l'économie classique, presque tous les meilleurs économistes de l'époque ont été séduits par les idées corporatistes. Parmi eux, Marco Fanno, Costantino Bresciani Turroni ou Guglielmo Masci qui écrivait en 1940 : « Le corporatisme met en place un système destiné à arbitrer les extrêmes, en les dépassant ; il fusionne dans une synthèse supérieure l'économie individuelle et l'économie collective » (Cours d'économie politique corporative). Et Luigi Amoroso, probablement le meilleur élève du grand Pareto, affirmait que « le système corporatif surpasse tous les courants de pensée économique précédents » (Principii di economia corporativa, 1933). Même le libéral Luigi Einaudi écrivait dans La riforma sociale que « l'étude du prix dans un régime corporatif pourra, avec le temps, donner lieu à certaines de ces enquêtes que nous qualifions d'élégantes » (Trincee economiche e corporativismo [Tranchées économiques et corporatisme]1933, §15). Cette ouverture d'Einaudi au corporatisme modéré déplut toutefois à ses collègues : « Pauvre économie corporative, qui prétend en vain construire la seule véritable économie politique ! » (Arias, « Rassegna Corporativa » 1934, II). Dans ce même numéro de la revue, Arias concluait ainsi son éditorial : « Pantaleoni avait tout à fait raison lorsqu'il disait qu'il n'y a que deux écoles en économie : celle de ceux qui savent et celle de ceux qui ne savent pas. Il faut seulement ajouter que les économistes de la marionnette économique et de ses déguisements appartiennent à la deuxième école » (Economia e anti-economia [Économie et contre-économie] ).
Il y a ensuite un deuxième thème. Beaucoup de ces économistes étaient également fascinés par la critique fasciste des prémisses anthropologiques et éthiques de l'économie, qui se concentrait sur la critique de l'homo œconomicus, la « marionnette économique » : « La condamnation, comme concept faux et néfaste, d'un des postulats fondamentaux de la science économique et de la vie économique, à savoir l'homo œconomicus » (Aldo Contento, Difesa dell'Homo Œconomicus [Défense de l’Homo œconomicus] 1931). Un homo œconomicus « qui non seulement n'a aucune valeur philosophique, mais n'a même aucune valeur scientifique » (Ugo Spirito, Critica dell'economia liberale [Critique del’ économie libérale] 1930). Et Margherita Sarfatti, commémorant Luigi Luzzatti, écrivait : « l'économie politique ne lui a pas servi à construire les monstruosités aberrantes de l' homme économique » (Gerarchia, 1927, 4). Et encore Angelo Brucculeri, dans son article « Le doglie dell'homo oeconomicus [Les tourments de l’homme économiqie]» (Civiltà Cattolica, I, février 1934, p. 359) , louant Mazzei, qu'il qualifie d'« élève de Toniolo », écrivait avec une grande perspicacité narrative : « Parmi les trop nombreuses crises qui pèsent aujourd'hui sur les malheureux habitants de la planète Terre, il en est une qui épuise et déchire une classe d'intellectuels courageux, à savoir les adeptes de l'économie pure, les adorateurs tenaces de l'homo œconomicus. » Il ajoute dans une note : « Si certains de nos lecteurs n'ont pas une idée claire de l'homo economicus et de sa charmante compagne, l'économie pure, qu'ils lisent cette anecdote. Un chasseur eut un jour l'idée de calculer la vitesse des lévriers et des lièvres, en partant de l'hypothèse que les uns et les autres couraient sur une seule patte. Étant un bon mathématicien, il put rédiger un volume de calculs qu'il intitula : La science de la chasse pure. Puis, avec la première hypothèse, il se rendit compte qu'il était trop éloigné de la réalité et fit une deuxième hypothèse : il supposa que les chiens et les lièvres ne sautaient qu'avec deux pattes et, sur la base de cette nouvelle formule, il modifia ses premiers calculs, obtenant ainsi une approximation de la réalité quadrupède. Il voulut alors se rapprocher encore davantage de la réalité mentionnée et fit ses calculs en partant de l'hypothèse que les lévriers et les lièvres couraient sur trois pattes. Or, l'économiste pur procède de manière analogue. Il suppose que l'homme n'est pas mû par un ensemble de sentiments, mais par un seul, celui de l'hédonisme ; l'homme animé par cette seule impulsion est appelé homo œconomicus » (Ibid., p. 359).
Toniolo, comme la plupart des économistes catholiques, avait depuis des décennies placé l'homo oeconomicus au centre de sa critique de l'économie libérale. Jacopo Mazzei écrivait par exemple : « Plus la réalité économique est complexe, plus la motivation hédoniste de l'individu est bridée, guidée et même, dans certains cas, interdite » (Sul carattere etico della scienza economica [à propos du caractère éthique de la science économique] 1934). La recherche de l'utilité individuelle devait être remplacée par l'utilité collective et corporative.
Un troisième domaine dans lequel le corporatisme fasciste a concentré ses énergies est celui de l'entreprise : l'entreprise corporative. Federico M. Pacces avait une vision de l'entreprise qui, pour certains de ses collègues de pure foi fasciste, était encore trop modérée (Piero Corti, In tema di azienda corporativa, « Rassegna corporativa », 1934, II). Pacces ( j'étais un ami proche de sa fille Simonetta, née Colonnetti), en effet, voyait l'entreprise corporative comme une « composition harmonieuse d'intérêts divergents », mais ne partageait pas la vision de ceux qui postulaient une « corporation d'entreprise dans laquelle l'entrepreneur et les travailleurs devraient être également intéressés par les profits de l'entreprise et participer également aux risques », car, selon lui, « cette corporation d'entreprise ressemble sacrément aux soviets d'entreprise ». Mais il n'aime pas non plus l'autre « tendance à vouloir imprégner l'entreprise d'un esprit corporatif entendu comme un intérêt convergent » (Pacces, Azienda corporativa [l'entreprise corporative] « Critica fascista », 1934, n° 5). Ugo Spirito, le principal philosophe du corporatisme, est également revenu à plusieurs reprises sur le thème de l'entreprise corporative. En accord avec Pacces, il souhaitait que l'entreprise corporative soit le lieu où « deux éléments, le capital et le travail, collaborent plus intimement », tout en critiquant ceux qui voulaient « renforcer le travail jusqu'à lui donner la capacité de s'emparer du capital. Cette dernière voie est, comme on le sait, celle du socialisme » (Residui liberali e socialisti contro la Corporazione, « Critica Fascista », 1934, n° 20). Et pour R. De Leva : « Le corporatisme fasciste n'a valorisé l'entreprise que sur le plan théorique, en lui donnant un contenu politique et en en faisant l'un des principaux maillons entre l'élément privé de l'économie et l'élément public » (Dal capitalismo all'azienda corporativa [Du capitalisme à l’entreprise corporatiste] 1936).
Cette conception collaborative entre le capital et le travail était très proche, voire identique, à celle indiquée par l'Église dans ses encycliques sociales : « Les encycliques sociales pontificales, digne précédent, comme Gemelli l'a bien démontré, du corporatisme fasciste » (G. Arias, Economia e antieconomica, 1934). Et le principal artisan de la Charte du travail, Alfredo Rocco, écrivait ainsi en 1924 : « Non seulement les catholiques n'y trouveront rien qui puisse heurter leur conscience religieuse. Ils y trouveront au contraire le cadre le plus propice à la réalisation des idéaux religieux et sociaux que prône l'Église catholique ». Et toujours Brucculeri : « C'est là l'édifice créé par le fascisme : ne voyons-nous pas en cela des similitudes avec les doctrines et les directives sociales promues par le christianisme ? » (« Du corporatisme des chrétiens sociaux au corporatisme intégral fasciste », La Civiltà Cattolica, 1934, I, p. 237). Le Père Brucculeri - considéré comme une figure clé du corporatisme catholique pendant le fascisme avec ses dix-huit cahiers de « Doctrines sociales du catholicisme » - avait écrit dans son journal, La civiltà cattolica en cette même année 1934 (importante pour l'affirmation du corporatisme) l'article « Corporatisme et thomisme » (III, 85, p. 462-475), dans lequel le jésuite, reprenant une thèse de Gino Arias, soutient que le corporatisme est « imprégné d'esprits et articulé sur des préceptes thomistes ». Massimo Fovel, l'un des économistes de pure conviction fasciste, résumant l'article (dans lequel il avait lu une attaque contre lui-même, car encore trop lié à l'économie de Pareto !), évalue ainsi les thèses de Brucculeri : « proclamer la similitude de deux programmes d'économie concrète historique... Brucculeri affirme que le corporatisme exprime donc aussi en théorie la véritable science économique et il affirme expressément que la science économique traditionnelle est éminemment éthique et que, précisément parce qu'elle est si pure, c'est une science fausse » (M. Fovel, « La civiltà cattolica e la scienza economica corporativa », dans Nuovi problemi di politica, storia ed economia [Nouvelles questions de politique, d’histoire et d’économie] VII, 1934, p.5).
Nous sommes ici également confrontés à un autre paradoxe de cette histoire. La philosophie de la grande entreprise contemporaine, même si elle n'en a pas conscience, est en fait très similaire à la réalisation du rêve corporatif. Elle n'a suivi ni la voie coopérative ni celle de la participation des travailleurs à la propriété, mais elle est de plus en plus fondée sur la théorie des parties prenantes, sur une prétendue harmonie des intérêts entre tous et sur la religion du leadership. Même l'utilisation du mot « collaborateurs » plutôt que « employés » était déjà présente dans le corporatisme : « Ni patrons à l'ancienne, ni serviteurs. Notre aspiration est qu'il n'y ait que des collaborateurs » (B. Mussolini, dans Brucculeri, 1934, p. 144).
On comprend ainsi toujours mieux que pour les économistes catholiques, la tentation corporatiste était (presque) invincible. D'un côté, il y avait l'ancien corporatisme recommandé par Léon XIII, Pie XI et Toniolo comme une troisième voie ; de l'autre, les critiques communes à l'égard du socialisme, du capitalisme et de l'homo œconomicus. Un piège parfait, dans lequel presque tous sont tombés, la plupart de bonne foi - la prophétie ne peut être imposée à personne, encore moins avec effet rétroactif.
Le père Brucculeri, jésuite, en est un parfait exemple. L'un des principaux auteurs de « La Civiltà Cattolica », il fut rapidement convaincu que la proposition corporatiste était la bonne : « Le catholicisme et le fascisme, bien que partant de points différents, convergent vers un même jugement de condamnation du régime capitaliste actuel » (Angelo Brucculeri, Intorno al corporativismo [Autour du corporatisme] La civiltà cattolica, 1934). Et il avait raison. De plus, « tout comme le catholicisme social, le fascisme admet la convergence des intérêts de classe ». Et il conclut : « Redonnons une âme au monde et nous aurons assuré un succès non illusoire au corporatisme actuel » (L'economia nazionale corporativa [L’économie nationale corporative], 1929). Ici, cependant, la prophétie ne s'est pas réalisée.
Pour conclure cette difficile série d'articles sur le corporatisme, nous devons reconnaître que l'idéologie fasciste a connu un grand succès populaire parce qu'elle s'est rattachée, en les déformant, à certains concepts positifs de la tradition latine et catholique - toute idéologie est un abus et une manipulation d’idées positives et nobles. Ainsi, certains points forts du corporatisme - intervention publique forte, critique du libéralisme et de l'homo œconomicus - se retrouvent également chez des économistes antifascistes tels que Caffè, Sylos Labini ou Fuà, qui n'étaient pas très différents en cela de leurs maîtres proches du corporatisme (A. Breglia et G. Masci). Et si nous regardons honnêtement la grande expérience de l'entreprise communautaire d'Adriano Olivetti, il n'est pas difficile d'y voir encore la collaboration entre le capital et le travail et l'harmonie des intérêts. Des similitudes analogues à celles que l'on peut trouver chez des auteurs très différents les uns des autres, mais qui ont tous puisé à la source d’une même tradition plus ancienne.
La société italienne, et avec elle l'Église, ont été plus grandes que le corporatisme. Elles ont réagi, l'ont surmonté et ont donné naissance à l’essor de la société italienne, au Concile Vatican II et à d'autres encycliques, que nous commencerons à examiner dimanche prochain.
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L’âme de l’ économie/7 - Au cours des vingt années du fascisme, les économistes se sont ralliés au modèle prôné par le fascisme : une tentation trompeuse mais convaincante.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 22/02/2026
« C'est une attitude anti-historique par excellence que de considérer les problèmes, les opinions, les sentiments d'autrefois à l'aune des sentiments et des convictions d'une époque complètement différente » (A.C. Jemolo, Stato e chiesa in Italia [L’État et l’Église en Italie] p. 23). Cette mise en garde méthodologique juste et nécessaire ne doit toutefois pas devenir un carcan qui empêche le chercheur de lire les documents, d'essayer de discerner, d'évaluer les choix et les décisions. Sans la responsabilité des interprètes, les faits et les paroles d'hier resteraient des monades fermées, habitées uniquement par l'apologétique, qui est le plus grand ennemi de tout travail de recherche sérieux.

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L’âme de l’économie/5 - L'impact de « Rerum Novarum » et de « Quadragesimo Anno » a dépassé les attentes initiales. Léon XIII et Pie XI proposaient une « troisième voie » entre capitalisme et socialisme, comme forme de restauration. Des coopératives, des écoles, des caisses rurales et des mutuelles ont vu le jour.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 08/02/2026
L'histoire de l'impact de la première phase de la Doctrine Sociale de l'Église se caractérise par un long et important épisode d'hétérogénie des fins, c'est-à-dire d'effets très différents de ceux qui étaient dans les intentions de ceux qui l'avaient voulue et guidée. Léon XIII et Pie XI ont en effet écrit sur la « question sociale » parce qu'ils étaient préoccupés par la croissance du mouvement socialiste qui voulait l’élimination de la propriété privée. Ils ont ainsi proposé aux catholiques une « troisième voie » entre le capitalisme et le socialisme, comprise comme un retour et une restauration de l'ordre social médiéval et de ses « corporations (Gremi) d'arts et métiers ». Telles étaient les intentions de ceux qui écrivaient ; mais ce qui s'est produit, c'est l'explosion d'un grand mouvement de changement social qui a contribué de manière décisive à préparer l'Italie et l'Europe modernes, à réduire les inégalités et à dépasser l'ancien régime. La réalité a dépassé l'idée. Les années qui vont de Rerum Novarum (1891) à Quadragesimo Anno (1931) ont vu naître des milliers d'initiatives sociales, économiques et politiques de la part des catholiques, qui n'ont pas cherché la terre promise en se retournant vers le passé : ils l'ont réalisée en regardant vers l'avenir, vers l'horizon. En revanche, c'est le fascisme qui a répondu à l'appel à la reconstitution des anciennes corporations médiévales, un effet qui n'était dans les intentions ni des papes ni des fascistes.

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En réalité, les différences entre le corporatisme catholique et le corporatisme fasciste étaient profondes. Par exemple, le corporatisme fasciste est né du syndicalisme révolutionnaire et de la pensée hégélienne, et était radicalement étatiste et anti-subsidiaire. Mais les analogies et les concordances étaient également significatives et tout aussi réelles. La corporation fasciste était une vision idéologique construite sur la concorde forcée et l'harmonie imposée entre les intérêts des capitalistes et ceux des travailleurs. Cette concorde partait de l'entreprise : « Il fallait enfin qu'un nouveau sens de la dignité humaine établisse le fondement moral et social d'un ordre juridique qui place le travail au centre de l'économie et, tout en reconnaissant les intérêts individuels, les coordonne en fonction d'autres intérêts de plus en plus généraux » (F.M. Pacces, Introduzione agli studi di aziendaria, 1935). Le corporatisme se présentait donc comme une défense du travail, du salaire et des travailleurs, thème très cher à l'Église.
Giuseppe Bottai, l'un de ses principaux artisans, voyait dans la corporation « l'institution qui concrétise la collaboration des différentes classes et catégories. Employeurs et travailleurs, professionnels, artistes et artisans, et même fonctionnaires, peuvent marcher unis et d'accord sans s'arrêter à l'ombre perfide de la tradition démocratique » (La Charte du travail, 1927). Giuseppe Toniolo, des années auparavant, avait proposé « un idéal corporatif, dans lequel seraient représentés les deux éléments aujourd'hui en conflit, les propriétaires capitalistes d'un côté et les travailleurs sans ressources de l'autre, et dans lequel ils trouveraient une harmonieuse convergence des intérêts des patrons et des ouvriers » (Discours et concepts sociaux, 1900). Tout au long de sa vie, Toniolo n'a cessé de louer les corporations médiévales afin de proposer leur restauration : « Voici s'ériger des corps intermédiaires entre les individus et ce qui est universel, c'est-à-dire entre les individus et l'État, dont l'élaboration, la défense et le développement ont été le mérite singulier de l'Église... Des forces intermédiaires qui empêchaient le choc entre les deux extrêmes » (1893). Les corporations auraient donc mis en œuvre la collaboration harmonieuse de toutes les classes pour le bien commun, l'ordre social tant désiré, clairement pyramidal et parfait - ce sont les années où l'Église se définissait à nouveau comme « societas perfecta » (Léon XIII, Immortale Dei).
Si nous étudions attentivement l'appel au retour à la corporation médiévale lancé par la doctrine sociale catholique, nous nous rendons compte qu'il est l'expression de quelque chose de beaucoup plus profond que la seule économie. Il fait partie de la relation complexe de l'Église catholique avec le monde moderne, et donc de la restauration de la chrétienté médiévale. La reconstruction de l'ordre social est également le sous-titre de Quadragesimo Anno, mais elle avait été souhaitée des décennies plus tôt par Toniolo : « Le programme de restauration de l'ordre social reste ainsi désigné comme le traitement thérapeutique du diagnostic » de la maladie qu’était pour lui la modernité. Il est donc « urgent aujourd'hui de restaurer l'ordre social chrétien que l'Église avait admirablement développé et mûri au fil des siècles à travers des luttes titanesques : une origine sociale que la Réforme a transfigurée et brisée petit à petit jusqu'à l'atomisme actuel ». Et donc, comme voie royale, « il convient de renouer avec les traditions du Moyen Âge, obscurcies, combattues, coupées depuis le jour de la Réforme » (1893). Le retour au Moyen Âge était le moyen, la restauration était la fin. Pour Toniolo et son école (Fanfani), la racine de la décadence de l'ordre social est antérieure à la Réforme : « L'hérésie de Luther démontre sa filiation avec l'humanisme », car, citant Érasme, Luther a ouvert « l'œuf qui avait été pondu depuis longtemps » : l'œuf de la centralité de l'homme et de son « libre arbitre », où se trouverait l'origine de tous les maux de la modernité, qui ont débouché sur le Libéralisme et le Socialisme.
Et ici, nous devrions ouvrir une réflexion sérieuse sur cette étrange lecture catholique de l'histoire et de l'Humanisme. À cet égard, le 8 juin 1944, Dietrich Bonhoeffer écrivait à son ami Eberhard depuis la prison berlinoise de Tegel, quelques mois avant d'être pendu par les nazis : « Je considère les attaques de l'apologétique chrétienne contre le monde devenu adulte : premièrement, absurdes ; deuxièmement, médiocres ; troisièmement, non chrétiennes. Absurdes : parce qu'elles me semblent être une tentative de ramener à la puberté un individu devenu adulte, c'est-à-dire de le ramener à dépendre de choses dont il s'est en fait affranchi, de le renvoyer à des problèmes qui, en fait, ne sont plus les siens » (Résistance et soumission, éd. Labor et Fides). Et le 17 juillet, dans une autre lettre, il poursuivait le dialogue : « Dieu en tant qu'hypothèse de travail morale, politique, scientifique est éliminé et dépassé ; mais aussi en tant qu'hypothèse de travail philosophique et religieuse... Et les esprits craintifs se demandent : où est donc, à ce stade, la place de Dieu ? Et ne trouvant pas de réponse, ils condamnent en bloc l'évolution qui les a mis dans cette situation calamiteuse ». Ils cherchent donc « des issues de secours possibles à cet espace devenu trop étroit », parmi lesquelles « le saut mortel en arrière vers le Moyen Âge ». Mais « y retourner ne peut être qu'un geste de désespoir, accompli uniquement au prix de l'honnêteté intellectuelle. C'est un rêve inutile : « Oh, si je savais où se trouve le chemin du retour, le long chemin vers le pays des enfants ». Ce chemin n'existe pas - en tout cas, il ne passe pas par le renoncement arbitraire à l'honnêteté intérieure ». Des tentatives donc absurdes, médiocres, et surtout non chrétiennes, du moins non conformes à l'esprit évangélique (le christianisme n'a jamais été seulement évangile).
L'Église catholique, dans ses institutions, n'a pas réussi, du moins jusqu'à Vatican II (et au-delà), à lire le processus d'entrée dans l’âge adulte des hommes et des femmes commencé à la fin du Moyen Âge comme une croissance intrinsèque à la logique évangélique elle-même, comme un arbre qui a grandi à partir de la semence même de la Révélation. Elle a été très effrayée par cet enfant devenu homme et, pendant plusieurs siècles, elle a tout fait pour le ramener à l'état infantile, dans cet ordre hiérarchique où tout était plus simple, notamment parce qu'au sommet se trouvaient les évêques, les moines et les papes, qui faisaient presque toujours partie intégrante de cet ordre hiérarchique et inégalitaire. Ainsi, au lieu de considérer la croissance d'un enfant comme l'événement le plus heureux de toute l'existence, l'Église post-médiévale n'a pas reconnu dans ce visage devenu adulte les mêmes traits que ceux de l'enfant aimé. Elle a ainsi perpétré une sorte d'inceste, en essayant d'empêcher cet enfant de devenir grand, autonome et libre. Pendant au moins un demi-millénaire, elle a rêvé d'un monde qui n'existait plus. Des rêves qui, de temps en temps, se sont transformés en cauchemars.
Mais - et c'est là une très bonne nouvelle - l'Église n'est pas seulement celle qui est marquée et rythmée par les documents, les livres et les directives du magistère. Le Royaume des cieux est plus vaste, plus profond et plus élevé que celui des temples et des palais. Ainsi, alors que Léon XIII et Pie XI écrivaient que l'inégalité était inéluctable dans les sociétés (« Il est impossible d'éliminer les disparités sociales du monde » : Rerum Novarum, §14), des milliers de catholiques, laïcs, religieux, religieuses et curés ont donné naissance à des coopératives, des caisses rurales, des sociétés de secours mutuel. Le mouvement coopératif entre le XIXe et le XXe siècle a été un formidable outil de réduction des inégalités, une véritable et sérieuse « troisième voie », car il remettait en question les droits de propriété et les profits. Et lorsque les droits de propriété changent dans une entreprise, nous sommes déjà au-delà du capitalisme. Ce qui a suivi l’encyclique Rerum Novarum a été une véritable période de prophétie économique authentique, qui, dans le domaine catholique, reste encore inégalée.
Mais il y a plus. D'innombrables « œuvres » suscitées par les fondateurs et fondatrices de congrégations religieuses ont inventé l'éducation des enfants pauvres, en créant pour eux un espace merveilleux : l'école. Une action extraordinaire et sublime, en Italie, en Europe, dans les missions, car les pays qui ont aujourd'hui les niveaux d'inégalité les plus bas sont ceux qui ont hier investi le plus dans l'éducation publique et universelle (Thomas Piketty).
Le miracle économique et social du XXe siècle est également celui qui a touché de jeunes enfants pauvres qui, grâce à ces charismes, ont pu étudier, notamment sous l'impulsion des premières encycliques sociales. Ces papes avaient peut-être d'autres intentions, mais sans le vouloir, ils ont donné naissance à quelque chose de fantastique, pour l'Église, pour les pauvres, pour tous. L’hétérogénie des fins est aussi l'autre nom de la Providence.
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L’âme de l’économie/5 - L'impact de « Rerum Novarum » et de « Quadragesimo Anno » a dépassé les attentes initiales. Léon XIII et Pie XI proposaient une « troisième voie » entre capitalisme et socialisme, comme forme de restauration. Des coopératives, des écoles, des caisses rurales et des mutuelles ont vu le jour.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 08/02/2026
L'histoire de l'impact de la première phase de la Doctrine Sociale de l'Église se caractérise par un long et important épisode d'hétérogénie des fins, c'est-à-dire d'effets très différents de ceux qui étaient dans les intentions de ceux qui l'avaient voulue et guidée. Léon XIII et Pie XI ont en effet écrit sur la « question sociale » parce qu'ils étaient préoccupés par la croissance du mouvement socialiste qui voulait l’élimination de la propriété privée. Ils ont ainsi proposé aux catholiques une « troisième voie » entre le capitalisme et le socialisme, comprise comme un retour et une restauration de l'ordre social médiéval et de ses « corporations (Gremi) d'arts et métiers ». Telles étaient les intentions de ceux qui écrivaient ; mais ce qui s'est produit, c'est l'explosion d'un grand mouvement de changement social qui a contribué de manière décisive à préparer l'Italie et l'Europe modernes, à réduire les inégalités et à dépasser l'ancien régime. La réalité a dépassé l'idée. Les années qui vont de Rerum Novarum (1891) à Quadragesimo Anno (1931) ont vu naître des milliers d'initiatives sociales, économiques et politiques de la part des catholiques, qui n'ont pas cherché la terre promise en se retournant vers le passé : ils l'ont réalisée en regardant vers l'avenir, vers l'horizon. En revanche, c'est le fascisme qui a répondu à l'appel à la reconstitution des anciennes corporations médiévales, un effet qui n'était dans les intentions ni des papes ni des fascistes.

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L’âme de l’économie/3 - La leçon du document magistral fondateur du principe de subsidiarité : accepter les défis de son temps, sans le craindre
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 25/01/2026
L’encyclique Rerum Novarum (RN, 1891), la première entièrement consacrée aux questions socio-économiques, avait une valeur symbolique bien plus grande que son contenu. Son esprit était bien plus important que sa lettre. Elle affirmait que la vie économique et le travail faisaient partie intégrante de la pensée et de l'action de l'Église catholique : ils n'étaient pas à la périphérie, mais au centre de l'humanisme évangélique. Des milliers et des milliers de catholiques se sont enfin sentis vus, compris et reconnus par l'Église dans leur engagement social et économique. Ils le savaient déjà, mais après cette encyclique, ils le savaient davantage, et il n'y avait plus aucun doute. Le jugement historique sur le contenu de ce texte est en revanche une opération différente, qui nécessite des études et une certaine dose de courage.

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Avec la restauration de l'ancien régime européen voulue par le Congrès de Vienne qui suit la période napoléonienne (1814), la papauté avait également espéré un retour au monde d'avant la Révolution française, en nourrissant l’illusion que les Lumières, le Libéralisme et la pensée moderne pouvaient être effacés. Elle pensait revenir à la Christianitas médiévale, au féodalisme et au rôle politique important que les papes et les évêques avaient joué au cours des siècles passés. Mais cette Église se trompait. Le monde européen avait désormais changé pour toujours, et avec lui l'époque du pouvoir temporel de l'Église : le temps de la soumission des États à l'autorité religieuse était révolue. Ce fut un processus long et douloureux que l'Église catholique, et le pape en premier lieu, vécurent comme une « bataille culturelle » avec l'Europe moderne. À cette époque, ce n'est donc ni le catholicisme libéral d'Alessandro Manzoni, ni la théologie de Rosmini, ni le christianisme ouvert à la nouveauté du grand évêque de Crémone Geremia Bonomelli qui prévalurent dans l'Église romaine.
L’encyclique Rerum Novarum est un document qui présente quelques points positifs, mais aussi quelques points négatifs. Les points positifs sont réels, importants et très soulignés dans la tradition sociale catholique. Comme l'indique le titre complet du document - De opificium conditione (sur la condition des ouvriers) - la condition des travailleurs est au centre du document. Les pages les plus lumineuses de l'encyclique sont en effet consacrées au travail et au salaire, où la dignité de chaque travailleur est réaffirmée, où une journée de travail pas trop longue est exigée (en premier lieu pour les enfants et les femmes), et où il est déclaré que le jeu de l'offre et de la demande ne peut être le seul critère pour fixer le salaire : « Que l'ouvrier et le patron s'accordent donc d’un commun accord sur le contrat et, notamment, sur le montant du salaire ; mais il y a toujours un élément de justice naturelle, antérieur et supérieur à la libre volonté des contractants » (RN §34). Les paragraphes de l'encyclique qui fondent ce qui sera ensuite appelé le principe de subsidiarité sont également très importants : « Il n'est pas juste que le citoyen et la famille soient absorbés par l'État : il est juste, au contraire, de laisser à l'un et à l'autre autant d'indépendance d'action que possible, sans préjudice du bien commun et des droits d'autrui » (RN §28). Une subsidiarité déclinée comme expression du droit d'association, en particulier des associations ouvrières (§ 37-39). Pas même l'Église de Léon XIII ne pouvait renoncer à la communauté et aux communautés ; elle voulait sauver la dimension communautaire de l'Église et, avec elle, la hiérarchie ecclésiastique, économique et civile.
Les aspects les plus obscurs de cette encyclique concernent le thème de l'égalité entre les hommes, et donc sa vision de la richesse et de la pauvreté. Pour les comprendre, examinons les Principes d'économie politique (1889) de Matteo Liberatore, publiés peu avant Rerum Novarum. On y traite du grand thème de la propriété privée et de l'inégalité, des idées que l'on retrouve de manière très similaire dans l’encyclique : « Deux choses, dit saint Thomas, doivent être distinguées dans la propriété : la possession et l'usage. Quant à la possession, elle peut être privée, voire nécessaire, pour l'utilité de la vie humaine. Mais quant à l'usage, il doit être commun, dans la mesure où le possesseur fait participer les nécessiteux à ce qu’il a en plus» (Principii…, p. 342).
Léon XIII, déjà dans sa deuxième encyclique, avait affirmé des thèses très semblables : « Les socialistes, les communistes et les nihilistes [...] ne cessent de clamer que tous les hommes sont par nature égaux entre eux [...] L'Église, beaucoup plus sagement et utilement, reconnaît l'inégalité entre les hommes, y compris au sujet de la possession des biens » (Quod Apostolici Muneris, 1878). De la défense de la propriété, il n'y a qu'un pas vers la défense des inégalités (thèse que l'on retrouve dans les Principes d'Économie Politique de Liberatore (p. 161-163) : « Établissons donc tout d'abord ce principe, à savoir qu'il faut supporter la condition propre à l'humanité : il est impossible d'éliminer les inégalités sociales dans le monde ». Il poursuit ensuite : « Car la plus grande diversité existe naturellement entre les hommes : tous ne possèdent pas le même génie, la même diligence, la même santé, les mêmes forces ; et de ces différences inévitables naît nécessairement la différence des conditions sociales » (RN §14).
Le thomisme de Léon XIII et des rédacteurs qu'il a choisis transparaît également dans l'accent mis sur l’organisation sociale des êtres humains et donc dans sa vision « organiciste » de la société, qui est à la base de nombreux paragraphes sur les associations et le corporatisme. Dans le système thomiste, la thèse selon laquelle la société est un corps (Saint Paul), et donc que toutes les parties sont interdépendantes, impliquait la nécessité d'une hiérarchie et d'une immobilité des places attribuées à chacun (le doigt n'est pas le cœur, et ils ne peuvent pas échanger leurs fonctions). Ainsi, l’encyclique Rerum Novarum rejette catégoriquement la lutte des classes et donc l'idée de conflit entre patrons et prolétaires (RN §15). De cette vision harmonieuse des classes sociales naît également l'invitation de Léon à faire revivre les Corporations médiévales des arts et métiers, que l'on trouve déjà dans l'encyclique Humanum Genus (1884). Aussi nous lisons dans l’encyclique : « Pour régler la question ouvrière [...] les corporations d'arts et métiers occupent toutefois la première place [...] Nous voyons avec plaisir se former partout des associations de ce genre, composées soit uniquement d'ouvriers, soit d'ouvriers et de patrons » (§36). Une thèse qui semble aujourd'hui bizarre. Comme si, en plein développement du capitalisme industriel et des masses ouvrières, on pouvait revenir cinq siècles en arrière, à une économie de quelques villes commerciales immergées dans le monde féodal ; comme si l'histoire et ses « nouveautés » n'avaient rien à enseigner à l'Église, partie intégrante et fille de cette même histoire ; comme si ces demandes d'égalité n'étaient pas elles aussi, du moins en grande partie, le fruit du même évangile que celui de l'Église.
Avec la proposition des corporations, Léon XIII va au-delà de la pensée des rédacteurs italiens des ébauches de Rerum Novarum, et inclut certains penseurs européens, comme le souligne bien un essai d'Alcide De Gasperi (signé sous le pseudonyme de Mario Zanatta : I tempi e gli uomini che prepararono la RN, 1931 (Les temps et les hommes qui ont préparé l’encyclique Rerum Novarum). Parmi eux, certains Français, le marquis La Tour du Pin-Chambly de la Charce (1834-1924), le comte De Mun et l'entrepreneur Léon Harmel, promoteurs du corporatisme catholique, tous aristocrates. Les corporations ressuscitées permettraient ainsi de surmonter le conflit de classe sans bouleverser l'ordre naturel de la propriété et de la hiérarchie : « Il y aura toujours cette variété et cette disparité de conditions sans lesquelles le consortium humain ne peut exister ni même être conçu » (RN §27).
Pour conclure son discours sur les prolétaires et les patrons, Léon XIII écrit : « Dans le christianisme, il existe un dogme sur lequel repose tout l'édifice de la religion : à savoir que la vraie vie de l'homme est celle du monde à venir. ... Que tu possèdes en abondance des richesses et d'autres biens terrestres ou que tu en sois dépourvu, cela n'a aucune importance pour le bonheur éternel » (RN §18). Ainsi, « on comprend que la véritable dignité et la grandeur de l'homme sont entièrement morales, c'est-à-dire qu'elles résident dans la vertu ; elles sont accessibles aussi bien aux grands qu'aux petits, aux riches qu'aux prolétaires... Nous dirons même plus : il semble que Dieu ait une prédilection particulière pour les malheureux, puisque Jésus-Christ appelle heureux les pauvres... Ainsi, les deux classes, en se serrant la main, parviennent à un accord amical » (§20).
En lisant ces thèses, nous devons nous arrêter, car nous nous éloignerions de l'esprit de l'Évangile. Jésus a guéri les malades, il a fait lever les paralytiques de leur lit, il a donné vie à une communauté fraternelle, y compris dans la communion des biens matériels, il ne les a pas consolés en les laissant dans leur misère, dans l'attente du paradis. Il a dit « malheur » aux riches, il nous a donné la parabole du riche glouton et de Lazare et il nous a invités à passer par le chas de l'aiguille. Son Royaume était et est avant tout pour cette vie, pas pour « celle à venir ». Ce qu'écrit Léon XIII était l'expression de la théologie de la Contre-Réforme, l'esprit catholique de son temps. Après lui il y a eu Vatican II, Don Mazzolari et Don Zeno, Francesca Cabrini et le pape François. Les catholiques ont créé peu d'entreprises corporatives, celles-ci ont été réalisées par les fascistes. Ils ont plutôt fait naître des syndicats, de nombreuses caisses rurales et coopératives où ils ont changé et remis en question les droits de propriété du Capitalisme, ils ont réduit dans la mesure du possible les inégalités sur cette terre, et continuent de le faire. Ils sont allés au-delà de la lettre de la Rerum Novarum, ils ont écouté son esprit, qu'ils ont également perçu dans les demandes d'égalité de leur temps et du nôtre.
Nous traversons aujourd'hui une période semblable. La peur et la nostalgie des temps glorieux du passé ne peuvent plus dicter les nouvelles Rerum Novarum.
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L’âme de l’économie/3 - La leçon du document magistral fondateur du principe de subsidiarité : accepter les défis de son temps, sans le craindre
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 25/01/2026
L’encyclique Rerum Novarum (RN, 1891), la première entièrement consacrée aux questions socio-économiques, avait une valeur symbolique bien plus grande que son contenu. Son esprit était bien plus important que sa lettre. Elle affirmait que la vie économique et le travail faisaient partie intégrante de la pensée et de l'action de l'Église catholique : ils n'étaient pas à la périphérie, mais au centre de l'humanisme évangélique. Des milliers et des milliers de catholiques se sont enfin sentis vus, compris et reconnus par l'Église dans leur engagement social et économique. Ils le savaient déjà, mais après cette encyclique, ils le savaient davantage, et il n'y avait plus aucun doute. Le jugement historique sur le contenu de ce texte est en revanche une opération différente, qui nécessite des études et une certaine dose de courage.

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L’âme de l’économie/1 - De la pensée d'Antonio Genovesi au XVIIIe siècle, héritière de la tradition médiévale, au long déclin du XIXe siècle. Jusqu'au XXe siècle
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 11/01/2026
« Une voie importante à suivre consiste à proposer une lecture différente de l'histoire de la pensée économique, et en particulier de la tradition italienne, comme on commence déjà à le faire, en réévaluant Genovesi et d'autres économistes civils. Si nous parvenions à identifier une tradition italienne, différente de celle qui est devenue officielle [mainstream], qui présente toute sa propre généalogie, ce serait une opération de première importance ».
Giacomo Becattini, «Benessere umano e imprese ‘progetto’», 2002
Il y a eu des périodes dans la civilisation européenne où l'amour, la douleur, les expériences et les recherches des chrétiens ont permis des initiatives qui ont ensuite nourri des encycliques, des documents, des revues et des livres qui ont fait connaître à tous cet amour et ces souffrances des peuples. Nous n'aurions pas eu l’encyclique Rerum Novarum (1891) - ou elle aurait été beaucoup plus pauvre et moins influente - sans le mouvement coopératif, les caisses rurales, le mouvement syndical, les ligues ouvrières, les sociétés de secours mutuel, les Travaux des congrès... Certes, les idées théologiques du Père Matteo Liberatore ou les idées socio-économiques du jeune professeur Giuseppe Toniolo ont également été importantes, mais ce sont d'abord les faits qui ont permis d'examiner, de discerner, de sélectionner et de valoriser les idées des théologiens, des philosophes, des économistes et ensuite des papes. Dans le christianisme, ce ne sont pas les idées qui valident les faits, mais l'inverse. « La réalité est supérieure à l'idée » n'est pas seulement un principe très cher au pape François, c'est avant tout une synthèse du christianisme, de son humanisme fondé sur le Verbe qui s'est fait chair - le Logos n'est pas entré dans l'histoire en devenant une idée, une idéologie ou un livre, mais en se faisant enfant. Les idées ne sont vivantes, vivifiantes et capables de transformer le monde que lorsqu’elles prennent corps.

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Ainsi, l'impact, la qualité et la capacité de transformation d'un document de l'Église dépendent beaucoup, presque entièrement, de la qualité et de la capacité générative des entrepreneurs, des coopérateurs, des politiciens, des citoyens, des universitaires, et surtout de communautés chrétiennes entières, qui vivent et expérimentent des choses nouvelles dans leur chair, individuelle et collective. L'encre invisible des documents importants de l'Église est le sang des témoins et des martyrs. Nous attendons tous avec impatience la première encyclique sociale du pape Léon, et nous sommes bien conscients que ce document ne pourra pas créer la réalité : il pourra la voir, lui donner des ailes, l'amplifier, il pourra faire devenir « pas encore » certains petits « déjà » ; mais ce sera encore une fois la réalité que l'Église et l'humanité vivent déjà qui conférera qualité et impact aux encycliques de Léon XIV, comme ce fut le cas avec l’encyclique Rerum Novarum de Léon XIII. Sans cette « chair » et cette vie, les encycliques ne sont que des documents sur papier qui n'améliorent pas le monde économique et social.
La série d'articles que nous commençons aujourd'hui est une exploration de l'imbrication entre l'économie et le catholicisme dans l'Italie contemporaine, en particulier au cours de ce long siècle qui, depuis le milieu du XIXe siècle, nous a conduits à la fin du XXe siècle, en passant par le socialisme, le modernisme, les guerres et le fascisme avec sa doctrine économique « corporatiste », dont nous nous occuperons également. L'économie et la religion catholique seront donc les deux axes de cette réflexion. Dans certains articles, l'économie prévaudra, dans d'autres, ce sera la religion, mais dans tous, il y aura un dialogue entre les deux.
Par tradition économique italienne, on entend surtout l'Économie civile, nom que la science économique a pris dès ses débuts avec Antonio Genovesi au milieu du XVIIIe siècle, lorsqu'une tradition économique et civile initiée au Moyen Âge avec le monachisme, les marchands, les franciscains et leurs positions sur l'usure, leurs Monts-de-piété et leurs Monts frumentaires, a atteint sa maturité. Avec le processus de naissance de l'État unitaire, cette ancienne tradition de pensée italienne (mais aussi européenne) a connu une fracture, puis une longue éclipse. C'est de là que nous partons.
Jusqu'au début du XIXe siècle, la tradition italienne de l'Économie civile était encore vivante et estimée. Entre 1802 et 1816, le Milanais Pietro Custodi publia la « Collezione degli Economisti Classici Italiani » (Collection des économistes classiques italiens) en cinquante volumes, un ouvrage fondamental pour la diffusion de la pensée économique italienne dans les nouvelles universités et auprès des nouveaux dirigeants politiques. Mais lorsque, en 1850, à l'initiative de Francesco Ferrara, l'économiste le plus influent de sa génération, la « Biblioteca dell'Economista » (la Bibliothèque de l'Économiste) vit le jour, sur les 13 volumes que comptait l'ouvrage, un seul (le troisième) était consacré aux économistes italiens. Le climat culturel était en effet en train de changer rapidement et radicalement. Dans son introduction à ce troisième volume, Ferrara tient des propos élogieux à l'égard de Genovesi, qu'il place, sans surprise, en tête des auteurs du volume : « La plus ancienne chaire d'économie en Italie, et l'une des plus anciennes d'Europe, est celle de Naples, créée en 1754 par Genovesi ». Il nous donne également quelques notes biographiques sur Genovesi : « Mal vu par les moines et les prêtres des écoles, dont l'ignorance servait de fond sombre à la splendide renommée de ce prêtre novateur qui, évitant autant que possible le latin, s'appuyant sur des arguments rebelles aux formes strictes du syllogisme, citant des auteurs anglais et français, prononçant d'une voix impassible la vérité de la Bible et les passages de l'écrivain hérétique, était néanmoins fréquenté avec enthousiasme par une jeunesse avide... : tel était Genovesi » (Vol 3, p. V-VI). Genovesi, à la demande explicite d'Intieri, le financeur de la chaire, enseignait en effet en italien (et non en latin), une innovation qui n'échappa pas à Ferrara : « Selon l'usage de l'époque, Genovesi commença dès le lendemain à dicter ses cours aux jeunes ; et il raconte lui-même que cela semblait merveilleux d'entendre pour la première fois un professeur parler en italien depuis sa chaire », et dénonçait « la faute des italiens qui tiennent leur langue en très peu d'estime » (p. VII-VIII), une faute qui perdure et s'aggrave aujourd'hui. Voilà pour ce qui relève des éloges concernant Genovesi et son Économie civile.
Malgré son estime personnelle pour Genovesi, Ferrara pense toutefois que la véritable science économique est désormais celle des Anglais et des Français. Genovesi et les italiens relèvent de la préhistoire, de l'ancien régime : « Les mérites de la première fondation de l'économie reviennent à l'Anglais Smith ou au Français Turgot, et non à Genovesi » (p. XXXVI). Selon lui, la tradition italienne n'avait pas su entrer dans la modernité, car elle était encore prisonnière de préoccupations morales et politiques. L'Économie en tant que science autonome, indépendante de la morale et du « prince », avait en revanche été fondée par Adam Smith dans son ouvrage La richesse des nations (1776) : « L'ancienne école italienne n'offre rien qui puisse la recommander à notre prédilection... Je partagerai le sentiment d'amour-propre national, mais je continuerai à étudier Smith pour y apprendre l'Économie » (p. XXXV). Et de conclure ainsi de manière cohérente : « Si la Bibliothèque de l'économiste s'était vu assigner un objectif moins vaste que celui qu'elle a eu, aucun des auteurs italiens que nous comprenons maintenant dans ce volume n'y serait peut-être entré » (p. LXX). Une thèse très forte et très claire, qui fut décisive.
La non-modernité de Genovesi résidait donc dans son choix d'aborder les questions d'une manière « large et complexe ». Son erreur aurait été d'ordre méthodologique : ne pas avoir considéré la richesse d'un « point de vue abstrait et absolu, mais sous celui du bien-être général », ou du bonheur public. Pour Ferrara, en revanche, Smith fut le véritable fondateur de la science économique moderne, précisément parce qu'il abandonna cette « manière large et complexe » pour se concentrer uniquement sur les variables économiques - c'est la naissance de l'homo œconomicus (plus chez Ferrara que chez Smith) : « Le mérite de Smith est d'avoir senti avant les autres la nécessité d'abandonner ... les formules larges et complexes ». Et ce fut là « un immense progrès », « le Cogito de l'économie » (p. XL).
La référence aux économistes italiens du XVIIIe siècle était donc pour Ferrara une tentative de « recouvrir la nullité du présent avec les souvenirs du passé » (p. LXX). La nullité était évidemment celle de son présent – le milieu du XIXe siècle n'offrait certainement pas de grands talents théoriques à l'économie italienne –, mais la tentation de revenir à un passé noble lorsque le présent est pauvre (comme le nôtre) est toujours d'actualité. L'avertissement de Ferrara est donc important pour nous aujourd'hui, c’est une invitation à ne pas nous consoler en nous souvenant des grands pères à l'époque des petits-enfants.
Francesco Ferrara était un économiste libéral convaincu, fils du siècle de Darwin, de Marx et du positivisme, collègue, dans sa méthode, de John S. Mill. Pour lui, la « vraie » science économique ne pouvait naître qu'en renonçant au Tout pour étudier le fragment, en laissant de côté le « bonheur public » pour se concentrer sur le coût de production et l'utilité du consommateur. Ferrara fut le pont que l'économie civile italienne du XVIIIe siècle dut emprunter pour arriver à la seconde moitié du XIXe siècle. Un pont très étroit, presque un chas d'aiguille, qui ne laissa passer que très peu de ce grand héritage classique, trop peu pour qu'il en reste une trace.
Après ce passage, l'Économie civile est sortie de l'académie, mais - et c'est là un point essentiel - elle est également sortie de la pensée et de l'action du monde catholique, de ses économistes et sociologues, de ses coopérateurs, de ses syndicalistes, de ses papes et de ses évêques. En effet, à partir du chef de file Toniolo, la tradition catholique qui inspirera l’encyclique Rerum Novarum puis la doctrine sociale ne se rattachera ni à Genovesi ni à l'Économie civile, ignorés ou considérés comme trop modernes et éloignés du néo-thomisme qui guidera de nombreux documents. Nous ne pouvons comprendre la doctrine sociale de l'Église entre le XIXe et le XXe siècle si nous ne gardons pas à l'esprit qu'elle s'est développée pendant le Non expedit de Pie IX et la polémique moderniste de Pie X et de ses successeurs jusqu'à Vatican II. Dans un climat donc de fermeture au monde moderne et à ses demandes d'une étude scientifique de la Bible, notamment parce qu'elles provenaient principalement des pays protestants. À ce tableau déjà complexe s'ajouta la naissance et le développement du socialisme et du marxisme, qui compliquèrent encore davantage le dialogue avec le passé et avec le monde contemporain et mobilisèrent beaucoup d'énergie chez les catholiques, probablement trop.
La disparition de la tradition civile italienne, y compris dans la pensée de l'Église, est l'une des raisons de l'échec de la rencontre entre la catholicité et la modernité et de son anti-modernisme, qui constituent encore un grave problème pour le monde catholique et sa réflexion sur l'économie et la société. Ce Genovesi qui, pour Ferrara, était trop peu moderne parce que fasciné par les « formules larges et complexes », est devenu au contraire trop moderne et avec des catégories trop larges et complexes pour s'inscrire dans le thomisme remis au centre de la pensée de l'Église par Léon XIII . Avec l'Économie civile, les franciscains, le monachisme, les marchands toscans, les Monts de piété et les Monts frumentaires, Bernardin de Feltre et Muratori, ainsi qu'une perspective biblique sérieuse, restèrent également en dehors de la doctrine sociale catholique. Tout cela fut enveloppé d'une nuit obscure qui dura près de deux siècles, dont nous parlerons dans ces articles. Au cours de cette longue nuit, quelques anges se sont glissés parmi de nombreux fantômes, qui peuplent encore les rêves du monde catholique. Il est peut-être temps de se réveiller.
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L’âme de l’économie/1 - De la pensée d'Antonio Genovesi au XVIIIe siècle, héritière de la tradition médiévale, au long déclin du XIXe siècle. Jusqu'au XXe siècle
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 11/01/2026
« Une voie importante à suivre consiste à proposer une lecture différente de l'histoire de la pensée économique, et en particulier de la tradition italienne, comme on commence déjà à le faire, en réévaluant Genovesi et d'autres économistes civils. Si nous parvenions à identifier une tradition italienne, différente de celle qui est devenue officielle [mainstream], qui présente toute sa propre généalogie, ce serait une opération de première importance ».
Giacomo Becattini, «Benessere umano e imprese ‘progetto’», 2002
Il y a eu des périodes dans la civilisation européenne où l'amour, la douleur, les expériences et les recherches des chrétiens ont permis des initiatives qui ont ensuite nourri des encycliques, des documents, des revues et des livres qui ont fait connaître à tous cet amour et ces souffrances des peuples. Nous n'aurions pas eu l’encyclique Rerum Novarum (1891) - ou elle aurait été beaucoup plus pauvre et moins influente - sans le mouvement coopératif, les caisses rurales, le mouvement syndical, les ligues ouvrières, les sociétés de secours mutuel, les Travaux des congrès... Certes, les idées théologiques du Père Matteo Liberatore ou les idées socio-économiques du jeune professeur Giuseppe Toniolo ont également été importantes, mais ce sont d'abord les faits qui ont permis d'examiner, de discerner, de sélectionner et de valoriser les idées des théologiens, des philosophes, des économistes et ensuite des papes. Dans le christianisme, ce ne sont pas les idées qui valident les faits, mais l'inverse. « La réalité est supérieure à l'idée » n'est pas seulement un principe très cher au pape François, c'est avant tout une synthèse du christianisme, de son humanisme fondé sur le Verbe qui s'est fait chair - le Logos n'est pas entré dans l'histoire en devenant une idée, une idéologie ou un livre, mais en se faisant enfant. Les idées ne sont vivantes, vivifiantes et capables de transformer le monde que lorsqu’elles prennent corps.

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