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Regeneraciones/13 - Francisco y Job lo habitan juntos. Igual que los niños
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 25/10/2015
“Ay no quieres, te asusta  la pobreza. No quieres ir con zapatos rotos al mercado y volver con el viejo vestido. Amor, no amamos, como quieren los ricos, la miseria. Nosotros la extirparemos como diente maligno que hasta ahora ha mordido el corazón del hombre”.
Pablo Neruda, La pobreza

 El ‘sermón de la montaña’ lleva dos mil años intentando resistir a los ataques de todos aquellos que desde siempre han tratado de reducirlo a otra cosa, ridiculizarlo o transformarlo en un inútil ejercicio consolatorio. Esta lucha contra la sencilla radicalidad de las bienaventuranzas es muy evidente y fuerte en el caso de la bienaventuranza de los pobres.
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Muy pronto se comenzó a redimensionar su alcance. Debido a nuevas y creativas exégesis del Evangelio de Mateo, “los pobres” fueron pasando cada vez más a un segundo plano para poner demasiado énfasis en las palabras “de espíritu”. Por eso, hemos dicho y hemos escrito que los ‘bienaventurados’ no son los verdaderos pobres, sino los que viven el desapego espiritual de la riqueza, los que comparten sus bienes o los usan para el bien común. Todo eso es verdad y está presente también en la Biblia, pero lo cierto es que nos ha alejado del sencillísimo y tremendo ‘bienaventurados los pobres’.
No es fácil entender y amar esta primera bienaventuranza. El primer obstáculo, casi insalvable, es la condición real y concreta de los verdaderos pobres: ¿Cómo podemos llamarlos bienaventurados cuando vemos cómo los deforma la miseria, cómo son explotados por los poderosos, cómo mueren en el mar o se apagan en nuestras periferias? ¿Qué felicidad conocen? Por eso, los más críticos con esta primera bienaventuranza son los que dedican su vida a liberar a los pobres de su miseria. Los más amigos de los pobres muchas veces acaban convirtiéndose en los mayores enemigos de “bienaventurados los pobres”.
Si queremos dejar que esta primera bienaventuranza nos alcance, nos ame y nos cambie, es necesario que entremos en su terreno paradójico, escandaloso e incluso manipulador. ¡¿Cuántos ricos han encontrado en la bienaventuranza de los pobres una coartada espiritual para dejar que sigan siendo bienaventurados en su condición de privación y miseria, o para auto-considerarse ‘pobres de espíritu’?! No debemos cometer el error, tan frecuente, de reducir el alcance de esta loca felicidad para permitir que encaje en nuestras categorías, amputándole, como en el mito, las piernas que sobresalen de nuestras camas demasiado cortas. Las paradojas del evangelio y de la vida no se resuelven reduciéndolas, sino ‘alargando la cama’, formando categorías que estén a su ‘altura’.
El primer indicio para entrar dentro de la primera bienaventuranza lo encontramos en el mismo texto: el Reino de los cielos. La felicidad de los pobres está enteramente en vivir ya en el reino. El reino “es” suyo ya hoy, no “será” mañana. La bienaventuranza de los pobres no necesita del “todavía no”. Los pobres son bienaventurados porque son habitantes del Reino de los cielos. Esta sola frase debería bastarnos para entender, o al menos intuir, el significado de esta bienaventuranza que, no por casualidad, es la primera. En tiempos de Jesús, entre los pobres llamados bienaventurados estaban los excluidos, los transeúntes, los que tenían que vivir con poco o nada. Pero también los leprosos, las viudas (y casi todas las mujeres), los huérfanos (y casi todos los niños), personas que no por casualidad eran los principales amigos y compañeros de Jesús durante su vida. Pobres eran la mayor parte de sus discípulos, que le habían conocido por los caminos de Palestina, personas corrientes, como nosotros, que se pusieron a caminar tras él y con él. Si no lo eran ya, se hicieron pobres encontrando otro reino, persiguiendo otra felicidad. Cuando Jesús decía ‘bienaventurados los pobres’, se dirigía a los suyos, como sigue haciendo hoy.
Sólo los pobres viven en el Reino de los cielos, ese reino habitado por los hombres y las mujeres de las bienaventuranzas: mansos, puros, perseguidos, misericordiosos, hambrientos de justicia, afligidos y pobres. Un reino muy distinto a los que gobiernan nuestras sociedades, pero que nunca ha dejado de estar en medio de nosotros. Un reino donde se conoce la providencia, que sólo los pobres experimentan: la providencia es para Lucía y no para Don Rodrigo. Las fiestas más hermosas son las de los pobres. Es probable que no haya en la tierra nada más alegre que las bodas y los nacimientos celebrados por los pobres entre los pobres. A los niños les gustan las fiestas y los regalos cuando son pobres y porque son pobres.
Los ricos no entran en este reino, no por castigo sino sencillamente porque no lo entienden, ni lo ven, ni lo desean. Están interesados en los reinos de la tierra y no en el de los cielos. Si el Reino de los cielos es de los pobres, no es de los ricos, a menos que se conviertan en pobres dejando sus ídolos. El reino de los cielos es el lugar de las relaciones no predatorias con las cosas y con las personas, donde la regla de oro es la gratuidad.
Algunos, a lo largo de la historia, han tratado de tomarse en serio esta bienaventuranza. Francisco de Asís es uno de ellos, el que mejor nos ha desvelado lo que significa ‘bienaventurados los pobres’. Francisco es la encarnación de esta bienaventuranza, esa palabra hecha carne. El camino de Francisco no es el único para entrar como pobres en el reino, pero después del “poverello” (pauperculus) ya no es posible prescindir de su pobreza para entender de verdad la de las bienaventuranzas. Si así no fuera, los carismas no pasarían de ser experiencias privadas, inútiles para la humanidad de todos y de siempre. Francisco es el gran y eterno maestro de la bienaventuranza de la pobreza, de la alegría distinta de un reino distinto. Cada vez que alguien vuelve a elegir hacerse pobre se encuentra con Francisco, aunque no lo reconozca (él se encontró con Jesús en el leproso y no lo sabía; todos los pobres por elección se encuentran con Francisco aunque no lo sepan).
No todos los cristianos ni todos los hombres eligen a la ‘señora pobreza’, pero la alegría típica de la pobreza verdadera y no ideológica sólo la conoce Francisco y los que son como él. La fraternidad cósmica, el cántico de las criaturas, la libertad absoluta, el beso en la boca y en las manos de los leprosos, la perfecta alegría, sólo pueden nacer de quien está dentro de esa bienaventuranza y vive en un reino distinto. No es obligatorio ser pobre, tampoco en la iglesia. Los ricos no están excluidos de los sacramentos, muchas veces los mismos pobres les alaban y les dan las gracias. Siempre han sido parte, legítima e importante, de las comunidades cristianas. Viven más tiempo, con mejor salud y educación, logran éxitos y aplausos. Pero no son habitantes de ese reino, no conocen esos cielos, no ven esas estrellas lejanas y espléndidas. En el mundo existe también esta justicia, y es grande.

Es más: la alegría de Francisco nace de una pobreza elegida y su bienaventuranza es evidente para aquellos que la eligen y la ven. Pero a Jesús no le seguían sólo los que se habían hecho pobres por elección. Había muchos pobres-sin-más, personas que no habían elegido la pobreza, sino que se habían encontrado inmersos en ella desde su nacimiento o bien habían llegado a ella después de una enfermedad o una desgracia. Entre los pobres llamados felices había algunos como “Francisco” pero también muchos como “Job”, es decir pobres no por elección sino únicamente por destino o por desgracia. La asombrosa fuerza de la primera bienaventuranza está en que se dirige a los pobres-como-Francisco y a los pobres-como-Job. A ambos les llama habitantes de ese reino distinto. Y si el reino es suyo, allí no son súbditos sino soberanos.
Pero, mientras que nos resulta relativamente fácil entender la bienaventuranza de Francisco, llamar ‘bienaventurados’ a todos los “Job” de la tierra y de la historia es una operación muy difícil y dolorosa, que raya el absurdo y habita en la paradoja. Pero si no incluimos también a Job en la bienaventuranza de los pobres, su alcance se reduce mucho y se transforma en ideología. Debemos llegar a entenderla y repetirla en la alegría de Asís pero también al lado de los ‘montones de estiércol’ donde viven y moran los pobres-como-Job. La bienaventuranza debe ser verdadera también para los que no han elegido la pobreza sino que simplemente la sufren. El Reino de los cielos es, tiene que ser, el reino de Francisco y el de Job a la vez. Pobres-por-elección junto a pobres-sin-más, todos hermanos, todos bienaventurados. Lo que nos hace bienaventurados no es sentirnos felices. La bienaventuranza nace de la condición objetiva de ser pobre. No es un sentimiento: es ser, habitar. No hay amistad más grande y verdadera que la que se da entre los pobres, entre los pobres-como-Francisco y los pobres-como-Job. Para encontrarla no hay más que ir a cualquier misión en Africa, pero también a la estación Termini o a la Ostiense de Roma, donde estos pobres distintos viven, se abrazan y ‘bailan’ juntos, distintos e iguales, ciudadanos del mismo reino.
Job nos decía en su libro, pagando un precio muy alto, que también el pobre puede ser justo e inocente. No olvidemos que en aquel mundo, como en el nuestro, la riqueza era signo de bendición y la pobreza de maldición. El evangelio encuentra a Job y a todos los pobres y les anuncia algo nuevo e inmenso: también sois bienaventurados”. Los estercoleros no desaparecen, pero a partir de ese día llega la bienaventuranza, rescatando una historia infinita de pobres condenados por las religiones de los ricos de ayer y de hoy.
La bienaventuranza de la pobreza puede llegar tarde, muy tarde, a la vida de las personas justas. A veces es la última bienaventuranza. Para atisbar otro reino es necesario caminar mucho, y si la vida nos hace nacer y vivir en la riqueza y en la abundancia de bienes y talentos, hace falta mucho esfuerzo, muchas pruebas y mucho dolor-amor para lograr alcanzar la bienaventuranza de la pobreza. Muchas veces hace falta toda la vida, y a veces ni siquiera ésta es suficiente, para volver al fin a ser pobres, hijos y ‘desnudos’ como vinimos al mundo y recitar la oración más grande: “Desnudo salí del seno de mi madre, desnudo volveré a él. El Señor me lo dio, el Señor me lo quitó, bendito sea el nombre del Señor” (Job 1,20-21). Hacerse pobre, volver a la pobreza, es posible. Las puertas del Reino están siempre abiertas y nos esperan.
Creer que la primera bienaventuranza es también para esos pobres que no han recibido un carisma para entender la felicidad de la pobreza elegida, es un mensaje de gran esperanza. Pocos pueden convertirse en pobres-como-Francisco. Pero todos podemos convertirnos en pobres-como-Job. Así pues, todos podemos habitar el reino, aunque sólo sea en los últimos años, meses o días de nuestra vida. Y cuando en la última hora nos hagamos finalmente pobres, el salario del reino también será para nosotros. “Bienaventurados vosotros, los pobres, porque vuestro es el Reino de los cielos”.
‘Regeneraciones’ ha sido un recorrido inesperado, imprevisto, sorprendente y, para mí, espléndido. Desde las virtudes y no-virtudes de las empresas hemos llegado a las bienaventuranzas, pasando por palabras olvidadas y humilladas. A partir del próximo domingo comienzo, con renovado valor (del Director y mío) el comentario de otro gran libro: el Qohélet, esperando nuevas sorpresas y nuevos cielos. Para esta nueva aventura cuento con la compañía y la ayuda de los lectores, co-creadores conmigo de estas citas dominicales. Y gracias a los que me han seguido hasta aquí.
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Pablo Neruda, La pobreza

 El ‘sermón de la montaña’ lleva dos mil años intentando resistir a los ataques de todos aquellos que desde siempre han tratado de reducirlo a otra cosa, ridiculizarlo o transformarlo en un inútil ejercicio consolatorio. Esta lucha contra la sencilla radicalidad de las bienaventuranzas es muy evidente y fuerte en el caso de la bienaventuranza de los pobres.
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Regeneraciones/11 – Todos experimentamos el sufrimiento y todos podemos resurgir
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 11/10/2015
“En aquellos días danzará la doncella, y se alegrarán juntos viejos y jóvenes. «Yo cambiaré su luto en alegría, yo les consolaré y haré que sean felices, sin aflicciones»"
Jeremías, 31,13
La felicidad que prometen las bienaventuranzas no es la misma que promete y promueve nuestra cultura. La felicidad de las bienaventuranzas tiene poco que ver con el placer. No se debe al eu (buen) daimon, sino que brota del dolor. También podemos encontrar placer en las cosas de la vida, pero siempre que la búsqueda del placer no se convierta en la única cosa de la vida. Porque si confundimos la felicidad con el placer, no tendremos ni lo uno ni lo otro.
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Las bienaventuranzas son una ‘forma de vida’, otro ya. Son una propuesta concreta y un juicio acerca de nuestra justicia y nuestra injusticia, nuestros abrazos y nuestros muros, nuestras indiferencias y nuestras consolaciones. El que cree en la verdad de las bienaventuranzas, ve concretamente a los pobres, a los dóciles y a los puros y los llama felices, bienaventurados. Y además desea vivir en su Reino.
La bienaventuranza de los afligidos, la felicidad de los que lloran, parece la más paradójica de todas. Parece más propia del último día que de nuestros días penúltimos. ¿Qué felicidad puede haber en el llanto? El llanto bíblico no está hecho de lágrimas de alegría, ni tampoco de las falsas lágrimas que provocan con ánimo de lucro algunos espectáculos televisivos. Son las lágrimas de los afligidos, el llanto desesperado del duelo, la separación y el fracaso. Son las lágrimas derramadas por los hijos que han cometido errores y no vuelven a casa, o las que vertemos cuando no conseguimos impedir que un hermano o un amigo eche a perder su vida. Son las lágrimas de las guerras, las de demasiados pobres aplastados y oprimidos, las de los que pierden el trabajo, las de las traiciones. Pero también son las del arrepentimiento y el perdón, las del dolor por la conversión propia y ajena. Todas las lágrimas de las bienaventuranzas son tremendamente serias. En la Biblia aparece muchas veces la experiencia del llanto. Vemos llorar a los patriarcas, a los reyes, a Job. Vemos llorar a Jesús por el amigo muerto, por Jerusalén. Es posible que su último grito de abandono fuera también un grito de llanto. También los salmos están llenos de lágrimas fecundas.
Las lágrimas constituyen el primer lenguaje humano. Podemos hablar lenguas muy diversas, creer en Dioses distintos, tener costumbres y culturas muy distantes; pero todos entendemos el lenguaje del llanto, todos sabemos descifrarlo inmediatamente. Los hombres, las mujeres, los pueblos, empezaron a conocerse llorando. Tal vez trabajando como emigrantes, cuando John no entendía la lengua de Sergei pero podía consolarlo mientras lloraba con la mirada fija en la arrugada foto de su esposa y sus hijos que se hallaban lejos. O tal vez en la trinchera, cuando Lapo no entendía casi ninguna de las palabras de Carmelo, pero las lágrimas que se les caían a ambos dialogaban y se entendían perfectamente.
No todos somos perseguidos por causa de la justicia, no todos somos dóciles, pero todos lloramos. La felicidad del que llora es una promesa universal, que alcanza a todos los seres humanos en su condición más esencial, radical, cotidiana y desnuda. Esto vale para todos los seres humanos: mujeres, hombres, viejos, niños y niñas. Al llamar bienaventurados a los afligidos, Jesús proclama bienaventurados a todos los hombres y mujeres de la historia y de la tierra. Entramos en el mundo llorando y muchas veces el llanto mudo es nuestra última palabra antes de dejarlo. Como nos enseña Job, también los animales, los árboles, la tierra y los  gusanos lloran. En el mundo hay lágrimas no humanas. Existe un sufrimiento de la naturaleza, la dolorosa espera de una consolación, el grito de la creación. Cuando logramos escuchar un eco suyo, accedemos a una dimensión más profunda de la vida, descubrimos una fraternidad cósmica y cantamos con Francisco, el de ayer y el de hoy, de nuevo Laudato Si’. Y sentimos la necesidad de ver cómo llega el consuelo a los seres humanos, pero también a la tierra humillada y ofendida, a los animales aplastados sin respeto, a las especies vivientes que mueren cada día. Sentimos que tiene que existir un consuelo para las lágrimas del mundo, tiene que llegar un consolador, un rescatador, un Goel. No nos hacemos plenamente humanos hasta que no comenzamos a sufrir por el no-advenimiento de estas consolaciones. Un sufrimiento que, una vez comenzado, crece con nosotros y no acaba nunca.
La bienaventuranza que se encuentra dentro del llanto se llama consuelo: “Serán consolados”. La palabra griega que nosotros traducimos como ‘consuelo’ es parakaleo, que indica la figura del que está cerca de la víctima, como un abogado, para defenderla de su acusador. Así pues, la bienaventuranza consiste en la experiencia del consuelo que llega. Descubrir una presencia real que nos consuela cuando lloramos. Con el consuelo dejamos de llorar o lloramos de otro modo. En esta bienaventuranza, a diferencia de las otras, la felicidad está en el cambio de condición que genera la propia bienaventuranza. Los mansos, los misericordiosos, los constructores de paz, los pobres, los que tienen hambre y sed de justicia, siguen en la misma condición después de cumplirse la promesa. No dejamos de ser pobres por estar en el Reino de los cielos, o de ser misericordiosos cuando encontramos misericordia, o de construir la paz cuando nos sentimos llamados “hijos de Dios”. En cambio, cuando en medio de nuestro llanto y nuestra desesperación nos alcanza el consuelo, el llanto se reduce, cambia de tono, y empiezan a enjugarse las lágrimas. Todos conocemos la bienaventuranza que se encierra en las lágrimas. Está inscrita en el ADN moral de los seres humanos. El yugo de la vida sería insoportable si en medio de las lágrimas no encontráramos también consuelo.
El primer consuelo está en la experiencia misma de poder llorar. Cuando alguien ya (o todavía) no puede llorar, su sufrimiento es inconsolable. Muchos arrepentimientos, por ejemplo, comienzan con un profundo e irrefrenable llanto. Se trata de un llanto distinto, del que sólo podemos conocer su dolor y su típica bienaventuranza cuando surge. Cuando llega el momento del arrepentimiento, de ‘volver a casa’, casi siempre el primer movimiento es un llanto incontenible. No es el mismo llanto para todos, pues cada cual llora a su manera. Pero es un llanto bienaventurado, el comienzo de una nueva vida. Nos sentimos llamados bienaventurados mientras lloramos: “Eran lágrimas de felicidad, nacidas del despertar del ser moral dormido en él desde hacía años” (L. Tolstoi, Resurrección). Antes de ‘levantarse’ para ‘volver’ junto a su padre, el hijo pródigo comienza su regreso con un gran llanto. Dentro del infierno se abre un claro de paraíso. La simple posibilidad de poderlo alcanzar por fin ya es paraíso. El camino a casa ya es casa.
Todas estas lágrimas no son más que bienaventuranza, regeneración. Lágrimas dolorosas, salvíficas, tremendas y maravillosas a la vez. Afligidos y felices. Este llanto se convierte en un medio para descubrir y conocer dimensiones más profundas de la vida. Si quieres conocer de verdad a alguien, sal a su encuentro y escúchale cuando llora por un arrepentimiento, por un perdón, por una conversión. Los grandes perdones, sobre todo entre hermanos y entre amigos, se realizan llorando juntos en abrazos infinitos e intemporales: “José dijo a sus hermanos: «Vamos, acercaos a mí». Se acercaron, y él continuó: ‘Yo soy vuestro hermano José, a quien vendisteis a los egipcios’ (…) Echándose al cuello de su hermano Benjamín lloró. También Benjamín lloraba sobre el cuello de José. Luego besó a todos sus hermanos, llorando sobre ellos” (Génesis 45, 4-15).
Hay otra forma de consuelo-bienaventuranza. Es la que nace de la posibilidad de llorar con alguien que acompaña nuestro dolor. Con-dolerse, com-padecerse, es una forma especial de felicidad. Para muchos, cuyo único ‘pan’ en la vida son las lágrimas y el dolor, compartir el dolor y mezclar las lágrimas con las de un amigo es la única felicidad. En estas aflicciones, el consuelo que llega tiene la cara concreta del amigo que se inclina sobre nuestro dolor. Si hay demasiadas aflicciones no bienaventuradas es también porque faltan consoladores, amigos capaces de compartir el llanto. Faltan demasiados consoladores para el llanto sin consuelo que abunda a nuestro alrededor. Muchas lágrimas podrían consolarse y enjugarse, muchas depresiones podrían acompañarse y muchas soledades podrían llenarse, si nos viéramos en el papel de consoladores y no en el de los que esperan consuelo. Falto yo en el excesivo dolor sin consuelo del mundo. Cada bienaventuranza es también una invitación dirigida a nosotros directamente, a ti y a mí. La primera tierra prometida es la de la casa que comparto con el que no tiene casa; el primer consuelo para el llanto del otro es mi llanto solidario.
Otro consuelo especial y lleno de misterio es el de la poesía, la literatura y el arte. El poeta, el escritor y el pintor, con su obra, pueden alcanzar a los desesperados de la tierra y consolarlos, creándolos. Los hacen bienaventurados haciéndose próximos a ellos, compañeros de camino. Las historias más grandes no necesitan final feliz, porque la desesperación, cuando el artista la ve y la ‘toca’, ya es felicidad. El arte también nos da estas bienaventuranzas.
Pero hay un consuelo más para los afligidos. Es el que llega como un ‘ángel’. En este caso no es un amigo el que consuela. Es el paráclito, que viene como ‘padre de los pobres’. Es espléndido que en la Biblia el primer ángel que viene a la tierra lo haga para consolar a Agar, una esclava expulsada al desierto por su señora. La primera teofanía y la primera anunciación son para ella (Génesis 16). Las anunciaciones, las teofanías, la salvación de los niños, muchas veces acontecen en el culmen de una gran aflicción, cuando un ángel nos alcanza donde nadie más podía alcanzarnos, y nos consuela. Es el consuelo del espíritu, del paráclito consolador que nos resucita mientras morimos en las cruces. Es el consolador perfecto, que nos calienta, endereza y empapa. Si conseguimos levantarnos cada mañana, cuando la noche anterior pensábamos que no podríamos, es porque el paráclito actúa y besa la herida de nuestra alma mientras aún dormimos y soñamos, curándola. No todos sabemos o no todos queremos hacer experiencia de Dios. Pero muchos, quizá todos, hemos encontrado alguna vez en la vida este espíritu consolador. O lo encontraremos en un futuro llanto. Es una promesa. “Bienaventurados los que lloran, serán consolados”.
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Regeneraciones/11 – Todos experimentamos el sufrimiento y todos podemos resurgir
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 11/10/2015
“En aquellos días danzará la doncella, y se alegrarán juntos viejos y jóvenes. «Yo cambiaré su luto en alegría, yo les consolaré y haré que sean felices, sin aflicciones»"
Jeremías, 31,13
La felicidad que prometen las bienaventuranzas no es la misma que promete y promueve nuestra cultura. La felicidad de las bienaventuranzas tiene poco que ver con el placer. No se debe al eu (buen) daimon, sino que brota del dolor. También podemos encontrar placer en las cosas de la vida, pero siempre que la búsqueda del placer no se convierta en la única cosa de la vida. Porque si confundimos la felicidad con el placer, no tendremos ni lo uno ni lo otro.
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Regeneraciones/9 – Las leyes, como la ropa, muchas veces se quedan pequeñas y gastadas.
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 27/09/2015
“Todo lo que no se regenera, degenera"
Edgar Morin, Educación capacidad de futuro

Existe una justicia del ya y una justicia del todavía-no. La justicia crece, evoluciona e involuciona con el tiempo, en base al sentido moral de cada persona, civilización o generación. El primer motor para ampliar el horizonte de la justicia y por consiguiente de la humanidad se pone en marcha cuando los individuos y las comunidades dicen una y otra vez “no es justo”.
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La mayor parte de las personas emiten sus juicios acerca de lo que es y no es justo en base a la diferencia entre lo que observan y la justicia que está codificada en las leyes o en las costumbres de un pueblo. La aprobación de lo justo y la desaprobación de lo injusto son la base para construir la justicia de nuestra vida.
La primera persecución que sufren los que practican la justicia se produce en la convivencia con personas que no aman la justicia y buscan la injusticia, incluso cuando la injusticia viene de considerar las cosas “justas” o “injustas” de forma equivocada. El mercado está lleno de estas persecuciones. Hay empresarios rectos y honrados que tienen que sufrir mucho, desde todos los puntos de vista, tan solo por operar en sectores en los que el sentido de la justicia que tiene la mayoría está completamente dominado en razón de los beneficios. Las empresas honradas viven gracias a la honradez de sus trabajadores, clientes, proveedores y competidores. La falta de honradez y las injusticias de sus interlocutores contaminan su aire y su tierra, evitando que lleguen los frutos. La virtud más grande que se les exige, ayer, hoy y siempre, a los empresarios justos es la de resistir cuando encuentran a su lado personas e instituciones injustas. Se trata de verdaderas persecuciones y los que resisten sin ceder deben ser llamados “bienaventurados”.
La experiencia de la justicia y la injusticia, además de informar nuestro comportamiento, puede llevarnos a actuar con el fin de reducir o eliminar la injusticia que hay a nuestro alrededor. Entonces, se experimenta otra forma de persecución. El pasado y el presente de la humanidad nos muestran una multitud de perseguidos por causa de la injusticia que se perpetra en otras personas o en el mundo. Al igual que ocurre con la misericordia, lo primero que nos impulsa a reaccionar contra las injusticias que vemos no es el deseo de altruismo o filantropía. Es algo mucho más radical, que se mueve dentro de nuestras vísceras y que al principio se parece más al eros que al don. Después, sólo después de este sentimiento primero, se ponen en marcha la inteligencia y la racionalidad, al servicio del corazón indignado. Uno se encuentra metido dentro de una persecución a causa de la justicia por seguir una indignación, por obedecer a una lógica distinta a la del cálculo coste-beneficio.
El primer estímulo que nos hace reaccionar contra una injusticia es una forma verdadera y profunda de dolor. Nos encontramos mal, sentimos un dolor moral e incluso físico y eso hace que, a veces, nos pongamos en movimiento. Sin experimentar dolor por un mundo que nos parece injusto, no puede nacer ningún sentido de la justicia. Ese dolor también puede surgir cuando el objeto de la injusticia no son los seres humanos sino los animales, la tierra, el agua o la naturaleza, porque el dolor por la injusticia del mundo es más grande que el dolor humano. Mientras haya personas que cultiven un sentido moral de la justicia y mientras los seres humanos tengan una vida interior que les haga capaces de sentir ese especial tipo de sufrimiento moral, siempre habrá indignados por las injusticias capaces de luchar para reducirlas, perseguidos por los que sacan provecho de esos comportamientos injustos.
Pero hay un tercer tipo de persecución (y algunos más, ciertamente). Es la persecución por causa de la justicia del todavía-no.
Algunas personas tienen el don de ver, sufrir y luchar por una justicia que todavía no se reconoce como tal en la sociedad en la que viven. No se limitan a denunciar las violaciones de la justicia reconocida por su generación. También hacen eso, pero han recibido como don unos “ojos del corazón” distintos, que les permiten ver y buscar una justicia que las leyes y la conciencia colectiva todavía no reconocen. Pero ellos la ven, sufren y actúan. Son perseguidos por causa de una justicia que todavía no existe. Padecen por injusticias que los demás no sienten como tales, porque la tradición, la vida, la naturaleza de las cosas, las considera normales. Sienten en sus carnes que en el mundo hay una injusticia que se esconde detrás de lo que la ley no prohíbe e incluso a veces promueve. Después comienzan procesos de denuncia, de liberación, y la persecución se presenta puntual. Están en contra de algunas leyes, no sólo las que defienden bajos intereses inicuos, sino también otras aprobadas en nombre de la justicia. Las leyes, al igual que los zapatos y la ropa, también se quedan pequeñas y hay que cambiarlas, ya que en caso contrario, dejan de taparnos y nos hacen daño.
Los que buscan la justicia del todavía-no siguen realizando en la historia una función profética. Los profetas reciben una mirada capaz de ver injusticia donde otros siguen viendo justicia, de llamar injusto a lo que otros llaman justo, de experimentar un sufrimiento que la sociedad no entiende, de luchar por cosas que a otros les parecen inútiles o negativas, de reconocer derechos y deberes antes de que sean evidentes para todos. Las persecuciones por causa de la justicia del ya logran suscitar la empatía y la compasión de muchos ciudadanos humanitarios y justos. En cambio, las persecuciones por causa de la justicia del todavía-no tienen lugar en la soledad, que es un rasgo específico de esta justicia distinta. Nadie hace marchas nocturnas, ni procesiones con velas, ni huelgas de hambre, por las primeras batallas por la justicia todavía invisible. Los profetas siempre están solos.
La justicia del todavía-no es fundamental para el desarrollo moral de los pueblos, al igual que son fundamentales los profetas. Detrás de todo derecho, hoy reconocido y tutelado, alguien sufrió ayer por su ausencia, se indignó y se sintió mal por una injusticia que todavía no era considerada como tal. De aquel dolor del alma surgió una acción colectiva, y llegaron las persecuciones. En la tierra de los justos hay alguien que, como los antiguos padres mercedarios, se siente llamado a hacer un “voto de redención” para liberar a los esclavos de la justicia del ya, ocupando su lugar.
Así va creciendo el sentido moral de todos, que desplaza hacia delante la frontera de la justicia. De vez en cuando deberíamos recordar a nuestros hijos y a nosotros mismos las historias y el dolor que se esconde tras los artículos de nuestras constituciones y nuestras leyes. La memoria colectiva también mantiene vivo y vigilante nuestro sentido moral y, cuando ésta se debilita, las comunidades van hacia atrás, se trivializa el dolor de los mártires por la justicia y se ultraja su sangre derramada. Cada vez que la historia retrocede en el campo de la justicia (como muchas veces hemos visto, y seguimos viendo), lo primero que se elimina es la “diferencia” entre los hechos que observamos y nuestro sentido moral. Se hace normal despedir a alguien por su “raza”, falsificar la contabilidad de la empresa, levantar muros donde los padres dieron la vida para derribarlos (los muros, estén hechos de cemento, de alambre o de miradas, son siempre iguales).
Así pues, el primer acto que deben realizar los que aman la justicia es cultivar y alimentar el sentido moral en los niños y en los jóvenes. Empezando por la escuela, donde reducir el peso de la historia, la literatura y la poesía en nombre de técnicas “útiles” significa disminuir en la generación futura el sentido de la justicia y la indignación por la injusticia. Para poder esperar en la justicia económica y en las técnicas de construcción de las “máquinas”, debemos aumentar en las escuelas y universidades “técnicas” las disciplinas humanísticas,.
Es más: las persecuciones de los profetas no vienen sólo de los injustos y malvados. También llegan de los “justos del ya”. Muchas veces, los que buscan la justicia del ya se convierten en perseguidores de los “justos del todavía-no”. Los escribas y fariseos, los amigos de Job, el Sanedrín, eran por lo general personas e instituciones que creían y defendían la justicia de su tiempo: “Si vuestra justicia no es mayor que la de los escribas y fariseos…”. Son justicias distintas, la segunda perseguidora de la primera.
La incomprensión por parte de los miembros buenos y justos de la propia comunidad es típica de toda experiencia profética. Se crean fracturas, a veces verdaderas persecuciones, dentro del mismo “pueblo de justos”, porque la justicia del todavía-no parece todavía injusta, ingenua, imprudente y dañina para los que buscan la justicia del ya. Esta persecución concreta, este “fuego amigo”, es uno de los mayores sufrimientos de los buscadores de la justicia del todavía-no, pero es un sufrimiento inevitable en el avance de la justicia sobre la tierra.
Algunas veces los justos del ya, en un encuentro decisivo con la justicia del todavía-no, logran entender que su justicia debe abrirse a un “más allá” para no convertirse en injusta. Así es como Saulo, perseguidor en nombre de su justicia según la ley, se convierte en Pablo perseguido por causa de una justicia nueva. Comprendemos que nuestra justicia debe morir para resucitar, debe regenerarse. Ya no basta dar el manto, perdonar siete veces, caminar una milla con el hermano. Sentimos que no somos justos si no damos también la túnica, si no caminamos una segunda milla y si el perdón no se convierte en infinito, para todos y para siempre. Nuestras injusticias envejecen, mueren muchas veces y muchas veces deben resucitar para después aprender de nuevo a morir.
El Evangelio aúna la bienaventuranza de los perseguidos por causa de la justicia y la de los pobres: de ambos es ya “el Reino de los cielos”. Existe una amistad, una hermandad, entre los pobres y los perseguidos por causa de la justicia. Ambos son pobres, ambos son perseguidos por causa de la justicia. Si no lo eran antes, los que buscan la justicia se convierten en pobres como consecuencia de las persecuciones. Y las pobrezas son también persecuciones que nacen de la justicia negada, la del ya y la del todavía-no.
Nos hace falta la justicia del ya, pero más falta nos hace aún la justicia del todavía-no. Hay demasiados pocos profetas. “Bienaventurados los perseguidos por causa de la justicia, de ellos es el reino de los cielos”.
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Regeneraciones/9 – Las leyes, como la ropa, muchas veces se quedan pequeñas y gastadas.
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 27/09/2015
“Todo lo que no se regenera, degenera"
Edgar Morin, Educación capacidad de futuro

Existe una justicia del ya y una justicia del todavía-no. La justicia crece, evoluciona e involuciona con el tiempo, en base al sentido moral de cada persona, civilización o generación. El primer motor para ampliar el horizonte de la justicia y por consiguiente de la humanidad se pone en marcha cuando los individuos y las comunidades dicen una y otra vez “no es justo”.
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Regeneraciones/7 – Superando el tiempo de la arena, hacia
la casa de las bienaventuranzas.
de Luigino Bruni
publicado en  


    

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Avvenire

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 el 13/09/2015

“Que exista el agua,
que existan las cosas,
la piedra, la garduña,
la caricia, el viento;
que exista el vacío
desmesurado,
el amor por el espacio,
el desglose
de la palabra amor,
su chasquido sin tregua,
si el amor es dirección”
Chandra Livia Candiani, La niña púgil.
La falta de alegría que Europa y todo el Occidente padecen desde hace tiempo es consecuencia directa del olvido de la lógica y la sabiduría de las bienaventuranzas. Las bienaventuranzas incorporan y expresan todos los valores rechazados y despreciados por el capitalismo y, con él, por nuestro mundo, construido cada vez más a imagen y semejanza del dios dinero.
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Ser mansos, constructores de paz, pobres, misericordiosos, puros… Son palabras que no entran en la economía capitalista ni en las finanzas, ya que si tomáramos en serio estas palabras, deberíamos destruir nuestros imperios de arena y empezar a edificar la casa del hombre de las bienaventuranzas. No es casualidad que en estos trágicos y maravillosos días en los que en buena parte de Europa las bienaventuranzas están despertando de forma inesperada y sorprendente, los grandes ausentes sean los bancos y las grandes empresas. Con su empatía sin compasión, éstos siguen adelante, indiferentes e ignorantes, con su producción y sus ritos, sin abrir las puertas de sus “casas” y sin quitarse los zapatos para aprender a caminar a pie descalzo como el Adam, como los niños, como los pobres.
Pureza es la palabra menos comprendida y menos amada por nuestra civilización del consumo y las finanzas. Sin embargo, para entender el mundo necesitamos la pureza. Sin ella sólo vemos su dimensión más superficial y se nos escapa lo más hermoso. Y si vemos poco y mal, nos perdemos la enorme belleza escondida en lo que se nos presenta como impuro y repelente.
En el Evangelio, la pureza está íntimamente relacionada con el corazón y con los ojos: “Bienaventurados los puros de corazón, porque verán a Dios”. En el humanismo bíblico, el corazón expresa la naturaleza profunda, espiritual y concreta de la persona. Pero en la cultura hebrea, que es la de Jesús y los evangelistas, a Dios no se le puede ver. Esta es una de las verdades más profundas y radicales de toda la Biblia y el centro de la lucha contra todas las idolatrías que adoran a dioses muy visibles y por consiguiente falsos. YHWH es una voz que se puede escuchar a través de la palabra de los profetas y se puede sentir palpitando viva en el universo. Todos los seres humanos comparten la condición de escuchar a Dios sin verlo. Entonces ¿qué es lo que ve el puro si a Dios no se le puede ver? Y ¿qué es esta pureza, nueva y distinta, del corazón?
Para entenderla o, al menos, para intuir algo de ella, hay que recordar que el mundo antiguo tenía su propia idea de lo que era puro e impuro. Esta idea se encontraba en la base de todo el orden social y religioso. Existían lugares puros y lugares impuros, y lo mismo ocurría con las personas, los animales, los oficios, los momentos, las actividades y los objetos. La sociedad estaba construida para proteger la pureza de la impureza, evitando la contaminación. Toda jerarquía sagrada se explicaba por su función de separación.
El mensaje cristiano supuso una verdadera revolución en la visión de lo puro y lo impuro (prefigurada en algunos profetas y en el libro de Job), al proponer una novedosa idea de pureza que superaba la categoría misma de impureza. La pureza del corazón no es la maravillosa inocencia de los niños, ni tampoco la de los animales o la naturaleza. Estas purezas naturales fueron la fuente de la pureza sagrada de las comunidades antiguas. Por eso, cuando la perdían, intentaban reconstruirla sacrificando a los dioses animales, vegetales, vírgenes o niños. Pero la separación entre lo puro y lo impuro estaba demasiado radicada en el mundo como para que esta revolución del Evangelio pudiera durar mucho tiempo y generar una nueva civilización. Así, también en el corazón de la cristiandad separamos a los impuros y a los leprosos y reconstruimos ladrillo a ladrillo la misma cultura precristiana de la inmunidad (incontaminación), que está viviendo su apoteosis precisamente en nuestro tiempo, aparentemente no religioso y secularizado y cuyos principales apóstoles son las multinacionales. 
La pureza del corazón es lo contrario de la antigua (y postmoderna) cultura de la contraposición entre puro e impuro. Francisco nos dice en su testamento que su conversión comenzó de verdad cuando empezó a visitar a los leprosos de Asís, derribando así la cortina que separaba la pureza de la impureza. La pureza del corazón no rehúye a los leprosos. Sale a su encuentro, los busca, los ama, los abraza y los besa. La primera característica de esta pureza es la eliminación del término impuro de entre las palabras malas. Lo que llamamos impureza es ni más ni menos que el camino por donde pasa la vida verdadera. Así pues, el don que recibe el puro de una mirada nueva no consiste en ver un mundo distinto, en el que la impureza haya desaparecido. Una señal clara de que nuestra mirada no es de pureza es cuando mantenemos la distinción entre puros e impuros, para tomar partido obviamente por los primeros.
Una de las características generales de las personas puras de corazón es que no se auto-definen como puras. Una vez que se ha derribado la barrera entre lo puro y lo impuro, la pureza se convierte en el ambiente, pero los puros de corazón no lo perciben porque están dentro de ella. La cortina que separa lo puro de lo impuro se puede eliminar de distintas maneras. Casi siempre es un don, aunque algunas veces es un acto de liberación que llega en un momento dado de la vida. Siempre es un movimiento del alma, que no busca conquistar la pureza. Buscarla directamente es el mejor camino para perder la pureza que ya teníamos sin saberlo y quedarnos sólo con la pureza pagana. Este es un motivo más por el que a la pureza del corazón, al igual que a las restantes bienaventuranzas, no se la puede llamar virtud, ya que llega sin buscarla. Es la pura libertad y la felicidad más profunda.
Esta es la primera pureza del puro: ser puro y no darse cuenta. Por eso no puede apropiarse de su pureza. Es la pureza de la pureza. Además, al puro de corazón no se le reconoce como tal, puesto que esta pureza no se ve. Si se ve, es que se trata de la pureza antigua y precristiana. El mundo está poblado de puros de corazón, pero no somos capaces de verlos porque, entre otras cosas, buscamos la pureza donde no está.
Al puro se le debería reconocer por lo que ve a su alrededor. Ve a Dios. Pero si a Dios no se le puede ver, ¿qué ve el puro? Ve y siente dentro de sí una presencia de infinito, que algunos llaman divina y muchos otros, aunque la ven y la sienten igualmente, no saben llamarla por su nombre. La descubre también en la naturaleza, en el mundo, en todas partes. Pero sobre todo en los otros, en todos los otros con los que se encuentra o a los que descubre en los libros, en el arte, en la música, en la poesía. Ve a cada hombre y cada mujer como un tabernáculo que guarda una presencia, incluso aunque la llave se haya perdido y la puerta esté siempre cerrada. Cada persona le atrae. Es un enamorado de la vida y todavía más de la gente. El amor del puro es todo agape, pero también es todo eros y todo philia. Ve que el mundo está verdaderamente poblado de belleza y que la belleza más grande es la de las personas. Nos dice con los ojos: “¡Muchacha, levántate!”. La  pureza que nos mira tiene la capacidad de resucitar la imagen divina que incluso a nosotros mismos nos parecía muerta, aunque en realidad sólo estaba durmiendo mientras los parientes y amigos lloraban su muerte. Pero la señal inequívoca que nos desvela la presencia de los puros de corazón es cuando abrazan y besan a los pobres y a los leprosos.
Esta pureza da muchos frutos cuando está presente en las personas llamadas a ser responsables de una comunidad o de una empresa. El liderazgo del puro de corazón se reconoce por lo que es capaz de ver en los otros. Uno de los regalos más grandes que puede darnos la vida es tener a nuestro lado compañeros y jefes puros de corazón. El yugo del cansancio se hace mucho más ligero y el trabajo se hace hermano.
Pero hay otra cosa tal vez incluso más sublime. Si es cierto que el puro de corazón ve a Dios y si es cierto que a Dios no se le puede ver en la tierra, eso quiere decir que el mundo está lleno de personas que ven a Dios sin verlo, que no saben que están viendo a Dios porque no le reconocen. Dios está donde no está, donde ni siquiera los puros de corazón alcanzan a verlo. Esta es una muy buena noticia, que debe llenarnos de esperanza en este tiempo que se nos presenta como una noche tremendamente oscura de Dios.
Muchas veces, el encuentro con un puro de corazón es decisivo en la vida. Gracias a esa mirada que nos ve de otra forma, logramos, aunque solo sea por un instante, conectar con la parte más profunda y verdadera de nosotros mismos. Y al sentirnos mirados así, por dentro nos brota el deseo de convertirnos en lo que ya éramos pero todavía no sabíamos, o, sencillamente, el deseo de volver a casa. En este cruce de miradas revive algo de la primera mirada buena de mujer que nos acogió al venir al mundo y que seguimos buscando durante toda la vida. La presencia de esta mirada es una forma muy valiosa de bien común. Mantiene viva la mirada de Elohim sobre la tierra, continuando la acción de aquellos ojos que en los caminos de Palestina cambiaron el mundo viéndolo de forma distinta: “Y mirándole, le amó”.
La pureza, como todas las realidades de la tierra, se puede perder. El puro de corazón también puede perder su mirada. La única señal verdadera de que hemos perdido la pureza es cuando dejamos de ver en los otros, en el mundo y dentro de nosotros, una presencia de infinito y por consiguiente dejamos de estar enamorados de todo y encantados con todo.
Pero la pureza del corazón, como todas las realidades espirituales, también se puede recuperar: es posible volver a ser puros. Es posible porque la nostalgia de ese Dios al que vimos dentro de nosotros y a nuestro alrededor sin verlo, es demasiado grande. Desearla de nuevo es la primera señal de que está volviendo. Más aún: volver a besar a los pobres y a los leprosos. Una existencia fructífera y bienaventurada es un largo camino para encontrar de viejos la pureza de la infancia transformada en pureza del corazón. “Bienaventurados los puros de corazón, verán a Dios.”
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la casa de las bienaventuranzas.
de Luigino Bruni
publicado en  


    

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Avvenire

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 el 13/09/2015

“Que exista el agua,
que existan las cosas,
la piedra, la garduña,
la caricia, el viento;
que exista el vacío
desmesurado,
el amor por el espacio,
el desglose
de la palabra amor,
su chasquido sin tregua,
si el amor es dirección”
Chandra Livia Candiani, La niña púgil.
La falta de alegría que Europa y todo el Occidente padecen desde hace tiempo es consecuencia directa del olvido de la lógica y la sabiduría de las bienaventuranzas. Las bienaventuranzas incorporan y expresan todos los valores rechazados y despreciados por el capitalismo y, con él, por nuestro mundo, construido cada vez más a imagen y semejanza del dios dinero.
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Regeneraciones/5 – Empresas, sociedad, familia: falta tiempo para la compasión
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 30/08/2015
“Por muy egoísta que nos parezca el hombre, está claro que en su naturaleza hay algunos principios que le llevan a interesarse por la suerte de los demás y a considerar necesaria la felicidad ajena, aunque no obtenga de ella nada más que el placer de verla. Se trata de la piedad o compasión, esa emoción que sentimos ante la miseria de otros, tanto si la vemos como si la sentimos, fuerte y viva, con nuestra imaginación.”
Adam Smith, Teoría de los sentimientos morales, 1759
Cada vez nos resulta más complicado gestionar las emociones, ya sean nuestras o de los demás. Los espacios, lugares e instrumentos comunitarios y personales destinados a acompañar, cuidar y sublimar las emociones se han reducido drásticamente. 
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La cultura de las grandes empresas, que está emigrando desde ellas al mundo entero, cada vez produce más emociones negativas (desilusión, miedo, rabia, ansia, tristeza…). Estas emociones son tratadas como auténticas “escorias” y por ello son rechazadas, proscritas. Se las ve como marcas propias de los trabajadores “perdedores”. Estos deben esconderlas, para que no se vean en los mismos lugares donde se generaron, so pena de no avanzar en la carrera profesional o incluso de perder el empleo. En los últimos años, estos efectos colaterales emocionales han crecido tanto que las grandes empresas han tenido que recurrir a nuevas figuras profesionales, en las que delegan y subcontratan la gestión de los problemas emocionales causados en los centros de trabajo por unos estilos relacionales insostenibles.
Esta perversa espiral es parecida a la que se produciría en una (más o menos) supuesta fábrica que contaminara el ambiente de trabajo y después, en lugar de eliminar el veneno, proporcionara a los trabajadores terapias gratuitas de desintoxicación en clínicas especializadas, o creara nuevas secciones internas para desintoxicar a los empleados. Nuestra sensibilidad ética ya no nos permite aceptar este tipo de soluciones en materias relacionadas con la salud y el medio ambiente. Sin embargo, en la gestión de las emociones las aprobamos con total tranquilidad. Por eso no nos rebelamos ante unas empresas que primero nos entristecen y deprimen a causa de unas relaciones de trabajo insostenibles y después nos ofrecen técnicas y expertos para curarlas. Es más: les damos las gracias porque las curas son gratis. Como si causar una enfermedad y luego (intentar) curarla fuera lo mismo que no haber enfermado. Así seguimos multiplicando las emociones negativas y sus terapias, que no pueden sino crecer juntas.
En realidad, estas nuevas y verdaderas trampas de pobreza emocional tienen que ver con la fuerte disminución de la compasión, una de las virtudes humanas más grandes y valiosas, y su sustitución por técnicas e instrumentos. Literalmente, compasión significa “padecer (pati) con (cum)”, es decir: saber y querer compartir el dolor ajeno. La compasión es la actitud opuesta a la envidia. Mientras el envidioso disfruta con el sufrimiento del otro y sufre con sus alegrías, el compasivo sufre con el dolor y se alegra con las alegrías de su prójimo. La envidia es un sentimiento producido, alentado y cultivado por nuestra cultura de la rivalidad y la competición. Para curarla o, al menos, limitar sus graves daños, es necesario introducir en el organismo social personas capaces de compasión, que son los antibióticos naturales del virus de la envidia. En la tradición occidental (y en otras como el budismo, por ejemplo) la compasión es diferente a lo que hoy llamamos empatía. En la compasión hay una participación intencional en el dolor del otro, con el fin de aliviarlo, que no se le exige a la empatía. En la compasión hay una voluntad de hacer el bien a alguien que se encuentra en un estado de sufrimiento, que nace de la conciencia o de la esperanza en que el sufrimiento se aliviará al compartirlo.
¿Dónde y cómo se crea la compasión? En generaciones pasadas, cuando la compasión estaba más presente y en algunos momentos era incluso sobreabundante (durante las guerras y después de los grandes lutos colectivos), el principal lugar donde se formaba y alimentaba la compasión era la comunidad, sobre todo la familia. La compasión tenía sus instituciones y se dedicaban muchas energías colectivas a mantenerla. Los funerales, por ejemplo, estaban pensados como una gran forma de compasión comunitaria. Hace unas semanas, en un funeral en el que participé en mi ciudad natal, me llamó mucho la atención la cantidad de besos mezclados con lágrimas que se depositaban en las mejillas de la viuda y los hijos del difunto. Se trata de una compasión, colectiva y verdadera, que en décadas pasadas duraba varios días. Las diferentes comunidades de la vida forjaban nuestra capacidad para la compasión y nos proporcionaban los lugares donde ejercitarla. Las largas noches, cuando el tiempo aún no estaba ocupado por la televisión, eran el momento de la compasión. Los adultos la ejercían entre ellos y los niños aprendían viendo. Además, en esas sociedades, ya pasadas, aprendíamos la compasión leyendo la gran literatura y escuchando historias y cuentos que creaban y cultivaban en los niños la capacidad de sufrir y gozar con los sufrimientos y las alegrías de otros, que, poco a poco, se hacían también nuestras. ¿Cuánta compasión generan hoy en nuestros jóvenes los nuevos relatos digitales y los videojuegos de la tablet?
La compasión es una experiencia que nunca nos deja inmunes. Nos cambia, nos contamina con los sentimientos y los sufrimientos del otro. Todos tenemos, aunque en distintos grados, una capacidad natural para la empatía. Pero la compasión no llega hasta que, después de haber empatizado con el otro y sentido algo de sus emociones, decidimos libremente dejarnos contagiar por su sufrimiento, compartir sus emociones, y hacernos su prójimo solidario y compañero durante un trecho del camino. Por eso, mientras que puede haber empatía sin benevolencia (y hay mucha), la compasión necesita del ágape. Necesita la decisión de levantar a esa persona concreta amándola, como hizo el samaritano con la víctima que se topó con los bandidos. Además, la compasión no es un acto unilateral ni unidireccional. Es una relación. Es sentir juntos, tener conciencia de que experimentamos las mismas emociones y los mismos sentimientos mutuamente y a la vez. Esta mutua y simultánea experiencia es la que alivia el dolor y multiplica la alegría. Hay dolores que sólo se alivian con la compasión. Si esta reciprocidad emocional consciente no se alcanza, la compasión no es plena y no da sus esplendidos frutos. Si no podemos o el otro no nos da permiso para entrar en sus sentimientos hasta convertirnos en “un solo corazón”, la compasión no puede aliviar el dolor del que sufre ni permite experimentar la característica y profunda alegría del que carga con el dolor de otro. La experiencia de la compasión nos enseña que no es cierto que el dolor y la alegría sean sentimientos opuestos: las alegrías más grandes son las que nacen de los dolores compartidos y acompañados, donde el dolor no desaparece pero a su lado brota, como una flor rara, una misteriosa y sublime alegría.
A la cultura inmunitaria de las grandes empresas no le gusta la compasión, porque no quiere que las emociones se mezclen con las relaciones laborales ordinarias, contagiándolas. Por eso tratan de frenar y evitar el contagio. Pero como el sufrimiento emocional de los trabajadores aumenta, las empresas creen responder a la demanda de compasión con la oferta de técnicas empáticas, creando profesionales que se ocupen del malestar emocional sin tener que “tocarlo” en lo profundo. Inhiben e impiden el desarrollo de la compasión entre los trabajadores y con los responsables, reduciendo los espacios extra-laborales comunitarios. La cultura empresarial cada vez ocupa más ámbitos de la vida, a los que exporta su escaso aprecio por la compasión y sus técnicas sustitutivas (me he encontrado con estos profesionales incluso dentro de un santuario). Así, paradójicamente, estas figuras y estos instrumentos no hacen sino aumentar la demanda de compasión insatisfecha y frustrada, a pesar de las buenas e incluso óptimas intenciones. La cultura dominante en nuestras empresas y en nuestra sociedad sigue considerando el dolor, la vulnerabilidad y las heridas únicamente como costos y como males de los que hay que huir y contra los que hay que luchar, sin tocarlos, sin acogerlos y sin hacerles sitio como componentes necesarios y muchas veces amistosos de los seres humanos. Mientras eso sea así, los verdaderos males emocionales que nacen de unas relaciones humanas parciales, inmunitarias, artificiales y por tanto dañadas se seguirán multiplicando. Las técnicas empáticas, los profesionales y los consultores pueden ser muy útiles en todos los ámbitos, pero siempre que no se conviertan en sustitutos “monopolísticos” de una compasión cívica y generalizada que constituye el alma profunda de toda sociedad.
La compasión, para terminar, tiene algunas palabras típicas. La primera es atención. Nunca cultivaremos ni practicaremos la compasión mientras estemos distraídos y no estemos atentos al que pasa a nuestro lado, al que trabaja en la mesa de al lado, al que vive en el apartamento de enfrente. Hay demasiadas víctimas de bandidos que quedan abandonadas y heridas a lo largo del camino de las Jerusalén y Jericó de hoy porque faltan personas capaces de estar atentas. Sin esa atención interior, que es vigilancia espiritual, tampoco lograremos ejercitar el segundo verbo fundamental de la compasión: ver. La persona compasiva pasa por el mundo mirando. Tiene suficiente atención y silencio interior para ver la vida que pasa a su lado. Mira y ve, y así escucha el infinito grito de compasión que se eleva desde las ciudades. Una vez que ha visto y oído los dolores de los demás, decide libremente ejercer la compasión, inclinándose, haciéndose próximo, haciéndose cargo del dolor de los otros. La compasión es esencial para vivir bien, porque nos hace capaces de multiplicar también las alegrías compartiéndolas. Es una especie de músculo moral que, cuando se atrofia, no sólo nos impide reducir los dolores de los demás, sino que disminuye también nuestra capacidad para la alegría y la vida. La cultura inmunitaria de nuestro tiempo está atrofiando este músculo. Por eso cada vez nos cuesta más experimentar emociones ante el dolor de otros y actuar movidos por la compasión.
Tenemos una necesidad imperiosa de personas compasivas, hoy aún más que ayer. El sufrimiento psicológico, moral y espiritual nos inunda cada vez más, pero el terreno no logra absorber toda el agua, porque las personas capaces de compasión son pocas y aún son menos las que la ejercen. Sin embargo, son ellas las que cambian radicalmente la calidad moral de los lugares de la vida. A veces basta una sola persona compasiva para salvar a toda una comunidad. La vida funciona y florece cuando somos capaces de ver el dolor que hay a nuestro alrededor, amándolo y dejándonos amar por él. El regalo más grande que se le puede hacer a un hijo es ayudarle a acrecentar su capacidad para la compasión. Porque la compasión ante el dolor de otros es la que nos deja ver la belleza más grande de la tierra, que está escondida en el corazón de las personas.
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Regeneraciones/5 – Empresas, sociedad, familia: falta tiempo para la compasión
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 30/08/2015
“Por muy egoísta que nos parezca el hombre, está claro que en su naturaleza hay algunos principios que le llevan a interesarse por la suerte de los demás y a considerar necesaria la felicidad ajena, aunque no obtenga de ella nada más que el placer de verla. Se trata de la piedad o compasión, esa emoción que sentimos ante la miseria de otros, tanto si la vemos como si la sentimos, fuerte y viva, con nuestra imaginación.”
Adam Smith, Teoría de los sentimientos morales, 1759
Cada vez nos resulta más complicado gestionar las emociones, ya sean nuestras o de los demás. Los espacios, lugares e instrumentos comunitarios y personales destinados a acompañar, cuidar y sublimar las emociones se han reducido drásticamente. 
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Regeneraciones/3 – Una virtud que no le gusta a la economía pero es clave para el futuro
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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Avvenire

(51 KB)


 el 09/08/2015
“Cuando veo arder 
en el cielo las estrellas, 
pensativo me digo:
¿Para qué tantos luceros?
¿Qué hace el aire infinito,
la profunda serenidad sin fin?
¿Qué significa esta 
 inmensa soledad?
¿Y yo qué soy?”
Giacomo Leopardi, Canto nocturno de un pastor errante de Asia 

La humildad es una de esas virtudes que a la economía y a las grandes empresas no les gusta, a pesar de que tienen una necesidad vital de ella. Nuestra cultura, modelada cada vez más en base a los valores de la empresa, no logra ver la belleza ni el valor de la humildad, que así es "humillada".
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Las virtudes que practican y alimentan las grandes empresas y organizaciones se nutren de la anti-humildad. Para hacer carrera y ser valorados hay que hacer gala de los méritos, mostrar una actitud y una mentalidad “ganadora”, ser más ambiciosos que los demás compañeros-competidores. Hay que buscar y desear lo de arriba y salir de abajo, donde está la tierra, el humus, la humilitas.
Nuestro tiempo no es humilde. Las generaciones pasadas y las que ahora declinan, conocían y reconocían muy bien la humildad. Aprendieron a descubrirla escondida en la tierra, experimentando el límite como sólo puede hacerlo quien conoce la tierra con sus manos. La tierra se descubría tocando los ladrillos, la madera, las duras herramientas de trabajo, las pobres ropas, la escasa comida y las máquinas en fábricas y talleres. Dialogando con ella se aprendían los oficios y el oficio de vivir. La cultura de las generaciones que conocieron grandes guerras y holocaustos y consiguieron salvar la fe en Dios y en el hombre, era una cultura humilde, porque esos hombres y mujeres amaban, apreciaban y premiaban la humildad.
La humildad es una virtud de la vida adulta. No hay que humillar a los niños ni a los jóvenes para hacerlos humildes. La humillación causada por otros no produce humildad, sino mil patologías del carácter. La única humillación buena es la que nos llega de la vida sin que nadie nos la proporcione intencionadamente. A los niños y a los jóvenes se les prepara a la humildad poniéndoles en contacto con la belleza, el arte, la naturaleza, la espiritualidad, la poesía, las fábulas y la gran literatura. En el encuentro con el infinito nos descubrimos finitos pero habitados por un soplo de eternidad, y si la experiencia de tocar el infinito va acompañada de las más altas expresiones humanas, la finitud no nos aplasta, sino que nos eleva, y la limitación no nos mortifica sino que nos hace vivir. Cuando elevamos los ojos y sentimos el cielo “infinito e inmortal”, en nosotros se forma el terreno donde puede brotar la humildad.
La humildad se forma en la relación entre iguales, con los compañeros, con los hermanos y hermanas. La reducción del número y biodiversidad de los compañeros de nuestros niños, sustituidos por encuentros “funcionales” (piscina, música…) y sobre todo por demasiadas relaciones “omnipotentes” con máquinas (televisión, teléfono móvil, tablet…), inevitablemente modifica y reduce las ocasiones para tener buenas experiencias del límite, y amenaza el desarrollo de la humildad. Para que nazca la humildad, es esencial el encuentro con la muerte y con la enfermedad, desde los primeros años de vida. Esconder de la vista de los niños a los abuelos y familiares fallecidos, no llevar a los hijos a los funerales o a visitar a amigos y familiares enfermos, aleja y complica el encuentro con la ley de la tierra y no favorece la maduración de la humildad. Una educación sin límite y sin limitaciones no puede educar en la humildad.
Muchos ancianos son testigos y maestros de humildad, porque la vida les ha dado el tiempo necesario para hacerse humildes. En las civilizaciones anteriores a la nuestra, su presencia era esencial por el magisterio de humildad que ejercían. La distancia de la primera tierra que les engendró y la proximidad de la segunda que les esperaba, les daba una perspectiva distinta y co-esencial de la vida, que podían ofrecer a todos. Este es otro motivo más por el que el mundo de las grandes empresas, construido en base a registros psicológicos adolescentes y juveniles (de ahí el gran uso de metáforas deportivas, casi todas inadecuadas), no conoce ni comprende la humildad.
En la humildad se ve en su máxima expresión una ley universal que se encuentra en el corazón de muchas virtudes y otras cosas grandes de la vida: nos hacemos verdaderamente humildes sin darnos cuenta. La humildad llega mientras buscamos otras cosas: la justicia, la verdad, la honradez, la lealtad, el ágape. La humildad no puede programarse, pero puede desearse, apreciarse, esperarse como regalo de la vida. Cuando se la espera, antes o después llega y nos sorprende. Muchas veces llega en los momentos de mayor debilidad, tras un fracaso, un abandono o un luto, cuando desde dentro de la humillación florece la humildad. El amor por la humildad se encuentra en la base de la vida buena, porque permite que no nos apropiemos de las virtudes ni de los dones recibidos.
La humildad es una virtud "indecible" y radicalmente relacional. Sólo los demás pueden y deben reconocer nuestra humildad y nosotros la suya, en un juego de reciprocidad que constituye la gramática de la vida civil buena. Es invisible pero muy real. Podemos reconocerla, aunque no seamos muy humildes, siempre que deseemos serlo. El deseo de humildad ya es humildad. Sus frutos son inconfundibles. El primero es la "gratitud" sincera por la vida, por los demás, por nuestros padres, que surge de la conciencia de que nuestros talentos, nuestros méritos, nuestra belleza, son don, "charis", gracia. La humildad es adquirir conciencia de la verdad sobre el mundo y sobre la vida. Surge naturalmente, es un acto del alma, no exige un esfuerzo de la voluntad, es el reconocimiento de lo que un día se manifiesta como evidente. Así se comprende que en las cosas más hermosas y grandes, nuestra parte es muy pequeña, ínfima, porque lo que somos y lo que poseemos sencillamente lo hemos recibido de la generosidad de la vida.
Todo es gracia. Pero para llegar a este acto natural y radical de gratitud es necesario un ejercicio ético de amor a la verdad, que dura toda la existencia adulta, y termina con el último acto de gratitud, al despedirnos, con agradecimiento y finalmente con humildad, de este mundo. La humildad no es otra cosa que el acceso a una verdad más profunda. Por eso es un don inmenso.
El humilde siempre es agradecido. Las especiales y valiosas veces que dice “gracias” nacen de la conciencia de la belleza y la bondad de los que viven a su lado. Hay una belleza más profunda y verdadera de las personas y del mundo que sólo al humilde le es desvelada. Y sólo el humilde sabe rezar.
Una segunda señal de su presencia es la capacidad de decir “lo siento” y “perdóname”. Hay conflictos que no se superan porque cada uno está subjetivamente convencido de que la razón está completamente de su parte y espera que sea el otro quien pida disculpas. Pero, dado que la certeza de la razón es recíproca, nos quedamos bloqueados en trampas relacionales que acaban tragando familias, amistades, comunidades, empresas y a veces pueblos enteros. Para salir de estas trampas hace falta al menos “una” persona humilde, capaz de pedir disculpas incluso aunque piense que no es responsable del conflicto y tal vez en verdad no lo sea. Da el primer paso de la reconciliación porque le interesa reconstruir la “relación” dañada, antes y después de ver reconocidas las responsabilidades y las culpas de los distintos sujetos involucrados. Porque sabe que sólo después de recomponer la relación será posible y necesario reconstruir también la trama de las responsabilidades por los hechos acaecidos.
Decir “lo siento” y “perdóname” es especialmente difícil, y tiene mucho valor, en las relaciones jerárquicas. Es difícil disculparse con humildad ante un responsable. Es mucho más sencillo no decir nada, o decirlo por temor u oportunismo. Pero es aún más difícil que un director se disculpe ante un empleado suyo. Ningún reglamento ni ningún código ético se lo pide. Pero pocas palabras aportan tanta calidad ética y humana a todo el grupo de trabajo como el “perdóname” de un directivo a un trabajador de su equipo. Estas palabras crean espíritu de solidaridad e incluso de fraternidad en el equipo de trabajo, que únicamente consigue darlo todo en los momentos de dificultad si sus miembros sienten que comparten el mismo destino, que son iguales por encima de las diferencias de salario y responsabilidad. Un “gracias” y un “lo siento” sinceros y humildes dichos por un directivo generan más espíritu de grupo que cien cursos de “trabajo en equipo” que, cuando faltan estas profundas palabras, acaban pareciéndose demasiado a los juegos de nuestros hijos preadolescentes.
Pero la humildad, al igual que otras grandes palabras de la vida, cuanto más vulnerables, más fuertes y resistentes nos hace. Dar las gracias y pedir disculpas en la verdad hace directivos más frágiles en un mundo donde la invulnerabilidad es el primer valor. Es como mostrar una herida, propia y ajena, para curarla. Pero estas heridas no tienen sentido ni espacio en el registro típicamente masculino de las relaciones empresariales. Por eso no se curan, se esconden, se infectan e intoxican todo el cuerpo.
El mundo empresarial occidental adolece de una grave carencia de nuevas clases directivas, debido a la tremenda falta de una cultura de la humildad, que ha sido borrada por unas prácticas e ideologías inspiradas en la anti-humildad, donde el humilde no es más que un “perdedor”.
La primera lección de los cursos de liderazgo debería tratar de la humildad. Esta lección no se da porque faltan docentes y porque la humildad no puede enseñarse en las escuelas de negocios. Pero sobre todo no se da porque si comenzáramos a elogiar la humildad y sus hermanas (la mansedumbre, la misericordia, la generosidad…) zozobraría toda la cultura del liderazgo con sus técnicas. La humildad educa en el seguimiento. Un responsable que no haya sido formado en el seguimiento (de los demás, del otro, de los pobres, de la parte mejor o más verdadera de sí mismo) nunca será un buen guía, un líder.
El valor de toda una vida se mide por la humildad que haya sido capaz de generar. La humildad es fundamental para vivir y resistir durante las grandes pruebas. Para no hacernos demasiado daño y levantarnos cuando caemos en la vida y tocamos la tierra (humus), hemos de aprender a conocer la tierra y hacernos sus amigos. Sin humildad no se alcanza ninguna excelencia humana, no se aprende bien ningún oficio, no se llega de verdad a la edad adulta. Es la última palabra de todo Cántico de las criaturas.
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Regeneraciones/3 – Una virtud que no le gusta a la economía pero es clave para el futuro
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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Avvenire

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 el 09/08/2015
“Cuando veo arder 
en el cielo las estrellas, 
pensativo me digo:
¿Para qué tantos luceros?
¿Qué hace el aire infinito,
la profunda serenidad sin fin?
¿Qué significa esta 
 inmensa soledad?
¿Y yo qué soy?”
Giacomo Leopardi, Canto nocturno de un pastor errante de Asia 

La humildad es una de esas virtudes que a la economía y a las grandes empresas no les gusta, a pesar de que tienen una necesidad vital de ella. Nuestra cultura, modelada cada vez más en base a los valores de la empresa, no logra ver la belleza ni el valor de la humildad, que así es "humillada".
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Regeneraciones/1 – Los valores no se pueden fabricar. Hay que entender los desafíos.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 26/07/2015
“En todos los lugares del mundo, los seres humanos desean lo mismo: ser reconocidos con dignidad por lo que son y lo que hacen. Las empresas como la nuestra estamos en óptimas condiciones para satisfacer ese deseo.” (Robert H. Chapman).
La cultura de las grandes empresas está invadiendo todo nuestro tiempo. Las categorías, el lenguaje, los valores y las virtudes de las multinacionales están creando y difundiendo una gramática universal con la que describir y producir todas las historias individuales y colectivas ‘de éxito’. Así, en pocas décadas, la gran empresa ha pasado de ser el lugar de explotación y alienación por antonomasia a ser un icono de excelencia y desarrollo humano.
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Las pasiones colectivas que han logrado sobrevivir al siglo XX son las pasiones tristes del miedo y la inseguridad. Las pasiones que reinan sin oposición en estos tiempos son las del individuo. La cultura que producen y difunden las empresas globales es el instrumento perfecto para encarnar y potenciar el espíritu de estos tiempos. De hecho, la empresa capitalista exalta y potencia como nadie los valores del individuo y sus pasiones.
Así pues, las palabras y las virtudes del mundo de los negocios se están convirtiendo en las buenas palabras y virtudes de toda la vida social, en la política, en la sanidad, en la educación... Mérito, eficiencia, competitividad, liderazgo, innovación… son ya las únicas palabras buenas de toda la vida en común. A falta de otros lugares fuertes, capaces de producir otra cultura y otros valores, las virtudes de las empresas se presentan como las únicas que hay que reconocer y cultivar desde la infancia.
Las empresas hacen muchas cosas buenas, pero no pueden ni deben engendrar todos los valores sociales ni todo el bien común. Para vivir bien hace falta crear otro valor distinto al económico. Existen otros valores, que no son los de las empresas, y el bien común es mayor que el bien común que se genera en la esfera económica.
Esto lo hemos sabido siempre. Sin embargo, hoy lo estamos olvidando, como muestra de forma elocuente la gestión de la crisis griega y europea de las pasadas semanas, y de las próximas. Lo que está sucediendo en el ámbito asistencial y educativo, en el voluntariado, en la economía social e incluso en algunos movimientos católicos e iglesias, nos dice que las virtudes económicas están progresivamente reemplazando a las demás, entre otras cosas, porque la cultura empresarial global presenta algunas de estas virtudes como vicios (por ejemplo, la bondad, la misericordia, etc.). Además, debemos reconocer que la ‘culpa’ de este impresionante reduccionismo no es sólo, ni tal vez en primer lugar, de las empresas, las consultoras globales o las escuelas de negocios, que son los principales vectores de esta mono-cultura. Una gran responsabilidad objetiva le corresponde a la sociedad civil, que ya no logra crear suficientes lugares extra-económicos capaces de generar en los jóvenes y en las demás personas otras virtudes distintas a las económicas. Por ejemplo, la escuela debería ser, junto con la familia, el principal contrapeso de esta cultura ‘empresarialista’. Es propio de la escuela enseñar a los niños y a los jóvenes, sobre todo, las virtudes no utilitaristas y no instrumentales, que tienen valor aunque no tengan precio (o precisamente porque no lo tienen). En cambio, en todo el mundo la lógica y los valores de la empresa (mérito, incentivos, competición…) está ocupando la escuela. Los directores, los profesores y los estudiantes son valorados y formados según los valores de la empresa. Así, aplicamos la eficiencia, los incentivos y el mérito también a la educación de nuestros hijos y a la gestión de nuestras amistades (basta viajar con frecuencia a los países nórdicos, donde este proceso está más avanzado, para ver cómo se está transformando en esta dirección la amistad y la vida comunitaria y relacional).
El déficit antropológico que experimenta hoy la vida económica y civil no se llenará ocupando con las ‘nuevas’ virtudes económicas el vacío dejado por las antiguas virtudes no económicas, sino regenerando antiguas virtudes y generando otras nuevas que excedan el ámbito económico y empresarial y permitan el desarrollo integral de las personas, dentro y fuera del mundo del trabajo.
La economía siempre ha necesitado virtudes, es decir excelencia (areté). Pero hasta hace unas décadas, las fábricas y otros centros de trabajo utilizaban un patrimonio de virtudes y valores que se formaba fuera de ellas, en la sociedad civil, en la política, en las iglesias, en los oratorios, en las cooperativas, en los sindicatos, en los comercios, en el mar, en el campo, en la escuela y sobre todo en la familia. En estos lugares no económicos, regidos por principios y leyes distintas a las de las empresas y el mercado, se formaban y reformaban el carácter y las virtudes de las personas, que, dentro de las empresas, transformaban sus capitales personales en recursos productivos, empresariales y laborales. Sin olvidar el inmenso patrimonio representado por las mujeres (madres, hijas, esposas, hermanas, tías, abuelas…) que dentro de casa engendraban, formaban, amaban, cuidaban y regeneraban cada día a los muchachos y hombres que, cuando traspasaban la puerta del centro de trabajo, llevaban con ellos esas figuras femeninas, invisibles pero muy reales, que ofrecían y daban a las empresas servicios de un valor altísimo, también económico, a coste cero para la empresa.
En veinte o treinta años estamos agotando ese stock secular de patrimonios éticos, espirituales, civiles, y todavía no somos capaces de generar otros nuevos. Por eso, a las empresas llegan por lo general personas con un patrimonio moral escaso, personas frágiles y poco dotadas de las virtudes esenciales para la vida laboral, el trabajo en grupo y sobre todo para la gestión de las relaciones humanas, las crisis y los conflictos.
Las empresas, con el fin de seguir produciendo riqueza y beneficios, se han preparado para crear ellas mismas los valores y virtudes que necesitan para vivir. Casi ninguna de esas virtudes y valores son inéditas. No son sino la reelaboración y adaptación de antiguas prácticas, instrumentos y principios, orientados – este es el punto clave – a los fines de la empresa postmoderna.
Esto plantea desafíos decisivos. Tan importantes que de ellos dependerá fuertemente la calidad de nuestra vida económica, personal y social durante las próximas décadas. De ellos nos ocuparemos los próximos domingos.
Ayer, hoy y siempre, hay virtudes esenciales para la buena formación del carácter de las personas, que son anteriores a las virtudes económicas y empresariales. La mansedumbre, la lealtad, la humildad, la misericordia, la generosidad, la hospitalidad, son virtudes pre-económicas, que, cuando están presentes, permiten que también las virtudes económicas funcionen. Se puede vivir sin ser eficientes ni particularmente competitivos, pero sin generosidad, sin esperanza y sin mansedumbre se vive muy mal, a veces incluso no se vive.
Un mundo ocupado únicamente por virtudes económicas plantea preguntas que exigen respuesta: ¿Qué hacemos con los que no tienen méritos? ¿Y con los que no son excelentes? ¿Dónde colocamos a los que no son ‘smart’? No todos tenemos los mismos méritos, ni los mismos talentos; no todos somos capaces de ‘ganar’ en la competición de la vida. El mercado y la economía tienen sus respuestas para estas preguntas. En los mercados, el que no es competitivo sale; en las empresas de éxito ‘el que no crece queda fuera del grupo’. Pero si la esfera económica invade la vida social entera, ¿hacia dónde ‘saldrán’ los perdedores en las competiciones? ¿quién acogerá a los que no crecen o crecen de una forma poco relevante para los indicadores de la gestión empresarial? El único escenario posible sería la construcción de una ‘sociedad del descarte’. Seguimos siendo personas con dignidad incluso aunque no tengamos méritos, aunque seamos ineficientes y no competitivos. Pero la nueva cultura de la empresa no conoce esta otra dignidad.
Los trabajadores necesitan virtudes económicas y empresariales distintas, que las empresas no son capaces de generar. Las virtudes económicas son auténticas virtudes si van acompañadas o precedidas por las virtudes cuyo principio activo es la gratuidad.
Aquí es donde el gran proyecto de la cultura empresarial de crear por sí sola las virtudes necesarias para alcanzar sus propios objetivos encuentra un límite infranqueable: las virtudes, todas las virtudes, para nacer y florecer, tienen una necesidad vital de libertad y excedencia con respecto a los objetivos planteados por la dirección de la empresa. Nunca seremos trabajadores excelentes si perdemos el valor intrínseco de las cosas, si no nos liberamos de la servidumbre de los incentivos.
Para que las virtudes económicas de las empresas no se transformen en vicios, deben dejar humildemente que otras virtudes estén a su lado, amansándolas y humanizándolas. Sólo aprendiendo a perder tiempo, de forma ineficiente, con mis empleados, puedo esperar convertirme en un directivo verdaderamente eficiente. Sólo reconociendo humildemente que los talentos más valiosos que poseo no son fruto de mis méritos, sino puro don (charis), puedo reconocer mis verdaderos méritos y los de los demás.
Las empresas no pueden construir el buen carácter de los trabajadores, porque, cuando lo hacen, no generan personas libres y felices, como dicen y tal vez desean, sino tan solo tristes instrumentos de producción. Las empresas sólo pueden acoger y fortalecer nuestras virtudes, evitando destruirlas. Pero no pueden fabricarlas. Como ocurre con los árboles. Como ocurre con la vida. Esta es una de las leyes más espléndidas de la tierra: las virtudes florecen si son más grandes y más libres que nuestros objetivos, por muy nobles y grandes que éstos sean.
Aquí, en Vallombrosa, donde estoy escribiendo estas líneas, hace unos meses una tormenta derribó casi veinte mil árboles. Mientras trabajan en la retirada de los troncos caídos, cultivados durante siglos por monjes virtuosos, los forestales están empezando a plantar nuevos árboles, de muchas especies distintas, para intentar salvar la biodiversidad del bosque que renacerá.
Cuando los bosques caen, alguien debe empezar a plantar árboles. El árbol de la economía sólo crecerá bien si tiene a su lado a todos los demás árboles del bosque.
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Regeneraciones/1 – Los valores no se pueden fabricar. Hay que entender los desafíos.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 26/07/2015
“En todos los lugares del mundo, los seres humanos desean lo mismo: ser reconocidos con dignidad por lo que son y lo que hacen. Las empresas como la nuestra estamos en óptimas condiciones para satisfacer ese deseo.” (Robert H. Chapman).
La cultura de las grandes empresas está invadiendo todo nuestro tiempo. Las categorías, el lenguaje, los valores y las virtudes de las multinacionales están creando y difundiendo una gramática universal con la que describir y producir todas las historias individuales y colectivas ‘de éxito’. Así, en pocas décadas, la gran empresa ha pasado de ser el lugar de explotación y alienación por antonomasia a ser un icono de excelencia y desarrollo humano.
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