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Instituciones – Léxico de la vida social buena/19
por Luigino Bruni
pubblicado en Avvenire el 02/02/2014
Nuestro bienestar depende en gran medida de la calidad de las instituciones. El matrimonio, las universidades, los bancos, el estado, la Iglesia y los sindicatos son realidades evidentemente muy distintas entre sí pero todas ellas son instituciones. Las sociedades que se ven atrapadas en ”trampas sociales” se caracterizan por tener instituciones ineficientes y corruptas y un alto porcentaje de personas con poco o nulo sentido cívico e institucional. Es una tenaza insoportable, muchas veces decisiva, que nos hace sufrir a todos y provoca que nuestros mejores jóvenes emigren a otros países atraídos por instituciones mejores. El pasado y el presente de los pueblos nos dicen que las sociedades no crean prosperidad generalizada y vida social buena si no cuentan con las instituciones adecuadas.
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Hay un tipo particular de instituciones que empobrecen la vida de la gente y aceleran el declive de los pueblos. Son las que el economista Daron Acemoglu y el politólogo James Robinson definen como instituciones "extractivas", usadas por las élites para extraer rentas y obtener ventajas personales y de grupo. Según estos estudiosos, en el lado opuesto están las instituciones "inclusivas", presentes en los lugares económica y civilmente florecientes que, en la práctica, ellos identifican con los países anglosajones ("Por qué fracasan las naciones", 2012). En realidad, la frontera entre instituciones inclusivas y extractivas está mucho menos clara de lo que estos dos autores piensan, ya que ambas formas conviven dentro de las mismas comunidades o naciones, y, sobre todo, unas van evolucionando hacia las otras. En todos los contextos y ámbitos sociales hay instituciones nacidas con el único fin de beneficiar a unos pocos y extraer recursos de otros, que conviven junto a otras instituciones creadas por instancias explícitas del bien común. Pero no es menos cierto que muchas instituciones que nacieron como inclusivas, con el paso del tiempo se han convertido en extractivas y viceversa: instituciones nacidas como extractivas se han convertido en inclusivas. La historia europea es muy relevante a este respecto.
La economía de mercado nunca hubiera nacido sin las instituciones concretas de finales de la Edad Media: gildas, corporaciones, tribunales, bancos, grandes ferias y esas instituciones fundamentales que fueron los monasterios. Algunas de ellas estaban intencionadamente orientadas hacia el bien común (confraternidades, hospicios para pobres, Montes de Piedad…). Pero muchas otras (como las corporaciones) nacieron para proteger y promover los intereses de sus miembros (panaderos, zapateros, especieros…) y garantizar rentas de monopolio a clases concretas de mercaderes. Pero la fuerza civil de esas comunidades ciudadanas hizo evolucionar los intereses de parte hacia los intereses de muchos, cuando no de todos. Muchas conquistas de la modernidad, incluso políticas y civiles, son fruto de instituciones que nacieron extractivas y se convirtieron en inclusivas. La mayor parte de las instituciones económicas en su origen son extractivas y cerradas, pero la coexistencia con otras instituciones políticas, civiles, culturales y religiosas con frecuencia abre y sublima esos intereses originarios. El bien común no sólo necesita altruismo y benevolencia, sino también sus instituciones. La "sabiduría de las Repúblicas", como recordaba Giambattista Vico, está sobre todo en conseguir dar vida a mecanismos institucionales capaces de transformar los intereses de parte en bien común.
Pero esta alquimia sólo funciona dentro de las ciudades y de sus múltiples y diversas instituciones, "donde las artes están protegidas y el espíritu es libre" (Antonio Genovesi, Lecciones de economía civil, 1767). Todas las instituciones están destinadas a convertirse en extractivas o ven impedida su evolución a la inclusividad, cuando falta el pluralismo, cuando no nacen instituciones nuevas y cuando unas no están al lado de otras. Las lonjas del mercado, el palacio de los capitanes del pueblo y el convento de San Francisco formaban muchas veces los distintos lados de la misma plaza, donde cada uno maduraba en contacto con el otro, sin fusiones, confusiones ni incorporaciones. En esa plaza había ciudadanos avispados e interesados, tiendas de artesanos y de artistas, juglares y carros de Tespis que daban sueños y belleza, sobre todo a los niños y a los pobres. La democracia, el bienestar y los derechos surgieron de este mirarse los unos a los otros, de este tropezarse y controlarse recíprocamente, y de coexistir entre iguales en las mismas plazas. Hoy las instituciones económicas globales están viviendo una fuerte deriva extractiva (también literalmente, pensemos en las materias primas de Africa) porque a su lado faltan otras instituciones políticas, culturales y espirituales globales que dialoguen, discutan y se controlen unas a otras.
Hay otra consideración que hacer. En nuestras sociedad también hay muchas instituciones inclusivas en origen (porque surgieron de ideales, a veces muy altos) que con el tiempo se esclerotizaron y sus buenos frutos se convirtieron en salvajes e incluso venenosos. La involución de estas antiguas y buenas instituciones, que en estos tiempos de cambio de época son particularmente numerosas, depende muchas veces de la incapacidad de cambiar las respuestas históricas, apegándose a las que se dieron décadas o siglos atrás y olvidando las preguntas que las provocaron en relación con el bien común. Así sucede que instituciones grandes y nobles, como muchas instituciones públicas pero también espléndidas órdenes religiosas, progresiva e inconscientemente se van transformando en realidades extractivas que no extraen sólo recursos económicos sino también enormes energías morales de sus miembros y promotores. Instituciones que se agotan en la gestión onerosa y costosa de unas estructuras que siguen dando respuesta a las preguntas de ayer, preguntas que hoy nadie se plantea ya. El objetivo y la “vocación” iniciales de la institución quedan cada vez más lejos y su misión principal se convierte en la autoconservación y el retraso de su propia muerte.
En el ciclo de vida de las buenas instituciones hay además momentos cruciales en los que se decide si la dirección futura será hacia una mayor inclusión o hacia una vuelta de tuerca involutiva sobre ellas mismas. Estos momentos son las crisis, en particular el tipo de crisis que surge cuando la estructura organizativa no está alineada con la misión de la institución, cuando el vino empieza a notar que los odres se quedan pequeños y se advierten los primeros crujidos. Buena parte del arte de los directivos de estas instituciones consiste en entender que estas crisis no se resuelven insistiendo en la dimensión ética y motivacional de las personas individualmente consideradas, sino que hay que intervenir en las estructuras. El diálogo entre las estructuras históricas de una institución y sus preguntas fundamentales es un ejercicio esencial y vital para toda institución, sobre todo para las que han nacido de ideales altos. Los ideales de las personas no duran si no se convierten en instituciones; pero estas instituciones pueden morir si no se dejan convertir periódicamente por los ideales (“las preguntas”) que las han generado.
Las instituciones inclusivas y generativas son formas elevadas de bienes comunes. Como todo bien común, necesitan atención y cuidado, que se mantengan en buen estado los terraplenes, las faldas y el sotobosque. La época de crisis institucional que estamos viviendo podría convertirse en dramática si la desconfianza en las instituciones corruptas e ineficientes aumentara la desidia y la falta de mantenimiento de nuestras frágiles instituciones democráticas, económicas y jurídicas, agudizando la fuga de las instituciones característica de esta fase social. Dedicar tiempo, pasión y competencias a reformar instituciones enfermas es tal vez hoy la más alta expresión de virtud civil. La primera cura de las instituciones, sobre todo cuando están enfermas, consiste en habitarlas y no dejarlas únicamente en manos de sus élites dirigentes. Inmediatamente después, crear nuevas instituciones políticas, civiles y espirituales globales, que se sitúen al lado de las económicas (que hay que reformar porque son demasiado penetrantes, poco democráticas y poderosas) y frenen la deriva extractiva de nuestro capitalismo, volviendo a darle al mercado su profunda vocación inclusiva.
Las lonjas del mercado han crecido demasiado, han comprado los edificios cercanos, han contratado a los juglares y a algunas les gustaría ocupar con ánimo de lucro incluso los conventos. Las instituciones económicas, que se han quedado solas en la aldea global, terminan por ser los únicos habitantes de unas plazas cada vez más vacías. Debemos llenar nuestras plazas globales de nuevas instituciones, si queremos que vuelvan las tiendas, los artistas y el trabajo.


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Instituciones – Léxico de la vida social buena/19
por Luigino Bruni
pubblicado en Avvenire el 02/02/2014
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Tiempo – Léxico para una vida buena en sociedad/17
de Luigino Bruni
publicado por Avvenire el 19/01/2014

Estamos inmersos en un eclipse del tiempo. La lógica de la economía capitalista y su cultura, que está dominando sin oposición gran parte de la vida social y política, no conoce la dimensión temporal. Sus análisis de costes-beneficios apenas cubren unos pocos días, meses o años en la más generosa de las hipótesis. De hecho, una de las tendencias más radicales de este capitalismo consiste en acortar el lapso temporal de las decisiones económicas y en consecuencia también el de las políticas guiadas cada vez más por esa misma cultura economicista.
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Primero la revolución industrial, después la revolución informática y por último la financiera, han ido restando tiempo a las decisiones económicas, hasta llegar a las fracciones de segundo que duran algunas operaciones altamente especulativas. Sin embargo, como nos recordaba Luigi Einaudi, "en la Edad Media se construía para la eternidad". Se actuaba y se pensaba en un horizonte infinito, que estaba siempre presente y orientaba los actos concretos, desde el cumplimiento de un contrato hasta el arrepentimiento de un mercader o el legado de un banquero al borde de la muerte. La profundidad del tiempo, del que venimos (historia) y al que vamos (futuro), está ausente de nuestra cultura económica y en consecuencia también de nuestra cultura cívica, de los planes de formación de los economistas y del sistema educativo.
Así estamos cayendo en un mundo que se parece demasiado al que describía en Flatland (tierra plana) el inglés E.A. Abbott (1884). En este relato, un habitante de una tierra con dos únicas dimensiones, Flatland, un día entra en contacto con un objeto de tres dimensiones (una esfera) procedente de Spaceland. Los diálogos y las reflexiones del libro son muy sugerentes y actuales, como la intuición de que en un mundo con dos dimensiones, carente de profundidad y perspectiva, la socialidad es muy pobre, competitiva, posicional y jerárquica. Abbott describe a las mujeres como rectas (una sola dimensión), polemizando así con la sociedad machista de su tiempo que no reconocía a las mujeres una dimensión política y pública.
Un hipotético viajero del tiempo, que llegara a nuestra sociedad desde la Edad Media, haría un experiencia muy parecida a la de la esfera descrita en Flatland, porque quedaría fuertemente impresionado por la ausencia de la tercera dimensión, la del tiempo.
Cuando hace algunas décadas confiamos el diseño y el gobierno de la vida social a la lógica de la economía capitalista, renunciando a la primacía de la vida civil y política sobre la económica, cuando el homo oeconomicus con su típica lógica se convirtió poco a poco en el único habitante con mando en las estancias del poder, comenzó la progresiva e inevitable caída en una nueva Flatlandia, una tierra con dos únicas dimensiones: dar y tener, costes e ingresos, ganancias y pérdidas, aquí y ahora, base y altura. Una tierra plana en la que sólo queda el espacio.
La primera consecuencia de una cultura plana y sin tiempo es la producción en masa basada en lo efímero, en la escasa durabilidad de las cosas y de las relaciones. Los objetos deben ser rápidamente sustituidos, ya que en caso contrario la maquinaria consumo-producción-trabajo-crecimiento-PIB se para. En otras épocas no dominadas por lo económico, las personas que comenzaban a construir una catedral o a adornar una plaza con obras de arte, no tenían como objetivo el consumo y el deterioro de esas obras, no querían que “caducaran” pronto para tener que reconstruirlas. Gracias a ello hoy tenemos la Capilla Sixtina, la Flauta Mágica de Mozart o San Luis de los Franceses. La finalidad de aquellas construcciones antiguas era la magnificencia y la durabilidad. El deseo era construir bienes duraderos, que no se desgastaran. La construcción artística y artesanal era duradera y la “regla del arte” y la reputación de su autor se medían sobre todo por esa duración. Así, las obras antiguas y duraderas siguen siendo hoy capaces de hacernos experimentar vida, felicidad y amor.
Todas las civilizaciones (al menos las que han sobrevivido) tuvieron tres grandes “guardianes del tiempo”: las familias, las instituciones públicas y las religiones.
Las familias son la arcilla con la que el tiempo da forma a la historia. Un mundo que pierde la dimensión del tiempo no comprende los pactos, el amor fiel, el “para siempre”. No da valor a la memoria ni al futuro. Por eso tampoco comprende a la familia, que es todo eso junto, y lucha contra ella.
Las instituciones, por su parte, permiten que al acabar la carrera de relevos entre generaciones siga habiendo una meta, que se conserven sin degradar las reglas del juego, que siga teniendo sentido correr y que el transcurso del tiempo tenga sentido (dirección y significado). Dentro de ellas, también las instituciones económicas tuvieron y siguen teniendo un papel importante. Los bancos, por ejemplo, fueron la correa de transmisión de la riqueza y el trabajo entre generaciones. Supieron conservar y acrecentar el valor del tiempo. Pero cuando los bancos se pierden, olvidan el valor del tiempo, dejan de estar a su servicio para especular con él, se comportan “contra natura” y van en contra del bien común.
Por último, las religiones, las creencias, las iglesias. Para poder comprender el tiempo y construir para el futuro, es necesario tener una visión del mundo más grande que nuestro horizonte temporal individual. Por eso las grandes obras del pasado estaban siempre profundamente vinculadas a la fe, a la religión, que ligaba (religo) el cielo con la tierra y unas generaciones con otras, que daba sentido al comienzo de una obra que su iniciador no vería ni disfrutaría. Las religiones y la fe son sobre todo el don de un gran horizonte en el cielo de todos. Un homo oeconomicus sin hijos y sin fe, que vive en una sociedad con familias frágiles y cortas, no tiene ninguna buena razón para invertir sus recursos en una obra que vaya más allá de uno mismo: el único acto racional es consumirlo todo antes de que llegue el último día de su vida. Pero un mundo hecho de homines oeconomici con perspectivas que no superan el límite de su existencia terrenal, no es capaz de edificar obras grandes ni siquiera de ahorrar, pues el ahorro verdadero tiene su raíz profunda en la conciencia de que la vida de nuestras obras y de nuestros hijos debe ser más larga y más grande que la nuestra.
Cuando falta el eje del tiempo, se comete a amplia escala el pecado social de la avaricia, porque la mayor avaricia es eliminar el mañana del horizonte. Por eso no hay acto más anti-religioso que esta avaricia social y colectiva.
En el eclipse del tiempo hay una inmensa y abismal carestía de futuro. Las Iglesias, las religiones y los carismas deberían volver a invertir en obras más grandes que su propio tiempo, sembrar y edificar hoy para que otros puedan recoger mañana. Expertos en tiempo y en infinito deben ocuparse del futuro de todos.
Las anteriores generaciones de europeos, sobre todo las que vivieron a caballo entre el Medievo y la Modernidad, supieron hacerlo y así construyeron obras magníficas que todavía hoy nos dan identidad, belleza y trabajo. Y los carismas generaron miles de obras (hospitales, escuelas, bancos…) que todavía nos enriquecen, nos curan y nos educan, porque aquellos hombres y mujeres sabían ver horizontes más grandes que los nuestros. ¿Qué grandes obras están edificando hoy las religiones, las iglesias, las creencias, los carismas? ¿Dónde están sus universidades, bancos e instituciones? Algunas semillas hay, pero son demasiado pocas y el terreno en el que han caído no es bastante fértil y cultivado como para que las semillas puedan convertirse algún día en grandes árboles y bosques, para volver a dar tiempo y futuro a nuestro mundo plano: "Los ciudadanos viven en tensión entre la coyuntura del momento y la luz del tiempo, del horizonte mayor, de la utopía que nos abre al futuro como causa final que atrae. De aquí surge un primer principio para avanzar en la construcción de un pueblo: el tiempo es superior al espacio" (Evangelii Gaudium).
 
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Tiempo – Léxico para una vida buena en sociedad/17
de Luigino Bruni
publicado por Avvenire el 19/01/2014

Estamos inmersos en un eclipse del tiempo. La lógica de la economía capitalista y su cultura, que está dominando sin oposición gran parte de la vida social y política, no conoce la dimensión temporal. Sus análisis de costes-beneficios apenas cubren unos pocos días, meses o años en la más generosa de las hipótesis. De hecho, una de las tendencias más radicales de este capitalismo consiste en acortar el lapso temporal de las decisiones económicas y en consecuencia también el de las políticas guiadas cada vez más por esa misma cultura economicista.
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Economía - Léxico para una vida buena en sociedad/15
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 05/01/2014
“La crisis ha desmentido tantas previsiones efectuadas por los economistas con aparente rigor científico, que no hay que sorprenderse si algún profano se cree autorizado a proclamar la bancarrota de la economía política … Esas voces ciertamente calumniosas cuentan con una atenuante: muchos economistas han pecado de inmodestia”. Estas palabras de Robert Michels, politólogo y autor del primer libro titulado “Economía y felicidad” (1917), fueron pronunciadas en 1933, pero parecen escritas hoy.
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La inmodestia (o soberbia) no es prerrogativa exclusivamente de la ciencia económica puesto que es una nota antropológica universal. Pero en algunas épocas, la comunidad de los economistas se ha visto afectada por una inmodestia especialmente pertinaz y extendida. Frente a las evidentes deficiencias y errores de su disciplina, en lugar de aceptar entrar en crisis por la fuerza de los hechos y revisar humildemente antiguas certezas y dogmas, obstinadamente ha devuelto las críticas al remitente. La época actual es una de ellas y cada vez se sienta con más fuerza la necesidad de revisar a fondo muchos dogmas y axiomas de la teoría y la praxis económica.
La economía nace enteramente definida por los límites de la casa (oikos), distinta y separada de la política (polis). La economía terminaba cuando el hombre (varón, adulto, libre, no trabajador manual) dejaba la oikos y se iba a la polis. La oikos, con sus reglas de gestión, era el reino de la jerarquía desigual y de la mujer, mientras que la política era el reino del varón y de las relaciones entre iguales. Durante toda la antigüedad y la era pre-moderna, la oikonomia conservó esta acepción doméstica, práctica, interna y normalmente femenina. A partir del siglo XVIII el sustantivo ‘economía’ empezó a ir acompañado de nuevos adjetivos: política (Smith y Verri), civil (Genovesi y muchos otros), pública (Beccaria), social (muchos autores), nacional (Ortes). Adjetivos calificativos que querían poner de relieve que la economía ya no era la administración de la casa, ni tampoco la "oikonomia de la salvación", ni la "Trinidad económica", otro significado de oikonomia muy usado por los Padres de la Iglesia hasta la modernidad. El adjetivo “política” (y otros similares) ha sido uno de los que más ha calificado a la economía moderna en relación con la antigua. Al fundir lo económico con lo político (economía política), dos campos que llevaban milenios separados, algunas categorías típicas de la política entraron dentro de la economía. Pero más fuerte aún es la influencia opuesta; no hay más que pensar en la fuerza con la que el lenguaje, la racionalidad y la lógica económica están migrando de la economía a la política, con efectos normalmente devastadores. Un ejemplo es la fuerte tendencia a interpretar toda la vida pública desde la perspectiva de las restricciones presupuestarias, la eficiencia y la relación coste-beneficio económico, que está produciendo un dumping democrático sin precedentes y es uno de los rasgos culturales más generales y preocupantes de nuestro tiempo.
Pero hay otro elemento decisivo sobre el que deberíamos reflexionar colectiva y políticamente mucho más. La contaminación entre economía y política no ha comportado un protagonismo político o público de la mujer, a quien originariamente se asociaba con la oikonomia. Por el contrario, hemos seguido pensando en la ‘casa’ como en el reino de lo femenino y de la economía doméstica. Y la economía, al convertirse en política y pública, en sus principios teóricos y axiomas antropológicos, se ha quedado sin la mujer y sin su específica mirada sobre el mundo y sobre los seres vivos, con consecuencias graves aunque infravaloradas.
Esta (di)visión la encontramos teorizada con extrema claridad en Philip Wicksteed, un importante economista inglés del siglo pasado, además de pastor protestante y traductor de Dante. En el corazón de su más conocido e influyente tratado (Commonsense of political economy, 1910), encontramos un análisis del comportamiento de la “mujer de la casa”. Mientras la mujer se mueve dentro de las paredes de la casa, le mueve la lógica del don o del amor a los “tús” que tiene ante ella. Pero en cuanto sale de la economía doméstica para ir al mercado, se quita la ropa de casa y se pone la de la economía política, cuya lógica debe ser la que, con un neologismo, Wicksteed llama “no-tuismo” (del ‘tu’ latino). A esta mujer, los economistas le permiten que busque en el mercado el bien de todos, menos el de quien tiene delante en un encuentro económico: “La relación económica no excluye de mi mente a todos menos a mí [egoísmo]; ésta incluye potencialmente a todos menos a tí [no-tuismo]”. Así la economía supera el egoísmo (“todos menos yo”) pero pierde la relación personal dentro de la económica (“todos menos tú”).
Las notas típicas del encuentro verdadero con el ‘tú’  (la gratuidad, la empatía, el cuidado), la ‘mujer de casa’ las debe ejercitar sólo en la esfera privada; no en la pública, que sigue toda ella definida por el registro de la instrumentalidad, de la ausencia del “tú” y de la presencia de solos y solitarios ‘él’, ‘ella’ y ‘ellos’ o 'ellas". Todo esto porque alguien ha establecido apriorísticamente que esas características relacionales y emotivas, más típicas (aunque evidentemente no exclusivas) de las mujeres, no eran cosas serias y racionales para la seria y racional esfera económica. Lástima que cuando falta el rostro del “tú” que está delante, en todo ambiente humano falta el único rostro verdaderamente concreto, y así no queda más que una ciencia sin rostro y por ende inhumana. Pero sobre todo producimos una economía que no ve (y en consecuencia no entiende) los típicos bienes que exigen categorías distintas a la lógica no-tuista, como los bienes comunes, los bienes relacionales, la lógica de la acción plural, la racionalidad no instrumental y muchas (demasiadas) cosas más. El no-tuísmo sigue siendo un pilar de la actual ciencia económica. Cada vez que en la economía real un proveedor mira al otro a la cara y, movido a compasión, le concede una dilación en el pago, o un trabajador va más allá del contrato para ayudar a un cliente en dificultad, el economista “puro” considera estas excepciones como singularidades, contratos incompletos, costes que deben reducirse si es posible a cero. Y de hecho cuanto más grandes, burocráticas y racionalmente gestionadas son las empresas y los bancos, más se reducen estas singularidades ‘tuístas’, aunque no llegan a desaparecer del todo y no lo harán mientras las organizaciones estén habitadas por seres humanos.
Pero las cosas no son así. Sabemos que las acciones ‘tuístas’ no son singularidades o simples costes, sino que componen ese aceite invisible pero muy real que impide que nuestras organizaciones se paren y hace girar los complejos engranajes humanos incluso en tiempos de crisis, cuando los contratos y la eficiencia ya no bastan. Providencialmente, la economía real sigue adelante a pesar de las teorías económicas y de management. Pero hoy deberíamos tener la valentía cultural de denunciar este sufrimiento, en buena parte evitable, producido por una antropología obsoleta y por una ideología económica unidimensional. No olvidemos que, a diferencia de lo que ocurría en siglos pasados cuando la esfera pública era monopolio de los varones (que la teorizaban y la ocupaban), hoy las mujeres tienen que vivir en instituciones económicas y políticas en las que, de hecho, no pasan de la periferia cultural y teórica. Los datos nos dicen que en nuestras empresas y bancos son sobre todo las mujeres las que sufren, porque se encuentran en lugares de trabajo pensados, diseñados e incentivados por teorías a las que le falta ‘la otra mitad’ del mundo y de la economía. Cambiar la economía para hacerla a la medida de la mujer comportaría (me limito a sugerirlo) revisar también la teoría y la praxis de la gestión de la casa, la economía de la familia, la educación de los hijos, el cuidado de los ancianos y muchas cosas más.
Las dificultades del tiempo presente vienen también de no haber conseguido valorar la inmensa energía relacional y moral de las mujeres, que siguen siendo demasiadas veces invitadas extranjeras en el mundo productivo de los hombres y así no consiguen expresar todo su potencial y sus talentos. También la economía espera ser vivificada por el genio femenino.
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Economía - Léxico para una vida buena en sociedad/15
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 05/01/2014
“La crisis ha desmentido tantas previsiones efectuadas por los economistas con aparente rigor científico, que no hay que sorprenderse si algún profano se cree autorizado a proclamar la bancarrota de la economía política … Esas voces ciertamente calumniosas cuentan con una atenuante: muchos economistas han pecado de inmodestia”. Estas palabras de Robert Michels, politólogo y autor del primer libro titulado “Economía y felicidad” (1917), fueron pronunciadas en 1933, pero parecen escritas hoy.
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Carismas- Léxico para una vida buena en sociedad/13
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 22/12/2013
La penuria moral y civil de nuestro tiempo es consecuencia, entre otras cosas, de la desaparición de los carismas de la vida pública, bien por haber sido expulsados o bien por haberse retirado ellos mismos aceptando tranquilamente su marginación. Pero cuando faltan los carismas o cuando sólo se les considera como algo “religioso” y por tanto irrelevante para la vida civil, la economía, la política y la sociedad pierden el norte, porque les falta el recurso esencial de la gratuidad. Hay un lazo indisoluble entre los carismas y la gratuidad.
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La gratuidad llega al mundo, para transformarlo cada mañana, por dos grandes caminos. El primero está dentro de nosotros, porque todo ser humano es por naturaleza capaz de gratuidad. La vida misma, nuestra llegada al mundo, es la primera gran experiencia de gratuidad. Nos descubrimos vivos, llamados a la existencia, sin haberlo elegido, como don primigenio y fundamento de cualquier otra gratuidad. Por eso probablemente no haya un acto de gratuidad más grande que el de una madre que permite a un hijo no buscado ver la luz. Es esta vocación natural a la gratuidad la que hace que atribuyamos un valor inmenso a la gratuidad de los demás y que suframos mucho cuando nuestra gratuidad no es reconocida, apreciada y agradecida. Quizá no haya dolor espiritual más agudo que el de ver la propia gratuidad pisoteada por los demás, ofendida y tergiversada. Si la gratuidad no estuviera ya dentro de nosotros, no podríamos reconocer ni apreciar la gratuidad de los demás. Quedaríamos atrapados dentro de nuestro narcisismo y seríamos incapaces de belleza verdadera y de virtud. Por esa razón la gratuidad es una dimensión constitutiva de lo humano, de todo lo humano y de cada ser humano, también del homo oeconomicus, que hoy en cambio la niega sistemáticamente y la echa fuera. Sin gratuidad el señor García no pasaría de ser un cliente, un compañero o un proveedor. La gratuidad es la que le convierte en Mario. Otras veces la gratuidad es relegada a los lugares donde se encuentran los profesionales de la gratuidad (¿el non-profit?), donde muere al faltarle el aire de las plazas y el ruido de las fábricas. La pasta necesita de la levadura, pero también la levadura necesita de la pasta.
La segunda vía maestra de gratuidad son los carismas, los dones de la charis (gracia, gratuidad). De vez en cuando, pero más frecuentemente de lo que nos parece, llegan a nosotros personas con una vocación especial de gratuidad. A estos portadores de carismas “no ordinarios” antes se les encontraba sobre todo en las religiones o en las grandes filosofías. Hoy se les encuentra también en otros lugares de lo humano: desde la economía a la política y desde el ambientalismo a los derechos humanos. Son muchos, pero raramente tenemos la capacidad cultural y espiritual necesaria para reconocerlos. Sin gratuidad no hay carisma. La mayor parte de los fenómenos que hoy llamamos “carismático” o “carisma”, siguiendo al sociólogo Max Weber, son otra cosa, con frecuencia ambivalente y a veces pésima. Los carismas aumentan y potencian la gratuidad en la tierra y la despiertan o la resucitan en quienes se encuentran con ellos. Encuentran el “ya” de nuestra gratuidad y hacen que florezca el “todavía no”. Todo encuentro verdadero con un carisma es el encuentro con una voz que interpela a nuestra gratuidad y cuando parece muerta le dice: “Talitha kumi”: "muchacha levántate".
Deberíamos escribir enciclopedias sobre el papel esencial de los carismas en la vida económica y civil, empezando por las cosas menos obvias. Por ejemplo, una de las dimensiones de los carismas y de la gratuidad-charis es su “naturaleza”, que los hermana con la tierra y nos revela la gratuidad escondida misteriosa pero realmente en la naturaleza. Cuando nos encontramos con un auténtico portador de un carisma, ya se trate de un cooperador social o de la fundadora de una comunidad religiosa (he conocido a muchos y siempre me han hecho mejor persona), la primera y más radical experiencia es la sensación incluso física de encontrarnos ante una persona que nos quiere y que hace bien al mundo con su existencia. No vemos a una persona mejor o más altruista, sino a una persona que es y hace lo que es. El carisma no es algo primordialmente ético, sino antropológico y ontológico: es el ser que se manifiesta y resplandece. La gratuidad es ejercicio ordinario en la vida diaria (aunque hacen falta muchas virtudes para no perderla por el camino). Así los carismas son a un tiempo pura espiritualidad y pura laicidad. Son la mayor docilidad y la denuncia y la acción más radicales para <derribar de los tronos a los poderosos>. Esta dimensión “natural” de los carismas, por ejemplo, hace que quienes se sienten beneficiados por esta gratuidad no se sientan en deuda. Esta gratuidad les quita a los bienes su demonio (el hau, como lo llaman los polinesios), liberándonos y haciendo de la reciprocidad un encuentro de libertad.
Es muy importante esta amistad entre la gratuidad y la naturaleza. El árbol crece y da fruto porque está hecho así; no podría hacer otra cosa. El arroyo se arroja al lago porque obedece a una ley natural. Así es el carisma: quien lo recibe actúa porque “está hecho así” y porque “no podría hacer otra cosa”. Sabe que debe cuidar y alimentar “eso” que le habita. Siente que lo que le habla por dentro y le guía (el carisma) actúa como una fuerza propia y a la vez, paradójicamente, es también la parte mejor y más verdadera de sí mismo. Esta dinámica de “intimidad-alteridad”, que impide a su portador adueñarse del carisma y usarlo en su propio provecho (cuando lo hace, el carisma desaparece), es la que garantiza la gratuidad. Esta dinámica vale para los fundadores de comunidades carismáticas, pero también para cada uno de los miembros de estas comunidades, que no son simples seguidores de un movimiento ni socios de una organización, sino personas guiadas desde dentro porque están habitadas por el mismo carisma que el fundador. Los franciscanos no tratan de seguir y mucho menos de imitar a Francisco, sino que con Francisco siguen su propio carisma y se convierten con el tiempo en lo que ya son. En esto se esconde el misterio de los carismas, de todos los carismas religiosos y laicos (si es que hace falta distinguirlos) y de su típica libertad.
Aquí aparece también una profunda analogía entre el carismático y el artista: ambos son “servidores” de un daimon, de un Espíritu, obedecen a una voz y saben vencer la muerte. Teresa de Avila y Caravaggio fueron realidades morales muy distintas, pero ambos hicieron un mundo más bello y mejor, nos amaron y nos aman gratuitamente. Aquí la gratuidad se entrecruza con la belleza, que tanto se le parece. Ambos expresan el valor intrínseco de la vida, que viene antes de cualquier precio, antes de la reciprocidad e incluso antes de la mirada del otro. Es la belleza-gratuidad que hacía engalanar y decorar los salones de los palacios y las bóvedas de las catedrales. La misma que hoy le impulsa a Juana a decorar con gusto la mesa aunque haya enviudado y se haya quedado sola sin poder compartirla con nadie.
Los carismas llegan al mundo para el bien de todos, incluso de los que no los ven o los desprecian. Pero sobre todo vienen para los pobres. Si no hubiera carismas, los pobres no serían vistos, amados, cuidados, salvador, estimados: <Hoy llega la salvación a nuestra comunidad: una familia con cinco hijos, todos minusválidos> (Don Lorenzo Milani). La mirada distinta de los carismas les da a los pobres esperanza y alegría, y muchas veces los resucita. La mirada de los pobres hace que el carisma siga vivo, sin dejarlo morir ni convertirse en una simple institución.
Los carismas y su gratuidad son los que nos revelan la Navidad. Y la Navidad es la que nos ilumina la charis. Feliz Navidad a todos.
Los comentarios de Luigino Bruni publicados en Avvenire se encuentran en el menú Editoriales Avvenire   
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Carismas- Léxico para una vida buena en sociedad/13
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 22/12/2013
La penuria moral y civil de nuestro tiempo es consecuencia, entre otras cosas, de la desaparición de los carismas de la vida pública, bien por haber sido expulsados o bien por haberse retirado ellos mismos aceptando tranquilamente su marginación. Pero cuando faltan los carismas o cuando sólo se les considera como algo “religioso” y por tanto irrelevante para la vida civil, la economía, la política y la sociedad pierden el norte, porque les falta el recurso esencial de la gratuidad. Hay un lazo indisoluble entre los carismas y la gratuidad.
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Mercado - Léxico para una vida buena en sociedad/11
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 08/12/2013
En el subsuelo de nuestra cultura económica y cívica están creciendo dos tendencias opuestas. La primera es una aproximación progresiva, a nivel de cultura y lenguaje, entre el mercado capitalista y la economía social. La tendencia opuesta se refiere a la valoración ética del mercado y contrapone a quienes ven el mercado capitalista como la solución de todos nuestros males económicos y a quienes lo consideran como el fetiche de todos los males morales, sociales y políticos.
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A los primeros les gustaría que la sociedad estuviera guiada única o al menos principalmente por los valores e instrumentos del mercado (desde la privatización de los bienes comunes hasta la compraventa de órganos). Los segundos desterrarían al mercado de casi todos los ámbitos humanos moralmente relevantes, confinándolo en un cauce muy estrecho y controlado. Con la globalización y la crisis financiera y económica, esta contraposición ideológica, que tiene por lo menos doscientos años de vida, está viviendo de nuevo un momento álgido. Diez años atrás nadie hubiera pensado que se convertirían en best sellers libros escritos por economistas a favor y en contra de los mercados.
Pero esta nueva etapa carece de la fuerza espiritual y comunitaria que tenían los antiguos humanismos populares y sus intelectuales, porque, al perder el contacto con los lugares vitales, no tiene el sabor caliente del pan ni el olor salado del sudor. Y esta contraposición, tan relevante como minusvalorada por nuestra cultura, se está convirtiendo en uno de los grandes frenos para la indispensable búsqueda de una nueva fase de concordia y unidad. Una dificultad que, entre otras cosas, nos impide comprender y combatir las deformidades y enfermedades de los mercados concretos (y no de los imaginarios).
Hacer realidad esta concordia y este diálogo no es operación fácil, porque va en la dirección opuesta a la primera tendencia de aproximación, que está produciendo cada vez más un allanamiento y una nivelación cultural por lo bajo.
Las empresas tradicionales han asumido un lenguaje “social” que tiene mucho de retórica y poco de convicción. Y, por otra parte, todo un movimiento de economía tradicionalmente no capitalista lleva años imitando el lenguaje (en falso inglés), la cultura, la consultoría y las categorías del pensamiento económico dominante, en un funesto proceso de sincretismo. Una imitación que no pocas veces nace de un complejo de inferioridad cultural.
La nueva síntesis y el nuevo diálogo constructivo que necesitamos son otra cosa, mucho más laboriosa y profunda. Para empezar deberíamos reconocer que la historia real nos ha mostrado mercados mucho más vitales, promiscuos, desideologizados e inesperados que lo que la teoría permitía esperar e imaginar. Las experiencias económicas más relevantes y duraderas, las que aumentaron el bienestar verdadero de la gente, la democracia y el bien común, fueron experiencias mestizas de mercado y de sociedad. El mercado real funciona de verdad cuando se contamina con los lugares sociales, cuando sabe llegar a las periferias e incluirlas. Y cuando no lo hace, causa malestar y se convierte en enemigo de la gente y de los pobres, tratando de obtener beneficio incluso del “salvado del trigo”. Nuestro mejor pasado, tanto próximo como remoto, es fruto del mestizaje entre mercado y reciprocidad. El movimiento cooperativo, los distritos industriales y las empresas familiares son hijos del encuentro entre el lenguaje del mercado y el del don.
Las familias siempre han sabido que las empresas son muy importantes y esenciales para su bien. Saben que de ellas viene el trabajo y el salario y que en esos lugares promiscuos y duros es donde se alimentan los sueños y la vida real. La gente siempre ha vivido los mercados reales como lugares humanos, plazas y tiendas pobladas de gente, olores, sabores y palabras. No olvidemos que los mercados fueron durante muchos años unos de los pocos lugares de vida pública, soberanía y protagonismo que tenían nuestras madres y abuelas.
La historia de la relación entre los mercados y la vida civil es sobre todo una larga y extraordinaria historia de amistad y alianza. Incluso cuando luchaba en las fábricas, la parte mejor del país, que militaba en partidos distintos, sabía que dentro de esas fábricas se producían cosas buenas para ellos y para todos. Se luchaba pero se sabía que el mundo, el suyo y el de todos, sería peor sin esas fábricas. Luchaban también porque las amaban.
Los intelectuales y los políticos contraponían capital y trabajo, mercado y democracia, libertad e igualdad. Pero la gente sabía, con una verdad mayor, que la realidad era distinta, porque aquel trabajo, aunque duro y áspero, era liberador para ellos y para sus hijos y les alejaba del feudalismo del que habían venido. Recitaban liturgias sociales, cada uno se ponía su máscara en la comedia y en la tragedia de la vida real, pero aún era más auténtico el vínculo entre trabajadores, patrones y clases sociales que daban contenido verdadero a la expresión Bien Común. Así ha sido hasta que los antiguos “patrones” se han convertido, en tiempos recientes, en propietarios de fondos especulativos cada vez más anónimos, lejanos e invisibles. Cuando los críticos del capitalismo quisieron dar vida a otra economía inventaron en Europa las cooperativas y los bancos rurales, pero no pensaron nunca, al menos de forma seria y mayoritaria, que sus cooperativas y sus bancos serían la antitesis de otros bancos y otras empresas del país. Ciertamente eran distintas, pero el obrero de una gran empresa sabía que el cooperativista-trabajador hacía una experiencia muy parecida a la suya y por ello se entendían y luchaban juntos, y por ello podían ser socios en las mismas cajas y en los mismos comercios.
En los durísimos tiempos de la posguerra, el terrorismo y las contraposiciones ideológicas y políticas radicales y violentas, fuimos capaces de resistir porque el país real hacía una experiencia de unidad en las fábricas, en la tierra, en las oficinas y en las cooperativas, tejiendo unos lazos sociales que todavía funcionan y nos sostienen. Hemos sobrevivido trabajando juntos, trabajadores, amas de casa, sindicalistas, agricultores, empresarios, banqueros y políticos. Discutiendo y luchando en las fábricas y en las plazas; pero sobre todo trabajando y sufriendo juntos. Este es otro motivo más por el que es urgente volver a crear trabajo. Y sobreviviremos mientras seamos capaces de seguir hallando unidad laboral, económica y cívica.
En el origen de las civilizaciones no se distinguían el don y el intercambio interesado. El don era un paso hacia el intercambio, que un día se convirtió en mercado. Este dato antropológico nos dice mucho también acerca del nexo inverso: nos desvela que en el mercado existe y resiste mucho don. Si así no fuera, ¡qué triste sería levantarse cada mañana, un año tras otro, para ir al trabajo (quienes tienen el “don” de tener un trabajo) a dar los mejores años de nuestra vida en una fábrica o en una oficina!, ¡qué tristes nuestros proyectos y nuestros sueño profesionales!,  ¡qué pobres nuestras relaciones laborales!, ¡qué pocas horas de vida verdadera! Lo sabemos todos y siempre lo hemos sabido. Pero en esta época de pensamiento económico y social débil y superficial, bien está que nos lo recordemos a nosotros mismos y a todos.
Los comentarios de Luigino Bruni publicados en Avvenire se encuentran en el menú Editoriales Avvenire   
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Mercado - Léxico para una vida buena en sociedad/11
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 08/12/2013
En el subsuelo de nuestra cultura económica y cívica están creciendo dos tendencias opuestas. La primera es una aproximación progresiva, a nivel de cultura y lenguaje, entre el mercado capitalista y la economía social. La tendencia opuesta se refiere a la valoración ética del mercado y contrapone a quienes ven el mercado capitalista como la solución de todos nuestros males económicos y a quienes lo consideran como el fetiche de todos los males morales, sociales y políticos.
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Cooperación - Léxico para una vida buena en sociedad/9
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 24/11/2013
La cooperación hace que las comunidades prosperen.  Si no hubiéramos empezado a cooperar (actuar juntos), la vida en común no habría comenzado y todavía estaríamos evolutivamente bloqueados en la fase pre-humana. Pero, como ocurre con muchas de las grandes palabras de lo humano, también la cooperación es a la vez una y múltiple y sus formas más relevantes son también las menos obvias. Cada vez que los seres humanos actúan juntos y se coordinan para alcanzar un resultado común mutuamente provechoso, podemos hablar de cooperación.
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Un ejército, una liturgia religiosa, una lección, una empresa, la acción de gobierno, el secuestro de una persona… Todas ellas son formas de cooperación pero se refieren a fenómenos humanos muy distintos. De ahí se deriva una primera consecuencia: no toda cooperación es buena. Aunque beneficien a los sujetos involucrados, algunas formas de cooperación empeoran el bien común porque perjudican a otros sujetos, que quedan fuera de la cooperación. Para distinguir la cooperación buena de la mala es necesario tener en cuenta primordialmente los efectos que esa cooperación produce de forma intencionada en las personas externas a la propia cooperación.
Las teorías políticas y económicas surgidas a lo largo de la historia se pueden agrupar en dos grandes familias: las que asumen como punto de partida la hipótesis de que el ser humano por naturaleza no es capaz de cooperar, y las que, por el contrario, reivindican la naturaleza cooperativa de la persona. El representante principal de esta segunda corriente es Aristóteles: el hombre es un animal político, es decir capaz de hacer amigos (philia), de dialogar con los demás y de cooperar por el bien de la polis. El exponente más radical de la corriente del animal insociable es Thomas Hobbes: “Es cierto que algunas criaturas vivientes, como las abejas y las hormigas, viven juntas en sociedad. Por tanto, a alguien le gustará saber por qué los hombres no hacen lo mismo” (El Leviatán, 1651). Dentro de esta corriente anti-social se sitúa gran parte de la filosofía política y social moderna, mientras que los filósofos antiguos y medievales (incluido Santo Tomás) estaban por lo general de parte de Aristóteles. Podría decirse también que la principal cuestión a la que trató de responder la teoría política y económica moderna fue explicar cómo es posible que surjan resultados cooperativos de seres humanos incapaces de cooperar intencionadamente por estar demasiado dominados por intereses egoístas.
La filosofía política de la modernidad respondió con diversas teorías del ‘contrato social’ (no todas), según las cuales unos individuos egoístas, pero racionales, entienden que les interesa dar vida a una sociedad civil con un contrato social artificial; el hombre natural es incivil y por tanto la sociedad civil es artificial. La ciencia económica moderna, por su parte, respondió a la misma cuestión con las distintas teorías de la ‘mano invisible’, para las que el bien común (‘la riqueza de las naciones’) no surge de la acción cooperativa intencionada y natural de unos animales sociales, sino del juego de intereses privados de unos individuos egoístas separados unos de otros. En la base de estas dos corrientes encontramos la misma hipótesis antropológica: el ser humano es un ‘palo torcido’ que, sin necesidad de enderezarlo, produce ‘ciudades’ buenas cuando es capaz de dar vida a instituciones artificiales (contrato social, mercado) que transforman las pasiones auto-interesadas en bien común.  
Aquí se nos revela uno de los misterios del mercado. También la sociedad de mercado tiene una forma de cooperación, aunque no se le pida ninguna acción conjunta a los individuos ‘cooperantes’. Cuando entramos en una tienda a comprar pan, el encuentro entre el comprador y el vendedor no se describe ni se vive como un acto de cooperación intencionada: cada uno busca su propio interés y cumple con la contraprestación (dinero por pan; pan por dinero) sólo como un medio para obtener su propio bien. Y sin embargo ese intercambio mejora las condiciones de ambos, gracias a una forma de cooperación que no exige ninguna acción conjunta. El bien común se convierte así en una suma de intereses privados de individuos recíprocamente inmunes que cooperan sin encontrarse, sin tocarse y sin mirarse.
Donde encontramos la cooperación intencionada o fuerte es dentro de la empresa, al ser la empresa una red de acciones conjuntas y cooperativas para alcanzar objetivos en su mayor parte comunes. Cuando yo compro un billete Roma-Málaga, entre la compañía aérea y yo no existe ninguna forma de cooperación intencional sino únicamente intereses separados y paralelos (viaje y beneficio). Pero entre los miembros de la tripulación del vuelo sí que debe existir una cooperación fuerte, explícita e intencionada. De ahí se sigue que mientras que (casi) ningún economista escribiría una teoría de los mercados basada en la ética de las virtudes, sí que hay muchas ‘éticas de los negocios’ para las empresas y organizaciones, basadas en la ética de las virtudes de Aristóteles y Tomás.
La división del trabajo en los mercados y en la sociedad es una gran forma de cooperación involuntaria e implícita. En cambio, la división del trabajo dentro de la empresa es cooperación en sentido fuerte: una acción voluntaria y conjunta. El capitalismo de matriz anglosajona y protestante ha dado vida a un modelo dicotómico, a una reedición de la luterana (y agustiniana) ‘Doctrina de los dos reinos’. En los mercados existe la cooperación implícita, ‘débil’ y no intencionada; en la empresa y, en general, en las organizaciones, encontramos la cooperación explícita, fuerte e intencionada. Son dos cooperaciones, dos ‘ciudades’ natural y profundamente distintas entre sí.
Pero esta cooperación no es la única posible en el mercado. La versión europea de la cooperación en el mercado, en particular la latina, es distinta porque su matriz cultural y religiosa no es individualista sino comunitaria. Aquí la distinción entre cooperación ad intra (empresa) y cooperación ad extra (en los mercados) no ha sido nunca predominante, al menos hasta tiempos recientes. Esta es la corriente de la llamada Economía Civil, que ha interpretado toda la economía y la sociedad como un asunto de cooperación y reciprocidad. La empresa familiar (en Italia todavía sigue representando el 90% del sector privado), las cooperativas y la figura de Adriano Olivetti, sólo se entienden tomando en serio la naturaleza cooperativa y comunitaria de la economía. Por eso el movimiento cooperativo europeo fue la expresión más típica de la economía de mercado europea. Al igual que los distritos industriales (como el de Prato para el textil o el de Fermo para el calzado), donde comunidades enteras se convirtieron en economía sin dejar de ser comunidad. En cambio, el capitalismo USA tiene como modelo al mercado anónimo y trata de “mercantilizar” (convertir en mercado) también la empresa, a la que ve cada vez más como un nexo de contratos, una ‘commodity’ (mercancía) o un mercado con proveedores y clientes ‘internos’. El modelo europeo, por el contrario, ha tratado de ‘comunitizar’ (convertir en comunidad) el mercado, tomando como modelo de economía buena el modelo mutualista y comunitario, y exportándolo desde la empresa a toda la vida civil (cooperación de crédito y de consumo). Asumiendo el coste y el beneficio de esta operación: una economía más densa en humanidad y en alegría de vivir, pero también con las heridas que los encuentros humanos llevan siempre e inevitablemente consigo.
Hoy el modelo USA está colonizando también los últimos territorios de la economía europea, entre otras cosas porque nuestra tradición comunitaria y cooperativa no ha estado siempre a la altura desde el punto de vista cultural y práctico y tampoco se ha desarrollado en todas las regiones. En Italia ha tenido que vérselas con el trauma, aún no completamente superado, del fascismo que se autoproclamó como verdadero heredero de la corriente de la empresa cooperativa (el corporativismo). Pero la ‘gran crisis’ que estamos viviendo nos dice que la economía y la sociedad basadas en la cooperación-sin-tocarse puede producir monstruos, y que los negocios que son sólo negocios al final se convierten en anti-negocios. El ethos de Occidente es una interacción de cooperaciones fuertes y débiles, de individuos que huyen de los lazos de la comunidad en busca de libertad y de personas que para vivir bien libremente se unen. En una fase de la historia en la que el péndulo del mercado global tiende hacia los individuos-sin-lazos, Europa debe recordar, guardándola y viviéndola, la naturaleza intrínsecamente civil y social de la economía.
Los comentarios de Luigino Bruni publicados en Avvenire se encuentran en el menú Editoriales Avvenire   
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Cooperación - Léxico para una vida buena en sociedad/9
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 24/11/2013
La cooperación hace que las comunidades prosperen.  Si no hubiéramos empezado a cooperar (actuar juntos), la vida en común no habría comenzado y todavía estaríamos evolutivamente bloqueados en la fase pre-humana. Pero, como ocurre con muchas de las grandes palabras de lo humano, también la cooperación es a la vez una y múltiple y sus formas más relevantes son también las menos obvias. Cada vez que los seres humanos actúan juntos y se coordinan para alcanzar un resultado común mutuamente provechoso, podemos hablar de cooperación.
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Punto crítico - Léxico para la vida buena en sociedad/7
por Luigino Bruni 
publicado en Avvenire el 10/11/2013
 Hay una ley económica y social tan importante como olvidada. Es la que Luigi Einaudi llamaba “Teoría del punto crítico”, que él definió “fundamental para la ciencia, tanto económica como política” (Lecciones de política social, 1944), y que atribuía a su paisano Emanuele Sella (un economista y poeta que escribió también un tratado de economía “trinitaria”). La idea es que existe un umbral invisible pero real, un punto crítico a partir del cual un fenómeno positivo se convierte en negativo, cambiando de signo o de naturaleza. La ley del punto crítico podríamos aplicarla sin duda a las finanzas, pero también a los impuestos (que cuando superan un determinado umbral acaban por penalizar a los ciudadanos honrados que los siguen pagando).
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Escribía Einaudi: “es razonable que todas las familias aspiren a tener una radio. Pero la radio puede convertirse en un instrumento perfecto para atontar a la humanidad. El paso de la radio que entretiene e instruye y hace olvidar los dolores a la radio que es causa de la imbecilidad humana es gradual”. Si cambiamos el objeto de la frase y en lugar de ‘radio’ (uno de los medios más creativos y críticos hoy) ponemos ‘televisión’, la lógica de su análisis se hace tremendamente actual y puede extenderse a todos los bienes de confort.
En las primeras fases del desarrollo, la disponibilidad de bienes que aumentan el confort es importante para el bienestar. Hay muchos ejemplos. Basta pensar en lo que ha representado la invención de la lavadora para el bienestar de nuestras abuelas y madres: aquel bien de confort se convirtió en un aliado de su bien y del bien de todos. O en la introducción de la televisión de pago que permitió ver los partidos cómodamente y sin riesgos al calor del hogar. Algo parecido ocurrió después con la llegada de las redes sociales, los teléfonos móviles, los cómodos automóviles o las grandes casas. Pero ya hay muchos estudios que afirman que los efectos de los bienes de confort sobre el bienestar cambian de signo o de naturaleza cuando se supera un punto crítico. Los alimentos precocinados son muy útiles cuando se nos hace tarde y no tenemos más que veinte minutos para preparar la cena; pero si llegan a convertirse en el único alimento que hay en el frigorífico y nos impiden la alegría de preparar una comida (sana), mejor si es juntos, probablemente la calidad de nuestra vida empeorará. Está muy bien pasar un poco de tiempo en facebook, sobre todo si es para chatear con los amigos que conocemos off-line. Pero si dedicamos seis u ocho horas diarias a Internet, el efecto de los nuevos medios sobre el bienestar cambia radicalmente. Y si el consumo de fútbol en el sofá de casa creciera hasta el punto de que los campos de fútbol se quedaran vacíos, el bienestar que obtendríamos de ver en televisión un partido jugado con las gradas medio vacías sería bien poca cosa y conduciría al final de este deporte (y de este mercado).
La pregunta crucial es: ¿Por qué caemos en estas trampas y no nos detenemos antes de superar el ‘punto crítico’? Hay muchas razones. La primera nos la indica el mismo Einaudi: la gradualidad. El punto de cambio se supera poco a poco y sin que nos demos cuenta (o nos damos cuenta demasiado tarde). La segunda explicación se llama “prominencia”: tenemos una fuerte tendencia a fijarnos más en los bienes de confort y menos en los relacionales y civiles. En el cálculo del peso relativo que los distintos tipos de bienes tienen para nuestra felicidad, sobreestimamos las mercancías y subestimamos los bienes que no son de mercado, que son más ordinarios y cotidianos (pensemos en las relaciones de familia o en la democracia) y menos visibles, menos prominentes, hasta que nos damos cuenta de su valor y de su precio cuando los perdemos. Por último está nuestro mercado capitalista: existe toda una industria, cada vez más aguerrida, orientada racionalmente a vendernos bienes de confort, pero nadie paga por una publicidad que nos invite a invertir en bienes relacionales o en libertad. Interesante es a este respecto el “spot impossibile” (youtube) ideado por mi amigo y colega Stefano Bartolini.
El escrito de Einaudi toca otro ámbito: “Una sociedad de personas obedientes pronto se convierte en víctima del tirano o de funcionarios y mandarines. Lo que S. Benito, S. Francisco y otros grandes fundadores dieron a las órdenes monásticas se llamaba ‘regla’. Mientras los conventos fueron pobres, solo entraban en ellos los hombres dispuestos al sacrificio. Pero los conventos prosperaron, comenzaron a afluir donaciones de fieles y muchas personas deseaban donar sus bienes e incluso sus familias. Pero la riqueza engendra  corrupción. … Más o menos cien años después de la fundación, siempre se reproduce la misma situación”. Aquí la superación de un punto crítico produce la desnaturalización de un elemento bueno que con el tiempo se transforma en su contrario (sujeción, acumulación de riqueza…) Esta es una expresión de una antigua regla de oro: los comportamientos viciosos muchas veces no son más que primitivas virtudes pervertidas por haber querido salvar la forma y no la sustancia que las generó (el prudente ahorro convertido en avaricia o el justo beneficio evolucionado en renta parasitaria). Por ejemplo, la fidelidad incondicional a la letra del fundador de un movimiento cultural o espiritual, que en la primera generación es un elemento vital y esencial para el nacimiento y crecimiento de esa experiencia, en un momento determinado desencadena un mecanismo autodestructivo que impide la necesidad vital de renovación y de reforma, hasta llegar a la muerte en nombre de antiguas virtudes (fidelidad) transformadas gradualmente en vicios (inmovilismo). Los movimientos monacales franciscano o dominico siguen viviendo siglos después porque fueron capaces de generar muchos reformadores creativamente fieles.
Existen, en efecto, algunas previsiones que pueden adoptarse para evitar o por lo menos gestionar estas crisis, que a veces se convierten en auténticas ‘muertes por superación del punto crítico’. Una primera regla fundamental consiste en tomar conciencia individual y colectiva, cuando los tiempos son todavía felices, de que el punto crítico existe y que puede ser superado sin que nos demos cuenta. Saber que se puede caer con facilidad en esas trampas es el primer antídoto, sobre todo si se convierte en regla de gobierno y prudencia institucional. Pero todavía más importante es la presencia o la introducción de una cultura jubilar. En el pueblo de Israel, cada 50 años los bienes volvían a sus antiguos propietarios y las deudas se cancelaban. Si los movimientos y las comunidades nacidas de ideales se volvieran periódicamente pobres, desmovilizando y volviendo a poner en circulación los bienes acumulados durante décadas y se volvieran a poner “en camino”, allí encontrarían la fuerza profética que perdieron naturalmente con el paso del tiempo. Allí, en las periferias, encontrarían también a muchos que buscan los mismos ideales que ya no encuentran en los lugares de la vida ordinaria de su tiempo.
Para terminar, no es difícil darse cuenta de que en Occidente ya hemos sobrepasado algunos puntos críticos, probablemente sin darnos cuenta o sin escuchar a quienes nos lo decían a veces a gritos. A veces, cuando se supera el punto crítico, éste desaparece del horizonte visual de las civilizaciones y queda a sus espaldas. Lo hemos sobrepasado o estamos muy cerca de hacerlo, en el medio ambiente natural, en los capitales espirituales, en el uso del agua, en el consumo de suelo público, en muchos tejidos comunitarios, en el uso de los incentivos, los controles y la competencia, y en la capacidad de soportar la injusticia del mundo. Desde luego, hemos superado el punto crítico en la vida exterior (consumo, mercancías, técnica) y así nos parece normal nuestra gran carestía e incapacidad de interioridad, de meditación y de oración, en la que hemos caído gradualmente. La misma suerte ha corrido la inmunidad. La buena conquista moderna de espacios y momentos de vida privada inmunes a los poderosos y a los patrones, se ha transformado en un ‘cultura de la inmunidad’ donde no se abraza ni se toca, que está marchitándolo todo y a todos. Así una riada de soledad está inundando nuestras ciudades y nuestras vidas. Nos estamos acostumbrando a sufrir solos, a morir solos, a hacernos mayores solos, en habitaciones cerradas, vacías de personas amigas pero llenas de demonios que nos roban a nuestros hijos.
Hablar juntos de estos grandes temas civiles es un primer paso decisivo para adquirir conciencia y para no traspasar otros puntos críticos que asoman por el horizonte. Para detenernos e incluso retroceder. En algunos raros pero luminosos casos los pueblos han sido capaces de hacerlo.
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Punto crítico - Léxico para la vida buena en sociedad/7
por Luigino Bruni 
publicado en Avvenire el 10/11/2013
 Hay una ley económica y social tan importante como olvidada. Es la que Luigi Einaudi llamaba “Teoría del punto crítico”, que él definió “fundamental para la ciencia, tanto económica como política” (Lecciones de política social, 1944), y que atribuía a su paisano Emanuele Sella (un economista y poeta que escribió también un tratado de economía “trinitaria”). La idea es que existe un umbral invisible pero real, un punto crítico a partir del cual un fenómeno positivo se convierte en negativo, cambiando de signo o de naturaleza. La ley del punto crítico podríamos aplicarla sin duda a las finanzas, pero también a los impuestos (que cuando superan un determinado umbral acaban por penalizar a los ciudadanos honrados que los siguen pagando).
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