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Profecía e historia / 14 – Todo camino pasa por una atribulada “etapa de la retama”, que se puede superar.
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 08/09/2019
«El peligro de cualquier sociedad humana es la unanimidad. El Sanedrín, en el antiguo Israel, era consciente de ello, pues no permitía ejecutar las condenas a muerte votadas por la totalidad de sus miembros. Al Sanedrín le parecía imposible que un voto unánime fuera humano, es decir ponderado y racional»

Paolo De Benedetti, La Muerte de Moisés
En el Horeb, Elías nos dice que en las depresiones espirituales podemos reconocer a Dios y resucitar si Él es capaz de bajar la voz y hacerse brisa ligera.
No todas las crisis, fatigas y depresiones son iguales. La Biblia nos dice que también existen las depresiones espirituales, que no son infrecuentes en la vida de los profetas. Por lo general, este tipo de depresiones aparece en la fase adulta de la vida de las personas que han recibido una llamada y una tarea. La depresión espiritual no es igual que la psíquica, pero no resulta fácil distinguirlas porque sus señales son muy parecidas. La historia de Elías nos proporciona una gramática para reconocer estas depresiones y tratar de superarlas en la medida de lo posible.
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«Ajab contó a Jezabel lo que había hecho Elías, cómo había pasado a cuchillo a los profetas» (1 Re 19,1). A pesar de la gran teofanía del monte Carmelo, el rey Ajab sigue con su ambivalencia y no da muestras de haberse convertido enteramente a YHWH. Es difícil que las verdaderas conversiones del corazón provengan de acontecimientos espectaculares y violentos. La reina, la exterminadora de los profetas de YHWH, sigue adelante con su guerra: «Jezabel mandó a Elías este recado: Que los dioses me castiguen si mañana a estas horas no hago contigo lo mismo que has hecho tú con cualquiera de ellos» (19,2).
El horizonte del cielo de Elías se ensombrece: «Elías temió y emprendió la marcha para salvar la vida» (19,3). Esta vez, Elías se mueve no por la voz de Dios, sino por la voz de Jezabel. A veces, los profetas se van simplemente porque tienen miedo. Elías no había temido hacer frente, él solo, a cuatrocientos cincuenta profetas de Baal, pero ahora se siente aterrorizado por esta amenaza. Y huye. El texto nos abre el alma de Elías: «Continuó por el desierto una jornada de camino y al final se sentó bajo una retama y se deseó la muerte: ¡Basta, Señor! ¡Quítame la vida, que yo no valgo más que mis padres! Se echó bajo una retama y se durmió» (19,3-5).
La amenaza de Jezabel desencadena en Elías una auténtica depresión espiritual. Elías siente deseos de morir. Y sin embargo acaba de ser protagonista de una asombrosa victoria pública, en la que él solo ha derrotado y dado muerte a todos los profetas de Baal. Pero ahora el éxito se ha evaporado. Solo queda el miedo y el deseo de retirarse al desierto a morir. En esta fuga en busca de la muerte vemos de nuevo a Moisés, a Jeremías, a Job, a Jonás y su árbol de ricino, a Francisco y a muchos profetas de ayer y de hoy, que en el culmen de su historia espiritual pasan por la “etapa de la retama”. ¿Cómo no recordar los inmensos versos del canto de Giacomo Leopardi?: «Perfumada retama, contenta de los desiertos». Elías pide la muerte y en cambio Dios le envía otro mensajero: «De pronto un ángel le tocó y le dijo: ¡Levántate, come! Miró Elías y vio a su cabecera un pan cocido sobre piedras y un jarro de agua» (19,5-6). El ángel le tocó.
En determinadas pruebas, la voz no es suficiente: es necesario que el ángel nos toque, toque la carne, y nos despierte de un golpe. En estos sueños profundos, el sentido del oído es insuficiente. El ángel debe alcanzar el cuerpo, la humanidad entera.
Dios le manda pan y agua una vez más. Las necesidades primarias están satisfechas. Pero Elías, después de comer, «se volvió a echar» (19,6). En estas depresiones no basta comer y beber para ponerse de nuevo en camino. También se puede morir sin hambre y sin sed. Para dejar la sombra de muerte de la retama y resurgir hace falta otra cosa: «El ángel del Señor le volvió a tocar y le dijo: ¡Levántate, come! Que el camino es superior a tus fuerzas. Elías se levantó, comió y bebió, y con la fuerza de aquel alimento caminó cuarenta días y cuarenta noches hasta el Horeb, el monte de Dios» (19,7-8). El ángel vuelve y le toca por segunda vez. Pero ahora no le dice simplemente que coma; le dice que coma para emprender un camino, y le cita un nombre que es todo un mensaje: el monte Horeb.
Para salir de estas depresiones espirituales hace falta un nuevo camino, un nuevo sentido, una dirección. El ángel le hace entender que la comida no era para sobrevivir, sino para caminar. El profeta revive y reencuentra el camino, y ve en el horizonte un monte al final del camino. Los profetas no se curan con pan y agua. Podemos llenarlos de comida, pero seguirán enfermos hasta que se abra ante ellos un nuevo itinerario.
Al llegar al Horeb, el monte de Moisés y de la Alianza, podemos entender mejor el cansancio profético de Elías: «Allí se metió en una cueva, donde pasó la noche. Y el Señor le dirigió la palabra: ¿Qué haces aquí, Elías? Respondió: Me consume el celo por el Señor, Dios todopoderoso, porque los israelitas han abandonado tu alianza, han derribado tus altares y asesinado a tus profetas; solo quedo yo, y me buscan para matarme» (19,9-10). Dios y Elías dialogan. Siempre me sorprenden los diálogos entre Dios y los hombres que aparecen en la Biblia. La palabra, hecha carne, ha generado en Europa y en todo el mundo poesía, arte, libertad y democracia, que es el elogio de la no unanimidad, puesto que la palabra encarnada ya era diálogo, el logos era dia-logos.
YHWH, en el diálogo, dice: ¿Qué haces aquí, Elías? Es una pregunta extraña, ya que quien le había pedido a Elías que fuera al monte Horeb era un ángel suyo. Elías llega y Dios le pregunta: ¿qué haces aquí? En la vida de los profetas, estas preguntas extrañas son muy frecuentes. Uno recibe un nuevo mandato, obedece, se pone en marcha, llega y en cuanto llega oye una voz de aquel le ha llamado preguntando: ¿qué haces aquí? Estas preguntas son siempre imprevistas y tremendas, y con frecuencia acrecientan la prueba espiritual.
La respuesta de Elías nos dice claramente que su depresión dependía de la soledad en la que se encontraba (“solo quedo yo”). Ahora bien, la soledad puede ser uno de los motivos de las crisis profundas de los profetas, pero nunca el primer motivo. Los profetas saben convivir con muchas soledades. La soledad es para ellos un ambiente espiritual tan coesencial como el comunitario. Los motivos más radicales son otros. Elías sufre porque ve la fe en su Dios negada y suprimida por su propio pueblo. Usa el mismo verbo que la Biblia usa generalmente para Dios: «me consume el celo» por YHWH. Elías está deprimido porque el Dios que le ha llamado ha sido profanado, pero también porque han matado a sus profetas. Existe una gran solidaridad entre los profetas: cuando uno es asesinado, todos mueren en él.
Estos motivos se suman a la primera causa de sufrimiento, tal vez la más hiriente e indecible, pronunciada por Elías en su primera respuesta en el diálogo con Dios: «Yo no valgo más que mis padres». Aquí entramos en el corazón de la crisis de Elías y de sus hermanos profetas. Es una frase misteriosa, de difícil exegesis. Los “padres” de Elías son Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Saúl, David y Salomón, todos ellos marcados por la limitación, el pecado y la permanente falta de éxito. La historia de sus padres ha sido un espectáculo de fracasos, de una pequeñez que resalta fuertemente en comparación con la grandeza de la promesa. Bajo la retama, Elías se ha sentido vinculado en una «cadena social» a la herida antropológica de sus padres, se ha sentido exactamente como ellos. Esta etapa fundamental la viven, de un modo u otro, todos los profetas, cuando se sienten exactamente igual que todos los hombres y mujeres que les han precedido; igual que todos, igual que los peores. Nada más salir de casa vimos milagros, muertos que resucitaban, enemigos derrotados y grandes éxitos públicos. Después, un acontecimiento – una calumnia, una persecución, una enfermedad – nos permite comprender que todas las conquistas y todos los frutos no eran más que vanitas, humo, paja. Entonces, todo desaparece y nos encontramos en el desierto bajo una retama. Nos sentimos verdaderamente como nuestros padres y parientes, a los que dejamos para realizar una tarea y seguir una vocación que nos parecía infinitamente distinta y mejor. Algunas veces sentir esta igualdad es una gran bendición; otras veces nos deprime, porque solo nos habla de fracaso.
Esta etapa puede marcar el final de una vocación. Pero si se supera, puede tratarse de la muerte que prepara una verdadera resurrección. Eso es lo que le sucede a Elías. En el Horeb, con su alma aplastada por la “noche oscura” tiene lugar una de las teofanías más hermosas, famosas y misteriosas de la Biblia. Degustémosla sin palabras introductorias: «El Señor le dijo: Sal y ponte de pie en el monte ante el Señor. ¡El Señor va a pasar! Vino un huracán tan violento, que descuajaba los montes y resquebrajaba las rocas delante del Señor; pero el Señor no estaba en el viento. Después del viento vino un terremoto; pero el Señor no estaba en el terremoto. Después del terremoto vino un fuego; pero el Señor no estaba en el fuego. Después del fuego se oyó una brisa tenue; al sentirla, Elías se tapó el rostro con el manto, salió afuera y se puso en pie a la entrada de la cueva» (19,11-13). Es muy fuerte el contraste con la escena del monte Carmelo, donde Dios se había manifestado con toda su potencia en el fuego. Ahora Elías está deprimido y desalentado, y Dios ya no le habla en la potencia de la naturaleza. Aquí tenemos no solo el final de la fase religiosa primitiva que veía la presencia de Dios en los acontecimientos naturales, y el descubrimiento de que Dios es espíritu y soplo, sino algo más. Esa expresión espléndida – qol demana daqqa –, que los exégetas y los poetas han traducido de muchas maneras (un sonido dulce y quedo, la voz del silencio, el silbido de una brisa tenue, el dulce susurro de una voz…) nos dice que Dios debe aprender a susurrar si quiere hablarnos cuando el dolor nos ha tapado los oídos del alma. Dentro de las cuevas espirituales las palabras solo molestan. ¡Cuántas veces constatamos el malestar que provocan las palabras, incluso la palabra de Dios, en quienes viven este tipo de pruebas! Para resucitar de determinadas muertes, la palabra debe dejar de hablar y hacerse voz, susurro; debe volver a la fase originaria donde el sonido aún no se ha articulado en palabra. Como cuando, en otra cueva, se hizo llanto de niño. Como cuando, en otro monte, se hizo solo grito. Como al final, cuando todas las palabras que hemos dicho se conviertan en susurro y queden encerradas en un último y definitivo suspiro.
En las depresiones espirituales podemos reconocer a Dios si es capaz de bajar la voz, si aprende a susurrar. Si nosotros sabemos hacer estas cosas, también Dios debe saber hacerlas.

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Profecía e historia / 14 – Todo camino pasa por una atribulada “etapa de la retama”, que se puede superar.
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 08/09/2019
«El peligro de cualquier sociedad humana es la unanimidad. El Sanedrín, en el antiguo Israel, era consciente de ello, pues no permitía ejecutar las condenas a muerte votadas por la totalidad de sus miembros. Al Sanedrín le parecía imposible que un voto unánime fuera humano, es decir ponderado y racional»

Paolo De Benedetti, La Muerte de Moisés
En el Horeb, Elías nos dice que en las depresiones espirituales podemos reconocer a Dios y resucitar si Él es capaz de bajar la voz y hacerse brisa ligera.
No todas las crisis, fatigas y depresiones son iguales. La Biblia nos dice que también existen las depresiones espirituales, que no son infrecuentes en la vida de los profetas. Por lo general, este tipo de depresiones aparece en la fase adulta de la vida de las personas que han recibido una llamada y una tarea. La depresión espiritual no es igual que la psíquica, pero no resulta fácil distinguirlas porque sus señales son muy parecidas. La historia de Elías nos proporciona una gramática para reconocer estas depresiones y tratar de superarlas en la medida de lo posible.
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Profecía e historia / 12 – Demasiados “muertos” no resucitan porque nos hacemos la ilusión de que bastan las palabras.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 25/08/2019
«Nosotros buscamos otro Dios, que no se jacte de este mundo infeliz. Necesitamos cambiar a Dios para conservarlo, y para que él nos conserve a nosotros».

Paolo de Benedetti Quale Dio?
El milagro por el que Elías devuelve la vida a un muchacho nos recuerda el gran significado de la palabra que se hace carne en la Biblia, en la vida y en la oración.
Los profetas se forman en la zona limítrofe entre la vida y la muerte. Ahí es donde aprenden su “oficio”. Están permanentemente en vilo. Son equilibristas entre el ya y el todavía no, expuestos en la frontera fundamental y decisiva de la condición humana. La Biblia sabe que quien ve a Dios muere. Sin embargo, el profeta “ve” a Dios, o por lo menos lo vio u oyó su voz el día de su llamada. La vocación profética es a la vez Tabor, Gólgota y sepulcro vacío: ver a Dios, morir y resucitar. El segundo episodio de la misión de Elías es la resurrección de un muchacho, suspendido una vez más entre la vida y la muerte: «Más tarde cayó enfermo el hijo de la dueña de la casa; la enfermedad fue tan grave, que murió» (1 Re 17,17). Habíamos dejado a Elías en el milagro de la multiplicación del pan y el aceite, que salvó a la viuda y a su hijo de morir de hambre. Ahora el hijo de esa viuda (o de otra, pues no sabemos si originariamente ambos relatos estaban separados) enferma y muere. Volveremos a encontrar esta escena en el Nuevo Testamento, que habría sido muy distinto sin Elías.
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La madre habla en primer lugar: «Entonces la mujer dijo a Elías: ¡No quiero nada contigo, profeta! ¿Has venido a mi casa a recordar mis culpas y matarme a mi hijo?» (17,18). Durante los acontecimientos trágicos y las desgracias, en la antigüedad era frecuente interpretar la presencia de un hombre religioso – un sacerdote o un profeta – como una condena o una culpa. A veces los signos sagrados se volvían tenebrosos y amenazadores, sobre todo si la persona religiosa era un varón y la que era objeto de desventura era un pobre o una mujer. También hoy, la presencia de la religión en los grandes dolores no se convierte de forma inmediata en un sacramento de consuelo y alivio del dolor. Como en el caso de esta mujer, la primera reacción puede ser la rabia, el miedo o el sentimiento de culpa que es lo primero que aparece siempre en nuestras desgracias. ¡Cuántas veces hemos visto a un pariente reaccionar de forma dramática ante la llegada del sacerdote a una casa en la hora muda de los demonios del luto! Ese sacerdote puede representar la imagen de un Dios cruel que se ha llevado a un hijo o a un hermano. Alrededor de ese hombre religioso se levanta una cortina invisible, pero muy real, de embarazo. A veces se llega incluso a lanzar gritos, maldiciones e imprecaciones. Saber acoger estas maldiciones y aprender a leerlas como una forma elevada de oración es parte de la maduración de los curas y de las monjas.
En el contexto del mundo arcaico, la presencia de Elías hace que la madre vea la desventura como una irrupción de Dios en su vida, como una consecuencia de su culpa. No sabemos cuál es su culpa, tal vez la condición humana normal que los antiguos consideraban marcada por una culpabilidad radical. A pesar de toda la revelación bíblica y del cristianismo posterior, que nos ha revelado que Dios es agape, nosotros seguimos leyendo las desgracias como culpa: “si le hubiera acompañado”, “si le hubiera dicho que no”, “es un castigo por mi mala vida”… El sentimiento de culpa es la primera moneda con la que pagamos las cuentas de nuestros funerales. Viene solo, está inscrito en nuestros cromosomas culturales. La religión económica retributiva es mucho más antigua que la religión del amor y de la gracia y por tanto está muy radicada en el corazón individual y colectivo. Por eso necesitamos profetas. Los profetas se ponen a nuestro lado, guardan silencio y no nos echan sermones ni discursos consolatorios. Nos entregan a un Dios liberado de las culpas y los méritos, todo gracia y misericordia. Lo hacen con palabras, pero sobre todo con el cuerpo: con un abrazo largo y tenaz, compartiendo un pan de lágrimas y sal, estando cerca de nosotros, en silencio, durante los sábados santos que no terminan nunca. Un amigo sacerdote me confió una vez que necesitó toda una vida para entender que las personas que viven grandes dolores no esperan de nosotros palabras, sino un cuerpo que sepa vivir el stabat.
«Elías respondió: Dame a tu hijo» (17,19). Ante el dolor más grande que la tierra conoce y que a duras penas consigue soportar, Elías toma el cuerpo del muchacho en sus brazos. No predica: actúa, abraza. Esta es la única “palabra” que nos gustaría oír de un hombre de Dios cuando entra en la habitación del hijo. «Tomándolo de su regazo, se lo llevó a la habitación de arriba, donde él dormía, y lo acostó en la cama» (17,19). La madre tiene a su muchacho (yeled), a su hijo muerto, en el regazo. Esta escena maravillosa es de una humanidad infinita. Si los hombres y las leyes no se lo impidieran, las madres se quedarían para siempre con sus hijos muertos en el regazo, esperando que un Dios o un profeta pasen y los resuciten. Si alguien ha podido escribir palabras inmensas sobre el amor que Dios nos tiene es porque ha visto y aprendido el agape en las madres que siguen llevando a sus hijos en el regazo y nunca han dejado de hacerlo. A las mujeres les suele gustar mucho la imagen de María con el niño, porque el niño Jesús es imagen de sus hijos, de los vivos y sobre todo de los que han muerto.
Solo en este momento Elías comienza su plegaria: «Elías clamó al Señor: Señor, Dios mío, ¿también a esta viuda que me hospeda en su casa la vas a castigar haciéndole morir al hijo?» (17,20). Esta es la oración distinta de los profetas, donde destaca la frase: “¿también a esta viuda la vas a castigar?”. Esta oración comienza con una protesta, con un reproche a Dios que ha hecho daño también a su anfitriona (por tanto no solo a ella). El Dios bíblico hace el bien pero también el mal. Elías se pone de parte de la viuda y del muchacho y le pide a Dios que cambie, que “se convierta”. No consuela a la mujer ni le invita a aceptar “la voluntad de Dios” o el destino. Eso lo hacemos nosotros, porque no sabemos hacer otra cosa. El profeta no. Se solidariza con la madre y protesta ante Dios, pidiéndole que cambie. Considera a Dios responsable de la muerte del hijo, ya que en caso contrario sería un fetiche. Al igual que Job, Elías no recurre a la teología económica y meritocrática para salvar la justicia de Dios. No piensa que los hombres sean los únicos responsables de sus desventuras. La muerte de cualquier niño es una muerte injusta, porque es inocente. Elías pide a Dios que “despierte”, que se acuerde de su nombre, que es distinto al de los ídolos entre otras cosas porque no quiere la muerte de los hijos. Los profetas, dado el caso, prefieren ser excomulgados por Dios que sacrificar a un muchacho. Abraham obedece a Dios y lleva a su hijo al monte Moria. En cambio, el profeta protesta, pelea con Dios, y no lleva al hijo al altar. Si queremos encontrar un profeta en esta escena, podemos verlo en el carnero.
En las grandes crisis y en los dolores insostenibles, el profeta se pone a nuestro lado y le pide a Dios que se muestre al menos tan bueno como una madre. Mientras nos enseña las palabras de Dios, ve lo mejor de los hombres y lo señala, se lo enseña a Dios. Si la Biblia, al final, nos ha podido regalar la imagen de un Dios que se emociona por el regreso del hijo y se inclina sobre la víctima en el camino hacia Jericó, es porque los profetas se atrevieron a pedir a Dios que bajara de los cielos y se hiciera al menos tan bueno como las madres. Los falsos profetas condenan a los hombres para defender a Dios. Los verdaderos profetas saben que la única manera de salvar y proteger verdaderamente a Dios es proteger y salvar a los hombres, sobre todo a los hijos. Los profetas son amigos de Dios, tienen una intimidad única con el absoluto. Aquí está su misterio. Este episodio nos dice que la primera tarea de un profeta consiste en usar esa intimidad divina para salvar a nuestros hijos.
«Elías se echó tres veces sobre el niño, clamando al Señor: ¡Señor, Dios mío, que resucite este niño!» (17,21). Es muy sugerente el uso que hace Elías de su cuerpo para intentar “resucitar” al muchacho. Se echa tres veces sobre el muchacho, con toda la extensión de su cuerpo, como para devolverle la vida por contacto, por ósmosis. Los profetas curan y resucitan con todo su cuerpo. Sus palabras son distintas y eficaces porque antes son palabras encarnadas, palabras de carne. Demasiados “muertos” no resucitan porque no somos capaces de usar todo el cuerpo. Nos hacemos la ilusión de que bastan las palabras (la gran ilusión del que escribe, quizá comentando a los profetas, es pensar que es posible salvar los hombres escribiendo palabras). El comienzo de la historia de Elías nos dice que los milagros solo pueden acontecer después de haber puesto, tres veces, nuestro cuerpo sobre el cuerpo de aquel que está, o parece, muerto. Demasiados muertos siguen muertos o mueren de verdad porque tenemos miedo de echarnos sobre ellos, es decir, de tocarlos y abrazarlos. En aquella cultura no se podía tocar a los muertos, pues eran impuros. Pero los profetas no actúan así. San Francisco nos dejó palabras espléndidas, pero la palabra que resucitó a Asís y al mundo fue su beso al cuerpo lacerado del leproso.
La palabra de la oración debe llegar junto con la palabra del cuerpo. En algunos viacrucis se puede ver a los “ángeles subir y bajar sobre el hijo del hombre”, pero mientras no veamos un cuerpo de hombre no podremos reconocer a Dios: «La mujer dijo a Elías: ¡Ahora reconozco que eres un profeta!» (17,24). Para salvarnos, Dios no se ha hecho ángel sino hombre: carne, cuerpo. Esta es la raíz del gran valor que tiene el cuerpo en el humanismo bíblico. Cuando la oración se hace cuerpo podemos superar a los ángeles. Elías es el profeta de la oración potente porque reza con todo el cuerpo. Es conmovedor verlo rezar echado sobre el cuerpo del muchacho. En él y con él vemos a otros profetas que hoy siguen resucitando niños, mujeres y hombres – en las guerras, en los campos de acogida, en los mares – usando su cuerpo como primera oración: compartiendo la misma miseria, las mismas enfermedades, las mismas resurrecciones, la misma muerte. Los muchachos siguen muriendo. Sus madres y sus padres se siguen desesperando, a veces maldiciendo a Dios y a sus profetas. El gesto de Elías nos sigue recordando que solo podremos salvar un día a un hijo de la muerte del cuerpo o del alma si nos echamos sobre él con todo nuestro cuerpo. Tres veces, ni una menos.

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Profecía e historia / 12 – Demasiados “muertos” no resucitan porque nos hacemos la ilusión de que bastan las palabras.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 25/08/2019
«Nosotros buscamos otro Dios, que no se jacte de este mundo infeliz. Necesitamos cambiar a Dios para conservarlo, y para que él nos conserve a nosotros».

Paolo de Benedetti Quale Dio?
El milagro por el que Elías devuelve la vida a un muchacho nos recuerda el gran significado de la palabra que se hace carne en la Biblia, en la vida y en la oración.
Los profetas se forman en la zona limítrofe entre la vida y la muerte. Ahí es donde aprenden su “oficio”. Están permanentemente en vilo. Son equilibristas entre el ya y el todavía no, expuestos en la frontera fundamental y decisiva de la condición humana. La Biblia sabe que quien ve a Dios muere. Sin embargo, el profeta “ve” a Dios, o por lo menos lo vio u oyó su voz el día de su llamada. La vocación profética es a la vez Tabor, Gólgota y sepulcro vacío: ver a Dios, morir y resucitar. El segundo episodio de la misión de Elías es la resurrección de un muchacho, suspendido una vez más entre la vida y la muerte: «Más tarde cayó enfermo el hijo de la dueña de la casa; la enfermedad fue tan grave, que murió» (1 Re 17,17). Habíamos dejado a Elías en el milagro de la multiplicación del pan y el aceite, que salvó a la viuda y a su hijo de morir de hambre. Ahora el hijo de esa viuda (o de otra, pues no sabemos si originariamente ambos relatos estaban separados) enferma y muere. Volveremos a encontrar esta escena en el Nuevo Testamento, que habría sido muy distinto sin Elías.
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Profecía e historia / 10 – El equilibrio no siempre es una virtud y las bendiciones están también en los detalles.
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 04/08/2019.
«La voz del Señor provoca dolores de parto a las ciervas y adelanta el parto de las cabras. En su templo todos dicen: ¡Gloria!»

Salmo 29
Las preguntas difíciles y desequilibradas que los escritores bíblicos le hicieron a la historia siguen generando una lectura capaz de resucitar esa misma historia. Lo vemos en el detalle que redime el triste acontecimiento de la muerte de un niño.
El equilibrio suele ser una virtud. Pero, como ocurre con todas las virtudes, si se absolutiza, se convierte en un vicio. En las crisis éticas y espirituales, solo las decisiones desequilibradas nos pueden salvar. Dietrich Bonhoeffer no fue equilibrado cuando en febrero de 1938 decidió entrar en el grupo de conspiradores antinazis del almirante Canaris. Sus compañeros teólogos más equilibrados encontraron mil motivos de prudencia para asistir pasivamente al horror, y se hicieron cómplices. Ese comportamiento desequilibrado generó, en la cárcel, la teología probablemente más profética del siglo XX. Otro comportamiento imprudente y desequilibrado generó el Gólgota y el sepulcro vacío.
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La Biblia no fue escrita por un grupo de intelectuales imparciales y equilibrados. La comunidad de escribas que contó la historia de Israel no era ajena a la historia que contaba; era parte de ella y una parte alineada. Escribían para resucitar el pasado dentro de un presente herido y exiliado. Por consiguiente, eran parciales, de parte, exagerados, hasta el punto de modificar las fuentes con operaciones que nosotros, los modernos, consideraríamos inapropiadas. El mérito de los escribas que compusieron la gran historia de Israel, desde el Génesis hasta el libro de los Reyes, consistió en proponer una lectura fuerte y por tanto parcial de su desventura.
Para entender y explicarnos por qué se ha terminado nuestra historia de amor, podemos leer las cartas de los abogados y las sentencias del juez; pero si queremos entenderlo de verdad tendremos que realizar un ejercicio espiritual con la memoria para reconocer unos pocos momentos, palabras y gestos, porque en las historias importantes no todas las palabras ni todos los días son iguales. Si queremos comprender qué le ha ocurrido a nuestra comunidad desmoralizada y marchita, podemos y debemos leer las actas de los consejos, las estadísticas y los anales oficiales; pero también deberíamos leer otras actas, interpretar las señales débiles que se nos han escapado, releer algunas palabras equivocadas pronunciadas en determinados momentos, algunos perdones no pedidos, algunos pecados de soberbia y poder. Y una vez que hayamos encontrado una clave de lectura, intentaremos actuar sobre la comunidad para cambiarla y resucitarla, conscientes de que esa clave es parcial, exagerada y desequilibrada.
Las comunidades ideales constituidas alrededor de una promesa, durante los exilios y después de ellos, deben aprender a formular preguntas radicales a su historia. Si no lo hacen, el exilio se hace infinito. Estas preguntas son esenciales, aunque las respuestas sean inadecuadas e insuficientes (como son a veces las de los redactores de los libros históricos). ¿Cómo hemos llegado hasta aquí? ¿Qué ha pasado para que nos encontremos en esta situación? ¿Dónde nos hemos equivocado? ¿Cuándo y por qué se rompió la alianza? Si la Biblia ha llegado viva hasta nosotros, si de un “resto” nació Jesús de Nazaret siglos después, es porque un alma verdadera de ese pueblo ha sabido hacerse y hacerle a Dios preguntas difíciles y desequilibradas. Solo nos salvamos durante las crisis si aprendemos a formular preguntas radicales, porque estas son las que nos acompañan y alimentan cuando el tiempo pasa, el dolor aumenta y las respuestas no llegan.
El gran tema que ocupa los capítulos 12-16 del primer libro de los Reyes es el de los motivos del cisma del Reino del Norte y las vicisitudes de los primeros reyes de ambos reinos. Veamos algunos datos históricos útiles, pues los descubrimientos de la arqueología en las tierras de la Biblia y en las zonas limítrofes muestran una historia distinta, a veces muy distinta, de la que se cuenta en estos capítulos. Estos nos cuentan que después de la liberación de Egipto por obra de Moisés y después de la ocupación militar de la tierra prometida de Josué, las doce tribus de Jacob-Israel conocieron un desarrollo progresivo, hasta la institución de la monarquía de Saúl, David y finalmente Salomón, cuando el reino alcanzó su máximo bienestar y extensión geográfica de Norte a Sur. Esta “edad de oro” terminó con el cisma de Jeroboán, que dio comienzo a una decadencia que alcanzó su culmen con la ocupación babilónica y el exilio. La ruptura de la unidad nacional fue consecuencia del castigo de YHWH por la idolatría y la corrupción del reino del Norte (Israel).
Los datos extrabíblicos (una lectura excelente en este sentido es el texto de Mario Liverani Más allá de la Biblia) y las inscripciones encontradas en algunas estelas nos dicen otra cosa. En primer lugar, está casi comprobado que algunas de las tribus fueron autóctonas de la región palestina siglos antes del primer templo de Josué y de la monarquía. El crecimiento del reino de Israel fue una unificación/conquista de clanes que fueron anexionados a un núcleo israelítico relativamente pequeño al principio (nótese que el territorio de las doce tribus en su conjunto era casi tan grande como la región italiana de Las Marcas), que probablemente correspondía solo a las tribus de Efraín y Benjamín y por tanto al Norte, mientras que el Sur (Judá) sería de formación más reciente. Una figura clave en el proceso de ampliación del reino habría sido la de Omri (siglo IX), el fundador de Samaria, a quien la Biblia dedica apenas unas líneas (1 Re 16,22-28). Omri fue tan importante que durante mucho tiempo después de la destrucción de su dinastía se seguía hablando de la "Casa de Omri" para referirse al pueblo de Israel.
Así pues, los datos recientes ponen en crisis el relato bíblico de un reino único posteriormente divido en dos, y apoyan la tesis de que el reino unido de David-Salomón fue una edad de oro mítica pero no histórica, y que tal vez algunas de las empresas que la Biblia atribuye a David-Salomón fueron en realidad empresas de Omri. Además, toda la narración de los libros de los Reyes está compuesta desde el punto de vista del reino del Sur, de donde surge una lectura muy negativa de los reyes del Norte, acusados de idolatría. En realidad, es muy probable que los reyes del Norte no fueran más idólatras que los del Sur. Pero, como ocurre muchas veces, la Biblia conserva algunos restos de otras tradiciones “nórdicas” (lo vimos en su momento con la historia de Saúl), de las que emergen otras razones del cisma (un conflicto natural en los países que se desarrollan verticalmente).
Dentro de esta explicación parcial basada en la infidelidad del reino del Norte se sitúa el relato, tremendo y muy hermoso, de la visita de la mujer del rey al profeta Ajías: «Por entonces cayó enfermo Abías, hijo de Jeroboán, y este dijo a su mujer: Disfrázate para que nadie se dé cuenta de que eres mi mujer y vete a Siló; allí está el profeta Ajías … Llévate diez panes, rosquillas y un tarro de miel, y preséntate a él; él te dirá qué va a ser del niño. Así lo hizo; se puso en camino hacia Siló y entró en casa de Ajías. Ajías estaba casi ciego, tenía los ojos apagados por la vejez» (1 Re 14,1-4). Jeroboán conocía al profeta, y sabía que él era conocedor de su idolatría. Por eso hizo que su mujer se disfrazara. Pero el profeta ciego la reconoció por los andares: «En cuanto Ajías sintió el ruido de sus pasos en la puerta, dijo: Adelante, mujer de Jeroboán. ¿Por qué te haces pasar por otra? Tengo que darte una mala noticia» (14,6). La noticia era un tremendo oráculo de maldición: «Voy a traer la desgracia a la casa de Jeroboán … A los que mueran en poblado los devorarán los perros y a los que mueran en descampado los devorarán las aves del cielo» (14,10-11). Después añade la frase más tremenda de todas: «Y tú, vete a tu casa; en cuanto pongas el pie en la ciudad, morirá el niño» (14,12). La mujer se fue y «cuando cruzaba el umbral de la casa, el niño murió» (14,17). El niño Abías murió. De vez en cuando la Biblia utiliza la muerte de los niños para lanzar mensajes a los padres (y a nosotros). Es su lenguaje. Pero nosotros no podemos pasar de largo sin detenernos un poco bajo las cruces de estos inocentes, en la Biblia y en la vida.
Una mujer se disfraza por orden de su marido para cubrir su vergüenza. Aquí no es el rey quien se disfraza, como en el caso de Saúl cuando fue a ver a la nigromante de Endor (1 Sam 28), en otro episodio estupendo. El rey se queda en casa, le pide a la mujer que se disfrace y la envía. El texto no nos habla de las culpas de esta mujer de Jeroboán, pero ella es quien realiza la parte más dura de esta tragedia. Se disfraza para esconder la vergüenza del marido. Cuántas veces lo vemos en nuestras familias o en nuestras empresas, cuando una mujer “se disfraza” por una vergüenza ajena y va a hablar con los abogados, los banqueros o los jueces esperando obtener una buena noticia.
Esta mujer, esta reina, no articula una palabra en este relato escrito por varones para varones, donde se le comunica la muerte de un hijo con muy poca pietas. ¿Cómo y con qué palabras habría hecho este mismo anuncio una profetisa? Hagámosle estas preguntas a la Biblia; crecerá con nosotros. Una madre enmascarada es enviada a un profeta, es usada como mensajero, sin derecho a decir palabra ni a expresar sus emociones. Al texto no le interesa cómo reaccionó esa mujer ante la condena a muerte de su hijo. No nos dice si imploró al profeta para que pidiese a su Dios que cambiara de idea. Seguro que esa madre lo haría, porque las mujeres lo hacen cada día desde hace milenios. Sin embargo, el profeta se limitó a decir: «habla con Jeroboán», como si esa vida sacrificada fuera un asunto entre hombres, sin reconocer su condición de madre en esa “mala noticia” que le estaba dando. En la Biblia también hay crueldad, no debemos olvidarlo.
Pero en esta historia tremenda, la Biblia nos muestra un detalle de la mujer: sus pies. En los detalles no se esconde solo el diablo. En el origen de la cita, en los detalles estaba Dios y no el gran divisor; del mismo modo, los detalles de la Biblia de vez en cuando esconden bendiciones, que a veces redimen maldiciones. El profeta oyó el “ruido de los pasos de ella”; cuando “pongas el pie en la ciudad”; “cuando cruzaba el umbral de la casa”… Los momentos decisivos de este relato están marcados por el movimiento de los pies de la mujer.
La Biblia y los Evangelios están poblados por mujeres que caminan y se mueven, casi siempre “deprisa”. María “se dirigió apresuradamente” a visitar a Isabel; María de Betania “corrió al encuentro” de Jesús para decirle que Lázaro había muerto; las mujeres “se alejaron aprisa del sepulcro, llenas de miedo y gozo, y corrieron a dar la noticia a los discípulos”. Las mujeres andan y corren; aman con las manos y con los pies (los conocen porque los cuidan): “María ungió los pies de Jesús y los secó con sus cabellos”. Este tipo de agape se llama María.
La fe y la piedad siguen su carrera en el mundo porque los hombres y las mujeres siguen corriendo en el camino. Y en esta carrera común, los pies de las mujeres corren más y de distinta manera.

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Profecía e historia / 10 – El equilibrio no siempre es una virtud y las bendiciones están también en los detalles.
Luigino Bruni.
Original italiano publicado en Avvenire el 04/08/2019.
«La voz del Señor provoca dolores de parto a las ciervas y adelanta el parto de las cabras. En su templo todos dicen: ¡Gloria!»

Salmo 29
Las preguntas difíciles y desequilibradas que los escritores bíblicos le hicieron a la historia siguen generando una lectura capaz de resucitar esa misma historia. Lo vemos en el detalle que redime el triste acontecimiento de la muerte de un niño.
El equilibrio suele ser una virtud. Pero, como ocurre con todas las virtudes, si se absolutiza, se convierte en un vicio. En las crisis éticas y espirituales, solo las decisiones desequilibradas nos pueden salvar. Dietrich Bonhoeffer no fue equilibrado cuando en febrero de 1938 decidió entrar en el grupo de conspiradores antinazis del almirante Canaris. Sus compañeros teólogos más equilibrados encontraron mil motivos de prudencia para asistir pasivamente al horror, y se hicieron cómplices. Ese comportamiento desequilibrado generó, en la cárcel, la teología probablemente más profética del siglo XX. Otro comportamiento imprudente y desequilibrado generó el Gólgota y el sepulcro vacío.
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Profecía e historia / 8 - La corrupción de los sabios es distinta, tan grande como el bien que se malogra.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 21/07/2019
«En la vida de los emperadores hay un momento que sucede al orgullo por la amplitud desmesurada de los territorios que hemos conquistado, a la melancolía y al alivio de saber que pronto renunciaremos a conocerlos y a comprenderlos; una sensación como de vacío que nos acomete una noche junto con el olor de los elefantes después de la lluvia y de la ceniza de sándalo que se enfría en los braseros; … es el momento desesperado en que se descubre que ese imperio que nos había parecido la suma de todas las maravillas es una destrucción sin fin ni forma, que su corrupción está demasiado gangrenada para que nuestro cetro pueda ponerle remedio».

Italo Calvino, Las ciudades invisibles.
La historia de la decadencia de Salomón contiene una de las enseñanzas antropológicas más valiosas de la Biblia, y nos sigue inspirando a pesar de su dramatismo: nuestro talento más hermoso puede transformarse en la causa de nuestra ruina.
La corrupción de los justos es distinta de la de los malvados. Hay una corrupción que afecta a quienes, por muchos motivos (no todos culpables), han vivido siempre rodeados de maldad; a quienes han crecido con un corazón cultivado mucho más por malos pensamientos y malas acciones que por los sentimientos buenos y verdaderos que albergan todos los corazones humanos. No son muchas, pero siempre han existido y existen personas así. Su corrupción es muy peligrosa y causa mucho daño y mucho dolor. Pero también existe la corrupción de los justos, la de los sabios, que es tanto más grande y tanto más grave cuanto mayor es su justicia y su sabiduría. La Biblia nos habla también de este segundo tipo de corrupción. La historia de la decadencia moral de Salomón es una de las más famosas. En la narración, esta historia viene después de la descripción del mayor éxito de Salomón. Pero si nos fijamos bien en el texto, y en la Biblia entera, nos daremos cuenta de que la corrupción moral del rey más sabio comenzó antes, con el engrandecimiento de su éxito político y de sus riquezas: «El oro que recibía Salomón al año eran veintitrés mil trescientos kilos, sin contar el proveniente de impuestos a los comerciantes, al tránsito de mercancías … El rey tenía en el mar una flota mercante, junto con la flota de Jirán … En riqueza y sabiduría, el rey Salomón superó a todos los reyes de la tierra» (1 Re 10,14-23). El texto habla de riquezas y de sabiduría como si fueran dos caras de la misma moneda, como si el bienestar (shalom) de Salomón fuera un efecto de su sabiduría. Hay un alma de la Biblia que lee la riqueza como bendición de Dios, que une estrechamente el éxito económico y político con la justicia (véase el libro de Job). Pero en la misma Biblia hay otra línea teológica, presente en la escuela de escribas que escribió durante el exilio babilónico buena parte de los libros de los Reyes, que, junto a la tradición profética, ve la acumulación de riquezas y el aumento del poder político como algo mucho más problemático.
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Si leemos entre las líneas de la narración de la magnificencia y la grandeza de Salomón, veremos que inmediatamente aparece un fuerte contraste entre la descripción de su reinado y lo que la Ley de Moisés recomendaba en el Deuteronomio a los reyes de Israel: «El rey no acumulará plata y oro» (Dt 17,17). Los escribas que narraban las riquezas de Salomón eran los mismos que estaban escribiendo el libro del Deuteronomio que, echando mano de la autoridad máxima de la ley mosaica, criticaba esas mismas riquezas. Conocían los textos de Isaías (cap. 23) y de Ezequiel (cap. 26-27) que condenaban el gran comercio de Tiro (cuyo rey era Jirán), una ciudad comercial que se había hecho rica y poderosa gracias a los intercambios comerciales y a las finanzas. No debemos olvidar que estos textos bíblicos fueron escritos en Babilonia, que también era una superpotencia comercial y financiera, con grandes empresas y grandes bancos. Aquellos profetas y aquellos escribas veían en directo los frutos de tanta riqueza: usura, deudas, esclavos por insolvencia. No es casualidad que durante el exilio el pueblo hebreo comenzara a elaborar su legislación única sobre la prohibición de prestar a interés y sobre el shabat como utopía de un tiempo liberado de la ley de las riquezas y el poder. La prohibición del interés y el shabat nacieron en el exilio para decir no a una economía que mata y excluye y sí a una economía de la vida y la comunión. En Babilonia los profetas y una escuela de escribas aprendieron la vanitas de las riquezas y su capacidad para pervertir y corromper a todos; también a quienes, como Salomón, habían recibido la riqueza de Dios como premio por haber pedido solo la sabiduría (cap. 3). De este modo, mientras los escribas describen la riqueza desmesurada de Salomón, nos muestran también las termitas invisibles que están corroyendo los fundamentos del reino y del templo que esa gran riqueza ha edificado.
Así pues, no debemos dejarnos distraer ni confundir por una lectura superficial o demasiado moderna del párrafo inicial del capítulo 11, acerca de las razones de la decadencia de Salomón: «El rey Salomón se enamoró de muchas mujeres extranjeras, además de la hija del faraón: moabitas, amonitas, edomitas, fenicias e hititas … Salomón se enamoró perdidamente de ellas; tuvo setecientas esposas y trescientas concubinas; sus mujeres desviaron su corazón» (11,1-3). Todas esas mujeres habían llegado a la corte y al harén de Salomón a consecuencia de alianzas políticas, esenciales en aquellas culturas para crear imperios sólidos y duraderos. Hasta hace poco, las mujeres eran los primeros instrumentos de la política. Conviene detenerse en los detalles del texto, para no perder ni una migaja de sus dolores y dejarse convocar por ellos. Aquellas mujeres llevaron su cultura y por tanto su religión a la corte de Salomón. Era común en las alianzas políticas con los padres y parientes permitir que las mujeres (al menos a las de las castas más poderosas) mantuvieran en Jerusalén los cultos de su patria. De ahí la multiplicación de altares a dioses y diosas extranjeros, entre ellos Astarté, la diosa más importante del panteón fenicio, y Moloc, dios de los amonitas, a quien posiblemente se sacrificaran incluso niños.
No sabemos si Salomón era verdaderamente un “philogynaios” (en la versión griega de la Biblia), es decir un mujeriego o un “amante de mujeres” en el sentido en que lo era su padre (pensemos en el efecto que produjo Betsabé sobre David cuando se bañaba), ni si la lujuria fue una de las razones de su decadencia. Lo que más interesa a los autores de esta narración es la dimensión religiosa de su decadencia, que para el mundo bíblico es mucho más importante que la lujuria y las alianzas políticas.
No es casualidad que el texto repita dos veces una palabra clave en la historia y en la misión de Salomón: el corazón (leb). Al comienzo de su reinado, en aquel maravilloso sueño vocacional, el joven Salomón solo pidió a YHWH “un corazón que sepa escuchar”. Es la petición más hermosa que ningún soberano haya hecho nunca a un Dios. Aquel corazón en escucha le hizo sabio y famoso en todas partes por su sabiduría, y por consiguiente rico y poderoso. Pero fue ese mismo corazón, el centro de su vocación, ciertamente el talento más valioso que había recibido de la vida y de Dios, el que fue transformándose poco a poco hasta enfermar y corromperse.
Aquí hay un gran mensaje de la antropología bíblica. Cuando, por una alianza política o por la fascinación de una mujer bellísima, rompemos una alianza que es el centro de nuestra vocación, entramos en el plano de los efectos y no en el de las causas. El acto concreto de traición con el que rompemos un pacto matrimonial es el efecto de algo que había comenzado en el corazón tiempo atrás, cuando, para crecer en riqueza y/o poder, comenzamos a construir otros altares dentro del alma y a permitir que otros dioses entraran en la intimidad de una alianza exclusiva. Sin introducir un altar dentro de casa, no habría lugar donde consumar la traición.
Pero hay más. Lo que muchas veces nos corrompe de adultos y de ancianos es el gran don que hemos recibido de jóvenes. Las grandes enfermedades morales y espirituales son siempre enfermedades autoinmunes. Los virus y las bacterias que llegan desde fuera y afectan al alma traen sufrimientos, pruebas y dificultades que causan dolor y hacen daño, pero no son capaces de transformar el corazón de carne en un corazón de piedra. Actúan en la superficie, no entran en la médula. La alquimia del corazón la produce no lo que “entra” en el alma, sino lo que ya estaba dentro y día a día sufre primero una lenta transformación y después una perversión. Nuestro talento más hermoso se convierte en el primer agente de nuestra corrupción. Nuestra mayor bendición se convierte en nuestra maldición. Es lo mismo que ocurre en las neurosis, cuando lo que enferma no es la sombra sino la luz que, una vez enferma, se oscurece y nos oscurece en una noche densísima, tanto más densa cuanto mayor era la primera luz.
En las vocaciones espirituales, por ejemplo, ese corazón especial, en la juventud, es capaz de acoger en su infinita pequeñez una presencia infinitamente grande y de vivir una excelencia espiritual que permite entender la inefable y sutil voz del silencio. Ese corazón es el mismo que un día – poco a poco y casi siempre sin decidirlo con un acto intencionado – usa esa misma capacidad de infinito y esa excelencia espiritual para empezar a oír otras voces y otros silencios, para construir otros altares e incluso para amar y respetar otras relaciones encontradas a lo largo del camino.
Las grandes herejías y los grandes cismas en las comunidades vienen de personas con vocaciones grandes. Los principales negadores de Dios son los que le han conocido y le han visto muy de cerca, porque solo los grandes amantes pueden odiar mucho. El traidor no viene de fuera, es uno de los doce. Tal vez Judas fuera uno de los más geniales y dotados del grupo (no sería raro que así fuera, ya que era el ecónomo).
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A Salomón YHWH le habló «dos veces» (11,9), pero ni siquiera esta excedencia fue suficiente para evitar la traición. No fue suficiente, entre otras cosas, porque Salomón no percibió el momento exacto en que comenzaba su corrupción, y mucho menos cuándo esta había superado el umbral crítico y el proceso de corrupción se había vuelto irreversible. Esto es lo que ocurre muchas veces. El verdadero drama de toda vocación auténtica que se malogra es la incapacidad para reconocer el momento detonante de la degeneración del corazón. Tal vez, si en lugar de setecientas mujeres, Salomón hubiera tenido solo una, pero de verdad, ella habría sabido ver ese comienzo invisible en los ojos o en el alma del rey y le habría salvado.
Tampoco nosotros sabemos reconocer el alba del declive. Muchas veces la confundimos con el mediodía. La voz nos había hablado dos veces, quizá diez o cien, y nosotros habíamos creído de verdad en ella. Pero un día ocurrió algo y el corazón comenzó a escuchar a las personas y a las cosas equivocadas, si quererlo ni saberlo. Quizá era el único camino posible. ¿Y si Dios fuera verdaderamente más grande que nuestro corazón?
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Profecía e historia / 8 - La corrupción de los sabios es distinta, tan grande como el bien que se malogra.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 21/07/2019
«En la vida de los emperadores hay un momento que sucede al orgullo por la amplitud desmesurada de los territorios que hemos conquistado, a la melancolía y al alivio de saber que pronto renunciaremos a conocerlos y a comprenderlos; una sensación como de vacío que nos acomete una noche junto con el olor de los elefantes después de la lluvia y de la ceniza de sándalo que se enfría en los braseros; … es el momento desesperado en que se descubre que ese imperio que nos había parecido la suma de todas las maravillas es una destrucción sin fin ni forma, que su corrupción está demasiado gangrenada para que nuestro cetro pueda ponerle remedio».

Italo Calvino, Las ciudades invisibles.
La historia de la decadencia de Salomón contiene una de las enseñanzas antropológicas más valiosas de la Biblia, y nos sigue inspirando a pesar de su dramatismo: nuestro talento más hermoso puede transformarse en la causa de nuestra ruina.
La corrupción de los justos es distinta de la de los malvados. Hay una corrupción que afecta a quienes, por muchos motivos (no todos culpables), han vivido siempre rodeados de maldad; a quienes han crecido con un corazón cultivado mucho más por malos pensamientos y malas acciones que por los sentimientos buenos y verdaderos que albergan todos los corazones humanos. No son muchas, pero siempre han existido y existen personas así. Su corrupción es muy peligrosa y causa mucho daño y mucho dolor. Pero también existe la corrupción de los justos, la de los sabios, que es tanto más grande y tanto más grave cuanto mayor es su justicia y su sabiduría. La Biblia nos habla también de este segundo tipo de corrupción. La historia de la decadencia moral de Salomón es una de las más famosas. En la narración, esta historia viene después de la descripción del mayor éxito de Salomón. Pero si nos fijamos bien en el texto, y en la Biblia entera, nos daremos cuenta de que la corrupción moral del rey más sabio comenzó antes, con el engrandecimiento de su éxito político y de sus riquezas: «El oro que recibía Salomón al año eran veintitrés mil trescientos kilos, sin contar el proveniente de impuestos a los comerciantes, al tránsito de mercancías … El rey tenía en el mar una flota mercante, junto con la flota de Jirán … En riqueza y sabiduría, el rey Salomón superó a todos los reyes de la tierra» (1 Re 10,14-23). El texto habla de riquezas y de sabiduría como si fueran dos caras de la misma moneda, como si el bienestar (shalom) de Salomón fuera un efecto de su sabiduría. Hay un alma de la Biblia que lee la riqueza como bendición de Dios, que une estrechamente el éxito económico y político con la justicia (véase el libro de Job). Pero en la misma Biblia hay otra línea teológica, presente en la escuela de escribas que escribió durante el exilio babilónico buena parte de los libros de los Reyes, que, junto a la tradición profética, ve la acumulación de riquezas y el aumento del poder político como algo mucho más problemático.
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Profecía e historia / 6 - La Biblia nos dice una y otra vez que el verdadero Dios es el Dios de todos. También Cristo.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 07/07/2019
«Job no aceptaría rendirse ante el sacrificio de su hijo, porque no confundiría ser religioso con rendirse ante las órdenes y las leyes».

Ernst Bloch, Ateísmo en el cristianismo
Salomón termina la construcción de su templo e inmediatamente después nos dice que la morada de Dios no es el templo. Esta castidad religiosa es la que distingue la fe de la idolatría.
Todos los constructores de templos sienten la tentación y el deseo de capturar a Dios en la morada que le han edificado. El peligro de cualquier teoría y práctica sagrada consiste en transformar la divinidad en un bien de consumo. La Biblia nos recuerda que la presencia de Dios en los templos y en la tierra es una presencia ausente, dentro de la cual se puede llevar a cabo el humilde ejercicio de la fe. En la Biblia, lo sagrado es parcial, y el templo es un lugar religioso imperfecto. La Biblia ha guardado y cultivado celosamente una necesaria “castidad religiosa”, que siempre nos deja indigentes y deseosos del “Dios del todavía no”, al mismo tiempo que nos permite experimentar cierta presencia suya, verdadera e imperfecta. Gracias a ella, un día los hebreos pudieron continuar su experiencia de fe incluso con el templo destruido. La pobreza de tener que estar en un templo menos luminoso que el de otros pueblos generó la riqueza de una religión liberada del lugar sagrado y por tanto posible también en los exilios. Solo los ídolos son suficientemente pequeños como para ser contenidos dentro de sus santuarios. El Dios bíblico es el Altísimo, porque es infinitamente más alto que el techo de cualquier templo que se le pueda construir.
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La dedicación del templo tiene lugar durante una gran asamblea de todo Israel. La liturgia comienza transportando el arca de la alianza desde la tienda donde la había colocado David hasta el templo: «El rey Salomón, acompañado de toda la asamblea de Israel reunida con él ante el arca, sacrificaba una cantidad incalculable de ovejas y bueyes» (1 Re 8,5). El arca de la alianza (que, como recuerda el texto, “solo” contenía las tablas de la Ley de Moisés) es un sacramento del tiempo nómada del éxodo y el Sinaí; es el vínculo entre el pasado, el presente y el futuro. Otro hilo conductor entre el nuevo templo y la historia antigua de Israel es la presencia de la nube: «Cuando los sacerdotes salieron del santuario, la nube llenó el templo, de forma que los sacerdotes no podían seguir oficiando a causa de la nube, porque la Gloria del Señor llenaba el templo» (8,10-11). La nube ya había llenado antes la “tienda del encuentro”, cuando Moisés completó su construcción: «Entonces la nube cubrió la tienda del encuentro, y la Gloria del Señor llenó el santuario». Tampoco «Moisés pudo entrar en la tienda del encuentro, porque la nube se había apostado sobre ella y la Gloria del Señor llenaba el santuario» (Éxodo 40,34-35).
El templo comienza su vida pública bajo el signo de una ambivalencia radical. Es la nueva tienda del encuentro, la nueva morada del Arca y de las tablas de la Ley, la casa que guarda las raíces y el Pacto. Pero al mismo tiempo, la nube oscura dice que el templo alberga una presencia que, aun siendo verdadera, es menos verdadera que la ausencia del Dios que es señor del templo porque no está obligado a habitarlo. La nube es símbolo de la presencia de la “gloria de YHWH” y de la oscuridad de nuestra capacidad para verlo y comprenderlo. Por eso Salomón, en el versículo probablemente más bello y con un sentido más profundo de todo este gran capítulo, puede (y debe) exclamar: «Aunque, ¿es posible que Dios habite en la tierra? Si no cabes en el cielo y lo más alto del cielo, ¡cuánto menos este templo que te he construido!» (8,27). De este modo, Salomón, el mismo día de la dedicación del templo, su obra maestra religiosa y política, repite varias veces que la “morada” verdadera de Dios no es su maravilloso templo. Esta capacidad de continua auto-subversión es la que mantiene a la Biblia con vida y con capacidad para sorprendernos siempre.
Otra estrategia narrativa y teológica para expresar la ausencia-presencia de Dios es la distinción entre YHWH y su nombre. En la Biblia, el nombre quiere decir muchas cosas, todas ellas importantes (la Biblia es también una historia de nombres dados y cambiados, pronunciados y callados). YHWH, el nombre que Dios revela a Moisés en el Sinaí, es revelación porque desvela e inmediatamente vuelve a cubrir (re-velar). Es un nombre sin nombre (“Yo soy el que soy”), que no se deja manipular ni pronunciar si no es en el templo en ocasiones especiales. El nombre desempeña en este sentido la misma función que la nube: desvela y revela, dice y calla, ilumina y oscurece. Cada vez que un hebreo entraba en el templo, debía repetir algo del encuentro de Moisés con la zarza: un diálogo con alguien que arde sin consumirse, que habla sin ser: «Día y noche estén tus ojos abiertos sobre este templo, sobre el sitio donde quisiste que residiera tu Nombre» (8,29). En el templo está el nombre de Dios para recordarnos que el Dios del nombre no está ahí, porque si estuviera no sería Dios. Y si el templo no contiene a Dios, sino solo su nombre, entonces es posible rezar y encontrar a YHWH en todas partes.
La fe bíblica ha hecho todo lo posible para salvaguardar la co-esencialidad de la presencia y de la ausencia de Dios. Todas las desviaciones idolátricas que ha conocido a lo largo de su larga historia han sido resultado de la salida de la nube del templo y de la ilusión de que el nombre de YHWH coincidiera con el mismo YHWH. Si, cuando la nube del misterio se aclara y desaparece, logramos ver a los dioses con una luz clarísima, será porque se han convertido en ídolos. Ver sin nube tiene un precio, que es ver algo distinto, muy atractivo, pero que no es Dios. Solo aceptando la indigencia ante una nube que envuelve el misterio y un nombre que desvela y revela, podemos tener una esperanza no vana de que más allá de esa nube y ese nombre pueda existir una presencia viva. Sin embargo, si, para ver mejor, no aceptamos esta pobreza religiosa, si expulsamos la nube y queremos ver a Dios cara a cara, si creemos conocer perfectamente a Dios porque pronunciamos su nombre, entonces la fe bíblica se acaba y comienza la idolatría.
La fe vive en el espacio que se crea entre nuestra sincera experiencia subjetiva de Dios y la realidad de Dios en sí. Cuando este espacio se reduce, la fe se reduce con él. Cuando se anula, es la fe la que se anula. Pronunciar el nombre de Dios nos salva siempre que mantengamos viva la conciencia de que entre ese nombre y Dios hay una nube de misterio que no reduce la fe, sino que la hace humanísima y verdadera. El único lugar donde podemos tener experiencia de Dios bajo el sol es dentro de una nube densa. El nombre al que Dios responde es un no-nombre, que solo es capaz de llamarlo y despertarlo si el hombre sabe que es un nombre imperfecto e imparcial y por tanto verdadero. Si además, como dice el Apocalipsis, los otros «llevan en la frente su nombre» (Ap 22,4), entonces el nombre de Dios nos lo revela el otro cuando nos mira a la cara, y nosotros se lo revelamos a él.
Con este horizonte de luz y sombra, de cercanía y distancia, ya podemos entrar en la gran oración de Salomón en su templo. Se trata de una oración solemne, que abraza toda la historia de la salvación desde Egipto hasta la destrucción del templo de Jerusalén y el exilio, e incluso más allá. Es un canto individual y colectivo. Es agradecimiento, memoria y súplica, con algunas verdaderas perlas engarzadas. Su centro es siempre la experiencia del exilio: «Si en el país donde vivan deportados reflexionan y se convierten, y en el país de los vencedores te suplican, diciendo: “Hemos pecado, hemos faltado, somos culpables”; si en el país de los enemigos que los hayan deportado se convierten a ti con todo el corazón y con toda el alma… escucha tú desde el cielo, donde moras, su oración y súplica y hazles justicia» (8,47-49).
Es maravillosa esta oración pronunciada por Salomón y escrita por unos escribas deportados a Babilonia que están aprendiendo una lección esencial: en el exilio nos salvamos “entrando en nosotros mismos” y “volviéndonos a ti [Dios]”. Estos son los dos primeros movimientos en los exilios, mucho más radicales y decisivos que “volver a casa”. Porque sin decir: “me levantaré y volveré junto a mi padre” (Lc 15, 18), ningún regreso es salvación. En la Biblia y en la vida no basta volver a casa para que se acaben los exilios, como nos recuerda también el Tercer Isaías.
La experiencia del exilio inspira también otra espléndida oración de Salomón por el extranjero: «También el extranjero, que no pertenece a tu pueblo, Israel, cuando venga… a rezar en este templo, escúchalo tú desde el cielo, donde moras; haz lo que te pida» (8,41-43). Si la morada de Dios es “el cielo” (estribillo constante), entonces cada hombre y cada mujer bajo el sol pueden rezarle, porque este Dios ya no está aprisionado dentro de las fronteras nacionales y su reino es la tierra entera. Estos pasajes inspirados por una religiosidad universalista e inclusiva, escritos por un pueblo que está reconstruyendo su identidad nacional mortalmente herida en torno a su Dios distinto, hacen de la Biblia algo más que un libro que narra las vicisitudes históricas y teológicas de un solo pueblo. Estas frases, estas oraciones, podían no haber estado en estos libros históricos; y sin embargo ahí están, como “flores del mal” generadas junto a los ríos de Babilonia. Solo un pueblo que haya conocido la humillación de sentirse extranjero en un gran imperio de grandes dioses, puede entender que, si existe un Dios verdadero y si la tierra no está poblada solo por ídolos, este debe escuchar la oración de cada persona. Si mi Dios no escucha al extranjero, es que tampoco tiene oídos para escucharme a mí, porque es un simple ídolo que solo sabe actuar dentro de su recinto sagrado. La fe bíblica de los exiliados comprende que su Dios es distinto porque se está convirtiendo en el Dios de todos.
El humanismo bíblico y el cristianismo nos han dicho una y otra vez que, si existe un Dios verdadero, debe ser el Dios de todos. Lo sabíamos, pero cuando de verdad lo aprendimos fue durante las guerras, las deportaciones y los campos de exterminio, cuando escondíamos soldados “enemigos” en nuestras casas, cuando sabíamos leer, con gran dolor, el “nombre de Dios” en la frente de quienes llamaban a nuestra puerta, de quienes llegaban a nuestras fronteras y a nuestros puertos. Nuestros abuelos y nuestros padres lo aprendieron, y sobre esta lección de carne y de sangre construyeron y reconstruyeron Europa. Nosotros lo hemos olvidado. Pero tal vez en este largo exilio de humanidad que estamos atravesando podamos aprender de nuevo aquel Nombre.

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Profecía e historia / 6 - La Biblia nos dice una y otra vez que el verdadero Dios es el Dios de todos. También Cristo.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 07/07/2019
«Job no aceptaría rendirse ante el sacrificio de su hijo, porque no confundiría ser religioso con rendirse ante las órdenes y las leyes».

Ernst Bloch, Ateísmo en el cristianismo
Salomón termina la construcción de su templo e inmediatamente después nos dice que la morada de Dios no es el templo. Esta castidad religiosa es la que distingue la fe de la idolatría.
Todos los constructores de templos sienten la tentación y el deseo de capturar a Dios en la morada que le han edificado. El peligro de cualquier teoría y práctica sagrada consiste en transformar la divinidad en un bien de consumo. La Biblia nos recuerda que la presencia de Dios en los templos y en la tierra es una presencia ausente, dentro de la cual se puede llevar a cabo el humilde ejercicio de la fe. En la Biblia, lo sagrado es parcial, y el templo es un lugar religioso imperfecto. La Biblia ha guardado y cultivado celosamente una necesaria “castidad religiosa”, que siempre nos deja indigentes y deseosos del “Dios del todavía no”, al mismo tiempo que nos permite experimentar cierta presencia suya, verdadera e imperfecta. Gracias a ella, un día los hebreos pudieron continuar su experiencia de fe incluso con el templo destruido. La pobreza de tener que estar en un templo menos luminoso que el de otros pueblos generó la riqueza de una religión liberada del lugar sagrado y por tanto posible también en los exilios. Solo los ídolos son suficientemente pequeños como para ser contenidos dentro de sus santuarios. El Dios bíblico es el Altísimo, porque es infinitamente más alto que el techo de cualquier templo que se le pueda construir.
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Profecía e historia / 4 – Las sinfonías más preciosas de la vida, nuestras verdaderas obras maestras, son las inacabadas.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 23/06/2019
«Yo digo: “sabiduría, sabiduría”, pero estoy lejos de ella. La existencia es lejanía y profundidad profunda. ¿Quién puede comprenderlo?»
Qohélet 7,23-24
La Sabiduría bíblica es una trama que se entrelaza con los acontecimientos históricos. Nos recuerda que somos más grandes y bellos que las cosas más grandes y bellas que podemos hacer, porque hemos sido creados por amor y no por utilidad.
La sabiduría es uno de los hilos conductores de la Biblia. Es la flor de una de las primaveras más extensas, coloridas y variopintas de la historia de la humanidad. Lo que en Grecia se manifestó como filosofía, entre Egipto y la Media Luna Fértil se convirtió, más o menos al mismo tiempo, en sabiduría. El mito antiguo y sus símbolos alcanzaron una nueva era, más adulta y sobre todo más capaz de expresar conceptos y realidades que antes quedaban envueltos por la luz cegadora (y por la oscuridad) del misterio del todo. El Mythos alumbró al Logos y con él llegó la invención de la palabra como nueva epifanía de la vida y por tanto del hombre, del mundo y de Dios. Aunque las palabras de la filosofía no coinciden con las de la sabiduría, se parecen mucho. Job no es el Timeo de Platón y el Cantar de los cantares no es el Simposio. Sin embargo, pueden hablar y entenderse mutuamente.
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La filosofía nace de la maravilla por un mundo que podría no ser y sin embargo es. La sabiduría nace del descubrimiento de que la realidad, bien mirada, contiene reglas, leyes y palabras que desvelan el sentido de la vida y enseñan el oficio de vivir, pero no es el libro de la naturaleza. En la sabiduría bíblica es esencial la experiencia de la Ley y los profetas, la presencia de palabras reveladas que son enteramente don, un mapa esencial para penetrar en las realidades del mundo, Dios y el hombre e indagar en ellas. El hombre también se maravilla ante la sabiduría, pero la primera y fundamental maravilla del humanismo bíblico nace de la experiencia de un mundo habitado por YHWH, por su presencia y su palabra. El hombre bíblico es un soñador de un hombre distinto porque es un soñador de un Dios distinto. La sabiduría que encontramos en la Biblia no es solo ética ni teología. Es, en mayor grado que la filosofía griega y las éticas asiáticas contemporáneas, historia. La presencia estable de YHWH en el mundo hace que las vicisitudes humanas sean verdaderas y no simples sombras de un mundo verdadero que se encuentra por encima del sol. La Alianza es un acontecimiento decisivo en la historia bíblica porque tiene lugar en el tiempo y, al hacerlo, da sustancia y verdad al tiempo y a la historia. La sabiduría se entrelaza con la trama de los acontecimientos de la historia para dar vida al tapiz del mundo. La sabiduría es también palabra humana que dialoga con la palabra de Dios en un coloquio íntimo de amor que dura milenios, y continúa.
Es el soplo que ha inspirado a los escritores de muchas páginas bíblicas y la clave de lectura de libros que tratan materias muy distintas (historia, profecía, derecho…). Por eso, para comprender el sentido de la historia de Salomón y la parábola de su reinado, es importante leerlos en paralelo con los primeros capítulos del Génesis. Salomón es puesto por su Dios YHWH en el centro de un nuevo Edén, un jardín de bienes y de shalom. Como Adán, que cultivaba y guardaba la tierra que le había dado Elohim, también Salomón administra un reino amplio, en paz y rico: «El rey Salomón reinó sobre todo Israel» (1 Re 4,1). Su reino es el más grande de toda la historia de Israel: «Salomón tenía poder sobre todos los reinos desde el Éufrates hasta la región filistea y la frontera de Egipto» (5,1). En el culmen de su shalom, el Adán del Génesis comienza su decadencia. Empieza a creer en un logos distinto, el de la serpiente, y por tanto a negar el discurso de la sabiduría. Renegar de la sabiduría conduce al fratricidio de Caín, al gesto de Lamec y finalmente al diluvio. Los primeros capítulos de los libros de los Reyes nos muestran a un Salomón que también llega al culmen del esplendor y de la gloria: «Judá e Israel… tenían qué comer y qué beber y podían descansar» (4,20). Y también para Salomón el culmen de su éxito coincide con el comienzo de su declive. Ha recibido el don de la sabiduría y la ejerce: «Dios concedió a Salomón una sabiduría e inteligencia extraordinarias y una mente abierta como las playas junto al mar. La sabiduría de Salomón superó a la de los sabios de Oriente y de Egipto. Fue más sabio que ninguno… y se hizo famoso en todos los países vecinos… De todas las naciones venían a escuchar al sabio Salomón» (5,9-14).

Pero en un momento dado Salomón abandona el sendero de la sabiduría para encaminarse por el de la serpiente. La Biblia no nos dice cuándo comienza la decadencia de su rey más sabio. Quizá porque muchos sabios se pierden sin darse cuenta. Una lectura sapiencial de estos capítulos (a la luz de toda la Ley y los profetas) nos puede sugerir que la decadencia comienza mientras Salomón está construyendo su obra maestra: el templo de Jerusalén. Su ocaso comienza a mediodía. Por una misteriosa ley humana, una de las más verdaderas, nuestra obra maestra contiene el germen de nuestra corrupción. Si hemos recibido un “talento” grande (como el de Salomón), a menudo su ejercicio nos hace perder la inocencia. El comienzo de nuestra decadencia es el coste de la realización de nuestra obra más importante. «Edificó Salomón el templo y lo terminó» (6,14). Por eso, una de las pocas maneras de salvar en la tierra algo de la pureza que teníamos de niños es no pretender concluir las obras que, por deber ético, comenzamos. El shabat del corazón puede salvar a los otros seis días y al último día. Si somos capaces de respetar este shabat especial e invisible - y lo hacemos obedeciendo dócilmente una ley íntima que no hemos escrito nosotros, pero sentimos que es nuestra y necesaria -, entonces no nos apropiamos totalmente de los dones que hemos recibido ni nos convertimos en señores de nuestra vida (la primera castidad, la verdaderamente difícil y esencial, se refiere a nosotros mismos; si la practicamos, podemos evitar auto-devorarnos).
La sinfonía más hermosa de la vida es la inacabada. Esa es nuestra verdadera obra maestra, porque no tiene la forma que habíamos pensado y querido. Las conquistas científicas más bellas son las que no logramos resolver y podemos dejar en herencia a los jóvenes. La poesía más sublime es la que nos llega, como susurro del alma, muchas veces durante la noche, aunque al despertar no seamos capaces de escribirla. Es la palabra que decimos y repetimos en nuestro interior, aunque después se nos apague en la garganta por el exceso de dolor y se convierta en llanto o en grito, como en el Gólgota, cuando el Logos se quedó mudo y dijo su obra maestra. A todo esto se le puede llamar simplemente gratuidad. Según la tradición hebrea, las casas no deben terminarse; siempre hay que dejar algún rincón de las habitaciones sin terminar, algún ladrillo descubierto, para recordar la destrucción de Jerusalén, pero también para recordar que la vida es siempre falta de plenitud. El día de su boda, el novio hebreo rompe con el pie una jarra de cristal para expresar que la fiesta no debe ser completa. Solo una fiesta imperfecta y una casa inacabada pueden llegar a ser in-finitas.
En la escuela de la sabiduría también podemos comprender la ambivalencia que acompaña a toda la teología bíblica sobre el templo. La tradición sacerdotal debe y quiere construir el templo. En cambio, la sabiduría, mientras narra su construcción, recuerda, a Salomón y a todos nosotros, que Dios es más grande que su templo y que ningún templo puede contener a Dios; solo imágenes suyas que la Ley prohíbe, porque la única imagen lícita de Elohim somos nosotros, creados a su “imagen y semejanza”: cualquier otra imagen suya es tan solo un garabato. Paradójicamente, la contaminación religiosa y la idolatría que conocerá Salomón ya están implícitas en la construcción del templo, inscritas en su obra maestra. Sin la sabiduría, esto no lo entenderíamos nunca. Cuando empezamos a construir un templo para nuestro Dios estamos diciendo, tal vez sin ser conscientes de ello, que no es distinto de los dioses de los demás pueblos, y que por tanto es tan trivial como todos los ídolos. Así pues, para la sabiduría el comienzo de la construcción del templo es el primer paso en el camino de la corrupción religiosa. Pero eso solo lo comprendieron los hebreos durante el exilio babilónico, cuando la destrucción de aquel templo maravilloso les permitió comprender en qué consistía verdaderamente el templo y quién era verdaderamente YHWH. Cuando se encontraron sin templo, sin culto y con un Dios YHWH derrotado descubrieron la sabiduría y ya no la abandonaron.
Se encierran aquí mensajes muy valiosos para cualquier fe y para cualquier religión. Cuando los movimientos y las comunidades espirituales, fundadas siguiendo “tan solo una voz”, comienzan a construir templos y santuarios a sus fundadores (físicos o ideales), ya ha comenzado su corrupción. Ese soplo distinto, esa Alianza especial, se vuelve como cualquier otra; ese “dios” diferente es en realidad como los demás “ídolos” de los que queríamos diferenciarnos cuando todo comenzó. Los fundadores (David) no son los que construyen los templos, sino sus hijos (Salomón). Pero la construcción del templo, entendida como la celebración espectacular de la grandeza del propio carisma («yo te he construido un palacio»: 8,13), dice precisamente que, en realidad, su espíritu no se distingue en nada del de los demás pueblos. La gran construcción decreta el comienzo del fin, aunque aparentemente sea el culmen del éxito.
La corrupción del corazón, individual y colectivo, comienza mientras realizamos lo que consideramos la cosa más hermosa y grande que teníamos que realizar en la vida, y eso nos dice algo muy bello pero muy dramático. Nos dice que somos más grandes y bellos que las cosas más bellas y grandes que podamos hacer, porque hemos sido creados por amor y no por utilidad, ni siquiera para ser útiles al Reino ni a sus templos. Si de verdad existe un paraíso – y debe existir, aunque solo sea para los pobres – no entraremos en él por las obras maestras que hemos construido. Entraremos por el trozo de alma incorrupta que hemos logrado conservar mientras edificábamos nuestras obras más bellas. Entraremos por el rincón del jardín del corazón que hemos dejado libre y no hemos puesto a producir, y no por todos los frutos que hemos recogido para nosotros y para los demás. Entraremos por el único motivo que hemos encontrado para seguir adelante, y no por los noventa y nueve que nos decían que lo dejáramos todo. Entraremos por el talento que hemos guardado y no por los cinco que hemos invertido para enriquecer a un señor “duro”. Entraremos por el pecado que nos ha embarrado y humillado y que un día finalmente aceptamos con misericordia y no por las virtudes que nos han ganado elogios y méritos. Pero esta lógica distinta de la vida solo nos la puede enseñar la sabiduría.

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Profecía e historia / 4 – Las sinfonías más preciosas de la vida, nuestras verdaderas obras maestras, son las inacabadas.
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 23/06/2019
«Yo digo: “sabiduría, sabiduría”, pero estoy lejos de ella. La existencia es lejanía y profundidad profunda. ¿Quién puede comprenderlo?»
Qohélet 7,23-24
La Sabiduría bíblica es una trama que se entrelaza con los acontecimientos históricos. Nos recuerda que somos más grandes y bellos que las cosas más grandes y bellas que podemos hacer, porque hemos sido creados por amor y no por utilidad.
La sabiduría es uno de los hilos conductores de la Biblia. Es la flor de una de las primaveras más extensas, coloridas y variopintas de la historia de la humanidad. Lo que en Grecia se manifestó como filosofía, entre Egipto y la Media Luna Fértil se convirtió, más o menos al mismo tiempo, en sabiduría. El mito antiguo y sus símbolos alcanzaron una nueva era, más adulta y sobre todo más capaz de expresar conceptos y realidades que antes quedaban envueltos por la luz cegadora (y por la oscuridad) del misterio del todo. El Mythos alumbró al Logos y con él llegó la invención de la palabra como nueva epifanía de la vida y por tanto del hombre, del mundo y de Dios. Aunque las palabras de la filosofía no coinciden con las de la sabiduría, se parecen mucho. Job no es el Timeo de Platón y el Cantar de los cantares no es el Simposio. Sin embargo, pueden hablar y entenderse mutuamente.
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Profecía e historia / 2 – Las últimas voluntades de un gran rey, pequeñas y duras, confirman que nadie es como Dios.
 Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 09/06/2019
«David fue un hombre excelente, dotado de todas las virtudes que son deseables en un rey. Era prudente, moderado, amable con los que sufrían, justo y humano. No cometió ninguna ofensa, excepto en el asunto de la esposa de Urías».

Flavio Josefo, Antigüedades de los Judíos.

Entramos en la historia de Salomón. Las intrigas y los enredos continúan y a contraluz nos revelan otros mensajes esenciales del humanismo bíblico.
Las grandes historias bíblicas nos siguen hablando porque, aunque sean más grandes y hermosas que nosotros, se nos parecen. En los exilios es donde las comunidades humanas son capaces de escribir sus capitales narrativos más valiosos. El gran sufrimiento de los años de destierro, la patria «tan bella y perdida», las humillaciones, los trabajos forzados y las grandes oraciones con los salmos cantados en las orillas de los ríos de Babilonia generan en el pueblo de Israel una pietas, nueva y muy profunda, que se convierte en una mirada nueva sobre la humanidad entera. En los desiertos es donde se aprende el valor del agua. En contacto con las limitaciones humanas de los hombres y de las mujeres heridas y humilladas es donde se aprende el valor infinito de los seres humanos. El sufrimiento propio y ajeno transforma la ética en misericordia, la única capaz de hacernos cantar las heridas humanas porque sabe ver en ellas bendiciones. Se necesita toda una vida, si no es más, para aprender a encontrar a Dios dentro de los pecados del mundo.
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Dejamos a Adonías, hijo mayor del rey David, príncipe heredero y pretendiente al trono, en un banquete sagrado con los líderes de su “partido”, rival de Salomón, el otro hijo de David. En todas las religiones y cultos antiguos hay banquetes sagrados. En muchas civilizaciones, la comida es el primer don que se ofrece a las divinidades. Cada pueblo ofrece a su propio dios animales sacrificados, mientras consume la comida que a menudo se convierte en sacrificio de comunión entre los miembros de la comunidad. Los animales muertos, y por tanto la sangre y la violencia, son el lugar y el lenguaje del diálogo de los hombres con los dioses y de los hombres entre sí. La comida es un recurso esencial de la vida. Es imagen de la vida misma. Es mucho más que alimento. Por eso, la comida debe quedar al margen de las leyes de la fuerza y las habilidades individuales y debe ser compartida comunitariamente. En el clan, en la tribu y en la familia, todos tienen que alimentarse, sobre todos los más débiles. Esta es la primera norma evolutiva que protege las sociedades de la extinción. Por eso no debe sorprendernos que en la Biblia y en otros textos sagrados antiguos los homicidios y los delitos se cometan durante los banquetes sacrificiales, dado que el acto mismo del sacrificio conlleva una dimensión intrínseca de violencia y muerte (si bien, paradójicamente, orientada a la vida). También hoy, muchas reuniones de políticos y de hombres de negocios se celebran con una comida, porque en ella suelen crearse bienes relacionales que a su vez engrasan las dinámicas decisionales. Muchos conflictos y separaciones comienzan también en la mesa o mediante el rechazo de una comida preparada. Cuando renacen las relaciones heridas y muertas, también es frecuente celebrarlo con una comida común, para poder resurgir nuevamente como compañeros – cum panis.
El viejo David no logra calentarse ni siquiera con Abisag, su nueva y hermosa concubina. Otra mujer, su esposa Betsabé, se acerca a su cabecera. Pero antes recibe la visita del profeta Natán, quien le cuenta el sacrificio-banquete de Adonías, interpretado por el profeta como un intento de autoproclamarse como nuevo rey: «Natán dijo entonces a Betsabé, madre de Salomón: “¿No has oído que Adonías, hijo de Jaguit, se ha proclamado rey sin que lo sepa David, nuestro señor? Pues bien, te voy a dar un consejo: (...) ve a presentarte al rey David y dile: Majestad, tú me juraste que tu hijo Salomón me sucederá en el reino y se sentará en mi trono. Entonces, ¿por qué Adonías se ha proclamado rey?”» (1 Re 1,11-14).
A Natán lo conocimos en el segundo libro de Samuel, después del delito de David contra Urías, el hitita, que le permitió arrancarle a Betsabé. En uno de los episodios emotivamente más fuertes y tremendos de la Biblia, el profeta acusó a David con la narración de la parábola de la oveja y obtuvo del rey el reconocimiento de su pecado («He pecado contra el Señor»: 2 Sam 12,13). Ahora Natán parece otra persona. En la lucha fratricida por la sucesión, se pone claramente de parte de Salomón, y conspira. Confiando en la precaria condición de salud del rey, probablemente se inventa la historia del juramento hecho por David a Betsabé («tu hijo me sucederá en el reino»), del que no hay ni rastro en los libros de Samuel. Se comporta como un profeta de corte, como un Richelieu, hábil maquinador de intrigas palaciegas. Sin embargo, por la historia anterior sabemos que no se trata de un falso profeta. Incluso un profeta verdadero puede realizar acciones moralmente dudosas y ambiguas. La Biblia nos dice que también los profetas son personas frágiles e incluso pecadoras. Sus debilidades y pecados no les hacen falsos profetas. La profecía no es una cualidad moral de las personas. Ha habido y hay falsos profetas moralmente irreprensibles, que son falsos no por mentirosos o por mala fe, sino porque hablan en nombre de una voz que objetivamente no existe. Del mismo modo que ha habido y hay, en la Biblia y en la vida, profetas verdaderos que han cometido delitos y pecados, pero estaban y están habitados por una voz verdadera, que es la que honestamente refieren a su pueblo. Sería demasiado sencillo que bastara la conducta moral de una persona para revelarnos la verdad de su vocación. La vocación y la santidad de una persona son dos cosas distintas, aunque a menudo interactúan (pero no siempre y no en todos de la misma manera). Esta distinción es la principal razón que explica por qué las comunidades no consiguen casi nunca reconocer a los profetas verdaderos y los confunden con los falsos ya tengan buena o mala fe.
Betsabé escucha el consejo de Natán, va a ver a su marido David y le cuenta la historia sobre Adonías. Mientras los dos hablan en la habitación, llega Natán (según lo acordado), quien refuerza la versión de Betsabé. También en esta ocasión, David sigue escuchando, creyendo y obedeciendo a las mujeres: «El rey David dijo: Llamadme a Betsabé (...) “Te juro por el Señor, Dios de Israel, que tu hijo Salomón me sucederá en el reino y se sentará en mi trono. ¡Hoy mismo daré cumplimiento a lo que te he jurado!”» (1,28-30).
Es probable que Natán supiera lo que Betsabé representaba para David, la mujer hermosa que le había encantado y le había alterado la vida. Como agudo estratega, recurre al arma más poderosa para manipular a David. Han pasado muchos años desde que David la vio desde su terraza. Ha envejecido, pero hay una cierta fascinación y un brillo distinto en sus ojos que no envejece nunca. El tiempo no puede borrar algunas bellezas, al menos una. Su encanto dura toda la vida. Si así no fuera, no podríamos volver a ver en el último saludo la misma mirada del primer encuentro.
David ordena a Natán y al sacerdote Sadoc que unjan rey a Salomón (1,34-35). Las argucias de Natán dan resultado. En este episodio decisivo de la historia de Israel encontramos otra constante narrativa de la historia bíblica. Ante muchas elecciones decisivas, la voluntad divina no sigue las reglas de la Ley: el primero se convierte en el último y el último en el primero. Esta inversión del orden natural-divino de las cosas ocurre casi siempre cuando se entromete un profeta y/o una mujer. La profecía es un principio que echa por tierra las leyes del orden constituido y altera la marcha natural de las comunidades. Sin profetas (y sin algunas mujeres), los fuertes y poderosos nunca serían derribados de sus tronos, los últimos serían últimos para siempre, la vida no nos sorprendería nunca y todo sería tremendamente aburrido y predecible, los humildes nunca serían exaltados y ningún pobre sería llamado “bienaventurado”.
Una vez consagrado Salomón, David muere y deja su testamento: «Yo emprendo el viaje de todos. ¡Ánimo, sé un hombre! Guarda las consignas del Señor, tu Dios, caminando por sus sendas, guardando sus preceptos, mandatos, decretos y normas, como están escritos en la Ley de Moisés» (2,2-4). David pronuncia sus últimas palabras. El compositor y cantor de salmos, el poeta y el enamorado de Dios, termina su vida impartiendo disposiciones para arreglar algunas cuentas pendientes con algunas personas que los lectores de los libros de Samuel conocen muy bien: «Ya sabes lo que hizo Joab, hijo de Seruyá (...). Haz lo que te dicte tu prudencia: no dejes que sus canas vayan en paz al otro mundo. En cambio, perdona la vida a los hijos de Barzilay, el galaadita (...). Tienes también a Semeí, hijo de Guerá, benjaminita, de Bajurín. Me maldijo cruelmente (...). Sabes lo que has de hacer con él para que sus canas vayan al otro mundo manchadas de sangre» (2,5-9). Cabía esperar algo distinto y mejor del testamento de David, un personaje tan querido por la Biblia. Otros patriarcas murieron dejándonos en herencia palabras mucho más divinas y humanas. En cambio, David permanece envuelto en la ambigüedad moral hasta el final. Con este eficaz lenguaje la Biblia nos dice: nadie es como Dios. Por eso los hombres, incluso los más grandes, no deben convertirse en ídolos. La lucha anti-idolátrica de la Biblia también se expresa a través de la pintura de frescos éticos no idealizados de sus hombres y mujeres más grandes. De este modo los hacen mejores: curan sus llagas morales mientras nos las muestran.
Para terminar, llaman la atención las palabras relativas a Semeí, el benjaminita del partido derrotado de Saúl. David, años después, a punto de morir, sigue sintiendo el peso de las palabras de maldición pronunciadas contra él. En el humanismo bíblico las palabras son muy importantes. La palabra crea, fecunda, resurge. Las palabras de YHWH y – de forma distinta pero verdadera – también las nuestras. La bendición de Dios y la de un amigo son el don más grande que podemos recibir, cuando esa palabra buena nos alcanza, nos ama, nos cambia y se convierte en viento-ruah que resucita nuestros huesos de corazón reseco. Las palabras no son vanitas – soplo y humo – porque actúan en nuestra alma y en nuestro cuerpo; porque son carne. Pero la Biblia es demasiado verdadera como para no asumir también la responsabilidad del coste: si las palabras buenas nos bendicen y nos hacen bien, las malas nos maldicen y nos hacen mal. Siguen vivas, actúan como una bacteria moral en el corazón. Semeí había pronunciado palabras terribles contra David. Y ahí siguen, en su cabecera, susurrándole las últimas palabras. Le siguen doliendo, tal vez porque son palabras verdaderas («tú, David, mereces la guerra que te está haciendo tu hijo Absalón porque tú también luchaste contra tu “padre” Saúl»). Solo las palabras verdaderas, pero pronunciadas sin amor, son capaces de maldecirnos. Las palabras verdaderas deben ser manejadas con un cuidado infinito. Son testamento porque tienen la fuerza de la vida y de la muerte.

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Profecía e historia / 2 – Las últimas voluntades de un gran rey, pequeñas y duras, confirman que nadie es como Dios.
 Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 09/06/2019
«David fue un hombre excelente, dotado de todas las virtudes que son deseables en un rey. Era prudente, moderado, amable con los que sufrían, justo y humano. No cometió ninguna ofensa, excepto en el asunto de la esposa de Urías».

Flavio Josefo, Antigüedades de los Judíos.

Entramos en la historia de Salomón. Las intrigas y los enredos continúan y a contraluz nos revelan otros mensajes esenciales del humanismo bíblico.
Las grandes historias bíblicas nos siguen hablando porque, aunque sean más grandes y hermosas que nosotros, se nos parecen. En los exilios es donde las comunidades humanas son capaces de escribir sus capitales narrativos más valiosos. El gran sufrimiento de los años de destierro, la patria «tan bella y perdida», las humillaciones, los trabajos forzados y las grandes oraciones con los salmos cantados en las orillas de los ríos de Babilonia generan en el pueblo de Israel una pietas, nueva y muy profunda, que se convierte en una mirada nueva sobre la humanidad entera. En los desiertos es donde se aprende el valor del agua. En contacto con las limitaciones humanas de los hombres y de las mujeres heridas y humilladas es donde se aprende el valor infinito de los seres humanos. El sufrimiento propio y ajeno transforma la ética en misericordia, la única capaz de hacernos cantar las heridas humanas porque sabe ver en ellas bendiciones. Se necesita toda una vida, si no es más, para aprender a encontrar a Dios dentro de los pecados del mundo.
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