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Las parteras de Egipto/7 – Después de la última plaga, el ídolo se doblega y llega «el comienzo de los meses»
de Luigino Bruni

publicado en Avvenire el 21/09/2014
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“Las plagas no igualaron la crueldad de la opresión de los egipcios sobre los hijos de Israel, que se alargó hasta el final de su permanencia en aquella tierra. Incluso el mismo día del Éxodo, Raquel, hija de Sutela, dio a luz un niño mientras trabajaba junto con su marido en la malta para los ladrillos. El recién nacido se escurrió por el vientre y se hundió en aquella papilla. Entonces apareció Gabriel, formó un ladrillo, introdujo al niño en él y lo llevó a lo alto del cielo”.
Louiz Ginzberg, Las leyendas de los judíos  

Las plagas de Egipto son la condición normal de todos los imperios idolátricos, también del nuestro. En estos regímenes el agua no apaga la sed de los seres vivos ni fecunda la tierra. Pudre y engendra ranas, mosquitos, tábanos… y los animales mueren. El sol no logra atravesar el denso polvo y todo está envuelto en tinieblas. 
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Los imperios de los ídolos no tienen descendencia, sus primogénitos se mueren, porque el ídolo es seductor pero estéril. Cuando los imperios demuestran su invencible naturaleza idolátrica, cuando no hay plaga que consiga convencer al faraón, cuando la única condición posible en la tierra del imperio es la esclavitud, el Éxodo nos dice que esto no es el fin para el pobre, aún queda una posibilidad. También en esta condición tremenda (¿qué puede haber más tremendo que la muerte de los niños?) existe un camino de salvación, que pasa por creer a los profetas y resistir hasta el final: «Todavía traeré una plaga más sobre Faraón y sobre Egipto; tras de lo cual os dejará marchar de aquí» (11,1).
En el desarrollo de las diez plagas, YHWH no es el único protagonista. También juegan un papel esencial Moisés y Aarón, quienes, a pesar del corazón obstinado del faraón, siguen pidiéndole la conversión. Si somos fieles a la lógica de fondo de la Biblia, debemos pensar que Moisés y Aarón se asombrarían con cada plaga. Sabían que el faraón era de duro corazón, pero no podían saber hasta dónde llegaría su obstinación. Su testaruda negativa a convertirse la descubren y redescubren mientras la van viendo, plaga tras plaga: «Así dice YHWH, el Dios de los hebreos: “¿Hasta cuándo te resistirás a humillarte ante mí?”» (10,3). Y tienen que asistir y resistir hasta la muerte de los niños, una muerte que hubieran deseado no ver. YHWH, el Dios de la vida, es el mismo que bendijo años antes a las parteras de Egipto, y en ellas bendijo a todos los niños hebreos, egipcios y a todos los niños del mundo. El grito de muerte de los primogénitos, que parece anular el llanto de vida de los recién nacidos, salvados por Dios y por las mujeres de las manos de otro faraón homicida, nos debe obligar a excavar más hasta encontrar una veta más profunda. Pero en la excavación no debemos perder el contacto con el terreno de la historia, con el recuerdo colectivo de unos acontecimientos climáticos extraordinarios ocurridos durante los últimos años de los hebreos en Egipto, o, tal vez, de una peste que asoló el país y se cebó en los niños (siempre es nuestra lectura la que transforma los hechos en señales). La memoria histórica del dolor por las diez plagas ha quedado siempre viva en la tradición bíblica (en la noche de pésaj, de la pascua, en las casas judías se echan en el cáliz diez gotas de vino; la no plenitud del cáliz es el lugar vivo de la memoria y lo que hace que la fiesta sea melancólica).
Estos difíciles, tremendos y estupendos capítulos del Éxodo hay que leerlos también como una gran lección sobre la idolatría (esta es la veta más profunda que estamos buscando). La Biblia no tiene ninguna piedad de este faraón, porque para salvarse a sí mismo y salvarnos a nosotros debe ser despiadada con los ídolos. La primera verdad de YHWH es que no es uno de tantos ídolos de los hombres. Israel siempre ha luchado contra los ídolos a su alrededor y en su interior, incluyendo a los ídolos que le fascinaron en Egipto. Poniendo al comienzo del Génesis a un Dios creador y a un hombre creado a su imagen, la Biblia ha tomado una opción radical y fundamental. Ha excavado un surco profundísimo e insuperable entre ella y la cultura idolátrica, en la que dios es creado a imagen de un hombre empobrecido de transcendencia. El ídolo es el anti-YHWH, pero también el anti-Adam, porque la cultura idolátrica niega antes que nada al hombre, que acaba como esclavo y productor de ladrillos, sometido por el ídolo que él mismo ha creado. Para creer en el ídolo no hace falta fe, porque está a la vista de todos en las plazas y mercados. La fe bíblica, por el contrario, implica confianza en una voz que no se ve pero se “oye”. Es entonces cuando el emperador bíblico se ve golpeado por las plagas y la gran liberación es sobre todo la salida de la idolatría. Los hijos que deben morir son los hijos de los ídolos y de sus imperios que han acompañado el desarrollo de nuestra historia y de la historia de la salvación.
Hoy vivimos una gran época idolátrica, probablemente la mayor de todas. Hemos reducido lo transcendente a pura manufactura, hemos llenado el “cielo” de cosas que no sacian nunca, porque no han sido producidas para saciar sino para aumentar nuestro hambre de ídolos hambrientos (los ídolos siempre tienen que comer, acaban devorando a sus adoradores, y nunca se sacian). El sistema histórico más cercano a la cultura idolátrica pura es el capitalismo financiero-consumista que hemos creado. Basta frecuentar sus lugares, hablar con sus grandes actores y asistir a sus liturgias para comprobarlo con enorme claridad. Es un sistema que sólo conoce y alimenta el culto de sí mismo, que sólo ve y reconoce un único fin: maximizar la producción de ladrillos para elevar pirámides-babel cada vez más altas. Los imperios idolátricos puros no duran mucho. Pronto pasará también la escena de este capitalismo devorador. Pero nuestras plagas todavía no han terminado, y con ellas sigue elevándose con fuerza el grito de los pueblos oprimidos.
Así pues, no debe sorprendernos que las dos primeras palabras de la Ley que se le entregará a Moisés en el Sinaí sean la fe en un Dios libertador de Egipto y la radical negación de los ídolos. Un dios que no libera es un ídolo (incluso dentro de nuestras religiones), y el Dios bíblico no es ídolo porque es liberador, porque libera al pueblo oprimido que grita desde los campos de trabajo. Si no somos liberados de ninguna esclavitud propia o ajena cuando encontramos a Dios, no experimentamos al Dios bíblico sino a un estúpido ídolo (una nota de todos los ídolos es su radical estupidez). Las experiencias religiosas en las que no hay esclavitud y liberación pueden ser reproducidas perfectamente por los magos de Egipto y por las legiones de nuestros nuevos magos con ánimo de lucro.
Después de la decima plaga, la más tremenda, el pueblo finalmente sale: «Llamó Faraón a Moisés y a Aarón, durante la noche, y les dijo: “Levantaos y salid de en medio de mi pueblo, vosotros y los israelitas, e id a dar culto a YHWH, como habéis dicho. Tomad también vuestros rebaños y vuestras vacadas, como dijisteis. Marchaos y bendecidme también a mí”» (12,31-32). Y una vez fuera de Egipto descubrimos que la fiesta que el pueblo quiere celebrar en el desierto es precisamente pésaj. El pueblo de Israel ya celebraba la fiesta de pésaj antes de Egipto, la pascua formaba parte de la cultura de las antiguas tribus nómadas, que ofrecían un cordero a Dios para que bendijera la trashumancia suya y de los rebaños. El faraón no permite que el pueblo celebre durante tres días esta antigua fiesta nómada, y YHWH transforma una fiesta de pastores en la gran fiesta de la liberación del pueblo y de todos los oprimidos por faraones idólatras. Así la fiesta, que ya era grande antes de Egipto, se convierte en la más grande después de la esclavitud. La nueva pascua se convierte en el «el comienzo de los meses» (12,2), porque es el comienzo del nuevo Israel. Es el origen de una nueva historia. Pero también es recapitulación de las primeras alianzas y de la promesa de YHWH. En aquella gran noche está Noé y en él toda la humanidad; pero también está Jacob, los patriarcas, sus hijos y las doce tribus, simbolizadas en los “huesos” de José: «Moisés tomó consigo los huesos de José, pues éste había hecho jurar solemnemente a los israelitas, diciendo: “Ciertamente Dios os visitará, y entonces llevaos de aquí mis huesos con vosotros.”» (13,19).
Las plagas y el mar que arrolla a los carros y a los caballos de los egipcios, son también imagen de un nuevo diluvio, donde las aguas del Nilo y las del Mar Rojo vuelven a convertirse en lugar de muerte. Pero también en esta ocasión, un hombre (Moisés) se salva y salva a otros del diluvio; además de su familia, se salvan una vez más los animales (Moisés no quiso partir sin el ganado: 10,26). El arco iris sigue brillando sobre el mundo.
Pero en aquella nueva pascua podemos intuir también a Jacob. Uno de los múltiples significados posibles de la antiquísima palabra pésaj es el verbo cojear (psh). Y para la Biblia decir cojear es decir Jacob, que se convirtió en Israel en el vado nocturno de un río (Yaboq), cuando en el combate con YHWH, éste le hirió en el nervio ciático, le dejó cojo y le cambió el nombre. El primer Israel nació de una lucha nocturna con Elohim en medio de las aguas, el nuevo Israel renace de una gran lucha nocturna, mientras el pueblo del primer Israel atraviesa las aguas de la esclavitud. De una primera herida individual vino una primera bendición, de una gran herida (las plagas) floreció una gran bendición (la liberación), y un día la herida más grande generará una bendición infinita. Jacob cojeó toda su vida, la esclavitud y las plagas siguieron acompañando a los hijos de Israel, el Resucitado lleva grabados los estigmas de la cruz. Toda herida transformada en bendición es siempre fecunda.
No hay fiesta más grande que pésaj, la pascua. No hay liberación más grande que la liberación de los ídolos.
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Las parteras de Egipto/7 – Después de la última plaga, el ídolo se doblega y llega «el comienzo de los meses»
de Luigino Bruni

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“Las plagas no igualaron la crueldad de la opresión de los egipcios sobre los hijos de Israel, que se alargó hasta el final de su permanencia en aquella tierra. Incluso el mismo día del Éxodo, Raquel, hija de Sutela, dio a luz un niño mientras trabajaba junto con su marido en la malta para los ladrillos. El recién nacido se escurrió por el vientre y se hundió en aquella papilla. Entonces apareció Gabriel, formó un ladrillo, introdujo al niño en él y lo llevó a lo alto del cielo”.
Louiz Ginzberg, Las leyendas de los judíos  

Las plagas de Egipto son la condición normal de todos los imperios idolátricos, también del nuestro. En estos regímenes el agua no apaga la sed de los seres vivos ni fecunda la tierra. Pudre y engendra ranas, mosquitos, tábanos… y los animales mueren. El sol no logra atravesar el denso polvo y todo está envuelto en tinieblas. 
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Las parteras de Egipto/5 - La lógica del castigo y la del trabajo codo con codo
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 07/09/2014
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“Si de verdad sois los mensajeros del Señor, entonces él será juez entre nosotros y el faraón. … Vosotros sois responsables del hedor que extienden por doquier los cadáveres, usados como ladrillos, de los hebreos que no han producido la cantidad exigida. Somos como esa pobre oveja robada por el lobo: el pastor persigue al ladrón, lo aferra e intenta arrancar de sus fauces la desgraciada presa, que de este modo es despedazada por ambos.”
 (L. Ginzberg, Las leyendas de los judíos). 
La cultura del incentivo se está convirtiendo en la nueva ideología de nuestro tiempo, y está emigrando de las grandes empresas capitalistas a la sanidad, la cultura y la educación. La principal limitación y el mayor peligro de esta cultura del trabajo es una visión empobrecida del ser humano, pensado y descrito como un individuo que trabaja motivado únicamente por recompensas extrínsecas y monetarias; alguien de quien se puede obtener prácticamente cualquier cosa y en cualquier ámbito de la vida, si se le paga adecuadamente.
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Gracias a Dios, los hombres y las mujeres somos mucho más ricos y hermosos que esta caricatura. Podemos hacer cosas verdaderamente grandes, pero queremos mucho más que dinero, porque las ‘monedas’ más valiosas son las del reconocimiento, la estima y la gratitud. Cuando nos sentimos estimados y reconocidos, somos capaces de dar lo mejor de nosotros mismos. Siempre que se nos ‘vea’ y se nos agradezca. La cuestión central de la cultura del incentivo, la más grande y verdadera, es la de la libertad.
“Son holgazanes”. Estas son las palabras con las que el rey de Egipto se dirigió a sus funcionarios después de su encuentro con Moisés y Aarón, cuando le pidieron, en nombre de YHWH, que liberara al pueblo para una celebración de tres días en el desierto: “Son unos perezosos, y por eso claman diciendo: ‘Vamos a ofrecer sacrificios a nuestro Dios’. Que se aumente el trabajo de estos hombres para que estén ocupados en él y no den oído a palabras mentirosas” (5,8-9). Es típico de los imperios considerar a los súbditos holgazanes y perezosos, y hacerles trabajar más para evitar que en los pasadizos del no-trabajo pueda insinuarse el ansia de libertad, el deseo de un Dios distinto al faraón. Para los emperadores, sus trabajadores-súbditos sólo trabajan cuando sienten en la espalda el aguijón de los ‘capataces’. Hoy en muchas regiones del mundo (no en todas) ya no hay emperadores, pero abundan los directivos que multiplican las tareas de los trabajadores y les obligan a esparcirse ‘por todo el país de Egipto’ (5,12) en búsqueda de la ‘paja’ que falta. El estrés y el malestar aumentan en los centros de trabajo, y la mentalidad de que en los campos no se trabaja lo suficiente y que los incentivos no están bien diseñados sigue siendo dominante. Los holgazanes existen, pero no son tantos como parece, porque hay una invencible y científicamente demostrada tendencia a sobrevalorar la holgazanería ajena y a infravalorar la propia.
Dentro de este episodio del Éxodo encontramos engarzada también la primera protesta de ‘directivos’ que aparece en la Biblia: la de los ‘escribas’. Es una de las protestas más hermosas e importantes de toda la Escritura, porque contiene mensajes valiosos para todos los responsables de empresas, instituciones y comunidades de ayer, hoy y mañana.
Los directivos de los campos de trabajo estaban divididos en dos categorías: los ‘capataces’ y los ‘escribas’. Sus distintas y opuestas reacciones ante la orden del faraón de endurecer las condiciones de trabajo del pueblo oprimido nos muestran dos culturas distintas y opuestas de la responsabilidad y de la dirección. Las nuevas condiciones de trabajo y de producción impuestas por el faraón (fabricar los mismos ladrillos que antes pero sin disponer de la paja) no podían ser cumplidas por unos trabajadores que ya estaban sometidos a condiciones extremas (1,14). En cambio, eso es lo que sucedió (5,14). Los capataces, que eran egipcios dependientes del faraón, al no alcanzarse los objetivos de producción, la tomaron con los escribas de los campos de trabajo, que eran hebreos, hermanos de los trabajadores: “A los escribas de los israelitas, que los capataces de Faraón habían puesto al frente de aquellos, se les castigó, diciéndoles: ‘Por qué no habéis hecho, ni ayer ni hoy, la misma cantidad de ladrillos que antes?’” (5,14). En cambio, los escribas no castigaron a su vez a los trabajadores de las fábricas. Como las parteras de Egipto, también estos responsables de los trabajadores eligieron, libre y costosamente, ponerse de parte del pueblo y de la verdad, y desobedecer las órdenes del faraón. Eligieron ser hermanos de los oprimidos, compartiendo su misma suerte. Así, en lugar de ensañarse con sus compañeros, fueron a protestar al faraón: “¿Por qué tratas así a tus siervos? No se da paja a tus siervos y sin embargo nos dicen: ‘haced ladrillos’” (5,15-16). Y, como sigue ocurriendo demasiadas veces, el faraón, ante la protesta leal de los escribas, lo único que hizo fue asociarlos a la haraganería de sus trabajadores: “Haraganes sois, grandes haraganes; por eso decís: ‘Vamos a ofrecer sacrificios a YHWH’. Pues id a trabajar” (5,17-18). En ese momento, “los escribas de los israelitas se vieron en grande aprieto” (5,19).
Este es muchas veces el ‘gran aprieto’ en el que se encuentran aquellos que, por ser leales con los débiles, incumplen las órdenes de los poderosos y se ven acusados también ellos de indignos y holgazanes. Ningún mediador, ningún directivo, es un buen responsable de equipo si no está dispuesto a arriesgarse a que le asocien con el vicio que los jefes atribuyen a las personas a las que defienden, a ser ‘castigado’ con ellos y como ellos. Fuera de esta lógica solidaria y responsable, sólo quedan los mercenarios, que, a diferencia del ‘buen pastor’, no dan la vida por sus ovejas y no comparten su misma suerte. Cargar sobre uno mismo los ‘castigos’ sin descargarlos sobre los que nos han sido confiados es, entre otras cosas, una gran y bella imagen de la vocación de toda paternidad verdadera, ya sea natural o espiritual.
Ni siquiera después del fracaso de su protesta al faraón, los escribas fueron a desquitarse con los trabajadores. Siguieron ejerciendo su lealtad y se encararon directamente con Moisés y Aarón. Fueron a su encuentro con palabras fuertes: “¿Por qué nos habéis hecho odiosos a Faraón y a sus siervos y habéis puesto la espada en sus manos para matarnos?” (5,21).
Moisés se tomó muy en serio ese grito duro y leal de los escribas y vivió la primera crisis de su misión en Egipto. Pero sobre todo, tras esta escucha tuvo un nuevo encuentro con la voz que le había llamado. La lealtad, costosa y fraterna, de los encargados de la obra, produjo una nueva teofanía, un nuevo encuentro con su Dios, una nueva vocación: “Moisés se volvió a YHWH y dijo: ‘Señor, ¿por qué maltratas a este pueblo? ¿Por qué me has enviado?” (5,22). Y Dios le habló, le llamó de nuevo: “‘Yo soy YHWH. … Os introduciré en la tierra que he jurado dar a Abraham, a Isaac y a Jacob, y os la daré en herencia. Yo, YHWH” (6,1-8).
No podemos saber hasta dónde puede llegar un acto de verdadera lealtad, ni qué puede suceder en nuestros ‘campos’ si desobedecemos las órdenes equivocadas de los faraones y permanecemos fieles a la verdad y a la dignidad de los que trabajan con nosotros. A veces esta fidelidad puede abrir de par en par el techo de nuestras oficinas y de nuestros pabellones para ver de nuevo en el cielo el arco iris de Noé. Esta lealtad es la que hace posible que entre los directivos y sus trabajadores se genere esa relación que algunos llaman fraternidad, que, cuando nace de esta lealtad silenciosa y costosa, carece de cualquier pátina moralista y retórica. Nos hacemos verdaderos hermanos y hermanas de los que trabajan a nuestro cargo cuando ponemos nuestras espaldas entre ellos y las órdenes equivocadas de los faraones.
Si aquellos escribas no hubieran llegado hasta el fondo en su proceso de protesta leal, si, por miedo o por respeto, se hubieran detenido tan sólo un paso antes de llegar hasta Moisés y de Aarón, el cielo no se habría abierto y YWHW no habría renovado su promesa. Muchos actos de verdadera lealtad no producen todos sus frutos porque no llegan hasta el final del proceso.El reto más difícil que tienen que superar quienes responden a una vocación y aceptan desempeñar una tarea de liberación, es seguir creyendo en la verdad de su vocación, de la tarea recibida, de la promesa y de la voz. Sobre todo cuando ven cómo aumenta el sufrimiento de aquellos a quienes deberían amar y liberar, cuando el pueblo al que deberían sacar de los trabajos forzados empeora sus condiciones y el dolor inocente aumenta. Estas pruebas son siempre muy dolorosas y aparecen sobre todo (aunque no exclusivamente) en las primeras fases del proceso de liberación. Sólo es posible salir de ellas y reemprender el camino si se repite de nuevo el primer milagro del monte Horeb, si volvemos a sentirnos llamados por nuestro nombre. Un milagro que puede ser un regalo de la lealtad del otro, de su amor o de su protesta, que muchas veces son la misma cosa.
En nuestras empresas y organizaciones siguen conviviendo los ‘capataces’ al lado de los ‘escribas’. Los directivos que ‘castigan’ a sus empleados, dispuestos a todo con tal de satisfacer cualquier petición de los jefes, al lado de los responsables que prefieren ser ‘castigados’ antes de dejar de ser leales a sus compañeros. Muchos empiezan de escribas y con el tiempo se transforman (tal vez debido a las decepciones o a la infelicidad) en capataces, pero no es raro que ocurra también el proceso inverso. Todos lo vemos cada día. Pero no olvidemos que si muchos trabajadores no mueren bajo el peso de imposibles producciones de ladrillos es porque en medio de nosotros hay muchos herederos de los leales escribas de Egipto, ciertamente más de los que somos capaces de reconocer a nuestro alrededor.
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Las parteras de Egipto/5 - La lógica del castigo y la del trabajo codo con codo
por Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 07/09/2014
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“Si de verdad sois los mensajeros del Señor, entonces él será juez entre nosotros y el faraón. … Vosotros sois responsables del hedor que extienden por doquier los cadáveres, usados como ladrillos, de los hebreos que no han producido la cantidad exigida. Somos como esa pobre oveja robada por el lobo: el pastor persigue al ladrón, lo aferra e intenta arrancar de sus fauces la desgraciada presa, que de este modo es despedazada por ambos.”
 (L. Ginzberg, Las leyendas de los judíos). 
La cultura del incentivo se está convirtiendo en la nueva ideología de nuestro tiempo, y está emigrando de las grandes empresas capitalistas a la sanidad, la cultura y la educación. La principal limitación y el mayor peligro de esta cultura del trabajo es una visión empobrecida del ser humano, pensado y descrito como un individuo que trabaja motivado únicamente por recompensas extrínsecas y monetarias; alguien de quien se puede obtener prácticamente cualquier cosa y en cualquier ámbito de la vida, si se le paga adecuadamente.
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Las parteras de Egipto/3 – Moisés no es perfecto, pero sabe escuchar a Dios y reconocerse como hermano
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 24/08/2014
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Sigue, Señor, mandando profetas,
hombres seguros de Dios,
hombres de corazón ardiente.
Y tú habla desde sus zarzas
sobre los escombros de nuestras palabras,
en el desierto de los templos: 
diles a los pobres
que mantengan la esperanza.
Davide Maria Turoldo
El encuentro decisivo para la vida de Moisés ocurre durante un día normal de trabajo: “Moisés era pastor del rebaño de Jetró su suegro, sacerdote de Madián. Una vez llevó las ovejas más allá del desierto; y llegó hasta Horeb, la montaña de Dios” (3,1). Moisés es un hombre extranjero que trabaja para vivir. Como Jacob en casa de Labán y como tantos hombres de su tiempo y del nuestro. En ese trabajo humilde y por cuenta ajena es donde ocurre el acontecimiento que cambiará su historia y la nuestra.
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Las fábricas, las oficinas, las aulas, los campos y las casas pueden ser, y son, lugares donde se producen encuentros fundamentales para la vida, incluso teofanías. Las citas decisivas se dan en los lugares de la vida ordinaria, mientras trabajamos (también por eso es importante trabajar). Podemos participar en mil liturgias, hacer cien peregrinaciones y decenas de retiros espirituales, viviendo experiencias espléndidas. Pero los acontecimientos que verdaderamente nos cambian ocurren en la vida diaria, cuando, sin buscarla ni esperarla, una voz nos llama por nuestro nombre en los lugares humildes de la vida. Fregando los platos, corrigiendo deberes, conduciendo un autobús o pastoreando un rebaño cerca de las zarzas que arden en nuestras periferias.
 Toda la primera parte de la vida de Moisés está marcada por la normalidad. Las vocaciones bíblicas no son espectaculares, ni están ligadas a la extraordinariedad de los llamados ni a sus méritos (los amantes de la ‘meritocracia’ no encuentran aliados en la Biblia). Moisés no es elegido por ser bueno o por ser mejor que otros hombres. Como Noé, es llamado para construir un arca de salvación: “Dios le llamó de en medio de la zarza, diciendo: «¡Moisés, Moisés!». Él respondió: «Heme aquí.». Le dijo: «No te acerques aquí; quita las sandalias de tus pies, porque el lugar en que estás es tierra sagrada». Y añadió: «Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob»” (3,4-6).
Otro grito, esta vez de Dios, que Moisés sabe escuchar; una voz en la que cree, reconociéndola sin conocerla. Moisés no se ha educado con su gente. Ha crecido con los egipcios (de los que toma el nombre), ha vivido en un pueblo extranjero e idólatra. No ha escuchado las historias de los patriarcas en largas noches bajo la tienda. Los mismos nombres de Abraham, Isaac y Jacob no le dicen mucho, tal vez nada. Entonces ¿de quién es esa voz que le habla desde la zarza? ¿Cómo distinguirla de las voces de tantos pobladores de la tierra de Madián? A diferencia de los patriarcas, Moisés dialoga directamente con Dios, discute con él, le pregunta por su nombre (YWHW), le pide señales, es obstinado, y al final parte: “Ahora pues, ve; yo te envío a Faraón, para que saques a mi pueblo, os israelitas, de Egipto. Moisés le dice a Dios: «¿Quién soy yo para ir a Faraón y sacar de Egipto a los israelitas? … No van a creerme, ni escucharán mi voz” (3,9-11; 4,1). Dios entonces le da algunas señales (4,2-9), pero Moisés sigue sin estar convencido: “Por favor, Señor, yo no he sido nunca hombre de palabra fácil” (4,10). Ahora Moisés pone en discusión su capacidad para realizar la tarea. No sabe hablar, probablemente es tartamudo (“soy torpe de boca y de lengua”), y por ello le falta el principal instrumento de un profeta. Dios le convence diciéndole que el primer instrumento verdadero del profeta no es su boca, sino su persona. La voz se la prestará su hermano Aarón: “Tú hablarás y pondrás las palabras en su boca” (4,15). Y así “Moisés partió” (4,18).
En este diálogo se nos desvela una dimensión esencial de toda vocación profética auténtica (toda vocación, si es auténtica, es también profética). No son los medios verbales ni las técnicas comunicativas las que dan contenido y fuerza a la profecía. Hay profetas que han salvado y siguen salvando a muchos sin saber hablar ni escribir, profetas que han hablado y escrito palabras de vida. La profecía es gratuidad, y su primera expresión es reconocer que la vocación recibida es un completo don y no hechura propia. Es excedencia y el llamado no es dueño de la voz. Las únicas palabras que el profeta necesita son: “Heme aquí”.
Hablar con elocuencia muchas veces es una característica de los falsos profetas, de los sofistas que usan talentos y técnicas para manipular personas y promesas. Címbalos que resuenan. La percepción subjetiva (y a veces objetiva) de nuestra incapacidad para desempeñar la tarea a la que se nos llama es la primera señal de autenticidad de una vocación. Dudar de la propia voz es esencial para creer en la verdad de la Voz que nos llama. Hay que recelar de aquellos que esperan ser enviados a salvar a otros porque se han formado para ello, porque han aprendido ‘el oficio de profeta’ y se sienten preparados para ejercerlo.
Moisés reconoce esa voz difícil como una voz buena, una voz de salvación. En ningún momento de su diálogo pone en discusión la verdad de la voz que le llama. Saber reconocer la voz buena que nos habla en los encuentros decisivos de la vida es una capacidad que poseemos, que forma parte del repertorio humano. Cuando llega, esa voz es inconfundible. Podemos no responder, podemos negarla si nos pide cosas incómodas, o podemos taparnos los oídos y el alma, pero siempre la reconocemos.
Este diálogo nos dice muchas cosas también acerca del Dios bíblico. Dios no es un soberano que imparte órdenes a sus súbditos. Es el Dios de la Alianza, que dialoga, convence, se enfada y argumenta. Es un logos. Y necesita el ‘sí’ de Moisés para actuar en la historia. Como en los tiempos del diluvio, necesita la respuesta de un hombre para salvar a su pueblo. Necesita hacerse amigo y compañero del hombre. Sin las grandes vocaciones bíblicas y sin las vocaciones que siguen llenando la tierra, Dios estaría demasiado lejos.
La gran vocación de Moisés nos dice que para liberarnos no basta con que encontremos las fuerzas y la fe para gritar nuestro dolor desde el fondo de nuestras esclavitudes. Tampoco basta con que este grito de dolor sea recogido en el Cielo (“He visto la aflicción de mi pueblo en Egipto, y he escuchado su clamor”: 3,7). Para salir de las esclavitudes profundas y colectivas es necesario que alguien responda “sí” a la vocación de liberar a otros.
Moisés es la imagen más grande de los llamados a liberar a otros de las esclavitudes, sin ser ellos mismos esclavos. Moisés no realiza trabajos forzados en Egipto, sino que es un trabajador emigrado y asalariado en la tierra de Madián. Pero es parte del pueblo oprimido, un hijo, un hermano. Se encuentra fuera de la ‘fosa’ donde han caído los demás y así puede liberarles. No es un esclavo pero sufre por la condición de esclavitud de ‘sus hermanos’, hasta tal punto que mata al egipcio que golpeó a uno de ellos.
No podemos liberar a nadie sin sentir antes en nuestra carne el dolor de su sufrimiento. Gandhi, Madre Teresa, Don Oreste y miles de otros ‘libertadores’ fueron capaces de responder un día “Heme aquí” a una llamada para liberar a otros, porque antes habían sufrido y sentido el dolor por las condiciones de esclavitud de su ‘pueblo’. Estaban fuera de la fosa pero sufrían por y con quienes estaban dentro, se sentían parte del mismo pueblo y experimentaban verdaderamente el mismo dolor.
Los faraones no serán los que nos liberen de los trabajos forzados. La liberación de los oprimidos viene de los oprimidos: del pueblo, de un hijo, de un ‘hermano’ natural o de quien se convierte en hermano por vocación (es posible hacerse hermano). No se libera a nadie sin sentir indignación, dolor de corazón y de alma por la suerte de los hermanos oprimidos por cualquier forma de ‘esclavitud’, sin vivir desterrados por huir de los faraones, sin correr el peligro de terminar ante los tribunales por denunciar a los poderosos (como muchas veces ocurre realmente). Algunas veces descubrimos que los ‘libertadores’ estaban en la nómina de los faraones. Los empresarios o los políticos que han liberado y liberan de verdad a los pobres de las trampas en las que se encuentran, son los que han sentido dolor espiritual y físico encontrando y abrazando a los habitantes de las periferias del mundo. Se han sentido solidarios con ellos, a veces se han convertido en sus hermanos, y cuando han oído con fuerza una voz han sido capaces de convertirse en otra cosa, de responder y de partir. Sin estos dolores, abrazos, escuchas y fraternidades, tal vez sea posible hacer un poco de filantropía o lanzar una campaña mediática. Pero las verdaderas liberaciones nacen de un grito, de una escucha, de un dolor y de un “Heme aquí”.
No vemos suficientes liberaciones porque no gritamos lo suficiente, o porque no conseguimos gritar en lugar de aquellos que ya no tienen fuerzas para gritar. Pero el mundo sufre sobre todo por la falta de personas que sepan sufrir por su pueblo oprimido, escuchar la voz buena, dejarse convertir y después responder. Sufrir por las injusticias que nos rodean es una alta forma de amor-agape, la premisa de toda liberación.
Hay muchas espinas que arden en las periferias de nuestros pastos. Llevan años, siglos, ardiendo y no se consumen. De ellas salen voces que nos llaman y que esperan nuestro ‘heme aquí’.
 
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Las parteras de Egipto/3 – Moisés no es perfecto, pero sabe escuchar a Dios y reconocerse como hermano
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 24/08/2014
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Sigue, Señor, mandando profetas,
hombres seguros de Dios,
hombres de corazón ardiente.
Y tú habla desde sus zarzas
sobre los escombros de nuestras palabras,
en el desierto de los templos: 
diles a los pobres
que mantengan la esperanza.
Davide Maria Turoldo
El encuentro decisivo para la vida de Moisés ocurre durante un día normal de trabajo: “Moisés era pastor del rebaño de Jetró su suegro, sacerdote de Madián. Una vez llevó las ovejas más allá del desierto; y llegó hasta Horeb, la montaña de Dios” (3,1). Moisés es un hombre extranjero que trabaja para vivir. Como Jacob en casa de Labán y como tantos hombres de su tiempo y del nuestro. En ese trabajo humilde y por cuenta ajena es donde ocurre el acontecimiento que cambiará su historia y la nuestra.
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Este domingo comienza la reflexión de Luigino Bruni sobre el libro del Éxodo. Las parteras de Egipto/1 – De los imperios nos salva una mirada de mujer.
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 10/08/2014
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Siempre ha habido imperios. Y sigue habiéndolos. Pero hoy nos estamos acostumbrando a ellos y cada vez nos cuesta más reconocerlos. Pero si no los reconocemos, no podemos llamarlos por su nombre, ni sentirnos oprimidos, ni comenzar un camino de liberación. Sólo nos queda ‘soberanía’ como consumidores, cada vez más solitarios y tristes en nuestros sofás. Leer y meditar el libro del Éxodo es un gran ejercicio espiritual y ético, tal vez el mayor de todos, para tomar conciencia de los ‘faraones’ que nos oprimen y volver a sentir por dentro deseos de libertad; para oír el grito de opresión de los pobres y tratar de liberar al menos a algunos de ellos. Y para imitar a las matronas de Egipto, que aman a los hijos de todos.
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Entre el Génesis y el Éxodo hay una continuidad directa: “Murió José, y todos sus hermanos, y toda aquella generación; pero los israelitas fueron fecundos y se multiplicaron; llegaron a ser muy numerosos y fuertes y llenaron el país. Se alzó en Egipto un nuevo rey, que nada sabía de José” (1,5-7). El Faraón vivía como una gran amenaza el crecimiento demográfico de los israelitas (1,10), junto con el miedo a que alguno de ellos pudiera desbancarle (1,22). Así pues, endureció las condiciones de los israelitas, es decir, de la heterogénea maraña de pueblos nómadas extranjeros que servían en Egipto, entre los cuales se encontraban también las tribus de Israel. “Les amargaron la vida con rudos trabajos de arcilla y ladrillos, con toda suerte de labores en el campo y toda clase de servidumbre que les imponían por crueldad” (1,14). Pero el faraón no se limitó a obligar a los hombres a realizar trabajos forzados. Intentó una solución más drástica, con la que se abre una de las más hermosas páginas de todas las Escrituras: “El rey de Egipto dio también orden a las parteras de las hebreas, una de las cuales se llamaba Sifrá y la otra Puá, diciéndoles: «Cuando asistáis a las hebreas, observad bien las dos piedras: si es niño, hacedle morir; si es niña dejadla con vida»” (1,15-16).
El oficio de partera era muy apreciado en Egipto y estaba muy desarrollado. En Sais había una escuela famosa en toda la antigüedad, y dos parteras, Neferica-Ra y más tarde Peseshet, han pasado a la historia como las dos primeras mujeres que ejercieron la medicina. La gente siempre ha considerado a las parteras como un ‘bien común’; son mujeres que unen su trabajo a los dolores de las madres, luchando siempre por la vida; son amadas por toda la comunidad, que recibe sus hijos de manos expertas y buenas (la “Señora Germana”, la última partera del pueblo en que nací, sigue siendo una estrella luminosa). El oficio de partera en la antigüedad era única y totalmente femenino, se ocupaba del final de la gestación, ese momento sagrado en el que las mujeres nos engendran y regeneran el mundo. En la cultura bíblica, el parto ocupaba un lugar central. Raquel, una de las figuras más bellas e importantes del Génesis, murió al dar a luz. Durante ese último parto es cuando aparece en la Biblia por primera vez la palabra partera: “Le dijo la partera: «¡Ánimo, que también este es hijo!»" (Gen 35,17). Aquella primera partera dijo, susurró, palabras buenas y de esperanza (a las madres parturientas no se les habla, se les susurra, se les acaricia, se les habla con las manos). Pero Benomí – Benjamín nació sobre la muerte de Raquel. Después volvemos a encontrarla durante el parto de Tamar, poniendo un ‘hilo escarlata’ en la mano del primer gemelo (38,28). Y finalmente, por última vez, las parteras de Egipto, porque después de las palabras infinitas de Sifrá y Puá ya estaba todo dicho.
Aquel pueblo nómada, de partos difíciles en tiendas móviles, quiso poner en el origen de su gran historia de liberación dos parteras de Egipto. De Sifrá (‘la bella’) y Puá (‘esplendor’, ‘luz’) no sabemos mucho. Es casi seguro que eran egipcias, tal vez las responsables de las parteras de los israelitas o de todo Egipto. Sabemos sus nombres, pero sobre todo sabemos que fueron las primeras objetoras de conciencia: “Las parteras temían a Dios y no hicieron lo que les había mandado el rey de Egipto, sino que dejaban con vida a los niños” (1,17). El primer arte de la tierra es el de las parteras: ‘dejar con vida a los niños’, a nuestros niños y a los de los demás, a los niños de todos. Cuando este primer arte se eclipsa, la vida pierde el primer puesto y las civilizaciones se confunden, enferman y decaen. En ese ‘no’ al faraón y en ese ‘sí’ a la vida se conserva también una gran palabra para todo trabajo: la ley más profunda y verdadera de nuestras profesiones y de nuestros oficios no es la que emana de los muchos faraones dominados por el anhelo, antiguo y nuevo, de poder y omnipotencia. Sólo hay que respetar sus leyes sin están al servicio de la ley de la vida. Cuando olvidamos que la ‘ley de los faraones’ es siempre la segunda ley y no la primera, todos nosotros nos transformamos en súbditos de imperios, sin comenzar ninguna liberación para nosotros ni para los demás. Sifrá y Puá nos dicen que ‘no hay que matar a los niños’, ni a los niños egipcios ni a los niños hebreos. No hay que matarlos ni en Egipto ni en ningún otro lugar. Ni ayer, ni hoy ni nunca. Si queremos seguir siendo humanos. Y cada vez que lo hacemos, no ‘tememos a Dios’, no obedecemos a la vida y renegamos de la herencia de las parteras de Egipto.
En Sifrá y Puá, dos mujeres, dos parteras, dos seres humanos que se pusieron de parte de la vida, encontramos el eco del mito griego de Antígona (que desobedece al rey para obedecer la ley más profunda de la vida: sepultar a su hermano muerto en la batalla). En ellas reviven las mujeres del Génesis, las otras mujeres de la Biblia. En ellas se anuncia a María y a todas las mujeres que hoy siguen engendrándonos. En ellas reviven los carismas y el ‘perfil mariano’ de la tierra.
Todo el comienzo del libro del Éxodo se desenvuelve bajo el signo de las mujeres que salvan la vida. La madre de Moisés desobedeció la nueva orden del faraón de “echar al Nilo a todo niño que nazca” (1,22) y salvó al niño. Lo escondió y cuando no pudo “ocultarlo ya por más tiempo”, construyó una canastilla de papiro, puso dentro al niño y se lo confió a las aguas del Nilo (2,2-3). Otra mujer, la hija del faraón, encontró la canastilla en el río y, al ver que contenía “un niño de los hebreos”, “se compadeció de él” (2,5-7).
Toda la escena del encuentro de la canastilla a orillas del gran río está acompañada por la mirada de la hermana de Moisés: “La hermana del niño se apostó no lejos para ver lo que pasaba” (2,4). Es estupenda esta mirada de mujer-niña que acompaña, corriendo a lo largo de la orilla, el recorrido de la canastilla por el río. Una mirada buena de amor inocente que nos recuerda a la de Elohim cuando seguía el recorrido sobre las aguas de la barca-cesta que contenía a Noé el justo. No es casualidad que la palabra usada para la cesta de Moisés, “tevá", sea la misma que se usa para el arca de Noé. La hermana de Moisés habló con la hija del faraón y se ofreció para encontrarle una nodriza entre los hebreos. La hija del faraón aceptó el ofrecimiento y le dijo: “Toma este niño y críamelo que yo te pagaré” (2,9).
Otro trabajo de mujer que salva, el más íntimo (el intercambio de leche entre mujeres por la vida), al lado de otra palabra crucial: salario. En un tiempo de sufrimiento tanto para el trabajo como para el salario, cuando las leyes de los faraones no quieren que nazcan niños o quieren transformarlos en una mercancía, este comienzo del Éxodo debe hablarnos y sacudirnos con fuerza. El Faraón quería utilizar dos trabajos para eliminar a los hijos de Israel: el trabajo forzado de los ladrillos y el de las parteras. Pero ninguno de estos trabajos se alió con la muerte. Las parteras eligieron por vocación la vida, pero tampoco los trabajos forzados vencieron, porque “cuanto más les oprimían, tanto más crecían y se multiplicaban” (1,12). A pesar del faraón, el trabajo sigue siendo aliado de la vida, y no se deja usar fácilmente para finalidades de muerte. Los faraones siempre tienen la tentación de manipular nuestro trabajo, pero podemos salvarnos incluso en los peores trabajos. Trabajar es parte de la condición humana, y por eso tenemos la capacidad de hacernos amigos del trabajo, a pesar de los poderosos y de los imperios, convirtiendo el ‘trabajo-lobo’ en ‘hermano trabajo’. Hoy es más difícil salvarse de la ‘falta forzada de trabajo’.
El comienzo del Éxodo nos muestra una maravillosa alianza entre mujeres, cooperando por la vida más allá de las jerarquías sociales, los maridos y los padres opresores y oprimidos. Estas alianzas cruzadas entre mujeres han salvado muchas vidas durante las guerras y las dictaduras de los hombres, construyendo con sus manos ‘cestas’ de salvación. Alianzas que hoy seguimos viendo en nuestras ciudades y que permiten que nuestros hijos vivan y se hagan mayores. Los niños deben salvarse: es la ley de las parteras, de las mujeres, la primera ley de la tierra.
“Dios favoreció a las parteras … Y por haber temido las parteras a Dios, les concedió numerosa prole” (1,20-21). Es la ‘numerosa prole’ de las parteras del mundo, de las personas que aman y guardan la vida, de las madres de las niñas y niños de todos.
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Este domingo comienza la reflexión de Luigino Bruni sobre el libro del Éxodo. Las parteras de Egipto/1 – De los imperios nos salva una mirada de mujer.
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 10/08/2014
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Siempre ha habido imperios. Y sigue habiéndolos. Pero hoy nos estamos acostumbrando a ellos y cada vez nos cuesta más reconocerlos. Pero si no los reconocemos, no podemos llamarlos por su nombre, ni sentirnos oprimidos, ni comenzar un camino de liberación. Sólo nos queda ‘soberanía’ como consumidores, cada vez más solitarios y tristes en nuestros sofás. Leer y meditar el libro del Éxodo es un gran ejercicio espiritual y ético, tal vez el mayor de todos, para tomar conciencia de los ‘faraones’ que nos oprimen y volver a sentir por dentro deseos de libertad; para oír el grito de opresión de los pobres y tratar de liberar al menos a algunos de ellos. Y para imitar a las matronas de Egipto, que aman a los hijos de todos.
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