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Instituições - Léxico do bem-viver social/19
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 02/02/2014
O nosso bem-estar depende muito da qualidade das instituições. Matrimónio, universidade, bancos, Estado, Igreja e sindicatos, são realidades evidentemente muito diferentes mas com algo em comum, porque todas são instituições. Características das sociedades paralisadas em "ratoeiras sociais" são: por um lado, instituições ineficientes e corruptas; e, por outro, uma alta percentagem de pessoas com baixo ou nenhum sentido cívico e institucional. Uma tenaz mortífera, muitas vezes decisiva, que provoca sofrimento a toda a gente e empurra para a emigração os melhores jovens, atraídos por melhores instituições em outros Países. A história e o presente dos povos mostram-nos que, sem as instituições apropriadas, as sociedades não criam prosperidade generalizada e bem-viver social.
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A vida das pessoas é pobre e os povos entram em declínio quando as sociedades criam, selecionam e alimentam instituições que o economista Daron Acemoglu e o politólogo James Robinson designam como "extrativas". Nelas as élites usam as instituições para extrair rendimentos/rendas e obter vantagens pessoais e de grupo. Às instituições extrativas estes estudiosos contrapõem as "inclusivas" que existem em Países económica e civilmente florescentes, na prática os Países anglo-saxónicos ("Por que fracassam as nações", 2012). Na realidade, a fronteira entre instituições inclusivas e extrativas é muito menos nítida do que estes dois autores pensam, já que as duas formas convivem no interior das mesmas comunidades ou nações e, sobretudo, transformam-se umas nas outras. Em todos os contextos e âmbitos sociais existem instituições nascidas com o único objetivo de favorecer uns poucos, extraindo recursos de outros, lado a lado com instituições geradas por explícitas instâncias de Bem comum. Mas é ainda mais verdade que muitas instituições que nasceram inclusivas, com o tempo se transformaram em extrativas e instituições que nasceram extrativas se tornaram inclusivas. Nesse sentido a história europeia é muito relevante.
Nunca a economia de mercado emergiria no final da Idade Média se não tivessem existido instituições específicas: guildas , corporações, tribunais, bancos, grandes feiras e também aquelas instituições fundamentais que foram os mosteiros. Algumas delas estavam intencionalmente orientadas para o bem comum (confrarias, hospícios para pobres, Montepios…). Mas muitas outras (como as corporações) tinham nascido para proteger e promover os interesses dos seus membros (padeiros, sapateiros, especieiros …), e para garantir rendimentos/rendas de monopólio a classes específicas de mercadores. No entanto, a força civil das comunidades urbanas de então fez com que os interesses particulares se transformassem no interesse de muitos e, não raramente, de todos: muitas das conquistas da modernidade, incluindo políticas e civis, são fruto de instituições nascidas extrativas e que se tornaram inclusivas. A maior parte das instituições económicas foram, na origem, extrativas e fechadas, mas a coexistência com outras instituições políticas, civis, culturais, religiosas frequentemente abre e sublima os seus interesses iniciais. O bem comum não tem necessidade, apenas, de altruísmo, de benevolência e das suas instituições. A "sabedoria das Repúblicas", como já Giambattista Vico  recordava, está sobretudo em dar vida a mecanismos institucionais capazes de transformar até interesses particulares em Bem comum.
Esta alquimia, porém, funciona apenas no interior das cidades e das suas muitas e diversas instituições, "onde se protegem as artes e o espírito é livre" (Antonio Genovesi, Lições de economia civil, 1767). Todas as instituições estão destinadas a tornar-se extrativas ou a não evoluir para inclusivas quando falta o pluralismo das instituições, quando não surgem outras novas e não são postas lado a lado. A galeria dos mercadores, o palácio dos capitães do povo , o convento de São Francisco formavam muitas vezes os diferentes lados da mesma praça, onde se crescia em contacto com os outros, sem fusões, confusões nem incorporações. E naquela praça havia cidadãos ativos e interessados, lojas de artesãos e artistas, contadores de histórias e carroças de Téspis  que ofereciam sonhos e beleza, principalmente às crianças e aos pobres. A democracia, o bem-estar e os direitos emergiram do facto de se olharem uns aos outros, do confronto e do controlo recíproco, da coexistência entre pares nas mesmas praças. Hoje em dia as instituições económicas globais estão a viver uma forte deriva extrativa (até literalmente falando: veja-se o que se passa com as matérias primas da África!) porque a seu lado faltam outras instituições igualmente globais: políticas, culturais e espirituais que dialoguem, discutam, se controlem umas às outras.
Há ainda uma segunda consideração. Na sociedade existem também muitas instituições, na sua origem, inclusivas (porque foram criadas por ideais, às vezes até muito altos) que com o tempo se foram tornando escleróticas, e os seus frutos, de bons que eram, tornaram-se selvagens, quando não venenosos. Esta involução de antigas boas instituições – que nesta época de transição são particularmente numerosas – depende muitas vezes da incapacidade de alterar as respostas históricas, de estar apegado às que há décadas ou há séculos foram dadas, esquecendo assim as exigências de Bem comum que as tinham suscitado. Sucede então que grande e nobres instituições – estou a pensar em muitas instituições públicas, mas também em muitas esplêndidas das ordens religiosas – se transformam, progressiva e inconscientemente, em realidades extrativas, que não extraem tanto ou apenas recursos económicos mas imensas energias morais dos seus membros e promotores, acabando por esgotá-las e esgotar-se na gestão onerosa e dispendiosa de estruturas que perderam o rumo das necessidades originais de ontem e dão hoje respostas a necessidades que já ninguém tem. O objetivo inicial e a "vocação" da instituição torna-se cada vez mais distante e a sua missão principal passa a ser a autoconservação e o adiamento da própria morte.
No ciclo de vida das boas instituições existem momentos críticos nos quais se decide se a direção a seguir será uma maior inclusão ou um fechamento involutivo sobre si mesma. São as crises, de modo especial aquele tipo de crise que se manifesta num desalinhamento entre a missão da instituição e a sua estrutura organizativa. O vinho começa a sentir os odres demasiado apertados e ouvem-se os primeiros rangidos. Boa parte da arte dos dirigentes destas instituições está no compreender que estas crises não se resolvem insistindo na dimensão ética e motivacional das pessoas, mas que é necessário intervir na estrutura. O diálogo entre as estruturas históricas de uma instituição e as exigências da sua fundação é um exercício essencial e vital para todas as instituições, principalmente as que surgiram de grandes ideais. Os ideais das pessoas não duram se não se tornarem instituições; mas estas instituições podem morrer se não se deixam converter periodicamente pelos ideais (“as exigências”) que as fizeram nascer.
As instituições inclusivas e generativas são formas altas de bem comum. Como qualquer bem comum precisam de dedicação, cuidado e conservação das margens, das encostas e das matas. O período de crises institucionais que estamos a viver poderia tornar-se dramático caso a desconfiança nas instituições corruptas e ineficientes aumente a incúria e a falta de manutenção das nossas frágeis instituições democráticas, económicas, jurídicas e agudize a tendência para fugir das instituições, característica do período social que vivemos. Dedicar tempo, paixão, competências para reformar instituições doentes é hoje, talvez, a expressão maior de virtude civil. A primeira grande atenção pelas instituições, principalmente pelas que se encontram doentes, consiste em habitá-las, em não as deixar apenas nas mãos das elites que as dirigem. E, logo a seguir, fazer nascer novas instituições políticas, civis e espirituais globais que se ponham ao lado das económicas (que precisam de reforma porque demasiado invasivas, não democráticas e poderosas) e travem a deriva extrativa do capitalismo que temos, conduzindo de novo o mercado à sua profunda vocação inclusiva.
As galerias de mercadores cresceram demasiado, compraram os prédios próximos, contrataram os contadores de histórias; algumas gostariam de ocupar com fins lucrativos até os conventos. As instituições económicas se forem deixadas sós na aldeia global acabam por se tornar os únicos habitantes de praças cada vez mais vazias. Precisamos de encher com novas instituições as nossas praças globais, se nelas quisermos ver de novo as lojas, os artistas, o trabalho.
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Instituições - Léxico do bem-viver social/19
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 02/02/2014
O nosso bem-estar depende muito da qualidade das instituições. Matrimónio, universidade, bancos, Estado, Igreja e sindicatos, são realidades evidentemente muito diferentes mas com algo em comum, porque todas são instituições. Características das sociedades paralisadas em "ratoeiras sociais" são: por um lado, instituições ineficientes e corruptas; e, por outro, uma alta percentagem de pessoas com baixo ou nenhum sentido cívico e institucional. Uma tenaz mortífera, muitas vezes decisiva, que provoca sofrimento a toda a gente e empurra para a emigração os melhores jovens, atraídos por melhores instituições em outros Países. A história e o presente dos povos mostram-nos que, sem as instituições apropriadas, as sociedades não criam prosperidade generalizada e bem-viver social.
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Tempo - Léxico do bem-viver social/17
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire  em 19/01/2014
Estamos dentro de um eclipse do tempo. A lógica da economia capitalista – e a sua cultura que está dominando, sem contestação, grande parte da vida social e política – não conhece a dimensão temporal. As suas análises custo-benefício cobrem poucos dias, meses; alguns anos, na hipótese mais generosa. Na verdade, uma tendência radical deste capitalismo é o progressivo encurtamento do arco temporal das opções económicas e, consequentemente, políticas cada vez mais orientadas pela mesma cultura economicista.
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A revolução industrial primeiro, a informática depois e, por fim, a financeira retiraram tempo às opções económicas, até chegar às frações de segundo de algumas operações altamente especulativas. E no entanto – como dizia Luigi Einaudi – "na Idade Média o que se construía era para a eternidade"; agia-se e pensava-se num horizonte infinito que estava sempre presente e orientava as escolhas concretas; desde honrar contratos até arrependimentos e legados na hora da morte de mercadores e banqueiros. A profundidade do tempo – o tempo de onde provimos (história) e o tempo para onde nos dirigimos (futuro) – está ausente da nossa atual cultura económica; e, consequentemente, está ausente também da cultura civil, da formação dos economistas, do sistema educativo.
Estamos assim a precipitar-nos num mundo muito parecido ao que o inglês E. A. Abbott (1884) descrevia em Flatland (terra plana). Naquele romance, um habitante da terra a duas dimensões – a Flatland – certo dia entra em contacto com um objeto a três dimensões (uma esfera) proveniente da Spaceland. São muito sugestivos e atuais os diálogos e reflexões do livro, entre os quais a intuição de que num mundo a duas dimensões – não existindo profundidade e perspetiva – a socialidade é muito pobre, rival, posicional, hierárquica. As mulheres são descritas por Abbott como retas (uma só dimensão), em polémica com a sociedade machista do seu tempo que não reconhecia às mulheres dimensão política e pública.
Um hipotético viajante do tempo que, vindo da Idade Média, se deparasse hoje com a nossa sociedade faria uma experiência muito semelhante à da esfera de que se fala em Flatland; ficaria fortemente impressionado com a ausência da terceira dimensão, a dimensão do tempo.
Quando, há algumas décadas, confiámos o projeto e o governo da vida social à lógica da economia capitalista, renunciando ao primado do civil e do político sobre o económico, quando o homo oeconomicus com a sua típica lógica se tornou pouco a pouco no único habitante que conta e comanda nas salas do poder, teve início a progressiva e inevitável queda numa nova flatland, uma terra a duas dimensões: dar e ter, custos e proveitos, ganhos e perdas, aqui e agora, base e altura. A tal terra plana na qual só o espaço existe.
Uma primeira consequência de uma cultura plana e sem tempo é a produção em massa baseada no efémero e na não duração das coisas e dos relacionamentos. Os objetos precisam de ser rapidamente substituídos, caso contrário encrava a máquina consumo-produção-trabalho-crescimento-Pib. Aqueles que – em outras épocas não dominadas pelo económico – começavam a construir uma catedral ou ornamentavam com obras de arte uma praça, não tinham como objetivo o consumo e a rápida deterioração dessa obra; não queriam que “perdesse validade” para ser reconstruída pouco depois. Se assim não fosse, não teríamos a Capela Sistina, a Flauta Mágica de Mozart, S. Luís dos Franceses. O objetivo daquelas construções antigas eram a magnificência e a duração: desejava-se produzir bens duráveis, que não se desgastassem. A construção artística e artesanal eram construções para durar, e a “regra de arte” e a reputação do autor eram avaliadas antes de mais pela duração da obra. E é assim que aquelas antigas obras duradoiras podem ainda fazer-nos viver, tornar-nos felizes, amar-nos.
Todas as civilizações (pelo menos as que sobreviveram) tiveram três grandes “guardiões do tempo”: as famílias, as instituições públicas e as religiões.
As famílias são a argila com que o tempo dá forma à história. Um mundo que perde a dimensão do tempo não entende os pactos, o amor fiel, o “para sempre”; não dá valor à memória e ao futuro. E por isso não entende e combate a família que é tudo isto junto.
As instituições, depois, permitem que na transmissão entre gerações, quando uns terminam a corrida exista ainda uma meta; que se mantenham e não sejam degradadas as regras do jogo; que continue a ter sentido correr e que o correr do tempo tenha sentido (direção e significado). De entre estas instituições, também as económicas tiveram – e têm – um importante papel. Os bancos, por exemplo, foram a correia de transmissão da riqueza e do trabalho entre as gerações. Souberam conservar e fazer crescer o valor do tempo. E quando os bancos se desorientam, esquecem o valor do tempo porque deixam de o servir e passam a especular sobre ele, ontem e hoje, comportam-se “contro natura” e vão contra o Bem comum.
Por fim as religiões, as fés, as Igrejas. Para poder entender o tempo e construir para o futuro é necessária uma visão do mundo maior que o horizonte temporal individual: é por isso que as grandes obras do passado estavam sempre profundamente ligadas à fé, à religião que ligava (religo) o céu com a terra e as gerações entre si, que dava sentido ao início de uma obra cujo iniciador não haveria de ver e muito menos apreciar. As religiões e fés são sobretudo o dom de grandes horizontes no céu de todos. Um homo oeconomicus sem filhos e sem fé – que vive numa sociedade com famílias frágeis e pequenas – não tem nenhuma boa razão para investir os seus recursos em obras que vão para além de si próprio: o único ato racional é consumir tudo até ao último dia da sua vida. Mas um mundo de homines oeconomici com perspetivas que não vão além da própria existência terrena não tem capacidade para edificar obras grandes; nem para fazer verdadeira poupança cuja raiz profunda está também na consciência de que a vida das nossas obras e dos nossos filhos deve ser mais longa e maior do que a nossa.
É quando falta o eixo do tempo que se comete em larga escala o pecado social da avareza, porque a maior avareza é eliminar do horizonte o amanhã. Por essa razão não existe ato mais irreligioso do que esta avareza social e coletiva.
No eclipse do tempo há uma imensa, epocal, abismal carestia de futuro. As Igrejas, as religiões e os carismas deveriam investir de novo em obras maiores que o seu tempo, semear e edificar hoje para que outros possam colher amanhã. Peritos de tempo e de infinito, devem ocupar-se do futuro de todos.
As gerações passadas de europeus – principalmente as que viveram na passagem da Idade Média para a Modernidade – souberam fazê-lo, e por isso edificaram obras magníficas que ainda nos dão identidade, beleza e oportunidades de trabalho. E os carismas criaram milhares de obras (hospitais, escolas, bancos …) que ainda hoje nos enriquecem, cuidam de nós e educam, porque aqueles homens e aquelas mulheres eram capazes de ver horizontes maiores do que os nossos. Que grandes obras estão a edificar hoje as religiões, as igrejas, as fés, os carismas? Onde estão as suas universidades, bancos, instituições? Existem algumas sementes, mas são muito poucas e o terreno em que caíram não é ainda suficientemente fértil nem cultivado para que as sementes possam um dia tornar-se grandes árvores e florestas, para de novo doar tempo e futuro ao nosso mundo plano: "Os cidadãos vivem em tensão entre a conjuntura do momento e a luz do tempo, do horizonte maior, da utopia que nos abre ao futuro como causa final que atrai. Daqui surge um primeiro princípio para progredir na construção de um povo: o tempo é superior ao espaço" (Evangelii Gaudium n.222).
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Tempo - Léxico do bem-viver social/17
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire  em 19/01/2014
Estamos dentro de um eclipse do tempo. A lógica da economia capitalista – e a sua cultura que está dominando, sem contestação, grande parte da vida social e política – não conhece a dimensão temporal. As suas análises custo-benefício cobrem poucos dias, meses; alguns anos, na hipótese mais generosa. Na verdade, uma tendência radical deste capitalismo é o progressivo encurtamento do arco temporal das opções económicas e, consequentemente, políticas cada vez mais orientadas pela mesma cultura economicista.
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Economia - Léxico do bem-viver social/15
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 05/01/2014
“A crise fez tantos e tão grandes desmentidos a previsões – na aparência rigorosamente científicas – avançadas por economistas que não deveremos admirar-nos que alguém se tenha sentido autorizado a proclamar a bancarrota da Economia política ... A tais vozes, por certo caluniosas, não veio a faltar uma atenuante: muitos economistas pecaram por falta de modéstia”. Estas palavras de Robert Michels, politólogo e autor do primeiro livro com o título “Economia e felicidade” (1917), foram pronunciadas em 1933, mas parecem dos nossos dias.
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A falta de modéstia, ou soberba, não é prerrogativa apenas da ciência económica; é uma nota antropológica universal. Em certas épocas, porém, a comunidade dos economistas foi afetada por uma imodéstia especialmente obstinada e difusa. Perante evidentes deficiências e erros da sua disciplina, em vez de se deixarem pôr em crise pela força dos factos e, humildemente, reverem antigas certezas e dogmas, obstinadamente reenviaram as críticas ao remetente. É o que acontece na época atual; e é cada vez mais forte a necessidade de uma profunda revisão de muitos dogmas e axiomas da prática e da teoria económica.
A economia nasce inteiramente confinada dentro dos limites da casa (oikos), distinta e separada da política (polis). A economia terminava quando o homem (masculino, adulto, livre, não trabalhador manual) deixava o oikos e se dirigia à polis. O oikos com as suas regras de gestão era o reino da hierarquia desigual e da mulher, enquanto a política era o reino do homem e dos relacionamentos entre iguais. Durante toda a antiguidade e a idade pré-moderna a oikonomia conservou esta acepção doméstica, prática, interna e normalmente feminina. A partir do séc. XVIII o substantivo ‘economia’ começou a ser acompanhado por novos adjetivos: política (Smith e Verri), civil (Genovesi e muitos outros), pública (Beccaria), social (muitos autores), nacional (Ortes). Adjetivos qualificativos que pretendiam sublinhar que a economia já não era a administração da casa, nem tampouco a "oikonomia da salvação" ou a "Trindade económica", o outro significado de oikonomia usado pelos Padres da Igreja, muito difundido até à Idade moderna. O adjetivo político (e semelhantes) qualificou muito a economia moderna relativamente à antiga. Fundindo o económico com o político (economia política), dois campos que tinham ficado separados durante milénios, algumas categorias típicas da política passaram para dentro da economia. Mas mais forte ainda foi a influência oposta, se pensarmos na força com que a linguagem, a racionalidade e a lógica económica estão a migrar da economia para a política, com efeitos normalmente deletérios. Entre eles, a forte tendência para fazer uma leitura da vida pública a partir da perspetiva dos vínculos de balanço, eficiência e custo-benefício económicos que está produzindo um dumping democrático sem precedentes que é um dos traços culturais mais generalizados e preocupantes do tempo que vivemos.
Mas há um segundo elemento decisivo sobre o qual deveríamos coletiva e politicamente refletir muito mais. A contaminação entre economia e política não trouxe consigo um protagonismo político ou público da mulher, a quem estava originariamente associada a oikonomia. Pelo contrário, continuou-se a pensar na ‘casa’ como reino do feminino e da economia doméstica; e nos seus princípios teóricos e axiomas antropológicos a economia, tornando-se política e pública, perdeu a mulher e o seu específico olhar sobre o mundo e sobre os viventes, com consequências graves e subavaliadas.

Esta (di)visão encontramo-la teorizada com extrema clareza por Philip Wicksteed, importante economista inglês do século passado, também pastor protestante e tradutor de Dante. No coração do Commonsense of political economy, 1910 – o seu mais conhecido e influente tratado – encontra-se precisamente a análise do comportamento da “dona de casa”. Quando se movimenta no interior das paredes domésticas, move-se pela lógica do dom e do amor aos “tu” que tem perante si. Mas logo que sai da economia doméstica para ir ao mercado, deixa o traje de casa e veste o da economia política, cuja lógica deve ser a que com um neologismo Wicksteed chama “não-tuísmo” (do ‘tu’ latino): àquela dona de casa apenas é permitido (pelos economistas) procurar através do mercado o bem de todos, exceto o bem de quem está diante de si num encontro económico: “A relação económica não exclui da minha mente todos exceto eu [egoismo]; ela inclui potencialmente todos exceto tu [não-tuismo]”. Deste modo a economia supera o egoísmo (“todos exceto eu”) mas perde a relação pessoal dentro da económica (“todos exceto tu”).
A ‘dona de casa’ poderá exercitar as notas típicas do ’encontro verdadeiro com o ‘tu’ – gratuidade, empatia, cuidado … – apenas na esfera privada; não na esfera pública que fica definida inteiramente pelo registo de instrumentalidade, pela ausência do “tu” e pela presença de sós e solitários ‘ele’, ‘ela’ e ‘eles’. E tudo isto porque alguém estabeleceu com um a priori que as características relacionais e emotivas, mais típicas (mas não exclusivas, obviamente) da mulher, não são coisa séria e racional para a séria e racional esfera económica. Pena é que, quando falta o rosto do “tu” que tenho à minha frente, em qualquer ambiente humano, falta o único rosto verdadeiramente concreto, e assim nada mais resta que uma economia sem rosto, e portanto desumana. Mas, o que é pior, produzimos uma economia que não vê, e por isso não entende, os típicos bens que precisariam de categorias diversas da lógica não-tuística; nessas categorias encontram-se os bens comuns, os bens relacionais, a lógica da ação plural, as racionalidades não instrumentais, e muitas, demasiadas, outras coisas. O não-tuísmo continua ainda a ser um pilar da atual ciência económica. E sempre que na economia real um fornecedor olha o outro nos olhos e, movido por compaixão, lhe concede um maior prazo de pagamento; ou quando um trabalhador vai além do contrato e atende um cliente em dificuldade, o economista “puro” considera estas exceções como atritos, contratos incompletos, custos que devem ser reduzidos possivelmente a zero. Na realidade, quanto mais empresas e bancos se tornam grandes, burocráticos e geridos racionalmente, tanto mais estes atritos ‘tuísticos’ são reduzidos – mas não desaparecem completamente e não hão-de desaparecer enquanto nas organizações existirem seres humanos.
Mas a realidade das coisas é outra. Sabemos que as ações ‘tuísticas’ não são atritos ou simples custos; elas fazem parte daquele óleo invisível mas realíssimo que faz com que as organizações não encravem; faz rodar as complexas engrenagens humanas mesmo em tempo de crise, quando contratos e eficiência já não bastam. Providencialmente, a economia real vai para a frente apesar das teorias económicas e de gestão; mas hoje é necessária a coragem cultural de denunciar este sofrimento, em boa parte evitável, causado por uma antropologia obsoleta e por uma ideologia económica a uma só dimensão. Não esqueçamos que, diferentemente do que sucedia em séculos passados quando a esfera pública era monópolio dos homens (que a teorizavam e ocupavam), hoje em dia as mulheres encontram-se a viver em instituições económicas e políticas nas quais – de facto – continuam a ser periferias culturais e teóricas. As estatísticas mostram que nas empresas e bancos são principalmente as mulheres que sofrem porque os postos de trabalho foram pensados, desenhados e promovidos por teorias onde falta ‘a outra metade’ do mundo e da economia. Mudar a economia para a tornar à ‘medida de mulher’ implicaria – faço apenas uma sugestão – rever também a teoria e a praxis da gestão da casa, a economia familiar, a educação dos filhos, a assistência aos idosos. E muitas outras coisas mais.
As dificuldades do tempo presente dependem também do não se conseguir valorizar a enorme energia relacional e moral das mulheres, hoje ainda demasiado hóspedes e estrangeiras no mundo produtivo dos homens onde, por isso, não conseguem exprimir todas as suas potencialidades e talentos. Também a economia está à espera de ser vivificada pelo génio feminino.
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Economia - Léxico do bem-viver social/15
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 05/01/2014
“A crise fez tantos e tão grandes desmentidos a previsões – na aparência rigorosamente científicas – avançadas por economistas que não deveremos admirar-nos que alguém se tenha sentido autorizado a proclamar a bancarrota da Economia política ... A tais vozes, por certo caluniosas, não veio a faltar uma atenuante: muitos economistas pecaram por falta de modéstia”. Estas palavras de Robert Michels, politólogo e autor do primeiro livro com o título “Economia e felicidade” (1917), foram pronunciadas em 1933, mas parecem dos nossos dias.
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Carismas - Léxico do bom viver social/13
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire dia 22/12/2013
A fragilidade moral e civil do nosso tempo é também consequência da expulsão dos carismas da vida pública e de carismas que, com demasiada tranquilidade, aceitaram a marginalização, retirando-se. Quando faltam os carismas, ou quando são considerados apenas uma coisa “religiosa” e por isso irrelevante para a vida civil, a economia, a política, a sociedade perdem o rumo porque lhes falta o recurso essencial da gratuidade. De fato, existe um nexo inseparável entre carismas e gratuidade.
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A gratuidade entra no mundo, transformando-o todas as manhãs, através de duas grandes vias. A primeira alberga-se dentro de nós, pois cada ser humano tem uma capacidade natural de gratuidade. A própria vida, o modo como viemos ao mundo, é a primeira grande experiência de gratuidade; descobrimo-nos vivos, chamados à existência, sem o termos escolhido, como dom primordial e constitutivo de toda a gratuidade. Por este motivo, também, talvez não exista ato de gratuidade maior que o de uma mãe que permite vir à luz uma criança não desejada. É esta vocação natural à gratuidade que nos leva a atribuir imenso valor à gratuidade dos outros e nos faz sofrer muito quando a nossa gratuidade não é reconhecida, apreciada, agradecida. Não haverá, talvez, sofrimento espiritual mais forte do que ver a nossa gratuidade calcada, ofendida, mal entendida (pelos outros). Se a gratuidade não estivesse já em nós, não poderíamos reconhecer e nem apreciar a gratuidade dos outros, ficaríamos fechados na armadilha do próprio narcisismo e seríamos incapazes de verdadeira beleza e de qualquer virtude. Por esse motivo, a gratuidade é uma dimensão constitutiva do humano, de todo e qualquer humano, mesmo do homo oeconomicus que, pelo contrário, hoje sistematicamente a nega, a expulsa (do seu mundo). Sem gratuidade o senhor Silva permanece sempre e apenas o cliente, colega ou fornecedor; é a gratuidade que o faz ser Manuel. Ou então relega-a para espaços de profissionais da gratuidade (non-profit?), onde ela morre porque lhe falta o ar livre das praças e o rumor vivo das fábricas. A massa precisa do fermento, mas também o fermento precisa da massa.
A segunda via mestra de gratuidade são os carismas, os dons da charis (graça, gratuidade). De vez em quando, muito mais frequentemente de quanto se possa pensar, chegam até nós pessoas com uma vocação especial de gratuidade. Tais portadores de carismas “não ordinários” atuavam antigamente, sobretudo, no interior das religiões ou das grandes filosofias. Hoje encontram-se também em outros espaços do humano: desde a economia à política, do ambientalismo aos direitos humanos. E são muitos; mas raramente temos capacidade cultural e espiritual para reconhecê-los. Sem gratuidade não há carisma; por isso os tantos fenômenos que na esteira do sociólogo Max Weber são hoje chamados “carisma” ou “carismático” são outra coisa, muitas vezes ambivalente, por vezes péssima. Os carismas aumentam e reforçam a gratuidade na terra, e fazem-na acordar ou ressuscitar em quantos os encontram. Descobrem o “já” da nossa gratuidade e fazem florir o “ainda não”. Cada encontro verdadeiro com um carisma é o encontro com uma voz que interpela a nossa gratuidade; e se parece estar morta diz-lhe: “Talitha kumi”, menina levanta-te.
Precisaria escrever enciclopédias sobre o papel essencial dos carismas na vida econômica e civil, a começar pelas coisas menos óbvias. Por exemplo, uma dimensão dos carismas e da gratuidade-charis é a sua “naturalidade”, que os torna irmãos da terra e revela a gratuidade escondida, de modo misterioso, mas real, na natureza. Quando nos deparamos com um autêntico portador de carisma, seja ele um cooperador social ou a fundadora de uma comunidade religiosa – já encontrei e continuo a encontrar muitos e sempre saí melhor desses encontros –, a primeira e mais radical experiência que se faz é a sensação física de estar perante pessoas que nos querem bem e fazem bem ao mundo com a sua presença. Não parecem pessoas melhores ou mais altruístas que os outros, mas gente que é e faz aquilo que é. O carisma não é primariamente uma questão de ética; é algo de antropológico e ontológico: é o ser que se manifesta e resplandece. A gratuidade é um exercício ordinário da sua vida quotidiana (mesmo se são necessárias muitas virtudes para a não perder pelo caminho). Assim os carismas são, simultaneamente, a pura espiritualidade e a pura laicidade. Como são também a maior das mansidões e a mais radical denúncia e ação para ‘derrubar os poderosos dos tronos’. Esta dimensão “natural” dos carismas, por exemplo, faz com que quem se sente beneficiado por esta gratuidade não se sinta devedor. Esta gratuidade retira dos dons o seu demônio (o hau, como o chamam os habitantes da Polinésia); e desse modo liberta-nos, e torna esta reciprocidade um encontro de liberdade.
É muito importante esta amizade entre a gratuidade e a natureza. A árvore cresce e dá fruto porque é feita assim; não poderia fazer de outro modo. O riacho se lança no lago porque obedece a uma lei natural. De modo igual o carisma: quem o recebe age porque “é feito desse modo”, e porque “não poderia fazer outra coisa”. Sabe que deve proteger e alimentar esse “algo” que o habita, mas antes ainda, sabe que esse algo ou alguém que lhe fala dentro e o guia age por uma força própria, embora, paradoxalmente, o carisma seja também a parte melhor e mais verdadeira de si. É esta dinâmica de “intimidade-alteridade” que impede ao seu portador apoderar-se do próprio carisma e usá-lo para vantagem pessoal (quando o faz, o carisma desaparece), que garante a gratuidade. Uma dinâmica que vale para os fundadores de comunidades carismáticas, mas também para cada membro destas comunidades que, por isso, não é o seguidor de um movimento, nem membro de uma organização, mas uma pessoa guiada a partir de dentro porque habitada pelo mesmo carisma do fundador. Os franciscanos não seguem, nem muito menos imitam Francisco, mas com Francisco, seguem o seu mesmo carisma e tornam-se no tempo aquilo que são já. Nisto se esconde o mistério dos carismas, de todos os carismas religiosos e dos laicos – se quisermos mesmo distingui-los – e da sua típica liberdade.
É aqui que se descobre também uma profunda analogia entre o carismático e o artista: ambos são “servidores” de um daimon, de um Espírito, obedecem a uma voz, sabem vencer a morte. Teresa de Ávila e Caravaggio foram realidades morais muito diversas, mas ambos tornaram melhor e mais belo o mundo, amaram-nos e amam-nos gratuitamente. É aqui que a gratuidade se cruza também com a beleza que com ela tanto se assemelha (será esta a etimologia de “gracioso”?). Ambas dizem o valor intrínseco da vida, que vem antes de qualquer preço, antes da reciprocidade, antes até do olhar do outro. Era a beleza-gratuidade que fazia embelezar e decorar os palácios e as abóbodas de catedrais; e que hoje impele Joana a preparar a mesa com todo o cuidado, embora ela, tendo ficado viúva e só, a não vá partilhar com ninguém.
Os carismas chegam ao mundo para o bem de todos, mesmo de quem os não vê ou até despreza. Mas chegam, sobretudo, para os pobres. Se não existissem os carismas, os pobres não seriam vistos, amados, cuidados, salvados, estimados: <Hoje a salvação chegou à nossa comunidade: uma família com cinco filhos, todos deficientes> (Don Lorenzo Milani). É o olhar diferente dos carismas que dá aos pobres esperança, alegria, e muitas vezes os faz renascer. E é o olhar dos pobres que torna vivo o carisma, o não deixa morrer nem tornar-se mera instituição.
São os carismas e a gratuidade deles que nos revelam o Natal. E é o Natal que nos manifesta a charis. Um feliz Natal para todos.

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Carismas - Léxico do bom viver social/13
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire dia 22/12/2013
A fragilidade moral e civil do nosso tempo é também consequência da expulsão dos carismas da vida pública e de carismas que, com demasiada tranquilidade, aceitaram a marginalização, retirando-se. Quando faltam os carismas, ou quando são considerados apenas uma coisa “religiosa” e por isso irrelevante para a vida civil, a economia, a política, a sociedade perdem o rumo porque lhes falta o recurso essencial da gratuidade. De fato, existe um nexo inseparável entre carismas e gratuidade.
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Mercado - Léxico do bom viver social/11
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire dia 08/12/2013

No subsolo da nossa cultura civil e econômica crescem duas tendências opostas: a primeira é a progressiva aproximação entre cultura e linguagens de mercado – o capitalista e os da economia social; a segunda é a crescente contraposição sobre a avaliação ética do mercado. Para uns o mercado capitalista é a solução de todos os males econômicos e civis; outros, pelo contrário, o consideram o ídolo de todos os males morais, sociais e políticos. 
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Os primeiros querem uma sociedade guiada e administrada apenas, ou principalmente, pelos valores e instrumentos do mercado (desde a privatização dos bens comuns à compra e venda de órgãos); os segundos pretendem banir o mercado de quase todos os âmbitos humanos moralmente relevantes, confiná-lo num espaço muito restrito e controlado. Com a globalização e a crise financeira e econômica este confronto ideológico, que tem pelo menos duzentos anos de vida, está vivendo uma nova temporada. 
Há dez anos seria impensável que se tornassem best seller livros escritos por economistas, pró e contra os mercados. Esta nova época de discussão, no entanto, não tem a força espiritual e comunitária dos antigos humanismos populares, dos intelectuais; tendo perdido contato com os lugares vitais não tem o sabor quente do pão e o odor salgado do suor. E o confronto – muito relevante e esquecido pela nossa cultura – está se transformando num dos grandes freios da busca de uma nova fase de concórdia e de unidade que, ao invés, seria indispensável. Entre outras coisas, impede que se compreendam e combatam as deformações e doenças dos mercados concretos (não dos imaginários).
O empenho em gerar esta concórdia e diálogo não é uma operação fácil porque vai à direção oposta à primeira tendência de aproximação que, pelo contrário, está sempre mais produzindo um abaixamento, um nivelamento cultural por baixo.
As empresas tradicionais assumiram uma linguagem “social” que tem muita retórica e pouca convicção. E há um movimento de economia tradicionalmente não capitalista que há anos tenta macaquear a linguagem (em inglês fingido) a cultura, consultores, categorias do pensamento econômico dominante; danoso processo de sincretismo. Uma imitação que, muitas vezes, tem origem num complexo de inferioridade cultural.
A nova síntese e o novo diálogo construtivo que precisamos são outra coisa, bem mais trabalhosa e profunda. Antes de tudo, será necessário reconhecer que a história do mundo real nos ofereceu mercados reais muito mais vitais, abertos, não ideológicos e inesperados que os imaginados e previstos naquelas teorias. As experiências econômicas mais relevantes e duradouras que aumentaram o bem-estar real do povo, a democracia e o Bem comum foram sempre, todas elas, experiências mistas de mercado e de social. O mercado real funcionou verdadeiramente quando se contaminou nos espaços sociais, quando conseguiu habitar e incluir as periferias. E quando não o fez – quando não o faz – produziu mal-estar e tornou-se inimigo das pessoas e dos pobres para conseguir lucro até com “o refugo do trigo”. O nosso melhor passado remoto e próximo é fruto da mescla de mercados e reciprocidade. O movimento cooperativo, os distritos industriais, as empresas familiares são filhos de encontros entre as linguagens do mercado com as do dom.
As famílias sempre souberam que as empresas são assunto muito importante e essencial para o seu bem. É delas que vem trabalho e salário; é nesses lugares abertos e duros que se alimentam sonhos e vida verdadeiros. As pessoas sempre habitaram e viveram os mercados reais como lugares humanos, praças e lojas cheias de gente, de odores, sabores e palavras; não nos esqueçamos ainda que, durante décadas, os mercados foram dos pouquíssimos lugares de vida pública, soberania e protagonismo de muitas nossas mães e avós.
A grande e longa história da relação entre mercados e vida civil é, sobretudo, uma história de amizade e aliança. Mesmo quando se discutia e lutava nas fábricas, a parte melhor do País – filiada nos diferentes partidos – sabia que dentro das fábricas se produziam coisas boas, para eles e para toda as pessoas. Discutia-se e lutava-se, mas sabia-se que o mundo, o deles e o de toda a gente, seria pior sem aquelas fábricas. Lutavam também porque as amavam.
Os intelectuais e os políticos contrapunham capital a trabalho, mercado a democracia, liberdade a igualdade; mas as pessoas sabiam, com uma verdade maior, que a realidade era outra, porque aquele trabalho, mesmo se duro e rude, estava libertando-os a eles e aos filhos, e estava afastando-os do feudalismo de onde tinham vindo. Recitavam liturgias sociais, cada um usava a sua máscara na comédia e na tragédia da vida super real, mas ainda mais verdadeira era a ligação entre trabalhadores, patrões, classes sociais, que davam conteúdo de verdade à expressão Bem comum. Até aqueles antigos “patrões” se terem tornado, em tempos recentes, proprietários de fundos especulativos sempre mais anônimos, afastados e invisíveis. Quando críticos do capitalismo quiseram criar uma economia diferente, inventaram na Europa as cooperativas e os bancos rurais, mas não pensaram, pelo menos a sério e de modo generalizado, que aquelas cooperativas e bancos eram a antítese dos outros bancos e empresas do País. Eram certamente diferentes, mas o operário da grande empresa sabia que o cooperador-trabalhador fazia uma experiência muito semelhante à sua; por isso entendiam-se e lutavam juntos e eram também sócios das mesmas caixas e cantinas.
Fomos capazes de resistir nas duríssimas épocas do pós-guerra, do terrorismo, das lutas ideológicas e políticas radicais e violentas porque o país real fazia uma experiência de unidade nas fábricas, na terra, nos escritórios, nas cooperativas e teceu laços sociais que ainda duram e nos amparam. Sobrevivemos trabalhando juntos, trabalhadores, donas de casa, sindicatos, agricultores, empresários, banqueiros, políticos. Discutindo e lutando nas fábricas e nas praças; mas sobretudo trabalhando e sofrendo juntos; também por este motivo é urgente gerar novo trabalho. Sobreviveremos se ainda formos capazes de encontrar unidade no trabalho, unidade econômica e civil.
Na origem das civilizações, o dom e a troca interessada não se conseguiam distinguir. Doava-se como via para a troca que um dia se tornou o mercado. Este dado antropológico diz muito também sobre o nexo inverso: revela-nos que no mercado existe e resiste muito dom. Se assim não fosse, bem pouca e triste coisa seria dirigir-se por dezenas de anos todas as manhãs ao trabalho – aqueles que têm o “dom” do trabalho – ou gastar os melhores anos da vida numa fábrica ou num escritório; bem triste e pouca coisa seriam os nossos projetos e sonhos de trabalho, pobres demais as relações de trabalho, muito poucas as horas de vida verdadeira. Todos o sabem, sempre o soubemos. Mas nesta fase de pensamento econômico e social débil e superficial, é bom recordá-lo a nós mesmos e a todos.
 

Todos os comentários de Luigino Bruni no 'Avvenire' estão disponíveis no menu Editoriais Avvenire 
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Mercado - Léxico do bom viver social/11
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire dia 08/12/2013

No subsolo da nossa cultura civil e econômica crescem duas tendências opostas: a primeira é a progressiva aproximação entre cultura e linguagens de mercado – o capitalista e os da economia social; a segunda é a crescente contraposição sobre a avaliação ética do mercado. Para uns o mercado capitalista é a solução de todos os males econômicos e civis; outros, pelo contrário, o consideram o ídolo de todos os males morais, sociais e políticos. 
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Cooperação - Léxico do bom viver social/9
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire dia 24/11/2013

As comunidades florescem quando são aptas para a cooperação. Se não tivéssemos iniciado a co-operar (agir juntos) a vida em comum não teria sequer tido início; teríamos ficado evolutivamente bloqueados na fase pré-humana. Como com frequência acontece a grandes palavras do humano, também a cooperação é ao mesmo tempo una e múltipla, muitas vezes ambivalente; e as suas formas mais relevantes são as menos óbvias. Sempre que seres humanos atuam em conjunto e se coordenam para chegar a um resultado comum, mutuamente vantajoso, estamos perante a cooperação.
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Um exército, uma liturgia religiosa, uma aula na escola, uma empresa, a ação do governo, o sequestro de uma pessoa, são tudo formas de cooperação; mas referem-se a fenômenos humanos muito diferentes entre si. Daqui deriva uma primeira consequência: nem todas as cooperações são coisa boa; existem cooperações que, aumentando embora as vantagens dos sujeitos nela envolvidos, fazem piorar o bem comum porque prejudicam alguém exterior àquela cooperação. Para distinguir a boa da má cooperação é necessário antes de tudo observar os efeitos que tal cooperação intencionalmente produz sobre pessoas externas.
Ao longo da história, teorias políticas e econômicas separaram-se em duas grandes famílias. As que partem da hipótese de que o ser humano não é naturalmente capaz de cooperar e as que, pelo contrário, reivindicam a natureza cooperativa da pessoa. O principal representante da segunda tradição foi Aristóteles: o homem é animal político, capaz de diálogo com os outros, capaz de amizade (philia) e de cooperação para o bem da pólis. O expoente mais radical da primeira tradição, do animal insociável, foi Thomas Hobbes: “É verdade que alguns viventes, como as abelhas e as formigas, vivem juntas socialmente. Por isso há quem goste de saber porque os homens não fazem o mesmo” (O Leviatã, 1651). No interior desta tradição anti-social move-se muita da filosofia política e social moderna; os antigos e os medievais (incluindo S. Tomás) eram geralmente do parecer de Aristóteles. Poderíamos dizer também que a principal questão da teoria política e econômica modernas foi o tentar explicar como podem surgir êxitos cooperativos a partir de seres humanos que não são capazes de cooperação intencional, porque dominados por interesses egoistas.
Muitas teorias do ‘contrato social’ (nem todas) foram a resposta da filosofia política da modernidade a essa questão: indivíduos egoistas, mas racionais, compreendem que é do seu interesse criar uma sociedade civil com um contrato social artificial. O homem natural é incivil e por isso a sociedade civil é artificial. A resposta da ciência econômica moderna àquela questão são as várias teorias da ‘mão invisível’, para as quais o bem comum (‘a riqueza das nações’) não nasce da ação cooperativa intencional e natural de animais sociais, mas sim do jogo de interesses privados de indivíduos egoistas separados entre si. Na base destas duas tradições encontramos a mesma hipótese antropológica: o ser humano é uma ‘tábua torta’; sem que seja preciso endireitá-la, produz boas ‘cidades’ se for capaz de criar instituições artificiais (contrato social, mercado) que trasformam as paixões auto-interessadas em bem comum.
É então que se desvela um mistério do mercado: também a sociedade de mercado tem uma sua forma de cooperação; para tal cooperação, porém, não se pede qualquer ação conjunta dos ‘cooperantes’. Quando entramos numa loja para comprar pão, o encontro entre comprador e vendedor não é descrito nem vivido como ato de cooperação intencional: cada um procura o próprio interesse e realiza a contra-prestação (dinheiro por pão; pão por dinheiro) apenas como meio para obter o próprio bem. E, no entanto, aquela troca melhora a condição de ambos, graças a uma forma de cooperação que não exige qualquer ação conjunta. O bem comum torna-se assim uma soma de interesses privados de indivíduos reciprocamente imunes que cooperam sem se encontrarem, tocarem, olharem.
É dentro da empresa que encontramos a cooperação intencional ou forte, já que a empresa é uma rede de ações conjuntas e cooperativas com vista a objetivos em máxima parte comuns. Deste modo, quando adquiro um bilhete Roma-Málaga, entre mim e a companhia aérea não existe nenhuma forma de cooperação intencional; apenas interesses separados paralelos (viagem e lucro); entre os membros da tripulação do vôo, porém, deve existir uma cooperação forte, explícita e intencional. Daqui deriva que, enquanto (quase) nenhum economista pensaria numa teoria de mercado baseada na ética de virtudes, no que se refere às teorias da empresa e das organizações são já muitas as ‘éticas dos negócios’ fundadas na ética das virtudes de Aristóteles e Tomás.
A divisão do trabalho nos mercados e grandes sociedades é uma grande cooperação involuntária e implícita; a divisão do trabalho dentro da empresa, pelo contrário, é cooperação no sentido forte, ação voluntária conjunta. O capitalismo de matriz anglo-saxônica e protestante fez assim nascer um modelo dicotômico, como que uma reedição da ‘Doutrina dos dois reinos’, luterana (e agostiniana). Nos mercados existe a cooperação implícita, ‘fraca’ e não-intencional; na empresa e nas organizações em geral, pelo contrário, temos a cooperação explícita, forte e intencional. Duas cooperações, duas ‘cidades’, profunda e naturalmente diversas entre si.
No entanto, esta cooperação não é a única possível nos mercados. A versão europeia – de modo especial a latina – da cooperação nos mercados era diferente, porque a sua matriz cultural e religiosa não era individualista mas sim comunitária. Entre nós a distinção entre cooperação ad-intra (na empresa) e cooperação ad-extra (nos mercados) nunca se afirmou, pelo menos até tempos recentes. É a tradição da designada Economia civil, que leu a economia toda e a sociedade como um fato de cooperação e de reciprocidade. A empresa familiar (na Itália ainda 90% do setor privado), as cooperativas – segundo Adriano Olivetti – explicam-se tomando a sério a natureza cooperativa e comunitária da economia. Por isso o movimento cooperativo europeu foi a expressão mais típica da economia de mercado europeia. Tal como os distritos industriais (Prato para a fiação, Fermo para o calçado) o são (ou foram): inteiras comunidades tornaram-se economia sem deixar de ser comunidades. Assim, o capitalismo EUA tem como modelo o mercado anônimo e procura “mercantizar” (tornar mercado) até a empresa que cada vez mais é vista como um novelo de contratos, uma ‘commodity’ (mercadoria), ou como um mercado com fornecedores e clientes ‘internos’. Pelo contrário, o modelo europeu procurou ‘comunitarizar’ (tornar comunidade) o mercado, tomando como modelo de boa economia a mutualista e comunitária, exportando-o da empresa para a totalidade da vida civil (cooperação de crédito e de consumo); assumindo custos e benefícios desta operação: uma economia mais densa de humanidade e de alegria de viver mas mais densa também daquelas feridas que encontros humanos abertos em todas as direções não conseguem evitar.
O modelo EUA está hoje colonizando até os últimos territórios de economia europeia, também porque a nossa tradição comunitária e cooperativa, no plano cultural e prático, nem sempre esteve à altura (do desafio); não se desenvolveu em todas as regiões; e, na Itália, teve que fazer as contas com o trauma – ainda não completamente resolvido – de (com o corporativismo) o fascismo se ter auto-proclamado legítimo herdeiro da tradição da empresa cooperativa. A ‘grande crise’ que estamos vivendo, porém, diz-nos que a economia e a sociedade fundadas sobre a cooperação-sem-tocar-nos-outros pode produzir monstros e que o business (que é) apenas business no final torna-se anti-business. O ethos do Ocidente é um misto de cooperações fortes e fracas; indivíduos que fogem dos laços das comunidades à procura de liberdade e pessoas que, para bem viverem, livremente se ligam. Numa fase da história em que o pêndulo do mercado global tende para o lado dos indivíduos-sem-laços, a Europa deve recordar, protegendo-a e vivendo-a, a natureza intrinsecamente civil e social da economia.
 
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Cooperação - Léxico do bom viver social/9
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire dia 24/11/2013

As comunidades florescem quando são aptas para a cooperação. Se não tivéssemos iniciado a co-operar (agir juntos) a vida em comum não teria sequer tido início; teríamos ficado evolutivamente bloqueados na fase pré-humana. Como com frequência acontece a grandes palavras do humano, também a cooperação é ao mesmo tempo una e múltipla, muitas vezes ambivalente; e as suas formas mais relevantes são as menos óbvias. Sempre que seres humanos atuam em conjunto e se coordenam para chegar a um resultado comum, mutuamente vantajoso, estamos perante a cooperação.
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Ponto crítico - Léxico do bom viver social/7
por Luigino Bruni 
publicado em Avvenire dia 10/11/2013

Existe uma lei económica e social importante, muitas vezes esquecida. Luigi Einaudi chamava-lhe “A teoria do ponto crítico”, e considerava-a “fundamental quer na ciência económica, quer na política” (Lezioni di politica sociale, 1944); atribuía-a ao seu conterrâneo Emanuele Sella (economista e poeta que escreveu até um tratado de economia “trinitária”). A ideia é que existe um limiar – invisível mas real – um ponto crítico, para além do qual um fenómeno positivo se torna negativo, mudando de sinal ou de natureza. A lei do ponto crítico poderá ser hoje aplicada às finanças; e também aos impostos (quando vão além de certo limite acabam por penalizar os contribuintes honestos que os pagam).
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Escrevia Einaudi: “é razoável que todas as famílias desejem ter um rádio. Mas a rádio pode transformar-se num perfeitíssimo instrumento de imbecilidade dos ouvintes. A passagem de uma rádio que diverte e instrui, que faz esquecer as dificuldades, a uma rádio que é causa de imbecilidade das pessoas é gradual”. Mudando o objeto do seu discurso, se no lugar de ‘rádio’ (hoje um dos mais criativos e críticos media) pusermos ‘TV’, a lógica da sua análise torna-se atualíssima e poderá ser estendida a todos os bens de conforto.
Nas primeiras fases do desenvolvimento, a disponibilidade de bens que geram conforto é importante para o bem-estar. São muitos os exemplos: considere-se o que representou a invenção da máquina de lavar para o bem-estar das nossas avós e mães; aquele bem de conforto tornou-se um aliado do bem delas e de todos nós. Ou a introdução da pay-tv que permitiu ver o jogo de futebol em casa, no quentinho e sem risco. Algo de análogo sucedeu depois com a chegada dos social media; e também com o telemóvel, os automóveis confortáveis, as casas grandes. Mas são já muitos os estudos que dizem que os efeitos dos bens de conforto no bem-estar mudam de sinal, ou de natureza, quando se ultrapassa um ponto crítico. São muito úteis as refeições pré-cozidas quando se chega tarde e se tem só vinte minutos para preparar o jantar; mas se com o tempo se tornam a única coisa que existe no frigorífico, e nos tiram a alegria de preparar um almoço (saudável), porventura em companhia, é provável que a nossa vida piore de qualidade. É ótimo passar no facebook, sobretudo para ‘chatar’ com alguém que conhecemos off-line. Mas se se passam seis ou oito horas por dia na web, o efeito dos novos media no bem-estar muda radicalmente. Se o consumo de futebol na poltrona de casa aumentasse a ponto de esvaziar os estádios, o bem-estar que nos daria o ver na TV um jogo disputado em recintos quase vazios tornar-se-ia bem pouco e acabaria por ditar o fim daquele desporto (e daquele mercado).
A questão fulcral é esta: porque caímos nós nestas ratoeiras, e não paramos antes de ultrapassar o ‘ponto crítico’? São muitas as razões. A primeira deixa-a entrever o mesmo Einaudi: a gradualidade. O ponto de viragem é ultrapassado aos poucos e sem que as pessoas se dêm conta, ou apercebendo-se disso tarde demais. Uma segunda explicação chama-se “saliência”: existe em nós uma forte tendência a ver mais os bens de conforto e a ver menos bens como os relacionais e civis. No cálculo do peso relativo que os diversos tipos de bens têm para a nossa felicidade, sobrestimamos as mercadorias e subestimamos os bens não de mercado que, sendo mais ordinários e correntes (as relações familiares, a democracia...), são menos vistos, são menos salientes – exceto o darmo-nos conta do seu valor e do seu preço, quando os perdemos. Por fim, o nosso mercado capitalista: existe toda uma indústria, sempre muito aguerrida, orientada racionalmente a vender bens de conforto, mas ninguém paga publicidade para investir em bens relacionais ou em liberdade – interessante, a este respeito, o “spot impossível” (no youtube) criado pelo meu amigo e colega Stefano Bartolini.
No texto que citei Einaudi alude ainda a outro âmbito: “Uma sociedade de gente obediente torna-se depressa vítima do tirano ou de funcionários e mandarins. Chamava-se ‘Regra’ a norma que S. Bento, S. Francisco e outros grandes fundadores deram às ordens monásticas. Enquanto os conventos foram pobres, apenas pessoas dispostas ao sacrifício lá entravam. Desse modo o convento prosperava; e as doações dos fiéis afluíam; muitos desejavam entregar-se a ele, com a família e os bens. Mas a riqueza gera corrupção. … Em todo o lado, cem anos depois da fundação, mais ou menos, assiste-se ao mesmo processo”. Aqui a ultrapassagem de um ponto crítico produz a degeneração de um elemento que, com o tempo, de bom que era se transforma no seu oposto (submissão, acumulação de riqueza …). É a expressão de uma antiga regra de ouro: frequentemente, os comportamentos viciosos mais não são que primitivas virtudes que se perverteram por querer salvar a forma e não a substância que as tinha gerado – a prudente poupança que se torna avareza; o lucro justo que evolui para renda parasitária. A fidelidade incondicional à letra do fundador de movimentos culturais ou espirituais, por exemplo, que na primeira geração tinha sido um elemento vital e essencial para o nascer e crescer daquelas experiências, a certo ponto avia um mecanismo autodestrutivo que impede a vital necessidade de renovação e de reformadores, até à morte em nome de antigas virtudes (fidelidade) gradualmente transformadas em vícios (imobilismo). Os movimentos monásticos, franciscano ou dominicano vivem ainda à distância de séculos também porque foram capazes de gerar muitos reformadores, criativamente fiéis.
Existem algumas dicas para evitar, prevenir ou, pelo menos, gerir estas crises que por vezes se transformam em verdadeiras ‘mortes por ultrapassagem do ponto crítico’. Primeira regra fundamental é tomar consciência individual e coletiva – no tempo ainda feliz – que o ponto crítico existe e que pode ser ultrapassado sem que se dê conta disso. Saber que se poderá facilmente cair nestas ratoeiras é o primeiro antídoto que as permite evitar, sobretudo se a regra for assumida na governance e como prudência institucional. Mas ainda mais importante é a presença, ou introdução, de uma cultura jubilar. No povo de Israel cada cinquenta anos os bens voltavam aos antigos proprietários, as dívidas eram anuladas. Se movimentos e comunidades nascidas de ideais voltassem periodicamente a ser pobres, abrindo mão e restituindo à circulação bens acumulados em decénios e voltassem a colocar-se “ao longo do caminho”, então reencontrariam a força profética que entretanto tinham naturalmente perdido; e encontrariam nas periferias, muita gente à procura daqueles mesmos ideais que não encontram já nos lugares da vida ordinária do seu tempo.
Não é difícil verificar, por fim, que no Ocidente ultrapassámos já alguns pontos críticos, provavelmente sem disso nos apercebermos ou não querendo ouvir quem no-lo dizia ou mesmo gritava – até porque quando o ponto crítico é ultrapassado, o facto desaparece do horizonte visual da civilização, fica para trás das costas. Ultrapassámo-lo, ou estamos muito próximos disso, no ambiente natural, nos capitais espirituais, no uso da água, no consumo de solo público, em muitos tecidos comunitários, no uso de incentivos, de controles, da concorrência, ou na suportação da injustiça do mundo. Ultrapassámos por certo o ponto crítico da vida exterior (consumos, mercadorias, técnica), e assim parece-nos normal a grande carestia e incapacidade de interioridade, de meditação, de oração em que gradualmente precipitámos. A mesma sorte coube à imunidade. A boa conquista moderna de espaços e momentos de vida privada imune de poderosos e patrões, transformou-se numa ‘cultura da imunidade’ na qual já não se abraça, nem sequer se toca , ninguém, cultura que está a fazer murchar tudo e todos; e assim uma maré cheia de solidão está inundando cidades e vidas. Habituamo-nos a sofrer sozinhos, a morrer sós, a crescer sozinhos em quartos fechados, vazios de pessoas amigas; mas cheias de demónios que nos roubam os filhos.
Falar destes grandes temas civis é um primeiro passo decisivo para tomar deles consciência e para não ultrapassar outros pontos críticos que surgem no horizonte. Para nos determos ou mesmo voltar atrás: em alguns raros mas luminosos casos os povos foram capazes de fazê-lo.

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