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Les sages-femmes d’Égypte / 7 – Après l’extrême plaie, l’idole plie et vient « le commencement des mois »
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 21/09/2014
"Les plaies n’égalèrent pas en cruauté l’oppression des égyptiens sur les fils d’Israël, qui perdura jusqu’à la fin de leur permanence sur cette terre. Le jour même de l’Exode, Rachel, fille de Sautela, mit au monde un enfant tandis qu’avec son mari elle préparait le mortier pour les briques. Le nouveau-né sortit de ses entrailles et sombra dans cette boue. Alors apparut Gabriel qui modela une brique, y incorpora l’enfant et l’emporta haut dans les cieux".
Louis Ginsberg. Les légendes des hébreux.
Les plaies d’Égypte sont l’ordinaire des empires idolâtres, du nôtre aussi par conséquent. Sous de tels régimes l’eau ne désaltère pas les vivants, ne féconde pas la terre. Elle croupit, fait venir grenouilles, moustiques, taons… et les animaux meurent. Le soleil ne parvient pas à pénétrer les voiles de poussière ; les ténèbres enveloppent tout.
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 Les empires des idoles n’ont pas de descendants, leurs progénitures meurent, parce que l’idole est séduisante mais stérile. Quand les empires s’avèrent de nature invinciblement idolâtre, quand nulle plaie ne peut convertir le pharaon, quand l’esclavage est l’unique condition de vie sur la terre de l’empire, l’Exode nous dit que pour le pauvre tout n’est pas fini, qu’il reste encore une possibilité.
Même dans cette terrible condition de vie –quoi de plus horrible que la mort des enfants ? – une voie de salut est possible si l’on réussit à croire aux prophètes, à résister jusqu’au bout : "Je vais encore envoyer une plaie à Pharaon et à l’Égypte, après quoi il vous renverra d’ici" (11, 1).
La succession des plaies n’est pas liée au seul rôle de YHWH ; entre aussi en jeu le rôle essentiel de Moïse et Aaron, qui, malgré l’obstination du cœur de Pharaon, continuent à le prier de se convertir. Si l’on s’en tient à la logique de fond de la Bible, nous pouvons penser que Moïse et Aaron se seront étonnés après chaque plaie. Ils connaissaient la dureté de cœur de Pharaon, mais ne pouvaient imaginer jusqu’où serait allée son obstination. C’est plaie après plaie qu’ils découvrent, sous leurs yeux, son refus entêté de se convertir : « Ainsi parle YHWH le Dieu des hébreux ; "jusqu’à quand refuseras-tu de t’humilier devant moi ?" » (10, 3). Et ils ont du assister et résister jusqu’à la mort des enfants, une mort qu’ils auraient voulu ne jamais voir.
C’était YHWH, Dieu de la vie, qui avait béni, des années auparavant, les sages-femmes d’Égypte, et en elles tous les enfants des hébreux, ceux des égyptiens, tous les enfants du monde. Ce cri de mort des premiers-nés semble démentir les pleurs vivants des nouveau-nés sauvés par Dieu et par les sages-femmes des mains d’un autre pharaon homicide, et cela nous oblige à creuser davantage à la recherche d’une veine plus profonde.
Ce-faisant, ne perdons pas de vue la réalité de l’histoire, la mémoire collective d’extraordinaires événements climatiques durant les dernières années de présence juive en Égypte, ou, peut-être, d’une peste qui frappa le pays et ses enfants (c’est toujours notre lecture qui transforme les faits en signes). La mémoire historique de la souffrance due aux dix plaies est toujours restée vive dans la tradition biblique (dans les maisons juives, le soir de la pessah – pâque -, on retire du calice dix gouttes de vin, et cette non-plénitude, au cœur de la mémoire, attriste la fête).
Il faut lire ces chapitres difficiles de l’Exode, à la fois effroyables et superbes, comme une grande leçon sur l’idolâtrie : voilà la veine plus profonde que nous cherchons. Dans la Bible on ne trouve aucune pitié pour Pharaon, envers les idoles dont il faut se sauver et nous sauver. La première vérité sur YHWH est qu’il n’est pas l’une des nombreuses idoles des hommes. Israël a toujours lutté contre les idoles autour de lui et en lui, y compris celles d’Égypte qui l’avaient fasciné. 
En mettant au début de la Genèse un Dieu créateur et un homme créé à son image, la Bible a voulu faire un choix radical et fondamental. Elle a creusé un fossé très profond et infranchissable entre elle et la culture idolâtre, qui, au contraire, se crée un dieu à l’image d’un homme sans transcendance. L’idole est l’anti YHWH, mais aussi l’anti-Adam, parce qu’une culture idolâtre nie avant tout l’homme, qui finit esclave, producteur à vie de briques pour l’idole qu’il s’est créé. 
Pas besoin de la foi pour croire à l’idole, vu qu’elle est partout évidente sur les places et les marchés. La foi biblique, au contraire, est foi en une voix qu’elle ne voit pas, mais qu’elle "entend". C’est alors que les plaies frappent l’empereur-idole : la grande libération est essentiellement la sortie de l’idolâtrie. Les fils qui doivent mourir sont ceux des idoles et de leurs empires, qui ont accompagné le développement de notre histoire et de l’histoire du salut.
Nous vivons aujourd’hui une grande époque idolâtre, probablement la pire de toutes. Nous avons réduit le transcendant à du manufacturé, pris pour ‘ciel’ des choses qui jamais ne rassasient, qui, au lieu de calmer, attisent notre faim d’idoles affamées qui toujours doivent manger, et, jamais rassasiées, finissent par dévorer leurs adorateurs. 
Dans l’histoire, le système le plus proche de la pure culture idolâtre est le capitalisme financier-consumériste auquel nous avons donné naissance. Il suffit d’en fréquenter les lieux, de parler avec ses grands acteurs, d’assister à ses liturgies pour le vérifier très clairement. C’est un système qui ne connaît et n’alimente que le culte de soi, qui ne vit et ne connaît qu’une seule finalité : maximiser la production de briques pour ériger toujours plus haut ses propres ‘pyramides-de Babel’.  Les empires purement idolâtres ne durent pas : la scène de ce capitalisme dévoreur passera vite, elle aussi. Mais nos plaies ne sont pas terminées, et les peuples opprimés continuent de crier.
Ne nous étonnons pas si les deux premières paroles de la Loi qui sera donnée à Moïse sur le Sinaï sont la foi en un Dieu qui libère de l’Égypte, et le refus radical des idoles. Un Dieu qui ne nous libère pas est une idole (même au sein de nos religions), et le Dieu de la Bible n’est pas une idole parce qu’il est libérateur, parce qu’il libère le peuple opprimé qui crie dans les camps de travail.
Une caractéristique de toute idole est sa radicale stupidité. Et si sa rencontre ne nous libère pas d’un esclavage, nôtre ou d’autrui, c’est d’une idole stupide que nous faisons l’expérience, et non du Dieu Biblique. Les magiciens d’Égypte, et les légions de nos magiciens avides de gain, sont parfaitement capables de répéter des expériences religieuses sans esclavage et sans libération.
Après la dixième plaie, la plus terrible, le peuple part enfin : « Pharaon appela Moïse et Aaron pendant la nuit et leur dit : "Levez-vous et sortez du milieu de mon peuple, vous et les israélites, et allez servir YHWH comme vous l’avez demandé. Prenez aussi votre petit et votre gros bétail, comme vous l’avez demandé ; et partez et bénissez-moi, moi aussi" » (12, 31-32). Et, une fois sortis d’Égypte, nous découvrons que la fête que le peuple veut célébrer dans le désert est justement la pessah, la pâque. Dans le peuple d’Israël, la pessah existait avant l’Égypte ; elle venait de la culture des antiques tribus nomades, qui offraient à Dieu un agneau pour qu’il bénisse leur transhumance. Pharaon ne permit pas au peuple de célébrer pendant trois jours cette antique fête nomade, alors YHWH transforma une fête de pasteurs en la grande fête de la libération du peuple et de tous les opprimés des pharaons idolâtres.
C’est ainsi que cette fête, déjà grande avant l’Égypte, devint la plus grande après l’esclavage. La nouvelle pâque devint « le commencement des mois » (12, 2), le commencement du nouvel Israël. C’est l’origine d’une nouvelle histoire, mais aussi la récapitulation des premières alliances et de la promesse de YHWH. Cette grande nuit contient en effet Noé et en lui toute l’humanité ; et aussi Jacob, les patriarches, ses fils et les douze tribus, que symbolisent les "ossements" de Joseph : « Moïse emporta les ossements de Joseph avec lui, car celui-ci avait adjuré les Israélites en disant : "Oui, Dieu vous visitera, et alors vous emporterez mes ossements avec vous" » (13, 19).
Les plaies et l’immersion dans la mer des chars et des cavaliers égyptiens sont l’image d’un nouveau déluge, où les eaux du Nil et celles de la Mer Rouge redeviennent lieu de mort. Cette fois encore, un homme, (Moïse) se sauve et sauve du déluge, et outre sa famille se sauvent aussi les animaux (Moïse ne voulut pas partir sans eux : "pas une tête ne restera" (10, 26). L’arc-en-ciel brille encore sur le monde.
Mais dans cette nouvelle pâque nous pouvons voir aussi Jacob. En effet, parmi les multiples sens possibles de l’antique parole pessah, figure aussi le verbe ‘boiter’ (psh). Or dans la Bible, dire boiter c’est dire Jacob, qui devint Israël au gué du Yabboq, la nuit de son combat avec YHWH qui le blessa au nerf sciatique, le fit boiteux et lui changea son nom. Le premier Israël naquit d’une lutte nocturne avec Elohim au milieu des eaux ; le nouvel Israël renaît au cours d’un long combat nocturne, tandis que le peuple du premier Israël traverse les eaux de l’esclavage. Une première bénédiction est venue d’une blessure individuelle ; c’est d’une grande blessure (celle des plaies) qu’a fleuri la grande bénédiction de la libération ; et un jour la plus grande blessure fera naître une bénédiction sans fin. Jacob fut boiteux toute sa vie ; l’esclavage et les plaies accompagnent encore les fils d’Israël ; le Ressuscité porte les stigmates de la croix. Toute blessure transformée en bénédiction est féconde.
Il n’est pas de fête plus grande que celle de pessah, la pâque. Il n’est pas de plus grande libération que d’être libéré des idoles.
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Les sages-femmes d’Égypte / 7 – Après l’extrême plaie, l’idole plie et vient « le commencement des mois »
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 21/09/2014
"Les plaies n’égalèrent pas en cruauté l’oppression des égyptiens sur les fils d’Israël, qui perdura jusqu’à la fin de leur permanence sur cette terre. Le jour même de l’Exode, Rachel, fille de Sautela, mit au monde un enfant tandis qu’avec son mari elle préparait le mortier pour les briques. Le nouveau-né sortit de ses entrailles et sombra dans cette boue. Alors apparut Gabriel qui modela une brique, y incorpora l’enfant et l’emporta haut dans les cieux".
Louis Ginsberg. Les légendes des hébreux.
Les plaies d’Égypte sont l’ordinaire des empires idolâtres, du nôtre aussi par conséquent. Sous de tels régimes l’eau ne désaltère pas les vivants, ne féconde pas la terre. Elle croupit, fait venir grenouilles, moustiques, taons… et les animaux meurent. Le soleil ne parvient pas à pénétrer les voiles de poussière ; les ténèbres enveloppent tout.
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Les sages-femmes d’Égypte / 5 – La logique du bâton et celle du travail solidaire
Par Luigino Bruni
Paru dansAvvenire le 07/09/2014
« Si vous êtes vraiment les envoyés du Seigneur, c’est lui qui sera juge entre nous et Pharaon…  C’est à cause de vous que se répand partout la puanteur des cadavres des hébreux qui servent de briques là où ils n’ont pas produit la quantité requise. Nous sommes comme cette pauvre brebis emportée par un loup : le berger poursuit le voleur, la saisit et tente d’arracher de la gueule du loup la pauvre brebis, que tous deux mettent ainsi en pièces ».
(L. Ginzberg, Les légendes des hébreux).
La culture de la prime devient la nouvelle idéologie de notre époque. Partant des grandes entreprises, elle émigre dans les domaines de la santé, de la culture, de l’école. Cette culture du travail réduit et appauvrit la vision de l’être humain, vu et décrit comme un individu qui ne travaille qu’au prix de récompenses matérielles et monétaires, et de qui tu peux tout obtenir, en tout domaine, pourvu que tu le paies suffisamment.
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Grâce à Dieu, les hommes et les femmes sont bien plus riches et beaux que cette caricature. Nous pouvons faire de grandes choses, vraiment, si on nous paie avec beaucoup plus que de l’argent : avec cette "monnaie’ bien plus précieuse que sont la reconnaissance, l’estime, la gratitude. Nous sommes capables de donner le meilleur de nous-mêmes quand nous nous sentons estimés et reconnus, quand on nous ‘voit’ et qu’on nous remercie. La grande vraie question au centre de la culture de la prime est en fin de compte celle de la liberté.
"Ce sont des fainéants" : voilà les paroles du roi d’Égypte à ses fonctionnaires après sa rencontre avec Moïse et Aaron, où ils lui avaient demandé, au nom de YHWH, de libérer le peuple pour trois jours de célébration dans le désert. "Ce sont des fainéants, c’est pour cela qu’ils crient "Allons sacrifier à notre Dieu". Qu’on alourdisse le travail de ces gens, et qu’ils le fassent  sans rêvasser à des paroles mensongères" (5, 8-9). C’est typique des empires de considérer les sujets comme des paresseux et des bons-à-rien, et de les faire travailler davantage pour éviter que dans les arrêts de travail ne s’insinue la soif de liberté, le désir d’un autre Dieu que Pharaon. Les empereurs pensent que leurs ouvriers ne travaillent que sous l’aiguillon des "contremaîtres". Aujourd’hui, dans beaucoup de régions du monde (pas toutes),  il n’y a plus d’empereurs, mais on voit souvent des dirigeants multiplier les tâches des travailleurs et les contraindre à se disperser ‘dans tout le pays d’Égypte’  (5, 12) à la recherche de la ’paille’ manquante. Et le stress d’augmenter sur les lieux de travail, ainsi que le mal-être ; et l’on continue de penser qu’on ne travaille pas assez dans les camps et que les primes ne sont pas bien calculées. Les fainéants existent, mais ils sont beaucoup moins qu’on le pense, parce qu’une tendance insurmontable et scientifiquement démontrée nous fait surestimer la paresse des autres et sous-estimer la nôtre.
On trouve enchâssée dans cet épisode de l’Exode la première protestation de ‘chefs’ dont parle la Bible, celle des ‘chefs d’équipe’. Il s’agit d’une des protestations les plus belles et les plus importantes de toute l’Écriture, parce qu’elle renferme des messages précieux pour tous les responsables d’entreprises, d’institutions, de communautés, d’hier, aujourd’hui et demain.
Les chefs des camps de travail étaient divisés en deux catégories : les ‘contremaîtres’ et les ‘chefs d’équipes’. Et le contraste entre leurs réactions à l’ordre du pharaon d’alourdir les conditions de travail du peuple opprimé, nous révèle deux cultures divergentes de la responsabilité et de la gouvernance.  Les nouvelles conditions de travail et de production imposées par Pharaon (fabriquer autant de briques qu’avant sans avoir la paille à disposition) ne pouvaient pas être satisfaites par les travailleurs, déjà soumis à des conditions extrêmes (1, 14).  C’est en effet ce qui advint (5, 14). Les contremaîtres, égyptiens à la solde du pharaon, répondirent à la non réalisation des objectifs de production en s‘en prenant aux chefs d’équipes des camps de travail, qui étaient des hébreux, frères des travailleurs : "On frappa les chefs d’équipes des fils d’Israël, ceux que leur avaient imposés les garde-chiourmes de Pharaon : « pourquoi n’avez-vous pas achevé, hier et aujourd’hui, votre commande de briques comme auparavant ? » (5, 14). Mais les chefs d’équipe ne bastonnèrent pas à leur tour les ouvriers des briqueteries. Comme les sages-femmes d’Égypte, ces responsables des travailleurs choisirent, eux aussi, librement et à leurs dépens, de se tenir du côté du peuple et de la vérité, et n’obéirent pas aux ordres du pharaon. Ils choisirent d’être frères des opprimés, de partager leur sort. Au lieu de s’acharner sur leurs compagnons, ils allèrent protester auprès de Pharaon : "Pourquoi fais-tu cela à tes serviteurs ? La paille, on ne nous la fournit plus, mais on nous dit : faites les briques" (5, 15-16) Et comme cela arrive trop souvent, Pharaon, face à cette protestation loyale des chefs d’équipes, ne fit que les associer à la fainéantise de ses ouvriers : "Fainéants, vous êtes des fainéants ! C’est pourquoi vous dites ‘Allons sacrifier à YHWH’. Et maintenant, allez travailler" (5, 17-18). À ce point, "les chefs d’équipes des fils d’Israël se virent dans un mauvais cas" (5, 19).
C’est le ‘mauvais cas’ dans lequel se trouve celui qui, par loyauté pour les faibles, refuse d’exécuter les ordres des puissants, qui l’accusent alors d’être, lui aussi, indigne et bon-à-rien. Aucun cadre, aucun dirigeant n’est un bon ‘chef d’équipe’ s’il n’est pas prêt à courir le risque d’être associé au vice que les patrons attribuent à ceux qu’il défend, à subir lui aussi la ‘bastonnade’. Hors de cette logique solidaire et responsable, ce cadre n’est qu’un mercenaire, qui, à la différence du ‘bon pasteur’, ne donne pas sa vie pour son troupeau, ne partage pas son sort. Prendre sur soi les ‘bastonnades’ sans les répercuter sur ceux dont on est responsable, est d’ailleurs une grande et belle image de la vocation de toute vraie paternité, naturelle ou spirituelle.
Pas même après l’échec de leur protestation auprès du pharaon, les chefs d’équipes ne se refirent aux dépends des travailleurs. Ils leur restèrent loyaux, et affrontèrent directement Moïse et Aaron, sans mâcher leurs mots : "À cause de vous, Pharaon et ses sbires ne peuvent plus nous sentir ; c’est leur mettre en main l’épée pour nous tuer" (5, 21).
Moïse prit très au sérieux ce cri dur et loyal des chefs d’équipes, et vécut la première crise de sa mission en Égypte. Mais surtout, après les avoir écoutés, il rencontra de nouveau la voix qui l’avait appelé. La loyauté coûteuse et fraternelle de ces chefs d’équipes suscita une nouvelle théophanie, une nouvelle rencontre avec leur Dieu, une nouvelle vocation : " Moïse retourna vers le Seigneur et dit : « Seigneur, pourquoi as-tu maltraité ce peuple ? Pourquoi donc m’as-tu envoyé ? »" (5, 22). Et Dieu lui parla de nouveau : "Je suis YHWH. Je vous ferai entrer dans le pays que, la main levée, j’ai fait serment de donner à Abraham, à Isaac et à Jacob. Je vous la donnerai en possession. Je suis YHWH" (6, 1-8).
Nous ne pouvons pas savoir jusqu’où peut mener un acte de vraie loyauté, ce qui peut arriver quand, dans nos ‘camps’, nous n’obéissons pas aux ordres iniques des pharaons et restons fidèles à la vérité et à la dignité de qui travaille avec nous. Il peut arriver que cette fidélité ouvre tout grand le toit de nos bureaux et de nos fabriques, et fait se lever à nouveau dans le ciel l’arc-en-ciel de Noé. C’est cette loyauté qui rend possible entre les dirigeants et leurs salariés cette relation qu’on peut appeler fraternité, dénuée de toute patine moraliste, de toute rhétorique. Nous devenons vraiment frères et sœurs de ceux dont nous dirigeons le travail quand nous servons de tampon entre eux et les ordres iniques des pharaons.
Si ces chefs d’équipes n’étaient pas allés au bout de leur loyale protestation, si – par peur ou par respect – ils s’étaient arrêtés, ne serait-ce qu’un pas, avant de s’adresser à Moïse et Aaron, ils n’auraient pas rouvert le ciel et YHWH n’aurait pas renouvelé sa promesse. Beaucoup de démarches loyales ont manqué leur but faute d’être allées jusqu’au bout d’elles-mêmes.
Le plus grand défi que doit surmonter celui qui, répondant à un appel, accepte une mission de libération, c’est de continuer à croire en la vérité de sa vocation, de sa mission, de la promesse et de la voix, quand il voit s’amplifier la souffrance de ceux qu’il devrait aimer et libérer ; quand s’aggrave la condition du peuple qu’il doit faire sortir des travaux forcés ; quand s’accroît la douleur innocente. De ces épreuves, toujours très douloureuses et survenant surtout (pas toujours) dans les premières phases des processus de libération, on ne sort, pour repartir, qu’avec un nouveau miracle du mont Horeb : s’entendre à nouveau appeler par son nom. Un miracle dont quelqu’un peut nous gratifier par sa loyauté, son amour et sa protestation, qui sont au fond la même chose.
Dans nos entreprises et nos organisations, les ‘contremaîtres’ et les ‘chefs d’équipes’ continuent de vivre ensemble : dirigeants qui ‘bastonnent’  leurs subordonnés, prêts à tout pour satisfaire toute exigence des patrons, et responsables qui préfèrent subir la ‘bastonnade’ que trahir leurs compagnons. Beaucoup, déçus ou aigris, de chefs d’équipe qu’ils étaient sont devenus des contremaîtres, mais le contraire n’est pas rare. Nous le voyons tous chaque jour. N’oublions pas que beaucoup de travailleurs sont sauvés du poids d’impossibles productions de briques, parce qu’au milieu de nous se trouvent beaucoup d’héritiers des loyaux chefs d’équipes d’Égypte, bien plus, sûrement, qu’on ne peut en reconnaître autour de nous.
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Les sages-femmes d’Égypte / 5 – La logique du bâton et celle du travail solidaire
Par Luigino Bruni
Paru dansAvvenire le 07/09/2014
« Si vous êtes vraiment les envoyés du Seigneur, c’est lui qui sera juge entre nous et Pharaon…  C’est à cause de vous que se répand partout la puanteur des cadavres des hébreux qui servent de briques là où ils n’ont pas produit la quantité requise. Nous sommes comme cette pauvre brebis emportée par un loup : le berger poursuit le voleur, la saisit et tente d’arracher de la gueule du loup la pauvre brebis, que tous deux mettent ainsi en pièces ».
(L. Ginzberg, Les légendes des hébreux).
La culture de la prime devient la nouvelle idéologie de notre époque. Partant des grandes entreprises, elle émigre dans les domaines de la santé, de la culture, de l’école. Cette culture du travail réduit et appauvrit la vision de l’être humain, vu et décrit comme un individu qui ne travaille qu’au prix de récompenses matérielles et monétaires, et de qui tu peux tout obtenir, en tout domaine, pourvu que tu le paies suffisamment.
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Les sages-femmes d’Égypte / 3 – Moïse n’est pas parfait, mais il sait écouter Dieu et se reconnaître frère.
par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 24/08/2014
Seigneur, envoie encore des prophètes,
des hommes certains de Dieu, 
des hommes au cœur de feu.
C’est toi qui parles de leurs buissons ardents
sur les cendres de nos paroles,
dans le désert des temples :
tu dis aux pauvres d’espérer encore.
David Maria Turoldo
La rencontre décisive dans la vie de Moïse advient au cours d’un jour de travail ordinaire. "Moïse faisait paître le petit bétail de Jéthro, son beau-père, prêtre de Madian ; il l’emmena par-delà le désert et parvint à la montagne de Dieu, l’Horeb." (Ex 3, 1). Moïse était un immigré qui travaillait pour vivre. Comme Jacob au pays de Laban, comme tant d’hommes de son temps et du notre. Et c’est dans son humble travail de salarié que survient l’événement qui changera son histoire et la nôtre.
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Les usines, les bureaux, les salles de cours, les champs, les maisons… peuvent être et sont le lieu des rencontres fondamentales de la vie, y compris des théophanies. Les rendez-vous décisifs nous rejoignent dans les lieux de la vie quotidienne, et donc au travail (c’est aussi pourquoi il est important de travailler). Nous pouvons participer à mille liturgies, faire cent pèlerinages et des dizaines de retraites spirituelles, et vivre ainsi des expériences splendides, mais les événements qui vraiment nous changent adviennent au quotidien, quand, sans qu’on s’y attende, une voix nous appelle par notre nom dans nos humbles lieux de vie : la vaisselle, la correction d’un devoir, la conduite d’un bus... ou quand nous faisons paître un troupeau, près des buissons qui brûlent dans nos périphéries.
 La première partie de la vie de Moïse est sous le signe de la normalité. Les vocations bibliques ne sont pas spectaculaires, ni liées au caractère extraordinaire des appelés, ni à leur mérite (dans la Bible, qui aime la ‘méritocratie’ ne trouve aucun allié). Moïse n’est pas choisi parce qu’il est bon ou meilleur que les autres hommes. Comme Noé, il est appelé à construire une arche de salut : "Dieu l’appela du milieu du buisson : « Moïse, Moïse ! » Il répondit : « Me voici. » Il reprit : « N’approche pas d’ici, retire tes sandales de tes pieds, car le lieu où tu te tiens est une terre sainte. » Et il dit : « Je suis le Dieu de tes pères, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob. » (3, 4-6).
C’est un autre cri, de Dieu cette fois, que Moïse sait écouter ; une voix à laquelle il croit, et qu’il reconnaît sans la connaître. Moïse, en effet, n’avait pas été éduqué parmi les siens. Il avait grandi chez les égyptiens (de qui venait son nom), et puis il avait vécu auprès d’un peuple étranger et idolâtre. Il n’avait pas entendu raconter les histoires des patriarches au cours des longues soirées sous la tente. Il se peut même que les noms d’Abraham, d’Isaac et de Jacob ne lui disaient pas grand chose. De qui donc était cette voix qui lui parlait du buisson ? Comment la distinguer de celle de ces nombreux dieux qui peuplaient la terre de Madian ? À la différence des patriarches, Moïse dialogue directement avec Dieu, discute avec lui, lui demande son nom (JHWH), réclame des signes, se rebelle, et finalement part : "Va ! Je t’envoie auprès de pharaon, fais sortir d’Égypte mon peuple, les Israélites." Moïse dit à Dieu : "Qui suis-je pour aller trouver Pharaon et faire sortir d’Égypte les Israélites ?... Ils ne me croiront pas, ils n’écouteront pas ma voix" (3, 9-11 ; 4,1). Et Moïse met en discussion son aptitude à remplir cette mission. Il ne sait pas parler, peut-être bégaye-t-il ("je ne suis pas doué pour la parole, ma bouche et ma langue sont pesantes") ; il lui manque donc le principal instrument du prophète. Dieu le convainc en lui disant que le premier vrai instrument du prophète n’est pas la bouche, mais sa propre personne : la voix, c’est son frère Aaron qui la lui prêtera : "tu lui parleras et tu mettras les paroles dans sa bouche". Et Moïse partit. (4, 18).
Ce dialogue révèle une dimension essentielle de toute authentique vocation prophétique (toute vocation authentique est aussi prophétique). Ce ne sont pas l’éloquence ni les techniques de communication qui donnent contenu et force à la prophétie. Il y a des prophètes qui ont sauvé et qui sauvent beaucoup de gens sans savoir ni parler ni écrire : ils ont prononcé et écrit des paroles de vie. La prophétie est gratuité, et sa première expression est la reconnaissance que la vocation est un don entièrement reçu, et non une œuvre personnelle. Elle est donnée de surcroît, et qui est appelé n’est pas l’auteur de la voix. La seule parole nécessaire au prophète est ‘Me voici’.
L’éloquence accompagne souvent les faux prophètes, les sophistes qui usent de talents et de techniques pour manipuler les autres et les promesses. Cymbales retentissantes. Le sentiment et la perception objective de la propre inadéquation à la mission sont le premier signe de l’authenticité d’une vocation. Douter de sa propre voix est essentiel  pour croire à la vérité de la Voix qui nous appelle. Il faut donc considérer avec défiance celui qui attend d’être envoyé comme sauveur parce qu’il s’est préparé à ce rôle, parce qu’il a appris le ‘métier de prophète’ et qu’il se sent prêt à l’exercer.
Moïse reconnaît que la voix exigeante qui l’appelle est bonne pour le salut. Dans tout son dialogue, il ne met jamais en question la vérité de la voix qui l’appelle. L’homme est capable de reconnaître ‘la voix’ qui lui parle dans les rencontres décisives de la vie. Elle est bien reconnaissable cette voix quand on l’entend. Nous pouvons ne pas lui répondre, la nier parce qu’elle nous dérange, nous boucher les oreilles et celles de l’âme, mais toujours nous la reconnaissons.
Ce dialogue nous dit beaucoup de choses aussi sur le Dieu de la Bible : il n’est pas un monarque qui donne des ordres à ses sujets. C’est le Dieu de l’Alliance, qui dialogue, convainc, se fâche, argumente. C’est un logos. Et il a besoin du ‘oui’ de Moïse pour agir dans l’histoire ; comme au temps du déluge, il a besoin de la réponse d’un homme pour sauver son peuple. Il lui faut devenir ami et compagnon de l’homme. Sans les grandes vocations bibliques, et sans les vocations qui continuent de peupler la terre, Dieu serait bien loin.
La grande vocation de Moïse nous dit aussi que pour redevenir libres, il ne suffit pas de crier avec force et avec foi notre souffrance du fond de nos esclavages. Il ne suffit même pas que ce cri de douleur soit entendu du Ciel ("J’ai vu la misère de mon peuple qui est en Égypte et j’ai entendu son cri". 3,7). Pour sortir des esclavages personnels et collectifs, il faut que quelqu’un réponde "oui" à un appel à libérer les autres.
Moïse est le plus grand exemple de celui  qui est appelé à libérer les autres de l’esclavage, sans être lui-même esclave. Moïse n’est pas aux travaux forcés en Égypte ; il est un travailleur immigré, salarié au pays de Madian. Mais il fait partie du peuple opprimé, en tant que fils et frère. Il est hors du ‘trou’ où sont tombés les autres, et il peut donc les libérer. Il n’est pas esclave, mais il souffre de la condition d’esclave de ‘ses frères’, au point de tuer un égyptien qui avait frappé l’un d’eux.
Nous ne libérons personne si nous ne ressentons d’abord en notre propre chair la douleur de la souffrance d’autrui. Gandhi, Mère Teresa, Don Oreste, et des milliers d’autres ‘libérateurs’, ont su répondre un jour "Me voici" à un appel à libérer les autres, parce qu’ils avaient auparavant souffert de l’esclavage de leur ‘peuple’. Ils étaient hors de la fosse, mais ils souffraient avec ceux qui s’y trouvaient, et pour eux ; ils se sentaient du même peuple, ils compatissaient vraiment à leur souffrance.
Ce ne sont pas les pharaons qui nous libèrent des travaux forcés. La libération des opprimés vient des opprimés : du peuple, d’un fils du peuple, d’un ‘frère’ de sang ou de qui devient frère par vocation – on peut devenir frères. Sans s’indigner et souffrir du sort des frères soumis à toute forme d’’esclavage’, sans s’exiler loin des pharaons, sans risquer de finir au tribunal à cause des puissants, on ne libère personne. On finit plutôt par découvrir que les ‘libérateurs’ sont salariés des pharaons. Les entrepreneurs et les politiques qui ont libéré et qui libèrent vraiment les pauvres des trappes qui les enserrent, sont ceux qui ont compati aux souffrances des habitants des faubourgs du monde, en les rencontrant, en les embrassant. Ils se sont sentis solidaires, parfois même sont devenus leurs frères, et quand ils ont entendu une voix les interpeller, ils ont été capables de répondre et de partir. Sans ces souffrances, ces étreintes, ces écoutes fraternelles, on peut faire un peu de philanthropie ou lancer une campagne médiatique. Mais les vraies libérations naissent d’un cri, d’une écoute, d’une douleur, et d’un "Me voici".
Nous voyons peu de libérations parce que nous ne crions pas assez, ou parce que nous ne parvenons pas à crier à la place de celui qui n’en a plus la force. Mais le monde souffre surtout du manque de personnes qui savent compatir à la douleur de leur peuple opprimé, écouter ‘la’ voix,  se laisser convertir, et puis répondre.  Souffrir des injustices qui nous entourent est une forme élevée d’amour-agapè, la base de toute libération.
Beaucoup de buissons épineux brûlent dans les alentours de nos pâturages. Cela fait des années qu’ils brûlent, sans jamais se consumer. De leur foyer des voix nous appellent ; elles attendent notre "Me voici".
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Les sages-femmes d’Égypte / 3 – Moïse n’est pas parfait, mais il sait écouter Dieu et se reconnaître frère.
par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 24/08/2014
Seigneur, envoie encore des prophètes,
des hommes certains de Dieu, 
des hommes au cœur de feu.
C’est toi qui parles de leurs buissons ardents
sur les cendres de nos paroles,
dans le désert des temples :
tu dis aux pauvres d’espérer encore.
David Maria Turoldo
La rencontre décisive dans la vie de Moïse advient au cours d’un jour de travail ordinaire. "Moïse faisait paître le petit bétail de Jéthro, son beau-père, prêtre de Madian ; il l’emmena par-delà le désert et parvint à la montagne de Dieu, l’Horeb." (Ex 3, 1). Moïse était un immigré qui travaillait pour vivre. Comme Jacob au pays de Laban, comme tant d’hommes de son temps et du notre. Et c’est dans son humble travail de salarié que survient l’événement qui changera son histoire et la nôtre.
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En ce dimanche, commence la réflexion de Luigino Bruni sur le livre de l'Exode. Les sages-femmes d’Égypte/1 – C'est un regard de femme qui nous sauve des empires
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 10/08/2014
Les empires ont toujours existé, et il en existe encore. Mais aujourd'hui, nous nous y habituons et nous avons de plus en plus de mal à les reconnaître. Et, ne les reconnaissant pas, nous ne les appelons pas par leur nom, nous ne sentons pas leur oppression et nous n'entamons aucun chemin de libération. Il ne nous reste plus que notre ‘souveraineté’ de consommateurs, toujours plus malheureux et seuls sur nos divans. La lecture et la méditation du livre de l'Exode est un grand exercice spirituel et éthique, peut-être le plus grand de tous, si nous voulons prendre conscience des ‘pharaons’ qui nous oppriment, sentir à nouveau le désir de liberté, entendre le cri des pauvres, essayer d'en libérer au moins quelques-uns ; et si nous voulons imiter les sages-femmes d’Égypte, qui aiment tous les enfants des autres.
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Il y a entre la Genèse et l'Exode une continuité directe : “Puis Joseph mourut, ainsi que tous ses frères et toute cette génération-là. Les fils d'Israël fructifièrent, pullulèrent, se multiplièrent et devinrent de plus en plus forts : le pays en était rempli. Alors un nouveau roi, qui n'avait pas connu Joseph, se leva sur l'Égypte (1,5-7). La croissance démographique des Hébreux (1,10), à laquelle s'ajoute la crainte de se voir détrôné par quelqu'un de la nouvelle génération (1,22), est vécue par le Pharaon comme une sérieuse menace. Il durcit alors la condition des Hébreux, cette masse confuse de nomades étrangers qui se trouvent en Égypte en tant qu’esclaves, auxquels les tribus d'Israël furent mêlées. Il leur “rendit la vie amère par une dure servitude : mortier, briques, tous travaux des champs ” (1,14). Cependant, le pharaon ne se contenta pas d'imposer aux hommes les travaux forcés. Il tenta la solution la plus drastique, qui nous ouvre une des plus belles pages de toute l'Écriture : “Le roi d’Égypte dit aux sages-femmes des Hébreux, dont l'une s'appelait Shifra et l'autre Poua : « Quand vous accouchez les femmes des Hébreux, regardez le sexe de l'enfant. Si c'est un garçon, faites-le mourir. Si c'est une fille, qu'elle vive. »” (1,15-16)
Le métier de sage-femme, en Égypte, était très estimé et très développé. À Saïs il y avait une école connue dans toute l'Antiquité, et deux sages-femmes, Néphérica-Ra puis plus tard Péseshet, restent comme les premiers médecins femmes de l'histoire. Les sages-femmes ont toujours été considérées par la population comme un ‘bien commun’ ; elles assistent les mères durant le travail de l'accouchement ; toujours prêtes à lutter pour la vie, elles sont aimées de toute la communauté qui reçoit ses enfants de leurs mains expertes et tendres (la “Signora Germana”, la dernière sage-femme du village où je suis né, reste encore comme une étoile lumineuse). Un métier de l’Antiquité entièrement et exclusivement féminin, qui gérait la fin de la gestation, ce moment sacré où les femmes nous engendrent et réengendrent le monde. Dans la culture biblique, une place centrale est assignée à l'accouchement. Rachel, une des plus belles et des plus importantes figures de la Genèse, meurt en accouchant. Et c'est durant cet accouchement qu'apparaît pour la première fois dans la Bible ce mot de sage-femme : “La sage-femme lui dit : « Ne crains pas, car tu as un fils de plus » (Gen 35,17). Cette première sage-femme prononça, susurra des paroles de bonté et d'espérance (on ne parle pas aux femmes en couches : on susurre, on les caresses, on parle avec les mains) ; mais Ben-Oni-Benjamin naquit sur la mort de Rachel. Nous la retrouvons ensuite durant l'accouchement de Tamar, posant un ‘fil écarlate’ sur la main de son premier jumeau (38,28) ; puis, enfin, les sages-femmes d’Égypte, et pour la dernière fois, car après les paroles infinies de Sifra et Poua, tout était dit.
Ce peuple nomade, qui connaissait des accouchements difficiles sous les tentes, a voulu placer à l’origine de la grande histoire de sa libération deux sages-femmes d’Égypte. Sur Sifra (‘la belle’) et Poua (‘splendeur’, ‘lumière’), nous savons peu de chose. Il est presque certain qu’elles étaient égyptiennes, peut-être responsables des sages-femmes des Hébreux ou de toute l’Égypte. Nous connaissons leurs noms, mais, surtout, nous savons qu’elles furent les premières femmes objecteurs de conscience : “Les sages-femmes craignirent Dieu ; elles ne firent pas comme leur avait dit le roi d’Égypte et laissèrent vivre les garçons” (1,17). Le premier de tous les arts sur cette terre est celui des sages-femmes : ‘laisser vivre les enfants’, les nôtres et ceux des autres, tous les enfants. Quand ce premier art s’éclipse, la vie perd la première place et les civilisations deviennent malades, tombent dans la confusion et la décadence. Ces premiers ‘non’ au pharaon et ces ‘oui’ à la vie sont aussi la sauvegarde d’une grande parole sur toute forme de travail : la loi la plus profonde et la plus vraie de nos professions et de nos métiers n’est pas celle qui émane de tous ces pharaons, dominés par leurs appétits anciens et nouveaux de pouvoir et de toute-puissance. Leurs lois ne sont à respecter que si elles sont au service de la loi de la vie. Quand nous oublions que la ‘loi des pharaons’ vient toujours en second et n’est jamais première, nous nous changeons tous en sujets des empires, et nous n’entamons aucune libération, ni pour nous-mêmes ni pour les autres. Sifra et Poua nous disent qu’ ‘one ne tue pas les enfants’, on ne tue pas les enfants des Égyptiens ni ceux des Hébreux. On ne les tue pas, que ce soit en Égypte ou ailleurs. Hier, aujourd’hui, toujours. Et toutes les fois que nous ne faisons pas ainsi, nous ‘ne craignons pas Dieu’, nous n’obéissons pas à la vie et nous renions l’héritage des sages-femmes d’Égypte.
Sifra et Poua, deux femmes, deux travailleuses, deux êtres humains qui défendent la vie, nous rappellent le mythe grec d’Antigone, qui désobéit au roi pour obéir à une loi plus profonde, celle de la vie, en ensevelissant son frère mort pendant une bataille. En elles, revivent les femmes de la Genèse et les autres femmes de la Bible. En elles, Marie est annoncée, ainsi que toutes les femmes qui aujourd’hui encore continuent de nous engendrer. En elles, revivent les charismes et le ‘profil marial’ de la terre. 
Tout le début du livre de l’Exode se déroule sous le signe des femmes qui sauvent la vie. La mère de Moïse désobéit au nouvel ordre édicté par le pharaon, de “jeter dans le Nil tout garçon nouveau-né” (1,22) et sauva l’enfant. Elle le cacha et, ne pouvant “le cacher plus longtemps”, elle fabriqua un panier en papyrus, l’y déposa et le confia aux eaux du Nil (2,2-3). Une autre femme, la fille du pharaon, trouva le panier dans le fleuve et, voyant qu’il contenait “un enfant des Hébreux”, “elle eut pitié de lui” (2,5-7).
Toute la scène de la découverte du panier est suivie du regard par la sœur de Moïse : “La sœur de l’enfant se posta à distance pour savoir ce qui lui adviendrait” (2,4). Il est magnifique le regard de cette fillette-femme qui court le long de la rive pour suivre la course du panier sur le fleuve ; un regard de tendresse et d’amour, un regard innocent qui nous rappelle celui d’Élohim qui suivait du regard la course sur les eaux de la barque contenant Noé le juste ; ce n’est pas un hasard si le mot hébreu téva est employé pour désigner aussi bien le panier de Moïse que l’arche de Noé. La sœur de Moïse parla à la fille du pharaon et s’offrit pour lui trouver une nourrice parmi les Hébreux. La fille du pharaon accepta et dit à la femme : “Emmène cet enfant et allaite-le moi, et c’est moi qui te donnerai un salaire” (2,9).
Encore un travail de femme qui sauve, le plus intime – l’échange de lait entre femmes – et qui s’accompagne d’un autre mot crucial : le salaire. À une époque où souffrent autant le travail que le salaire, et où les lois des pharaons s’opposent à la naissance des enfants ou les transforment en marchandise, ce début de l’Exode doit nous parler et nous secouer fortement.  Pharaon voulait utiliser deux métiers pour éliminer les fils d’Israël : le travail forcé de fabrication des briques, et celui des sages-femmes. Mais ni l’un ni l’autre de ces emplois ne fut l’allié de la mort. Les sages-femmes choisirent par vocation la vie, mais les travaux forcés ne l’emportèrent pas non plus, car “car plus on voulait le réduire, plus il se multipliait et plus il éclatait” (1,14). En dépit du pharaon, le travail reste l’allié de la vie, et il ne se laisse pas facilement utiliser pour des visées de mort. Les pharaons sont toujours tentés de manipuler notre travail, mais nous pouvons nous sauver, même dans les pires formes de travail. Travailler fait partie de notre condition humaine ; nous avons donc la capacité d’en faire notre ami, en dépit des puissants et des empires, et de convertir le ‘travail-loup’ en ‘frère travail’. Il est plus difficile, aujourd’hui, de se sauver du ‘non-travail forcé’.
Le début de l’Exode nous montre une merveilleuse alliance entre femmes qui coopèrent pour la vie, au-delà des hiérarchies sociales, de leurs maris et de leurs pères oppresseurs ou oppressés. Ces alliances croisées entre femmes ont sauvé de nombreuses vies durant les guerres et sous les dictatures des hommes, en construisant de leurs mains des ‘paniers’ de salut. Alliances que nous continuons de voir dans nos villes, et qui permettent à nos enfants de vivre et de grandir. Les enfants doivent être sauvés : c’est la loi des sages-femmes, la loi des femmes, la première loi de la terre.
“Dieu rendit les sages-femmes efficaces… comme les sages-femmes avaient craint Dieu, (…) Dieu leur avait accordé une descendance” (1,20-21). C’est la ‘descendance’ des sages-femmes du monde, des personnes aimantes et protectrices de la vie, des mères de tous les enfants, filles et garçons.
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En ce dimanche, commence la réflexion de Luigino Bruni sur le livre de l'Exode. Les sages-femmes d’Égypte/1 – C'est un regard de femme qui nous sauve des empires
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 10/08/2014
Les empires ont toujours existé, et il en existe encore. Mais aujourd'hui, nous nous y habituons et nous avons de plus en plus de mal à les reconnaître. Et, ne les reconnaissant pas, nous ne les appelons pas par leur nom, nous ne sentons pas leur oppression et nous n'entamons aucun chemin de libération. Il ne nous reste plus que notre ‘souveraineté’ de consommateurs, toujours plus malheureux et seuls sur nos divans. La lecture et la méditation du livre de l'Exode est un grand exercice spirituel et éthique, peut-être le plus grand de tous, si nous voulons prendre conscience des ‘pharaons’ qui nous oppriment, sentir à nouveau le désir de liberté, entendre le cri des pauvres, essayer d'en libérer au moins quelques-uns ; et si nous voulons imiter les sages-femmes d’Égypte, qui aiment tous les enfants des autres.
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