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Eccedenze e disallineamenti/10 - Muovendo le braccia per non cadere si può imparare a volare
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 04/11/2018
«Quanto più il nostro schema dei valori è ricco, tanto più è difficile realizzare l’armonia al suo interno. Il prezzo dell’armonizzazione sembra essere l’impoverimento, il prezzo della ricchezza la disarmonia».
Martha Nussbaum, La fragilità del bene
Comprendere che l’unico patrimonio che veramente possediamo è il presente, è un’esperienza assoluta dell’esistenza umana. Quando avvertiamo improvvisamente che il passato non c’è più, e il futuro è affidato a una promessa fragile perché tutta dono. Ma in quella che potrebbe e dovrebbe essere l’ora della disperazione, siamo raggiunti da una gioia nuovissima mai provata in tutti i paradisi del passato. Nasce dalla consapevolezza che tornati davvero e finalmente poveri stiamo abbattendo l’ultimo idolo: il nostro io. Capiamo che nel corso degli anni era diventato enorme, perché si era nutrito delle macerie di tutti gli idoli che avevamo incontrato e distrutto lungo la strada. Dopo ogni battaglia idolatrica era diventato più grande e forte, le nostre vittorie aumentavano la sua certezza e soddisfazione per avere conquistato e difeso la vera fede. Finché, d’un tratto, capiamo che per liberarci da questo nuovo ultimo grande idolo, non dobbiamo più combattere ma solo pronunciare un docile "amen". Questa gioia diversa è forse qualcosa di simile alla letizia che ci sorprenderà quando in un altro giorno un amico leale ci dirà: "è finita"; e lì diremo il nostro amen, e sentiremo che è finita soltanto una storia, una meravigliosa storia, ma che non è finita la nostra storia, perché un resto vivo si salverà.

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La gestione dell’invecchiamento è delicata e cruciale anche nelle comunità e nelle organizzazioni, particolarmente evidente in questa fase storica di grandi passaggi. Ma con una peculiarità cruciale: le realtà collettive non sono destinate all’inesorabile declino e alla morte che caratterizza la vita umana, perché possono continuare a vivere oltre la vita delle persone che la compongono. È infatti parte del compito morale di chi vive e governa una comunità o una organizzazione fare di tutto perché la vita delle loro istituzioni sia più lunga della propria, per evitare che le due "morti" coincidano. Le persone che per vocazione si ritrovano dentro una comunità riescono a sconfiggere la morte facendo sì che la loro comunità continui a vivere oltre la loro morte individuale – le forme delle resurrezioni vere sono molte, e molto sono improbabili e impreviste. Questa originale forma di "immortalità" è una delle eredità promesse a chi segue una voce e parte.
Attorno a queste morti e resurrezioni si concentrano sfide importanti. Pensiamo, ad esempio, al rapporto tra anziani e giovani. Una comunità che sta invecchiando ha un bisogno vitale di giovani e di persone di mezza età, che la potrebbero rigenerare con la loro energia vitale e con la loro provvidenziale ingenuità, perché l’allegrezza e la promessa di futuro dei giovani può curare la naturale tristezza e nostalgia del passato degli anziani. Da questa prospettiva le comunità ideali e spirituali assomigliano davvero alle famiglie naturali, dove la presenza e la prossimità dei nipoti rende gioioso e ricco di senso l’invecchiamento dei nonni – una delle grandi povertà della nostra civiltà occidentale è aver tolto agli anziani la gioia della vista quotidiana dei nipoti (e dei figli), una grande indigenza della quale non abbiamo preso ancora piena coscienza.
La realtà storica ci mostra invece una polarizzazione: le organizzazioni giovani sono piene di giovani e quelle anziane piene di anziani. Attrarre giovani e vocazioni autentiche è comunque possibile anche in comunità invecchiate, ma è necessario che i giovani vedano negli anziani persone interessate al futuro e quindi anti-nostalgiche. Che le vedano immerse nel presente per preparare il domani, li vedano lavorare fino alla fine, aprire il portone della scuola con la stessa passione con cui aprono in chiesa la porticina del tabernacolo, piantare almeno un nuovo albero che nutrirà e ombreggerà il futuro. Non è soltanto (né credo principalmente) l’elevata età media dei loro membri che oggi allontana i giovani da molte comunità, quanto piuttosto l’assenza di speranza che il presente e il futuro potranno essere ancora belli, forse più belli ancora. E quando i vecchi smettono di generare futuro, anche i pochi giovani rimasti invecchiano dentro, vivono gli anni della giovinezza anagrafica come sacrificio non-libero, e il cielo di tutti si abbuia.
I «vostri figli e le vostre figlie diventeranno profeti» e i «giovani avranno visioni» se «i vostri anziani faranno sogni» (Gioele 3,1-2). Esiste un nesso tra i sogni degli anziani e le profezie dei figli, perché i giovani possono profetizzare in un ambiente allietato dai sogni di speranza degli adulti e degli anziani. Ciò è vero per la vita civile ed economica (è la mancanza di grandi sogni generativi di futuro degli adulti e degli anziani il primo ostacolo che i giovani stanno incontrando), e lo è ancora di più per le comunità e le organizzazioni radunate attorno a idealità collettive. Una comunità morente può risorgere se almeno una persona più giovane inizia a profetizzare dentro uno spazio abitato dai sogni di vita dei vecchi.
Qui si innesta anche l’altro grande tema del patrimonio e delle opere delle comunità dal grande passato e dalla grande eredità (scuole, ospedali, terreni, case...), oggi particolarmente urgente e delicato, sia per i carismi religiosi sia per quelli laici. I fondatori fanno nascere opere perché, spesso, questa generatività istituzionale è una componente essenziale del carisma. Nel generarle le commisurano sulle dimensioni carismatiche che la potenza di luce della fase di fondazione fa loro intravvedere. Ogni fondazione di una nuova comunità carismatica è un eskaton anticipato, dove la prudenza (che pure è virtù dei fondatori) è sovrastata dall’urgenza di realizzare in vita e in terra ciò che vedono in cielo. Le sue opere sono costruite nel già ma guardando al non ancora. Quando poi la fase fondativa termina, chi continua la corsa si ritrova con case e istituzioni insostenibili per natura, e il peso della loro gestione impedisce spesso loro di fare altre "case", di ripetere e continuare gli stessi miracoli dei fondatori, e più grandi.
Se i fondatori avessero fatto opere commisurate sulla realtà presente sarebbero state troppo piccole. Questo tipo di opere non sono mai "giuste": se oggi non sono troppo grandi, ieri sarebbero state troppo piccole. Ma mentre le opere troppo grandi del tempo della fondazione rendono difficile la vita concreta ed economica di chi viene dopo, quelle troppo piccole non sono capaci di complicare la vita a nessuno perché semplicemente finiscono con chi le costruisce, non diventano eredità per chi viene dopo.
Le opere troppo grandi le possiamo chiudere o vendere, comprese le case che hanno nelle mura i segni e l’odore dei miracoli dei primi tempi, e così prepararci alla morte nostra, delle opere e dell’opera. Ma ci sono anche chances di vita. Una è quella del bambino che ci arriva dal grembo giovane di Agar, che prende il posto del nostro grembo ormai avvizzito (Genesi 16,4). Agar oggi si chiama alleanza: patti tra comunità antiche e comunità più giovani, che possono dar senso a strutture che stanno per morire, che riportino bambini dentro casa e con essi la gioia e il futuro. E poi, forse, in un altro giorno, mentre siamo sempre più vecchi e sempre di meno, mentre ci ripetiamo le stesse antiche parole da anni, se continuiamo a tenere aperta la nostra tenda a ospiti di passaggio, in nuove querce di Mamre può sorprenderci l’annuncio del figlio della carne avvizzita (Genesi 18,1). Ma prima di Isacco c’è Ismaele, il figlio donatoci da Agar, una giovane straniera arrivata dentro la nostra casa. Oggi forse molte comunità invecchiate non vedono arrivare Isacco perché prima non hanno generato Ismaele, o perché non lo hanno sentito figlio della stessa promessa.
Le eccedenze e i disallineamenti sono la condizione ordinaria e costante delle comunità carismatiche e di molte Organizzazioni a Movente Ideale (Omi). Come tutte le realtà complesse, anche queste vivono costantemente sulla frontiera delle loro possibilità. Le persone che accolgono e che a loro volta le arricchiscono sono in continua evoluzione. Si addormentano avendo raggiunto un certo equilibro nelle contraddizioni, gioie e dolori di quella giornata, e quando si svegliano devono ricominciare a cercarne un altro. Da giovani vogliono il paradiso, da adulti si ritrovano in molti purgatori e in qualche inferno, finché da vecchi capiscono che non erano mai usciti da quel primo paradiso, ma per capirlo hanno avuto bisogno di tutta una vita, e un po’ di più. Ma anche le comunità e le organizzazioni creano e disfano continuamente i loro equilibri, e quando non lo fanno iniziano a morire. La vita di chi segue una voce è un gioco che si svolge tra persone eccedenti e disallineate che vivono e cambiano dentro realtà collettive che cambiando anch’esse e le spiazzano ogni giorno. È dunque la capacità di vivere in disequilibrio la prima arte che le persone e le organizzazioni devono apprendere. Imparare a camminare sul filo, come l’equilibrista che non cade finché continua a muoversi. Una condizione scomoda, ma la sola vitale perché capace di generare novità vere. Poi, una volta arrivati all’altro capo del filo, ci attende un’altra traversata su un altro abisso; fino alla fine, quando scopriremo che a forza di muovere le braccia per non cadere avevamo imparato a volare.
Quando nella notte qualcosa o qualcuno ci sveglia, alcuni non aprono gli occhi e cercano di riaddormentarsi ricollegandosi con il sogno che stavano facendo, e così riescono a riprendere il sonno e i sogni. Ci sono però altre persone che, interrotte nel sonno, aprono gli occhi, accendono la luce, leggono un romanzo, iniziano a pregare, aprono la finestra e poi vedono l’alba. In questa serie di eccedenze e di disallineamenti abbiamo intuito che quando nel mezzo del primo grande sogno della giovinezza qualcosa o un grido di dolore ci sveglia non bisogna tenere gli occhi chiusi per ritornare dentro il primo sogno spezzato. Quel risveglio è il tempo di una nuova alba, di un altro sole che ci attende al di là della persiana chiusa. È il tempo dei nuovi suoni e dei nuovi colori del nuovo giorno, è il tempo per i sogni diversi e non meno grandi della vita adulta.
Termina così l’esplorazione di alcune eccedenze e disallineamenti delle comunità e delle loro persone. E, anche oggi, l’ultima parola è un grazie: ai lettori, ad Avvenire e al suo direttore, Marco Tarquinio, che sono compagnia e gioia di questo lavoro non facile e bellissimo. Da domenica prossima riprenderanno i commenti biblici, con Ezechiele, il grande profeta dei tempi degli esili, e quindi del nostro tempo.
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Eccedenze e disallineamenti/10 - Muovendo le braccia per non cadere si può imparare a volare
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 04/11/2018
«Quanto più il nostro schema dei valori è ricco, tanto più è difficile realizzare l’armonia al suo interno. Il prezzo dell’armonizzazione sembra essere l’impoverimento, il prezzo della ricchezza la disarmonia».
Martha Nussbaum, La fragilità del bene
Comprendere che l’unico patrimonio che veramente possediamo è il presente, è un’esperienza assoluta dell’esistenza umana. Quando avvertiamo improvvisamente che il passato non c’è più, e il futuro è affidato a una promessa fragile perché tutta dono. Ma in quella che potrebbe e dovrebbe essere l’ora della disperazione, siamo raggiunti da una gioia nuovissima mai provata in tutti i paradisi del passato. Nasce dalla consapevolezza che tornati davvero e finalmente poveri stiamo abbattendo l’ultimo idolo: il nostro io. Capiamo che nel corso degli anni era diventato enorme, perché si era nutrito delle macerie di tutti gli idoli che avevamo incontrato e distrutto lungo la strada. Dopo ogni battaglia idolatrica era diventato più grande e forte, le nostre vittorie aumentavano la sua certezza e soddisfazione per avere conquistato e difeso la vera fede. Finché, d’un tratto, capiamo che per liberarci da questo nuovo ultimo grande idolo, non dobbiamo più combattere ma solo pronunciare un docile "amen". Questa gioia diversa è forse qualcosa di simile alla letizia che ci sorprenderà quando in un altro giorno un amico leale ci dirà: "è finita"; e lì diremo il nostro amen, e sentiremo che è finita soltanto una storia, una meravigliosa storia, ma che non è finita la nostra storia, perché un resto vivo si salverà.

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Eccedenze e disallineamenti/8 - È prezioso il seme primigenio di ogni umana vocazione
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 21/10/2018

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«L’altro, l’Uomo, è ab initio il reciprocante. Al contempo, non va dimenticata l’altra faccia della medaglia di questa capacità dell’altro di reciprocarmi. Tale capacità presuppone infatti che l’altro rappresenti una "vita umana" esattamente come la mia,
 e presuppone quindi l’esistenza di una vita sua e non mia, con un suo io e un suo mondo proprio, esclusivo, che non sono miei, che si trovano al di fuori, al di là, che trascendono la mia vita».
José Ortega y Gasset, L'uomo e la gente
 
La famiglia, il lavoro, la scuola, sono faccende di reciprocità. La cura che doniamo resta imperfetta se non sperimentiamo, qualche volta, di essere assistiti da chi assistiamo, e nessuna educazione è efficace se mentre fa la sua lezione il docente non impara e cambia insieme ai suoi studenti. Anche il rapporto tra le comunità ideali e le persone che ne sono parte è una faccenda di reciprocità, che vive di una grande vicinanza unita a una reale distanza. Nulla, sulla terra, è più intimo di un incontro nello spirito tra persone chiamate allo stesso destino dalla stessa voce, quando nell’altro vediamo gli stessi desideri del nostro cuore, le stesse parole dette e non dette ci ritornano moltiplicate e sublimate. Si gioisce per le stesse cose, e la gioia aumenta nel vedere che l’altro sta gioendo per le medesime ragioni e allo stesso modo in cui stiamo gioendo noi.
Questa mutua inabitazione («s’io m’intuassi come tu ti inmii»: Dante, Paradiso) è però esperienza pienamente umana e umanizzante se convive con il rispetto di una forma di distanza, che protegge dalla tentazione di possedere l’altro, di appropriarsi di quell’eccedenza che si trova nel suo mistero. È principalmente dentro questo spazio libero e salvato dove vive e si alimenta la comunione, che però cresce e fa crescere finché lasciamo l’altro e il nostro cuore liberi entrambi di velare un "non ancora" che, solo in parte, domani potrà essere svelato.
Questa dinamica di vicinanza-distanza, già difficile tra persone, è ancora più ardua nei rapporti tra l’individuo e la sua comunità. Qui può infatti accadere che la comunione tra l’anima personale e quella comunitaria diventi un’operazione di sostituzione. La persona che arriva in una comunità ideale è affascinata e sommersa dalla bellezza e dalla ricchezza spirituale che incontra, che è molto più scintillante e seducente della piccola voce dentro che gli appare meno interessante e luminosa di quanto trova attorno e fuori di sé. Quella piccola dote con cui bussa alle porte della comunità non brilla e non può brillare, perché non è né una perla né un diamante: è, semplicemente, un seme. Ma è proprio in quella minuscola cosa che sta la possibilità di futuro buono, di innovazioni vere, di sorprese, di riforma, di grandi alberi e nuovi frutti, per la persona e per la comunità.
I responsabili dovrebbero allora far di tutto per tener viva e feconda quella intimità unica e speciale nella persona, che è precedente l’incontro con il carisma della comunità. E quindi dosare molto bene la trasmissione dell’eredità spirituale e ideale collettiva, con le necessarie cura e castità per non sommergere e soffocare quel piccolo seme primigenio.
Il principio di sussidiarietà, pilastro dell’umanesimo cristiano ed europeo, vale anche per la gestione del rapporto individuo-comunità: ciò che arriva dall’esterno, dall’alto e da fuori, è buono se è di aiuto (di sussidio) a ciò che è intimo, vicino, personale. Molto della qualità e tenuta di una storia vocazionale dipende dal dialogo sussidiario tra queste due intimità, soprattutto nei primi tempi; dalla capacità di non sostituire la prima intimità (piccola, ingenua, semplice) con la seconda (grande, matura, spettacolare). Perché è la prima intimità quel luogo dove vive e cresce un pensiero libero, attento, coltivato, critico, perché attinge a falde più profonde di quelle che nutrono il carisma comune. Pesca acqua direttamente nella tradizione spirituale che alimenta lo stesso carisma comunitario, e nelle tradizioni delle civiltà umane che fondano entrambe. È nutrita dalle preghiere di tutti, non solo dalle nostre preghiere, dalle poesie, dai romanzi e dall’arte dell’umanità intera, dall’amore e dal dolore di ogni essere umano e della terra.
Ma è quasi impossibile che questa sostituzione tra le due intimità non si compia, perché è prima di tutto cercata e voluta dalla singola persona. Questa sente forte il fascino delle nuove parole grandi che trova arrivando, anche perché avverte che ciò che le arriva da fuori era già presente dentro di lei, e che nella comunità carismatica viene potenziato ed esaltato. Conosce intimamente quanto le viene donato da fuori perché mentre lo riceve lo riconosce come qualcosa che le era già intimo. Quando invece trattiamo quella giovane come se arrivasse spiritualmente tabula rasa in materia francescana non facciamo altro che far morire in lei quella prima intimità che conteneva già cromosomi essenziali per far diventare autenticamente francescana se stessa e la sua comunità. I cammini spirituali autentici non iniziano ma continuano in una comunità, perché erano già cominciati fuori, in una prima intimità.
Dopo che Saulo incontrò il Signore sulla via di Damasco, arrivò da Anania, che lo battezzò e da quella comunità ricevette la fede cristiana. Ma Paolo ricordò e rivendicò sempre che la sua vocazione era stata precedente all’incontro con Anania, e quella voce continuò ad alimentarlo insieme alla stessa voce che gli parlava nella sua comunità, e che gli diceva ogni tanto parole che non capiva: «Il vangelo (...) io non l’ho ricevuto né l’ho imparato da uomini, ma per rivelazione di Gesù Cristo» (Galati 1,11-12). Nelle comunità il principale meccanismo di discernimento spirituale parte dall’intimità della persona e si compie nell’intimità collettiva che diventa l’esegeta finale delle parole individuali. Ma è essenziale anche il processo inverso, quando si torna nel dialogo della prima intimità per comprendere le parole collettive che non capiamo, e che una volta comprese dentro e ridonate fuori arricchiscono tutti. Quando manca questo secondo movimento, i membri della comunità tendono a diventare tutti troppo simili tra di loro, perché il luogo della biodiversità antropologica e spirituale, e quindi della ricchezza e generatività dei carismi, non è la seconda intimità, ma la prima.
Nelle nascite naturali, i bambini nei primi giorni si assomigliano molto e sembrano tutti uguali, e solo crescendo si differenziano e assumono i loro tratti specifici. Nelle nascite spirituali avviene invece l’inverso: all’inizio siamo tutti molto diversi, ciascuno con colore degli occhi e dei capelli unici; poi, una volta entrati in una comunità, tendiamo nel tempo a diventare spiritualmente sempre più simili, perché la seconda intimità vocazionale collettiva cresce a scapito della prima. E la fusione inebriante dei primi anni lascia il posto a parole comuni e uguali che parlano sempre meno.
Le comunità spirituali e profetiche fanno sempre molta fatica a riconoscere il valore della prima intimità per la grande stima e considerazione che hanno (e devono avere) per la seconda intimità spirituale collettiva. Spesso la vedono come l’unica necessaria, che ingloba e comprende la prima, che viene considerata come i "denti da latte" del bambini, che devono cadere per poter far crescere i denti adulti e definiti. E così non poche volte determinano, in buona fede, l’atrofìa progressiva del primo luogo vocazionale che sostiene anche il secondo – molti danni sono prodotti da molta buona fede, che però non annulla le conseguenze e il molto dolore.
Più una comunità ha una forte dimensione profetica e carismatica più le viene naturale e spontaneo sottovalutare l’esperienza spirituale precedente all’arrivo. Dimenticando così che ogni organizzazione, anche la più genuinamente carismatica, ha un continuo bisogno di auto-rigenerarsi, e il primo strumento di questa auto-generazione è la profezia delle sue persone, che però deve essere riconosciuta e poi avere lo spazio per essere coltivata. Anche il popolo di Israele ebbe bisogno di essere accompagnato per secoli da profeti giganteschi, nonostante fosse già una nazione santa e profetica. Senza i profeti che l’hanno continuamente rinnovata (e che il popolo continuava a uccidere) anche quella comunità diversa si sarebbe trasformata in un monolite religioso senza spirito. E che cosa sarebbe diventata la Chiesa senza le migliaia di profeti e di santi che l’hanno richiamata mille volte alla sua vocazione e alla conversione? Così accade anche per ogni comunità già carismatica per vocazione: l’arrivo provvidenziale di profeti, che custodiscono le due intimità, la salva e la converte ogni giorno.
La sostituzione della prima con la seconda intimità è anche la radice di molto malessere nelle comunità ideali e spirituali. La ripetizione e reiterazione per anni della stessa intimità collettiva, non più accompagnata e alimentata da quel primo dialogo intimo profondo, genera nelle persone progressive e radicali malattie identitarie. La grande energia investita nell’apprendere l’arte di rispondere alle domande sul "chi siamo noi?" consuma giorno dopo giorno la capacità di rispondere all’altra domanda radicale: "ma io, chi sono?". Qualsiasi persona che conosce l’essenziale dell’universo spirituale sa bene che "io chi sono?" è una domanda che non ha una risposta soddisfacente. Ma c’è un modo buono e un modo cattivo di non rispondere a questa domanda. Il primo nasce dalla consapevolezza che quella risposta cambia e cresce con noi, e che forse sarà l’angelo della morte a rivelarcelo mentre ci abbraccerà. Quello cattivo è invece la non-risposta che nasce dall’andare dentro il cuore e trovarvi solo tentativi di risposta composti con le parole collettive declinate al noi. Il costante e continuo esercizio di coniugazione dei verbi della vita al plurale ha consumato la possibilità stessa di un logos al singolare; non si risponde non perché la domanda non ha risposte convincenti, ma perché abbiamo dimenticato le regole grammaticali e sintattiche per capire la domanda.
Quando invece riusciamo a custodire quella prima intimità (e, grazie a Dio, capita spesso), a difenderla con tutte le nostre forze da noi stessi e dalla nostra comunità, ci ritroviamo con un grande tesoro nella vita adulta. Essa diventa il bene essenziale quando la seconda intimità della comunità si ritira – e deve ritirarsi –, e nel suo ritirarsi porta via con sé le parole, le immagini, i simboli con i quali avevamo abbellito la nostra vita spirituale e tutto il nostro mondo. Lì ci accorgiamo che in quella terra c’era ancora un albero. Lo abbracciamo, ci nutriamo dei suoi frutti e godiamo della sua ombra. E poi scopriamo commossi che è lo stesso "albero della vita" che avevamo visto nell’Eden del primo paradiso, perché era germogliato dalla custodia tenace di un suo seme vero. Sotto quell’unica ombra iniziano poi a radunarsi vecchi e nuovi compagni, e una nuova storia ricomincia.
Se invece nel giorno del grande ritiro delle acque nella nostra terra non trovassimo alcun albero, possiamo metterci alla ricerca disperata di un seme buono e affidarlo a quella terra feconda. Non sarà il nostro albero, sarà l’albero dei figli, e forse è più bello ancora.
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Eccedenze e disallineamenti/8 - È prezioso il seme primigenio di ogni umana vocazione
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 21/10/2018

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Eccedenze e disallineamenti/6 - Si vede Dio grazie agli occhi incontrati di uomini e donne
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 07/10/2018

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«Con Mosè finisce l’alpinismo della storia sacra, che è iniziato alla rovescia, in discesa, con Noè che si ritrova attraccato alla cima dell’Ararat col suo barcone a cesto e da lì scende insieme ai rappresentanti della zoologia salvata..»
Erri De Luca, Sottosopra
La civiltà occidentale si è costruita attorno all’idea di ricchezza e di sviluppo intesi come accumulo di cose e come crescita. Questo principio della quantità si è poi sposato con la convinzione ancestrale che la purezza e la perfezione stiano in alto e l’imperfezione in basso; che l’impuro abbia a che fare con la terra e con le mani, e il puro con il cielo. Che lo spirito è superiore perché non è materia, non è corpo. E quindi i lavori che toccano la terra e usano le mani sono bassi, impuri, infimi, mentre quelli che usano l’intelletto sono nobili, alti, spirituali, santi. Questa visione arcaica della vita buona come "crescere verso l’alto" ha attraversato quasi indenne tutta la Bibbia, nonostante la dura lotta che i profeti, i libri sapienziali e Gesù hanno ingaggiato con essa. E, con l’aiuto di un’anima della filosofia greca e della gnosi, ci siamo ritrovati in un Medioevo e poi una modernità molto poco biblici, con trattati di mistica che leggevano la vita spirituale come scalata del "dilettoso monte", come accumulo di beni mistici, combattimento contro il corpo e la carne. Abbiamo quindi esteso la legge della crescita verso l’alto anche alla vita spirituale, immaginata come un aumento, un salire e una liberazione dal corpo per volare leggeri nel cielo dello spirito.
Ma leggere la vita spirituale con le categorie dell’accumulo e dell’allontanamento dalla terra ci allontana soprattutto dal cuore del messaggio biblico. E produce un interessante paradosso: in un tempo in cui, grazie all’azione e al pensiero di buoni cristiani e di grandi Papi, stiamo con fatica cercando di superare il paradigma della crescita e riscoprendo il valore teologico della terra e del corpo, nell’ambito dello spirito continuiamo a ragionare con le stesse categorie che vogliamo superare. Un disallineamento pericoloso e, in genere, trascurato. Eppure, Francesco di Assisi iniziò la sua straordinaria avventura umano-spirituale baciando un lebbroso, e in quel bacio c’era, forse, il messaggio più rivoluzionario e prezioso dell’umanesimo biblico e cristiano. La Bibbia è tutta un canto al valore spirituale della creazione, che ci invita a trovare Dio soprattutto nell’aldiqua, in mezzo agli uomini e ai poveri, la sua dimora preferita. Quando il sapiente Qohelet giunto al termine della sua ricerca radicale e senza consolazioni volle dirci dove possiamo trovare "sotto il sole" qualcosa di non-vano, ci indicò l’attività umana più ordinaria e corporale: «Ecco quanto io vedo di buono e bello per l’uomo: la bella felicità di mangiare e bere» (5,17).
E al culmine della storia di salvezza, per dire l’impensabile e l’impossibile il quarto vangelo non trovò una espressione più vera e meravigliosa di questa: «E il verbo si è fatto carne ed è venuto ad abitare in mezzo a noi». Il logos, quella parola che era già Dio, divenne ancora più Dio facendosi bambino, "nato da donna" come noi, come tutti. A dirci che se il sogno dell’uomo è diventare infinito e onnipotente come Dio, il sogno di Dio è diventare finito e impotente come l’uomo. Il Natale è immenso perché in quella luce infinita della notte di Betlemme c’è la stessa luce della notte che avvolge un bambino che nasce e nascendo la rischiara. Perché se quel bambino nella mangiatoia era vero uomo (e lo era di certo) ogni nascita è un Natale, e l’atto spirituale più puro che accade ogni giorno sulla terra è un bambino che viene alla luce dal grembo di una donna. Non finiremo mai di capire che quando i Vangeli ci hanno raccontato che il crocifisso era ancora vivo oltre la morte con il suo corpo – un corpo diverso, ma ancora corpo –, ci hanno lasciato una eredità umana di un valore straordinario, che abbiamo in buona parte dilapidato. Perché nonostante il Natale, la morte e la resurrezione di Gesù noi continuiamo a pensare la religione in modi e forme ancora incentrati sulle dicotomie puro/impuro e basso/alto e sulla benedizione associata alla crescita.
Un logos diventato carne e poi risorto con il corpo contiene, poi, una rivoluzione radicale anche nel modo di intendere il cammino spirituale. Quando si "salgono" davvero i monti Carmelo, sulla cima non si vede di più Dio e meglio il cielo, ma si vedono di più gli uomini e meglio la terra. Col passare del tempo, diminuiscono le certezze religiose, ma aumenta la conoscenza umile sull’uomo. Ma noi rimpiangiamo i primi giorni della luce e viviamo la progressiva ignoranza su Dio e lo spopolamento del paesaggio sacro come fallimento e nostalgia. E invece, forse, stiamo facendo soltanto quanto dovevamo fare, stiamo diventando semplicemente quanto dovevamo essere. Perché anche se le immagini che molta mistica ha utilizzato sono quasi sempre vette e montagne, nella vita spirituale non si sale: si scende. Il paradiso è all’inizio, nei primi giorni dell’incontro e della chiamata, che possono essere anche molti e durare molti anni. Lì, nel principio, si apre il cielo, lì vediamo gli angeli salire e scendere sulla scala del paradiso. Ma poi si parte, e la vita diventa una uscita da quel primo paradiso, perché il senso di quel cielo aperto era farci migliorare la terra di tutti, non tenerci lì in alto a "consumare" quello splendido bene spirituale. Dobbiamo, invece, preoccuparci molto se quel primo cielo ci impedisce di amare la terra.
Le cime dei monti nella Bibbia sono quasi sempre i luoghi dei santuari di Baal e della prostituzione sacra, che erano e sono molto più numerosi dei monti Sinai. La prima cima della Bibbia è Babele, e l’ascesa sul Tabor fu preparazione all’ascesa-discesa agli inferi del Golgota. Camminare nello spirito è un chinarsi verso terra non ascendere verso il cielo. È un diventare più umani non più divini, più uomini non più angeli. Scoprirsi col passare degli anni sempre più appassionati di tutto ciò che è vivo, delle parole e delle opere degli uomini e delle donne, apprezzare la bellezza ordinaria delle cose di tutti. Avevamo lasciato la nostra gente distinguendoci, a volte criticando o disprezzando, la vita "normale" di genitori, fratelli, compagni; e un giorno torniamo, li guardiamo, e ci nasce dentro il desiderio-preghiera di assomigliare ai nonni, ai genitori, persino alla buona normalità delle vecchiette vicine di casa – perché nulla manca alla vita.
La vita spirituale ci fa benedire la vita, girare per le strade riconoscenti e sempre stupiti perché siamo immersi in "cose" e persone vive e che ci amano. A stimare l’infinita bellezza del mondo, amarla al punto di sentire il dolore di doverla un giorno lasciare. Brutto e pessimo segno è invece lodare il cielo e maledire la terra, difendere Dio e condannare gli uomini, sentirsi circondati da un oceano di male dove la sola oasi buona siamo noi. È la discesa verso la terra che ci dice che quel pezzo di cielo che abbiamo visto in quel giorno lontano non era né allucinazione né fiction, ma era solo la bellissima dote delle nozze. Ogni vocazione è una parola che si fa carne, un emigrante che lascia il cielo per la terra. Nella Bibbia molti profeti hanno iniziato la loro missione con il cielo aperto e una voce che li chiamava per nome. Hanno cominciato in paradiso e hanno terminato la corsa sfiorando l’inferno del dolore del mondo. Samuele, Isaia, Ezechiele, Paolo, Geremia, Mosè furono chiamati dentro un’epifania di luce e di parole. Poi, lasciato il paradiso, sono scesi e hanno iniziano la loro storia vocazionale in cerca dell’uomo. Sono scesi dal dialogo con la voce del Sinai e hanno imparato a dialogare con gli uomini. Hanno liberato schiavi e attraversato il mare. È sotto il monte dove i profeti hanno pronunciato le loro parole più umano-divine. Dentro le cisterne, in esilio, sotto le percosse e nelle persecuzioni, nel grido inarticolato della croce.
Isaia aveva cominciato la sua missione con il cielo aperto, con angeli, parole e visioni. Ma quando giunge al culmine della maturazione della sua vocazione (cap. 21), prende coscienza del suo essere "sentinella della notte", che svolge la sua missione ascoltando gli uomini e le donne che gli si avvicinano chiedendo: "quanto manca al giorno", senza sapere la risposta. Si inizia pensando di offrire risposte alle domande degli altri su Dio, e un giorno si capisce che siamo ignoranti come tutti, ma possiamo offrire e ricevere una compagnia umana. Il cammino spirituale è un passare dalle molte chiacchiere su Dio a pochissime parole che si arrestano sulla sua soglia. Ma non lo sappiamo, non ce lo dicono, e combattiamo i disallineamenti che vediamo crescere e le carestie di parole, perché non ci accorgiamo che mentre si riducono le parole su Dio stanno aumentando le buone parole sulla vita e sugli uomini. Qualche volta dimentichiamo come si prega Dio, ma impariamo a pregare l’uomo. Il principale e forse unico segno che la vita spirituale sta fiorendo e portando frutti è diventare più capaci di umanità (nella metafora dell’albero, molto biblica, i frutti nascono sulla morte dei fiori e dei loro colori). Un esperto di vita spirituale è qualcuno che sa parlare soprattutto della vita della gente (degli amori e dei dolori della condizione umana) e che parla pochissimo di Dio, perché ne ha intuito il mistero o per curare le tante parole religiose pronunciate ogni giorno da chi conosce Dio solo per "sentito dire", e quindi non conosce neanche l’uomo.
Durante il cammino, i dialoghi intimi con la voce dei primi giorni si riducono fino qualche volta a scomparire, perché prendono la forma della creta del vasaio, di una brocca, di una cintura, di un giogo da portare per le strade della città. La luce e la vista di Dio dell’inizio erano essenziali per capire il proprio posto al mondo e partire. Poi ci sono la luce e la vista della terra, e nulla manca. Il primo e ultimo dono di una vocazione è una visione diversa e più umana della terra, della vita, delle persone. Si parte sempre per il paradiso. Ma il cammino si blocca se un giorno non capiamo che per rivedere Dio dopo i primi giorni, la sola possibilità che ci è data sono gli occhi degli uomini e delle donne, la sola vera immagine di Dio disponibile sulla terra. E così, proprio quando ci sembrava di aver fallito il nostro compito perché quel volto di Dio che cercavamo ci appariva sempre più lontano, ci accorgiamo che in tutti quegli anni spesi a guardare negli occhi uomini e donne, avevamo imparato a conoscere Dio, ma non lo sapevamo.
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Eccedenze e disallineamenti/6 - Si vede Dio grazie agli occhi incontrati di uomini e donne
di Luigino Bruni
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Eccedenze e disallineamenti/4 - Seguire la nuda voce, docili alla mano sugli occhi
di Luigino Bruni
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“Il Maestro disse: «A  quindici anni, mi applicai allo studio. A trenta, mi feci un’opinione. A quaranta non ebbi più dubbi. A cinquanta, conobbi il volere del cielo. A sessanta, il mio orecchio si mise in sintonia. A settanta, seguo tutti i desideri del mio cuore senza infrangere nessuna regola»”
I detti di Confucio, 2.4
Le comunità ideali e spirituali possono sperare di diventare autentici luoghi di fioritura umana se riescono a camminare sull’orlo del proprio disfacimento. Quando invece la paura della possibilità della propria fine diventa troppo forte e prevale, la vita dei membri appassisce per carestia di aria e di cielo. Soltanto i crinali delle alte quote consentono la vista di panorami abbastanza larghi da (quasi) appagare il desiderio di infinito che spinge le persone con "vocazione" a donare la propria vita a comunità cui affidano pezzi essenziali di libertà e di interiorità. Ma appena la carovana perde quota in cerca di bivacchi sicuri dove fissare le tende, i luoghi e gli orizzonti diventano immediatamente troppo angusti: dobbiamo solo smontare presto il campo e riprendere la scalata. Sui crinali si rischia di scivolare e precipitare, ma solo lì si sfiora il cielo. Molte comunità si sono estinte perché, semplicemente, hanno cercato di far vivere veramente le loro persone (e, qualche volta, un germoglio è rispuntato dal tronco abbattuto); altre non sono morte perché non hanno mai iniziato a vivere osando la vita piena. Il cristianesimo è nato dal disfacimento della sua prima comunità. Gesù ha salvato i suoi perché non li ha "salvati" in un luoghi sicuri e prudenti. Scivolò negli inferi, e da lì, nello stupore di tutti, iniziò la resurrezione.

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Nelle comunità ideali accade qualcosa di simile a ciò che viviamo con i figli e le figlie. Al mattino li guardiamo, di nascosto, sistemarsi la cravatta e la camicetta di fronte allo specchio. Siamo orgogliosi della loro bellezza e bontà, e felici li lasciamo partire, senza mai smettere di stupirci quando ogni sera li vediamo ritornare. Perché sappiamo che un giorno non torneranno, ma se li abbiamo lasciati partire davvero, possiamo sperare che in un altro giorno ritorneranno davvero. Le famiglie e le comunità muoiono quando la paura del possibile non ritorno di chi ci sta vicino ci toglie la gioia di vederli partire al mattino, ci riduce l’orgoglio della loro bellezza fino a pervertirlo in gelosia. Per cercare di restare nelle traiettorie alte e luminose, un’operazione decisiva è la custodia della differenza tra la comunità ideale e l’ideale della comunità. Occorrerebbe cioè far di tutto affinché la persona che arriva perché chiamata non identifichi gli ideali che l’attraggono e seducono con la comunità stessa e con le sue prassi. È invece troppo comune che comunità e Organizzazioni a Movente Ideale (Omi) si presentino come l’incarnazione perfetta degli ideali che le ispirano e le animano. Perché è troppo forte la tentazione della comunità di indicare ai propri membri se stessa come l’ideale da vivere e seguire. Anche perché l’identificazione ideale-comunità piace molto sia alle persone che alla comunità, soprattutto nelle prime fasi - ma è proprio all’inizio che bisognerebbe agire in direzione ostinata e contraria a quella "naturale".
Accade così che invece di segnare e mantenere l’eccedenza dell’ideale della comunità rispetto alle sue pratiche, le Omi operazionalizzano il loro "carisma" in un insieme di azioni, riti, liturgie, regole individuali e collettive. Ci si convince tutti, e tutti in buonissima fede, che le regole, i regolamenti e le pratiche siano la copia conforme perfetta dell’ideale; che il modo, l’unico sicuro modo, per rendere concreto oggi l’incontro con la voce che ieri ci ha chiamato, sia seguire quelle regole e quelle prassi, sine glossa. I fondatori e le comunità fanno questa traduzione perfetta perché credono che senza l’ operazionalizzazione degli ideali la loro comunità non avrà futuro. Eliminano poco alla volta l’eccedenza dell’ideale sulla comunità, e così senza volerlo né saperlo impediscono davvero al carisma di continuare a operare cose nuove in futuro, perché la novità fiorisce solo dalle ferite/feritoie delle eccedenze-scarti tra gli ideali e la loro traduzione storica - gli effetti non intenzionali sono sempre quelli decisivi nelle esperienze collettive. Quando questa eccedenza salta, lo spirito libero e infinito diventa una tecnica. Il "che cosa è?" – cioè l’esclamazione del cuore che arriva tutte le volte che ci imbattiamo nel deserto nella manna (man hu: che cos’è?) di un evento spirituale di salvezza – diventa: "come funziona?", "come lo concretizzo?", "come lo metto in pratica?". Il primo incontro che aveva generato il desiderio di conoscere chi e che cosa fosse quella voce meravigliosa, si trasforma progressivamente in un repertorio di buone pratiche e di regole da seguire per essere "fedeli". Anche perché senza una qualche traduzione del carisma in prassi le comunità non nascono, ma questa stessa traduzione rischia di zittire il carisma che le ha generate. Una tensione paradossale, vitale, sempre decisiva.
Tutto ciò l’Umanesimo biblico lo conosce molto bene. La Bibbia ha fatto quasi l’impossibile per distinguere YHWH dalla Legge e dalla parola dei profeti che parlavano in suo nome (senza riuscirci sempre). Ma se la Bibbia avesse smarrito questa eccedenza di Dio sulle sue parole, avrebbe usato la parola come un laccio per intrappolare Dio, riducendolo a idolo (ogni idolatria, anche quelle "laiche", è un doppio laccio: uomini che legano la divinità e la divinità che una volta trasformata in idolo lega i suoi adoratori-allacciatori). Le parole della Scrittura possono generare altre parole vere perché sono sacramento di una realtà di cui non conoscono il mistero. L’umanesimo biblico è riuscito a salvare questa eccedenza grazie ai profeti. I fondatori delle comunità carismatiche, come i profeti, sono chiamati a essere i primi custodi dell’eccedenza del carisma sulle parole del carisma. Ma quando gli ideali vengono a coincidere con l’insieme delle pratiche comunitarie, nelle singole persone si riduce progressivamente lo spazio libero interiore. E il primo desiderio di conoscere che cosa e chi fosse il mistero che avevamo incontrato, diventa poco alla volta un semplice mestiere.
Tutto ciò ha conseguenze esistenziali molto concrete e qualche volta drammatiche. Molti membri di Omi entrano in crisi profondissime quando si accorgono che pur essendo circondati da pratiche e parole che dicono solo e sempre spiritualità e idealità, in realtà non sanno più che cosa sia veramente la vita interiore e la spiritualità. E non è raro che persone partite da giovani con una grande sete di spiritualità si scoprano da adulte impoverite proprio in ciò che avrebbe dovuto rappresentare il loro tratto distintivo e l’ideale della loro vita. Non riescono più a dire parole vere e sagge a nessuno, neanche a loro stessi. Quando qualcuno li incontra si trova davanti a un mestiere, a risposte tecniche senza la competenza specifica nello spirito che solo la pratica della libertà può generare in un cuore abitato. Si ritrovano tra le mani un ideale diventato etica e pratiche, che non parla più né di spiritualità, né di vita, né di Dio. La cancellazione delle eccedenze tra il Dio della comunità e la comunità perché presentata come incarnazione perfetta di quel Dio, ha annullato lo spazio interiore e segretissimo dove la vita interiore è coltivata e alimentata. E dopo aver parlato di spiritualità per molti anni, si ritrovano improvvisamente in una condizione neo-atea. Avvertono di aver usato solo tecniche, di essere rimaste sulla superficie della vita interiore vera per mancanza di libertà e fiato. Perché una volta spente le parole della comunità non riescono più a parlare né a Dio né di Dio né al proprio cuore - una scoperta drammatica, che spesso produce una rabbia e un dolore infiniti, ma che qualche volta può diventare una grande benedizione, se in quell'inferno inizia una resurrezione. Altri ancora, e sono i casi più tristi e molto comuni, continuano a vivere fino alla fine immedesimati col mestiere senza mai accorgersi di aver perso contatto con quella spiritualità che li aveva attratti.
Le comunità vivono e fanno vivere bene se aiutano le proprie persone a non perdere mai il dialogo sul "chi sei?". Se lasciano loro spazi liberi dell’anima e della vita da riempire (mai del tutto) con dialoghi personalizzati che alimentino le domande e riducano le risposte semplici e uguali per tutti. Perché le voci vere che ci chiamano conoscono solo il "tu" della seconda persona singolare: i nomi collettivi non funzionano per queste cose troppo serie. Funzionano solo se liberano dalle pratiche e dalla Legge per lasciare a ciascuno la libertà di conoscere e seguire lo spirito che parla a ciascuno in una lingua diversa. Le pratiche comunitarie sono buone solo se convivono con quelle individuali, nate da parole diverse sussurrate dallo stesso ideale-carisma, tutti i giorni, a tutti, nell'essenziale biodiversità. Ma tutto ciò è estremamente pericoloso e quindi molto raro. Sempre lì è il timore che le persone migliori e più attratte dalle vette scivolino dal crinale; che diventino talmente libere da non tornare a casa la sera, che dormano nei rifugi alpini per tentare all’alba nuove scalate solitarie delle montagne della giovinezza. E così, quasi sempre, le comunità riempiono tutti gli spazi interiori, affollano il panorama, e si ritrovano con persone meno vive e feconde ma più sicure e allineate - che stanno bene da giovani, male da adulti e da anziani.
Questi processi sono in massima parte inevitabili, e accadono in ogni vita comunitaria. Incluse le famiglie, dove dopo i primi tempi dell’innamoramento dominati da "chi sei?", si passa presto al "come funziona?". Ma, lo sappiamo bene, le famiglie non funzionano più se ogni tanto non ritornano le domande: "chi sei?", "chi sono?", "cosa siamo diventati?". Mosè, l’uomo che parlava con YHWH "bocca-a-bocca", non vide mai il volto di Dio. Conosceva e riconosceva la sua voce, non il suo volto. Una volta, una sola volta, al culmine di un dialogo meraviglioso con la voce, Mosè le chiese l’impossibile: «Mostrami la tua gloria!». YHWH gli rispose: «Io ti coprirò con la mano, finché non sarò passato. Poi toglierò la mano e vedrai le mie spalle, ma il mio volto non si può vedere» (Esodo 33,21-23). Le comunità devono imparare a stare docili sotto la mano dei propri ideali che copre i loro occhi. Accontentarsi della nuda voce. Sapere che in quelle rarissime volte in cui la mano è tolta vedono soltanto le spalle. Le prassi, le regole, gli oggetti del "culto" comunitario, sono solo copie del retro dell’ideale visto in qualche specialissimo momento di luce. Ma il volto, l’intimità e la luce degli occhi restano e devono restare mistero e desiderio, e, soprattutto, non vanno confusi con la schiena. Quando Maria Maddalena, in lacrime, incontrò il Risorto, non riconobbe il volto: riconobbe una voce mentre la chiamava per nome.
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Eccedenze e disallineamenti/4 - Seguire la nuda voce, docili alla mano sugli occhi
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 23/09/2018
“Il Maestro disse: «A  quindici anni, mi applicai allo studio. A trenta, mi feci un’opinione. A quaranta non ebbi più dubbi. A cinquanta, conobbi il volere del cielo. A sessanta, il mio orecchio si mise in sintonia. A settanta, seguo tutti i desideri del mio cuore senza infrangere nessuna regola»”
I detti di Confucio, 2.4
Le comunità ideali e spirituali possono sperare di diventare autentici luoghi di fioritura umana se riescono a camminare sull’orlo del proprio disfacimento. Quando invece la paura della possibilità della propria fine diventa troppo forte e prevale, la vita dei membri appassisce per carestia di aria e di cielo. Soltanto i crinali delle alte quote consentono la vista di panorami abbastanza larghi da (quasi) appagare il desiderio di infinito che spinge le persone con "vocazione" a donare la propria vita a comunità cui affidano pezzi essenziali di libertà e di interiorità. Ma appena la carovana perde quota in cerca di bivacchi sicuri dove fissare le tende, i luoghi e gli orizzonti diventano immediatamente troppo angusti: dobbiamo solo smontare presto il campo e riprendere la scalata. Sui crinali si rischia di scivolare e precipitare, ma solo lì si sfiora il cielo. Molte comunità si sono estinte perché, semplicemente, hanno cercato di far vivere veramente le loro persone (e, qualche volta, un germoglio è rispuntato dal tronco abbattuto); altre non sono morte perché non hanno mai iniziato a vivere osando la vita piena. Il cristianesimo è nato dal disfacimento della sua prima comunità. Gesù ha salvato i suoi perché non li ha "salvati" in un luoghi sicuri e prudenti. Scivolò negli inferi, e da lì, nello stupore di tutti, iniziò la resurrezione.

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Eccedenze e disallineamenti/2 - Andare, farsi contagiare, rinnovare l’alleanza
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 09/09/2018
“Coi vecchi nostri canti che sai, voci di cose piccole e care, t’addormiremo, vecchio; e potrai ricominciare.
E quando il mare, nella tua sera, mesto nell’ombra manda il suo grido, sciogliere ancora potrai la nera nave dal lido.
Vedrai le terre de’ tuoi ricordi, del tuo patire dolce e remoto”
Giovanni Pascoli Il ritorno
Al cuore di ogni persona si trova un mistero che si svela, e solo in parte, nel corso dell’intera vita, non di rado nell’ultimo suo tratto. Anche le persone con molti talenti, persino quelle davvero geniali, si trovano in una condizione di conoscenza parziale e imperfetta del proprio “carisma”, delle potenzialità inespresse, degli auto-inganni e delle illusioni passate e presenti. Quando, allora, una persona incontra una voce che la chiama e la sua vita subisce una sterzata radicale, se risponde e inizia a camminare non sa né può sapere quale sarà lo sviluppo di quell’incontro, quali i frutti, i dolori, le grandi sorprese. In un matrimonio, in una vocazione artistica o religiosa, la parte meravigliosa sono le potenzialità sconosciute e infinite. Non sappiamo cosa diventeremo noi, cosa diventerà l’altro cui ci leghiamo, cosa il nostro rapporto. Come diventerà Dio.

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Perché in ogni patto e in ogni promessa il ‘sì’ che più vale non è quello detto al presente e al passato nostro e dell’altro, ma quello pronunciato, ora e reciprocamente, al suo e nostro futuro. Qui la loro bellezza, qui la loro tragedia. Viviamo con qualcuno che continuamente si rivela diverso dalla persona che abbiamo sposato; cresciamo in una comunità che si allontana sempre più da quella dove eravamo entrati. E mentre cerchiamo di conoscere e riconoscere tutti i giorni la persona che abbiamo accanto, ci sforziamo anche di riconciliarci con la persona che stiamo diventando – e che spesso non ci piace. La crisi di un rapporto è un disallineamento plurale e a più dimensioni, dove non sappiamo se a non piacerci più è la novità dell’altro o la novità nostra, spesso entrambe. Molte famiglie vanno avanti perché gli esseri umani hanno una grande resilienza ai cambiamenti, soprattutto a quelli fondamentali dei “tu”, dell’“io” e del “noi”.
Nel campo spirituale e ideale, però, non siamo in genere mai abbastanza preparati all’esperienza (qualche volta conosciamo in astratto, per averlo letto in un libro) che anche quel Dio e/o quell’ideale che abbiamo scelti cambieranno, e cambieranno molto, almeno quanto noi e, quasi sempre, più di noi. Anche per questa ragione, i modi, le forme, i tempi nei quali si sviluppa nel tempo una risposta a una vocazione sono molto diversi tra di loro, una diversità che cresce.
Tutte le organizzazioni fanno molta fatica a gestire la diversità tra gli esseri umani. Ogni lavoratore è unico, vive la sua propria fase in rapporto a quella che vive l’organizzazione, attraversa le molte età della vita, subisce traumi e malattie. L’organizzazione non può però intonarsi con i tempi di ciascuno, e lo spettacolo deve continuare. La teoria e la prassi stanno però mostrando varie innovazioni organizzative per cercare di calibrare i contratti di lavoro sulle esigenze delle singole persone, dalle giovani mamme a chi vuole prendere una laurea mentre lavora, fino al lavoratore maturo che vuole coltivare interessi e passioni rinunciando a una parte di stipendio. Le imprese dove la gente vive e cresce bene hanno capito che i lavoratori hanno modi diversi di dedicarsi all’organizzazione, e che la creazione di luoghi esterni all’azienda dove coltivare le relazioni e l’affettività migliora la qualità generale delle donne e degli uomini, che poi a sua volta produce anche un ambiente di lavoro più creativo e libero. Quando, invece, la flessibilità contrattuale è bassa, o dove le imprese usano gli incentivi non per liberare le persone, ma per catturarle con la seduzione del denaro e del potere, la qualità della vita peggiora fuori e dentro le aziende.
Nel mondo delle Organizzazioni a Movente Ideale (Omi), la gestione delle peculiarità antropologiche e delle età della vita dei singoli membri è ancora più complessa, soprattutto per quelle persone che hanno un rapporto identitario forte con l’istituzione, come avviene (ma non solo qui) nelle comunità religiose e nei movimenti spirituali. Una Omi è molto più (e, per altri versi, molto meno) di una impresa. Il tipo di adesione, per un esempio, di un francescano o di una salesiana nei confronti della propria comunità è troppo diverso da un contratto di lavoro di una impresa, o dall’impegno di un volontario in una associazione. Qui, i contratti personalizzati non si applicano, né funzionano gli incentivi per aumentare la loro ”produttività”. Un discorso che vale non solo nel caso di persone interamente benedette a una causa, ma tutte le volte che l’adesione a una comunità o a un movimento è, essenzialmente, una faccenda di vocazione – perché, non dimentichiamolo, una vocazione è una esperienza antropologica universale, che copre un’area molto più vasta del solo ambito religioso.
In questi casi, l’appartenenza alla Omi tende, quasi inevitabilmente, a diventare una appartenenza esclusiva, voluta come esclusiva dalla persona e dall’istituzione. E qui iniziano i ragionamenti più appassionanti.
Un benedettino alterna la preghiera con il lavoro, ma quando smette di lavorare non “esce” veramente dal lavoro per tornare “a casa”. Il suo rientro in comunità non è come quello di Francesca, madre di famiglia, che esce dall’ufficio per tornare anch’ella a casa. Sono due “case” sostanzialmente diverse, perché mentre Francesca passa da una sfera (impresa) della sua vita a un’altra (famiglia), rette da princìpi distinti e qualche volta in tensione tra di loro, quando padre Bernardino termina il suo lavoro nella farmacia del monastero, in realtà resta sempre nello stesso ambiente identitario.
E allora se Francesca vive momenti difficili a lavoro – quei momenti che tutti conosciamo quando, per varie ragioni, l’entusiasmo per la mission dell’impresa è molto basso, si va a lavoro solo perché non possiamo non andarci… – tornando a casa incontra i figli, gli amici, poi canta in un coro, vive in luoghi davvero diversi dal suo lavoro. In questi luoghi veramente diversi Francesca può compensare le frustrazioni dell’ufficio, può sfogarsi, ricaricarsi, rifugiarsi, può passeggiare in giardini con fiori e aria diversi da quelli aziendali. Questo significa, tra l’altro, che le imprese “consumano” capitali preziosi che non remunerano (famiglia, amici, associazioni ….) che fanno sì che i loro lavoratori siano capaci di lavorare e qualche volta anche di essere creativi e felici (sta qui un senso delle tasse).
Anche padre Bernardino ha, come Francesca, dei momenti in cui non ha nessuna voglia di scendere a vendere tisane e liquori, conosce anche lui malumori e conflitti con i colleghi al negozio. Ma quando lui torna a casa si ritrova a vivere con compagni molto simili (se non identici) ai monaci con i quali lavora. Ma, e questi sono i casi più complessi e interessanti, qualche volta padre Bernardino non solo non ha voglia di scendere in farmacia, non ha voglia neanche di tornare a pranzo e a cena in comunità. Avrebbe bisogno anche lui di qualche ambito dove compensare non solo le tensioni a lavoro ma le tensioni con la sua comunità e la sua vita intera. Diversamente da Francesca, padre Bernardino però può non avere “stanze di compensazione” dove accudire, naturalmente e sanamente, quei disallineamenti che sente in quella specifica fase della vita.
Qualche volta riesce a stare in chiesa per cercare un dialogo intimo con Dio, che resta una grande stanza di compensazione quando si sono esaurite, o non sono mai esistite, le altre. Ma, lo sappiamo, in alcuni momenti, in genere quelli decisivi, se si sente il bisogno di aria diversa da quella unica respirata in quella comunità, anche la voce di Dio finisce per essere avvolta da quella stessa aria consumata, e non parla più. Nelle esperienza carismatiche forti, quando ci si disallinea dalla comunità è molto difficile se non impossibile riuscire a non sentire anche un disallineamento con Dio. Sarebbero troppo semplici, e quindi poco interessanti, le crisi se insieme al rapporto con la comunità non andasse in crisi anche il rapporto con Dio che quella comunità ci ha insegnato a conoscere, amare e riconoscere.
Le crisi più comuni e gravi nascono quindi da una sindrome di accerchiamento, perché ogni luogo non è altro che una variante dello stesso unico luogo. E, non di rado, l’uscita dalla comunità appare come l’unica via per poter riuscire di nuovo a respirare e non morire.
In realtà, queste situazioni, così comuni, sono manifestazione di qualcosa di molto più radicale ed importante. La vita adulta dentro una comunità identitaria nella quale si è entrati nel tempo della meravigliosa ignoranza provvidenziale dei giovani, prende quasi sempre la forma di uscita dalla prima comunità, anche quando si rimane esattamente nella stessa stanza e nella stessa mensa di sempre.
Per capire questa affermazione che può apparire paradossale o eccessiva, occorre guardare con attenzione la natura del rapporto tra una vocazione e la comunità nella quale la persona necessariamente nasce, cresce e matura. La comunità, ogni comunità, anche quelle più libere e aperte, svolge la funzione di pedagogo (San Paolo). Arriva perciò un giorno in cui chi ha ricevuto la vocazione avverte l’urgenza di salutare, ringraziandolo, il suo pedagogo per riuscire finalmente a vivere da adulta, a uscire cioè dalla prima comunità per diventare qualcosa di diverso che né lei né nessuno conosce ancora. A volte si esce restando, altre volte si esce uscendo. Ma sempre si deve uscire se si vuole tornare. Si può uscire per sempre (anche restando nella stessa casa) e non tornare più. Ma si può anche tornare: molti lo fanno, e ci salvano tutti i giorni tornando nelle nostre case, quando forse ormai non ci speravamo più.
Queste uscite e questi ritorni assumono in genere la forma dell’esilio. L’esilio a Babilonia fu una tappa decisiva della storia della salvezza. Quell’uscita forzata dalla Città santa di Davide, la distruzione del tempio unico del Dio vero, fu il tempo nel quale Israele fece anche un salto straordinario nell’esperienza spirituale. Capì, sulla sua carne e senza averlo né voluto né cercato, che Dio può essere pregato anche senza il tempio, che resta il Dio vero anche se è diventato un Dio sconfitto. Che si resta nella comunità dell’alleanza anche quando lasciamo la terra promessa. Conobbe un’altra grande cultura e altri dèi, fu contagiato da altre narrazioni, alcune bellissime. Senza l’esilio, senza quel contagio, non avremmo avuto alcuni libri biblici splendidi, non avremmo ricevuto in eredità i versi sul “servo sofferente di YHWH”. La Bibbia ci dice che dagli esili si può tornare, e che da quel resto che torna può nascere un giorno un bambino in una mangiatoia.
Si può vivere bene da adulti nello stesso luogo della giovinezza se la vita comunitaria diventa esperienza del ritorno.
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Eccedenze e disallineamenti/2 - Andare, farsi contagiare, rinnovare l’alleanza
di Luigino Bruni
pubblicato su Avvenire il 09/09/2018
“Coi vecchi nostri canti che sai, voci di cose piccole e care, t’addormiremo, vecchio; e potrai ricominciare.
E quando il mare, nella tua sera, mesto nell’ombra manda il suo grido, sciogliere ancora potrai la nera nave dal lido.
Vedrai le terre de’ tuoi ricordi, del tuo patire dolce e remoto”
Giovanni Pascoli Il ritorno
Al cuore di ogni persona si trova un mistero che si svela, e solo in parte, nel corso dell’intera vita, non di rado nell’ultimo suo tratto. Anche le persone con molti talenti, persino quelle davvero geniali, si trovano in una condizione di conoscenza parziale e imperfetta del proprio “carisma”, delle potenzialità inespresse, degli auto-inganni e delle illusioni passate e presenti. Quando, allora, una persona incontra una voce che la chiama e la sua vita subisce una sterzata radicale, se risponde e inizia a camminare non sa né può sapere quale sarà lo sviluppo di quell’incontro, quali i frutti, i dolori, le grandi sorprese. In un matrimonio, in una vocazione artistica o religiosa, la parte meravigliosa sono le potenzialità sconosciute e infinite. Non sappiamo cosa diventeremo noi, cosa diventerà l’altro cui ci leghiamo, cosa il nostro rapporto. Come diventerà Dio.

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