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Desbordantes y no alineados/10 - Moviendo los brazos para no caer, se puede aprender a volar
Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 04/11/2018
«Cuanto más rico es nuestro esquema de valores, más difícil es que sea interiormente armónico. El precio de la armonización parece ser el empobrecimiento; el precio de la riqueza, la falta de armonía».
Martha Nussbaum, La fragilidad del bien
Una experiencia absoluta de la existencia humana consiste en comprender que el único patrimonio que poseemos de verdad es el presente. De repente nos damos cuenta de que el pasado se ha ido y el futuro se encuentra en manos de una promesa frágil, ya que depende totalmente del don. Pero en una hora que podría y debería ser de desesperación, nos alcanza una alegría nueva que no habíamos experimentado en ninguno de los paraísos del pasado. Esta alegría nace de la conciencia de que cuando nos hacemos verdadera y finalmente pobres estamos derribando el último ídolo: nuestro yo.

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Nos damos cuenta de que, a lo largo de los años, nuestro yo ha ido alimentándose con los escombros de todos los ídolos que hemos ido encontrando y destruyendo a lo largo del camino, y se ha hecho enorme. Cada batalla idolátrica le ha hecho más grande y más fuerte. Las victorias han ido aumentando su certeza y su satisfacción por haber conquistado y defendido la verdadera fe. Hasta que, de golpe, comprendemos que para liberarnos de este nuevo y gran ídolo no tenemos que luchar sino pronunciar un dulce “amén”. Puede que esta alegría distinta se parezca un poco al regocijo que nos sorprenderá cuando otro día un amigo leal nos diga que ha llegado el final. Entonces pronunciaremos nuestro amén y sentiremos que solo se ha acabado una historia, una historia maravillosa, pero no nuestra historia, porque un resto vivo se salvará.
La gestión del envejecimiento es delicada y crucial también para las comunidades y las organizaciones. Esto resulta especialmente evidente en esta fase histórica de grandes cambios. Pero con una peculiaridad crucial: las realidades colectivas no están inexorablemente destinadas al declive y a la muerte que caracterizan la vida humana, ya que pueden seguir viviendo más allá de la vida de las personas que las componen. Parte del deber moral de aquellos que viven y gobiernan una comunidad o una organización consiste en hacer todo lo posible para que la vida de las instituciones sea más larga que la suya, evitando que las dos “muertes” coincidan. Las personas que están en una comunidad por vocación consiguen vencer a la muerte cuando logran que su comunidad siga viviendo más allá de su muerte individual. Las verdaderas resurrecciones tienen muchas formas, algunas de ellas improbables e imprevistas. Esta original forma de “inmortalidad” es una de las herencias prometidas a quienes siguen una voz y se ponen en camino.
En torno a estas muertes y resurrecciones se concentran importantes desafíos. Pensemos, por ejemplo, en la relación entre ancianos y jóvenes. Una comunidad que está envejeciendo tiene una necesidad vital de jóvenes y de personas de mediana edad, que podrían regenerarla con su energía vital y con su providencial ingenuidad, porque la alegría y la promesa de futuro de los jóvenes puede curar la natural tristeza y nostalgia por el pasado de los mayores. Desde este punto de vista, las comunidades ideales y espirituales se parecen mucho a las familias naturales, donde la presencia y la cercanía de los nietos alegra y da sentido al envejecimiento de los abuelos. Una de las grandes pobrezas de nuestra civilización occidental viene de haber quitado a los ancianos la alegría de la visión cotidiana de los nietos (y de los hijos), una gran indigencia de la que aún no hemos adquirido plena conciencia.
Sin embargo, la realidad histórica nos muestra una polarización: las organizaciones jóvenes están llenas de jóvenes y las antiguas están llenas de ancianos. No es que las comunidades envejecidas no puedan atraer vocaciones jóvenes y auténticas, pero para ello es necesario que los jóvenes vean que a los mayores les interesa el futuro y por tanto son personas anti-nostálgicas. Es necesario que las vean integradas en el presente preparando el mañana; que las vean trabajando hasta el final, abriendo el portón de la escuela con la misma pasión con que abren en la iglesia la puerta del tabernáculo; que las vean plantar al menos un árbol nuevo que alimente el futuro y le de sombra. Lo que aleja a los jóvenes de muchas comunidades no es solo (ni siquiera principalmente, en mi opinión) la edad media de sus miembros, sino más bien la falta de esperanza en un presente y un futuro espléndidos, incluso más espléndidos. Cuando los viejos dejan de generar futuro, los pocos jóvenes que quedan también envejecen por dentro y viven los años de su juventud biológica como un sacrificio no libre. Pero de este modo el cielo de todos se oscurece.
«Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán» y «los jóvenes tendrán visiones» si «vuestros ancianos tienen sueños» (Joel 3,1-2). Existe un nexo entre los sueños de los ancianos y las profecías de los hijos, porque los jóvenes solo pueden profetizar en un ambiente alegrado por los sueños de esperanza de los adultos y de los ancianos. Esto, que es cierto en la vida civil y económica (la falta en los adultos y en los ancianos de grandes sueños con capacidad de generar futuro es el primer obstáculo que los jóvenes están encontrando), lo es aún más en las comunidades y organizaciones reunidas en torno a ideales colectivos. Una comunidad agonizante puede resurgir si al menos una persona más joven comienza a profetizar dentro de un espacio habitado por los sueños de vida de los mayores.
Aquí entra en juego el gran tema del patrimonio y de las obras de las comunidades que cuentan con un gran pasado y una gran herencia (escuelas, hospitales, terrenos, casas…). Este es un tema hoy particularmente urgente y delicado, tanto para los carismas religiosos como para los laicos.
Los fundadores dan vida a obras grandes porque muchas veces esta generatividad institucional es un componente esencial del carisma. Cuando generan obras, las configuran en base a las dimensiones carismáticas que logran entrever gracias a la potente luz que conlleva la fase fundacional. Cada fundación de una nueva comunidad carismática es un eschaton anticipado, donde la prudencia (que también es una virtud propia de los fundadores) se ve superada por la urgencia de realizar en esta vida y en la tierra lo que ven en el cielo. Sus obras están construidas en el ya pero miran al todavía no. Después, cuando la fase de fundación termina, aquellos que tienen que continuar la carrera se encuentran con casas e instituciones insostenibles por naturaleza. Y a menudo el peso de su gestión les impide construir otras “casas”, continuar y repetir los mismos milagros de los fundadores e incluso mayores.
Si los fundadores hubieran realizado obras con la dimensión de la realidad presente, estas habrían sido demasiado pequeñas. Este tipo de obras no son nunca “adecuadas”: si hoy no resultan demasiado grandes, es que ayer eran demasiado pequeñas. Pero, mientras las grandes obras del tiempo de la fundación dificultan la vida concreta y económica de quienes vienen detrás, las obras demasiado pequeñas no son capaces de complicarle la vida a nadie, sencillamente porque se acaban con su constructor y no se convierten en herencia para quienes vienen detrás.
Podemos cerrar o vender las obras demasiado grandes, incluso las casas que guardan en sus paredes las señales y los aromas de los milagros de los primeros tiempos, y así prepararnos para la muerte: nuestra propia muerte, la de las obras y la de la obra. Pero también hay oportunidades para la vida. Una de ellas es el niño que nace del vientre joven de Agar, que ocupa el lugar de nuestro seno ya marchito (Génesis 16,4). Hoy Agar se llama alianza: pactos entre comunidades antiguas y jóvenes, que pueden dar sentido a estructuras que están a punto de morir, llenando la casa de niños y, con ellos, de alegría y de futuro. Y si seguimos teniendo abierta nuestra tienda a los viajeros que van de paso, tal vez un día, cuando seamos más viejos y menos en número y sigamos repitiendo las mismas palabras antiguas de hace años, nos sorprenda en un nuevo encinar de Mambré el anuncio de un hijo engendrado en la carne marchita (Génesis 18,1). Pero antes de Isaac está Ismael, el hijo-don de Agar, la joven extranjera que vino a nuestra casa. Hoy muchas comunidades envejecidas no ven venir a Isaac, tal vez porque antes no han engendrado a Ismael, o porque no lo han sentido como hijo de la misma promesa.
Los desbordamientos y las desalineaciones son la condición ordinaria y constante de las comunidades carismáticas y de muchas Organizaciones con Motivación Ideal (OMIs). Como todas las realidades complejas, estas también viven constantemente al límite de sus posibilidades. Acogen a personas que las enriquecen, pero al mismo tiempo se encuentran en continua evolución. Personas que se van a dormir habiendo alcanzado un cierto equilibrio entre las contradicciones, las alegrías y los dolores de cada día, pero cuando despiertan deben empezar a buscar de nuevo. De jóvenes quieren el paraíso, de adultos se encuentran con muchos purgatorios y algún infierno, y de viejos comprenden que en realidad nunca han salido del primer paraíso, aunque para entenderlo hayan necesitado una vida entera y un poco más. Pero también las comunidades y las organizaciones hacen y deshacen continuamente sus equilibrios, y cuando dejan de hacerlo comienzan a morir. La vida de aquellos que siguen una voz es una partida que se juega entre personas desbordantes y no alineadas que viven y cambian dentro de realidades colectivas que, puesto que cambian, les desconciertan cada día. La capacidad de vivir en desequilibrio es el primer arte que deben aprender las personas y las organizaciones. Consiste en aprender a caminar sobre la cuerda, como el equilibrista, que no se cae siempre que no se detenga. Sin duda es una condición incómoda, pero es vital porque es la única capaz de generar verdaderas novedades. Y al llegar al otro lado de la cuerda, nos espera otra travesía sobre otro abismo. Así hasta el final, cuando descubramos que, a fuerza de mover los brazos para no caer, hemos aprendido a volar.
Cuando algo o alguien nos despierta por la noche, hay personas que no abren los ojos e intentan volver a dormirse para entrar de nuevo en el sueño que tenían. De este modo consiguen recuperar el sueño y los sueños. Pero hay otras personas que, cuando el sueño se interrumpe, abren los ojos, encienden la luz, leen una novela, se ponen a rezar o abren la ventana y ven amanecer. En esta serie dedicada a los desbordantes y no alineados hemos intuido que cuando, en medio del primer gran sueño de la juventud, hay algo que nos despierta, tal vez un grito de dolor, no debemos cerrar los ojos para volver al primer sueño roto. Ese despertar es el tiempo de un nuevo amanecer, de otro sol que nos espera más allá de la persiana bajada. Es el tiempo de los nuevos sonidos y de los nuevos colores del nuevo día. Es el tiempo de los sueños, distintos y no menos grandes, de la vida adulta.
Así termina la exploración de algunas personas desbordantes y no alineadas y de sus comunidades. También en este caso la última palabra es gracias: a los lectores, a Avvenire y a su director, Marco Tarquinio, que han sido compañía y alegría en este trabajo tan bonito pero no tan fácil. A partir del domingo próximo volverán los comentarios bíblicos con Ezequiel, el gran profeta del tiempo del exilio y por consiguiente de nuestro tiempo.
 
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Luigino Bruni
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Martha Nussbaum, La fragilidad del bien
Una experiencia absoluta de la existencia humana consiste en comprender que el único patrimonio que poseemos de verdad es el presente. De repente nos damos cuenta de que el pasado se ha ido y el futuro se encuentra en manos de una promesa frágil, ya que depende totalmente del don. Pero en una hora que podría y debería ser de desesperación, nos alcanza una alegría nueva que no habíamos experimentado en ninguno de los paraísos del pasado. Esta alegría nace de la conciencia de que cuando nos hacemos verdadera y finalmente pobres estamos derribando el último ídolo: nuestro yo.

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Luigino Bruni
Original italiano publicado en Avvenire el 21/10/2018
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«El otro, el Hombre, es ab initio el reciprocante. Ahora bien, no se olvide el otro lado que esa capacidad de reciprocarme el Otro tiene. Y es que tal capacidad presupone que él es “vida humana” como la mía; por tanto, una vida suya y no mía, con su yo y su mundo propio, exclusivos, que no son míos, que están fuera, más allá, trascendentes a mi vida».
José Ortega y Gasset, El hombre y la gente
 
La familia, como el trabajo y la escuela, es cuestión de reciprocidad. Los cuidados que proporcionamos son imperfectos si nunca tenemos la experiencia de ser asistidos por las personas a las que asistimos. Ninguna educación es eficaz si el profesor, mientras da clase, no aprende y cambia junto con sus alumnos. También la relación entre las comunidades ideales y las personas que forman parte de ellas es una cuestión de reciprocidad, que une una gran cercanía a una distancia real. Nada hay en la tierra más íntimo que un encuentro en el espíritu entre personas llamadas por la misma voz al mismo destino. Entonces vemos en el otro los mismos deseos que anidan en nuestro corazón, y las mismas palabras, pronunciadas y no pronunciadas, regresan multiplicadas y sublimadas. Nos alegramos por las mismas cosas, y nuestra alegría aumenta cuando vemos que el otro se alegra por las mismas razones y de la misma manera.
Pero para que esta mutua inhabitación («si estuviera en tu interior como tú en el mío»: Dante, Paraíso) sea una experiencia plenamente humana y humanizadora, debe respetar una forma de distancia que nos protege de la tentación de poseer al otro, de apropiarnos de la sobreabundancia que hay en su misterio. Es principalmente dentro de este espacio, libre y salvado, donde vive y se alimenta la comunión, que crece y nos hace crecer, hasta que dejamos al otro y a nuestro corazón libres para velar el “todavía no” que, solo en parte, podrá desvelarse mañana.
Este dinamismo cercanía-distancia, que ya es difícil entre personas, resulta aún más arduo en las relaciones entre el individuo y su comunidad. Ahí la comunión entre el alma personal y el alma comunitaria puede convertirse en una operación de sustitución. Cuando una persona llega a una comunidad ideal, se siente fascinada e inmersa en la belleza y en la riqueza espiritual que encuentra. Esta riqueza espiritual es mucho más centelleante y seductora que la pequeña voz interior, que parece menos interesante y luminosa que lo que hay en el exterior. La pequeña dote con la que la persona se presenta a las puertas de la comunidad no brilla ni puede brillar porque no es una perla ni un diamante: es sencillamente una semilla. Pero precisamente en esa cosa minúscula se encuentra la posibilidad de un futuro bueno, de una verdadera innovación, de sorpresa, de reforma, de grandes árboles y nuevos frutos para la persona y para la comunidad.
Los responsables deberían hacer todo lo posible para mantener viva y fecunda en la persona esa intimidad única y especial que precede al encuentro con el carisma de la comunidad, y por consiguiente deberían dosificar muy bien la transmisión de la herencia espiritual e ideal colectiva, asegurando el cuidado y la castidad necesarias para no sumergir y sofocar la pequeña semilla primigenia.
El principio de subsidiariedad, un pilar del humanismo cristiano y europeo, vale también para gestionar la relación individuo-comunidad: lo que llega desde el exterior, desde arriba y desde fuera, es bueno si sirve de ayuda (de subsidio) a lo más íntimo, cercano y personal. Gran parte de la calidad y resistencia de una historia vocacional depende del diálogo subsidiario entre estas dos intimidades, sobre todo en los primeros tiempos. Depende de la capacidad de no sustituir la primera intimidad (pequeña, ingenua y sencilla) con la segunda (grande, madura y espectacular). La primera intimidad es el lugar donde vive y crece un pensamiento libre, atento, cultivado y crítico, porque bebe en capas más profundas que las que alimentan el carisma común; bebe directamente de la tradición espiritual que alimenta el carisma comunitario y de las tradiciones de las civilizaciones humanas que son fundamento de ambas; se alimenta de las oraciones de todos, no solo de las nuestras, y de las poesías, las novelas y el arte de la humanidad entera, del amor y el dolor de cada ser humano y de la tierra.
Pero es casi imposible que la sustitución entre estas dos intimidades no se realice, sobre todo porque es la propia persona quien la busca y la quiere. Esta siente con fuerza la fascinación de las palabras nuevas y grandes que encuentra al llegar, entre otras cosas porque advierte que lo que encuentra fuera ya estaba presente dentro de ella, y la comunidad carismática lo que hace es potenciarlo y exaltarlo. Conoce íntimamente lo que viene de fuera porque, mientras lo recibe, lo reconoce como algo que ya era íntimo. En cambio, cuando tratamos a una joven como si llegara espiritualmente como una tabula rasa en materia franciscana lo único que hacemos es dar muerte en ella a la primera intimidad que contenía los cromosomas esenciales para que ella misma y su comunidad se hicieran verdaderamente franciscanas. Los caminos espirituales auténticos no comienzan en la comunidad, sino que continúan, porque han comenzado fuera, en una primera intimidad.
Después de que Saulo encontrara al Señor en el camino de Damasco, fue donde Ananías, y este le bautizó. Pablo recibió la fe cristiana de aquella comunidad. Pero siempre recordó y reivindicó que su vocación era anterior al encuentro con Ananías. Aquella voz le siguió alimentando junto a la misma voz que le hablaba en su comunidad y de vez en cuando le decía palabras que no entendía: «El evangelio (...) yo no lo recibí ni aprendí de hombre alguno, sino por revelación de Jesucristo» (Gálatas 1,11-12). En las comunidades, el principal mecanismo de discernimiento espiritual parte de la intimidad de la persona y se realiza en la intimidad colectiva que se convierte en exegeta final de las palabras individuales. Pero también es esencial el proceso inverso: volver al diálogo de la primera intimidad para comprender las palabras colectivas que no entendemos, de forma que, una vez comprendidas dentro y regaladas fuera, enriquezcan a todos. Cuando falta este segundo movimiento, los miembros de la comunidad tienden a parecerse demasiado entre sí, porque el lugar de la biodiversidad antropológica y espiritual y por tanto de la riqueza y la capacidad generativa de los carismas no es la segunda intimidad sino la primera.
En los nacimientos naturales, todos los niños se parecen mucho. Los primeros días parecen todos iguales, solo cuando crecen se diferencian y adquieren sus rasgos característicos. En cambio, en los nacimientos espirituales ocurre todo lo contrario: al principio todos somos muy distintos, cada uno tenemos ojos y cabellos de un color único. Después de entrar en una comunidad, con el tiempo tendemos a parecernos espiritualmente cada vez más unos a otros, porque la segunda intimidad vocacional colectiva crece en detrimento de la primera. Y la fusión embriagadora de los primeros años deja sitio a palabras comunes e iguales que cada vez dicen menos.
A las comunidades espirituales y proféticas les cuesta mucho reconocer el valor de la primera intimidad, por el gran aprecio y consideración que sienten (y deben sentir) por la segunda intimidad espiritual colectiva. Con frecuencia consideran que esta es la única necesaria, que engloba y comprende la primera, considerada como los “dientes de leche” del niño que tienen que caer para que puedan salir y crecer los dientes adultos y definitivos. De este modo, no pocas veces causan, de buena fe, la atrofia progresiva del primer lugar vocacional que, sin embargo, sostiene al segundo. Muchos daños son causados por la buena fe, que sin embargo no anula sus consecuencias ni su dolor.
Cuanto más fuerte es la dimensión profética y carismática de una comunidad, más natural y espontáneo le resulta infravalorar la experiencia espiritual anterior a la llegada. Olvida que toda organización, incluso la más genuinamente carismática, tiene una necesidad continua de auto-regenerarse, y el primer instrumento de esta auto-regeneración es la profecía de sus personas, que necesita reconocimiento y espacio para ser cultivada. El pueblo de Israel también necesitó durante siglos ser acompañado por profetas gigantescos, a pesar de que ya era una nación santa y profética. Sin los profetas que lo renovaron continuamente (y a los que el pueblo seguía matando) también aquella comunidad distinta se habría transformado en un monolito religioso sin espíritu. Y ¿en qué se habría convertido la Iglesia sin los miles de profetas y santos que le recordaron mil veces su vocación y le llamaron a la conversión? Lo mismo sucede con cada comunidad que ya es carismática por vocación: la llegada providencial de profetas, que conservan las dos intimidades, la salva y la convierte cada día.
La sustitución de la primera intimidad por la segunda es también raíz de buena parte del malestar de las comunidades ideales y espirituales. La repetición y reiteración durante años de la misma intimidad colectiva, ya no acompañada ni alimentada por el primer diálogo íntimo profundo, genera en las personas progresivas y radicales enfermedades de la identidad. La gran energía invertida en aprender el arte de responder a las preguntas sobre quiénes somos nosotros va agotando día tras día la capacidad de responder a la otra pregunta radical: “¿quién soy yo?”. Cualquier persona que conozca lo esencial del universo espiritual sabe bien que esta última pregunta no tiene una respuesta satisfactoria. Pero hay una forma buena y otra mala de no responder a esta pregunta. La primera nace de tener conciencia de que la respuesta cambia y crece con nosotros, y que tal vez sea el ángel de la muerte quien nos la revele cuando nos abrace. La mala es la no-respuesta que nace de entrar en el corazón y encontrar solo intentos de respuesta compuestos con las palabras colectivas declinadas en primera persona del plural: “nosotros”. El constante y continuo ejercicio de conjugación en plural de los verbos de la vida agota la posibilidad misma de un logos en singular; si no respondemos, no es porque la pregunta no tenga respuestas convincentes, sino porque hemos olvidado las reglas gramaticales y sintácticas para entender la pregunta.
En cambio, cuando logramos conservar la primera intimidad (gracias a Dios, sucede muy a menudo) y la defendemos con todas nuestras fuerzas de nosotros mismos y de nuestra comunidad, en la vida adulta tenemos un gran tesoro. Esta se convierte en el bien más esencial cuando la segunda intimidad de la comunidad se retira – y debe hacerlo – y en su retirada se lleva las palabras, las imágenes y los símbolos con los que habíamos embellecido nuestra vida espiritual y todo nuestro mundo. Entonces nos damos cuenta de que en esa tierra queda un árbol. Lo abrazamos, nos alimentamos con sus frutos y disfrutamos de su sombra. Después descubrimos emocionados que es el mismo “árbol de la vida” que habíamos visto en el Edén del primer paraíso, que ha germinado al cuidar tenazmente una verdadera semilla suya. Después, bajo esa sombra única empiezan a reunirse viejos y nuevos compañeros y comienza una nueva historia.
Si el día de la gran retirada de las aguas de nuestra tierra no encontramos ningún árbol, podemos ponernos a buscar desesperadamente una semilla buena para plantarla en esa tierra fecunda. No será nuestro árbol, pero será el árbol de los hijos, aún más hermoso.

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Desbordantes y no alineados/8 – Es preciosa la semilla primigenia de toda vocación humana
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Desbordantes y no alineados/6 – Vemos a Dios gracias a los ojos de los hombres y mujeres que encontramos
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 07/10/2018
«Con Moisés termina el alpinismo en la historia sagrada, que había comenzado al revés, en descenso, con Noé bajando de su barca-cesta atracada en la cima del Ararat, acompañado por los representantes de la zoología salvada...»
Erri De Luca, Sottosopra
La civilización occidental está construida alrededor de la idea de la riqueza y el desarrollo entendidos como acumulación de cosas y crecimiento. Este principio cuantitativo se emparejó con la convicción ancestral de que la pureza y la perfección están arriba y la imperfección abajo; que lo impuro tiene que ver con la tierra y las manos, y lo puro con el cielo; que el espíritu es superior porque no es materia, no es cuerpo. Por eso, hemos llegado a considerar que los trabajos que tienen que ver con la tierra y aquellos en los que se usan las manos son bajos, impuros e ínfimos, mientras que los trabajos en los que se usa el intelecto son nobles, altos, espirituales y santos. Esta visión arcaica de la vida buena como “crecimiento hacia lo alto” ha conseguido atravesar casi indemne la Biblia entera, a pesar de la dura lucha que los profetas, los libros sapienciales y Jesús entablaron contra ella. Con la ayuda de un alma de la filosofía griega y de la gnosis, esta idea se extendió después a la Edad Media y a la Modernidad, muy poco bíblicas, donde proliferaron los tratados de mística que leían la vida espiritual como una escalada del “dulce monte”, como una acumulación de bienes místicos o como un combate contra el cuerpo y la carne. La ley del del crecimiento hacia lo alto se aplicó también a la vida espiritual, que de este modo se concibió como incremento, ascensión y liberación del cuerpo para poder volar ágilmente por el cielo del espíritu.
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Pero leer la vida espiritual con las categorías de la acumulación y el alejamiento de la tierra, sobre todo nos aleja del corazón del mensaje bíblico. Pero además produce una interesante paradoja: en un tiempo en que, gracias a la acción y al pensamiento de buenos cristianos y de grandes Papas, estamos intentando superar con mucha dificultad el paradigma del crecimiento y estamos redescubriendo el valor teológico de la tierra y del cuerpo, en el ámbito del espíritu seguimos razonando con las mismas categorías que queremos superar. Se trata de una desalineación peligrosa a la que por lo general no se le da mucha importancia. Sin embargo, Francisco de Asís comenzó su extraordinaria aventura humana y espiritual besando a un leproso. Posiblemente ese beso encerraba el mensaje más revolucionario y valioso del humanismo bíblico y cristiano. Toda la Biblia es un canto al valor espiritual de la creación, que nos invita a encontrar a Dios sobre todo en el más acá, en medio de los hombres y de los pobres, su morada preferida. Cuando el sabio Qohélet, al llegar al final de su búsqueda radical y sin consuelos, quiso decirnos dónde podemos encontrar alguna cosa no vana “bajo el sol”, nos indicó la actividad humana más ordinaria y corporal: «Esta es mi conclusión: lo bueno y lo que vale es comer, beber y disfrutar» (5,17).
En el culmen de la historia de la salvación, para expresar lo impensable y lo imposible, el cuarto evangelio no encontró una expresión más verdadera y maravillosa que esta: «El verbo se hizo carne y habitó entre nosotros». El logos, la palabra que ya era Dios, se hizo aún más Dios haciéndose niño, “nacido de mujer” como nosotros, como todos. Con ello nos estaba diciendo que, si el sueño del hombre es hacerse infinito y omnipotente como Dios, el sueño de Dios es hacerse finito e impotente como el hombre. La Natividad es inmensa porque en la luz infinita de la noche de Belén se encuentra la misma luz de la noche que envuelve a todo niño que nace, y naciendo la aclara. Si el niño del pesebre era verdadero hombre (y ciertamente lo era), todo nacimiento es una Natividad. El acto espiritual más puro que acontece cada día en la tierra es cuando un niño viene a la luz del vientre de una mujer. Nunca entenderemos suficientemente bien que cuando los Evangelios nos contaban que el crucificado seguía vivo más allá de la muerte con su cuerpo – un cuerpo distinto pero cuerpo, al fin y al cabo – nos estaban dejando una herencia humana de un valor extraordinario, que en buena parte hemos dilapidado. A pesar del nacimiento, la muerte y la resurrección de Jesús, nosotros seguimos pensando la religión mediante formas muy centradas aún en las dicotomías puro/impuro y bajo/alto, así como en la bendición asociada al crecimiento.
Un logos hecho carne y después resucitado con su cuerpo implica, además, una revolución radical en el modo de entender el camino espiritual. Cuando se “sube” de verdad al monte Carmelo, desde la cima no se ve más de cerca a Dios ni se ve mejor el cielo, sino que se ve más cerca a los hombres y se ve mejor la tierra. Con el paso del tiempo, las certezas religiosas disminuyen, pero aumenta el conocimiento humilde sobre el hombre. Sin embargo, nosotros echamos de menos los primeros días de luz y vivimos la progresiva ignorancia sobre Dios y el despoblamiento del paisaje sagrado como fracaso y nostalgia. Pero quizá lo que ocurre es simplemente lo que tenía que ocurrir, quizá solo nos estemos convirtiendo en lo que teníamos que ser. Aunque gran parte de la mística haya utilizado casi siempre imágenes de cimas y montañas, en la vida espiritual no se asciende: se desciende. El paraíso se encuentra al principio, en los primeros días del encuentro y la llamada, que a veces pueden llegar a ser largos y durar muchos años. Allí, en el comienzo, se abre el cielo y vemos a los ángeles subir y bajar por la escalera del paraíso. Pero después empieza el camino y la vida nos exige salir del primer paraíso, porque el sentido que tiene ver el cielo abierto es impulsarnos a mejorar la tierra de todos y no quedarnos en la altura “consumiendo” ese espléndido bien espiritual. Debemos preocuparnos mucho si ese primer cielo nos impide amar la tierra.
En la Biblia, los santuarios de Baal y los lugares de la prostitución sagrada casi siempre estaban en las cimas de los montes, y eran más numerosos que en el monte Sinaí. La primera cima de la Biblia fue Babel. La subida al monte Tabor fue una preparación de la subida-bajada a los infiernos del Gólgota. Caminar en el espíritu es inclinarse hacia la tierra y no ascender hacia el cielo. Es hacernos más humanos y no más divinos, más hombres y no más ángeles; sentir con el paso de los años una pasión cada vez mayor por todo lo que está vivo, por las palabras y obras de los hombres y de las mujeres; apreciar la belleza ordinaria de las cosas de todos. Nos sentimos diferentes y dejamos a nuestra gente, a veces criticando o despreciando la vida “normal” de los padres, hermanos y compañeros; pero un día regresamos, los miramos y por dentro nos nace un deseo-oración de parecernos a los abuelos, a los padres e incluso a la buena normalidad de las viejas vecinas, porque nada le falta a la vida.
La vida espiritual nos lleva a bendecir la vida, a recorrer las calles con agradecimiento y siempre con asombro por estar inmersos entre “cosas” y personas que están vivas y nos aman, a apreciar la infinita belleza del mundo y amarla hasta el punto de sentir dolor por tener que dejarla un día. Por el contrario, es una pésima señal alabar el cielo y maldecir la tierra, defender a Dios y condenar a los hombres, sentirnos rodeados por un océano de maldad donde el único oasis bueno somos nosotros. El descenso hacia la tierra es el que nos dice que el trozo de cielo que vimos aquel lejano día no era una alucinación ni una ficción, sino tan solo una bellísima dote para la boda. Toda vocación es una palabra que se hace carne, un emigrante que deja el cielo por la tierra. En la Biblia, muchos profetas comenzaron su misión con el cielo abierto y con una voz que les llamaba por su nombre. Comenzaron su recorrido en el paraíso y terminaron tocando el infierno del dolor del mundo. Samuel, Isaías, Ezequiel, Pablo, Jeremías o Moisés fueron llamados en medio de una epifanía de luz y palabras. Pero después dejaron el paraíso, descendieron y comenzaron su historia vocacional en busca del hombre. Descendieron del diálogo con la voz del Sinaí y aprendieron a dialogar con los hombres. Liberaron esclavos y atravesaron el mar. Los profetas pronunciaron sus palabras más humanas y divinas no en el monte sino abajo, dentro de una cisterna, en el exilio, sometidos a golpes y persecuciones, en el grito inarticulado de la cruz.
Isaías comenzó su misión con el cielo abierto, con ángeles, palabras y visiones. Pero al llegar al culmen de la maduración de su vocación (cap. 21), adquirió conciencia de que era un “centinela de la noche”, que desempeñaba su misión escuchando a los hombres y a las mujeres que se le acercaban preguntando: “¿cuánto falta para el día?”, sin saber la respuesta. Cuando empezamos, pensamos que podemos dar respuesta a las preguntas de los demás sobre Dios, hasta que un día comprendemos que somos tan ignorantes como cualquiera, pero podemos dar y recibir compañía humana. En el camino espiritual pasamos de la verborrea sobre Dios a no tener palabras, o a tener muy pocas, que además no logran traspasar el umbral. Pero no lo sabemos, no nos lo dicen, y luchamos contra la no alineación que vemos crecer y contra la carestía de palabras. No nos damos cuenta de que mientras se reducen las palabras sobre Dios, aumentan las palabras buenas sobre la vida y sobre los hombres. Algunas veces olvidamos cómo rezar a Dios, pero aprendemos a rezar al hombre. La principal y tal vez única señal que nos indica que la vida espiritual está floreciendo y dando fruto es cuando nos hacemos más capaces de humanidad (en la metáfora del árbol, muy bíblica, los frutos nacen a partir de la muerte de las flores y sus colores). Alguien experto en la vida espiritual sabe hablar sobre todo de la vida de la gente (de los amores y de los dolores de la condición humana) y habla muy poco de Dios, bien porque intuye su misterio, bien porque quiere curar las muchas palabras religiosas que pronuncian cada día aquellos que solo conocen a Dios de oídas y por tanto tampoco conocen al hombre.
A lo largo del camino, los diálogos íntimos con la voz de los primeros días se van reduciendo, a veces hasta desaparecer, porque adquieren la forma del barro del alfarero, de un jarrón, de un cinturón o de un yugo con el que recorrer las calles de la ciudad. La luz y la visión de Dios al principio son esenciales para entender nuestro lugar en el mundo y ponernos en camino. Después viene la luz y la visión de la tierra, y no falta nada. El primer don y el último de una vocación es una visión distinta y más humana de la tierra, de la vida y de las personas. Siempre nos ponemos en camino hacia el paraíso. Pero el camino se detiene si no entendemos que para volver a ver a Dios después de los primeros días, la única posibilidad que se nos ha dado son los ojos de los hombres y de las mujeres, la única imagen verdadera de Dios disponible en la tierra. De este modo, justamente cuando nos parece que nuestra tarea ha fracasado porque sentimos que el rostro de Dios está cada vez está más lejos, nos damos cuenta de que durante los años que hemos pasado mirando a los ojos a hombres y mujeres, hemos aprendido, sin saberlo, a conocer a Dios.
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Desbordantes y no alineados/6 – Vemos a Dios gracias a los ojos de los hombres y mujeres que encontramos
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 07/10/2018
«Con Moisés termina el alpinismo en la historia sagrada, que había comenzado al revés, en descenso, con Noé bajando de su barca-cesta atracada en la cima del Ararat, acompañado por los representantes de la zoología salvada...»
Erri De Luca, Sottosopra
La civilización occidental está construida alrededor de la idea de la riqueza y el desarrollo entendidos como acumulación de cosas y crecimiento. Este principio cuantitativo se emparejó con la convicción ancestral de que la pureza y la perfección están arriba y la imperfección abajo; que lo impuro tiene que ver con la tierra y las manos, y lo puro con el cielo; que el espíritu es superior porque no es materia, no es cuerpo. Por eso, hemos llegado a considerar que los trabajos que tienen que ver con la tierra y aquellos en los que se usan las manos son bajos, impuros e ínfimos, mientras que los trabajos en los que se usa el intelecto son nobles, altos, espirituales y santos. Esta visión arcaica de la vida buena como “crecimiento hacia lo alto” ha conseguido atravesar casi indemne la Biblia entera, a pesar de la dura lucha que los profetas, los libros sapienciales y Jesús entablaron contra ella. Con la ayuda de un alma de la filosofía griega y de la gnosis, esta idea se extendió después a la Edad Media y a la Modernidad, muy poco bíblicas, donde proliferaron los tratados de mística que leían la vida espiritual como una escalada del “dulce monte”, como una acumulación de bienes místicos o como un combate contra el cuerpo y la carne. La ley del del crecimiento hacia lo alto se aplicó también a la vida espiritual, que de este modo se concibió como incremento, ascensión y liberación del cuerpo para poder volar ágilmente por el cielo del espíritu.
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Desbordantes y no alineados/4 - Seguir la voz desnuda, dóciles a la mano que tapa los ojos
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 23/09/2018
“El Maestro dijo: «A los quince años me dediqué al estudio. A los treinta ya me había formado una opinión. A los cuarenta dejé de tener dudas. A los cincuenta conocí la voluntad del cielo. A los sesenta mi oído se puso en sintonía. A los setenta sigo todos los deseos de mi corazón sin infringir una sola regla»”
Dichos de Confucio, 2.4
Las comunidades ideales y espirituales pueden tener la esperanza de convertirse en auténticos lugares de florecimiento humano si son capaces de seguir caminando al borde de su descomposición. Si, por el contrario, el miedo domina la posibilidad del propio final, la vida de los miembros se marchita por falta de aire y de cielo. Solo desde las cimas más altas se pueden ver panoramas suficientemente amplios como para (casi) saciar el anhelo de infinito que impulsa a las personas con “vocación” a dar su vida a una comunidad y a entregarle una parte esencial de su libertad e interioridad. Pero en cuanto la caravana pierde altura para buscar vivacs más seguros donde colocar las tiendas, los lugares y los horizontes inmediatamente se hacen demasiado estrechos: solo queda desmontar pronto el campo y retomar la escalada. En la cima hay peligro de resbalar y caer, pero solo allí se toca el cielo. Muchas comunidades se han extinguido sencillamente porque han intentado que sus personas vivieran de verdad (algunas veces una yema brota después en el tronco caído). Otras no han muerto porque nunca se han atrevido a arriesgar viviendo una vida plena. El cristianismo nació de la descomposición de la primera comunidad. Jesús salvó a los suyos porque no los “llevó” a un lugar seguro y prudente. Resbaló a los infiernos y desde allí, en medio del estupor de todos, comenzó la resurrección.
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Lo que sucede en las comunidades ideales se parece a lo que vivimos con nuestros hijos e hijas. Por la mañana vemos, a escondidas, cómo se ponen la blusa y la corbata delante del espejo. Estamos orgullosos de su belleza y de su bondad. Estamos felices de que se vayan y nunca dejamos de asombrarnos cuando los vemos regresar cada tarde. Sabemos que llegará un día en que no volverán; pero si les hemos dejado marchar de verdad, podemos tener la esperanza de que otro día regresarán de verdad. Las familias y las comunidades mueren cuando el miedo a la posibilidad del no retorno de aquellos que están cerca nos quita la alegría de verlos marchar por la mañana y reduce el orgullo que sentimos por su belleza hasta pervertirlo en celos. Para intentar estar siempre siguiendo trayectorias altas y luminosas, una operación decisiva consiste en conservar la diferencia que existe entre la comunidad ideal y el ideal de la comunidad. Dicho con otras palabras, deberíamos hacer todo lo posible para que una persona que llega con una llamada no identifique los ideales, que la atraen y seducen, con la comunidad misma y con sus prácticas. Sin embargo, con demasiada frecuencia las comunidades y Organizaciones con Motivación Ideal (OMIs) se presentan como la encarnación perfecta de los ideales que las inspiran y animan. La comunidad siente una tentación demasiado fuerte de proponerse a sí misma como el ideal que sus miembros deben vivir y seguir. Esto es así porque, entre otras cosas, tanto a las personas como a la comunidad les gusta mucho identificar el ideal con la comunidad, sobre todo en las primeras fases. Pero cuando más merecería la pena actuar, incluso de forma obstinada y contraria a lo “natural”, es precisamente al principio.
En lugar de indicar y mantener que el ideal de la comunidad es mayor que sus prácticas, las OMIs despliegan su “carisma” a través de un conjunto de acciones, ritos, liturgias y reglas individuales y colectivas. De este modo, nos convencemos, todos de buena fe, de que las reglas, los reglamentos y las prácticas son la copia perfecta del ideal y que el único modo seguro para que el encuentro con la voz que ayer nos llamó sea concreto también hoy consiste en seguir esas reglas y esas prácticas sine glossa. Los fundadores y las comunidades realizan esta traducción perfecta porque creen que si los ideales no se despliegan y se hacen operativos la comunidad no tiene futuro. Poco a poco van eliminando la excedencia del ideal con respecto a la comunidad y de este modo, sin quererlo ni saberlo, impiden que el carisma siga realizando cosas verdaderamente nuevas en el futuro, porque la novedad solo florece de las heridas/aberturas que produce la excedencia-distancia entre los ideales y su traducción histórica. Los efectos no intencionados son siempre decisivos en las experiencias colectivas. Cuando esta excedencia se elimina, el espíritu libre e infinito se convierte en técnica. La pregunta «¿qué es?» – es decir la exclamación del corazón que surge cada vez que nos topamos en el desierto con el maná (man hu: ¿qué es?) de un acontecimiento espiritual de salvación – se convierte en: «¿cómo funciona?» «¿cómo se concreta?» «¿cómo se lleva a la práctica?». El primer encuentro, que generó el deseo de conocer qué era y de quién era aquella voz maravillosa, progresivamente se va transformando en un repertorio de buenas prácticas y reglas que hay que seguir para permanecer “fieles”. Es cierto que las comunidades no nacen sin una cierta traducción del carisma en praxis, pero esa traducción comporta el riesgo de silenciar el carisma que la ha generado. Es una tensión paradójica, vital y siempre decisiva.
El Humanismo bíblico conoce muy bien todo esto. La Biblia ha hecho todo lo posible y casi lo imposible para diferenciar a YHWH de la Ley y de la palabra de los profetas que hablaban en su nombre (a veces sin lograrlo). Pero si la Biblia no hubiera tenido en cuenta que la realidad de Dios desborda sus palabras, habría usado la palabra como un lazo para atrapar a Dios y reducirlo a ídolo (todas las idolatrías, también las “laicas”, suponen un doble lazo: los hombres atan a la divinidad y la divinidad, una vez transformada en ídolo, ata a sus adoradores-atadores). Si las palabras de la Escritura pueden generar otras palabras verdaderas es porque son sacramento de una realidad cuyo misterio desconocen. El humanismo bíblico ha conseguido salvar esta excedencia de Dios gracias a los profetas. Los fundadores de las comunidades carismáticas están llamados, como los profetas, a ser los primeros guardianes de la excedencia del carisma con respecto a las palabras del carisma. Pero a medida que los ideales van coincidiendo con un conjunto de prácticas comunitarias, también se va reduciendo el espacio libre interior en las personas. El primer deseo de descubrir qué era y de quién venía el misterio se va convirtiendo poco a poco en simple oficio aunque se ejerza con maestría.
Todo esto tiene consecuencias existenciales muy concretas y a veces dramáticas. Muchos miembros de OMIs entran en crisis profundísimas cuando se dan cuenta de que, a pesar de estar rodeados de prácticas y palabras que solo hablan de espiritualidad e idealidad, en realidad ya no saben qué es verdaderamente la vida interior y la espiritualidad. No es infrecuente que personas que sintieron en su juventud una gran sed de espiritualidad descubran de adultas que se han empobrecido precisamente en aquello que habría debido representar su rasgo distintivo y el ideal de su vida. Ya no consiguen decir palabras verdaderas y sabias a nadie, ni siquiera a ellas mismas. Cuando alguien se encuentra con ellas, encuentra maestría, respuestas técnicas, pero sin la competencia específica en el espíritu que solo la práctica de la libertad puede generar en un corazón habitado. Tienen en sus manos un ideal convertido en ética y en praxis que ya no habla de espiritualidad ni de vida ni de Dios. Olvidar que el Dios de la comunidad desborda a la comunidad entendida como encarnación perfecta de ese Dios supone anular el espacio interior y secretísimo donde la vida interior se alimenta y se cultiva. Después de hablar de espiritualidad durante muchos años, estas personas se encuentran de repente en una condición neo-atea. Se dan cuenta de que solo han usado técnicas y se han quedado en la superficie de la verdadera vida interior por falta de libertad y aliento. Una vez que se han apagado las palabras de la comunidad, no consiguen hablar a Dios ni hablar de Dios a su propio corazón. Este descubrimiento dramático produce con frecuencia una rabia y un dolor infinitos, pero a veces puede convertirse en una gran bendición, si en ese infierno comienza una resurrección. En otros casos, más tristes pero muy comunes, siguen viviendo hasta el final ensimismadas en el oficio sin darse cuenta de que han perdido contacto con la espiritualidad por la que se sintieron atraídas.
Las comunidades viven bien y proporcionan vida buena si ayudan a sus miembros a no perder nunca el diálogo con la pregunta: «¿quién eres?», y si les dejan espacios libres en el alma y en la vida para que puedan llenarlos (nunca del todo) con diálogos personalizados que alimenten las preguntas y disminuyan las respuestas sencillas e iguales para todos. Las voces verdaderas que nos llaman solo conocen el “tú” de la segunda persona del singular: los nombres colectivos no funcionan con estas cosas demasiado serias. Solo funcionan en la medida que liberan a las personas de las prácticas y de la Ley y les dejan libertad para conocer y seguir el espíritu que a cada una le habla en una lengua distinta. Las prácticas comunitarias solo son buenas si conviven con las individuales, nacidas de palabras distintas susurradas por el mismo ideal-carisma, todos los días, a todos, en una biodiversidad esencial. Pero todo esto es extremadamente peligroso y por consiguiente muy raro. Siempre hay miedo a que las personas mejores y las que se sienten más atraídas por las cumbres resbalen de la cima, se hagan totalmente libres y no vuelvan a casa por la noche y se queden a dormir en refugios alpinos para intentar al alba nuevas escaladas en solitario de las montañas de la juventud. De este modo, las comunidades casi siempre acaban llenando todos los espacios interiores, abarrotando el panorama, y obteniendo personas menos vivas y fecundas pero más seguras y alineadas, que se encuentran a gusto de jóvenes pero se sienten mal de adultos y ancianos.
Estos procesos son, en su mayor parte, inevitables y ocurren en toda vida comunitaria. Incluso en las familias, donde después de los primeros tiempos del enamoramiento dominados por la pregunta «¿quién eres?» pronto se pasa al «¿cómo funciona?». Pero sabemos bien que las familias dejan de funcionar si cada cierto tiempo no vuelven las preguntas: «¿quién eres?» «¿quién soy?» «¿en qué nos hemos convertido?». Moisés, el hombre que hablaba con YHWH «de boca a boca» no vio nunca el rostro de Dios. Conocía y reconocía su voz, pero no su rostro. Una vez, una sola vez, en el culmen de un diálogo maravilloso con la voz, Moisés le pidió lo imposible: «¡Muéstrame tu gloria!». YHWH le respondió: «Yo te cubriré con mi mano hasta que yo haya pasado. Luego apartaré mi mano para que veas mis espaldas; pero mi rostro no se puede ver» (Éxodo 33,21-23). Las comunidades deben aprender a quedarse dócilmente bajo la mano de sus propios ideales que cubren sus ojos, a contentarse con la voz desnuda, a saber que en las contadas ocasiones en que se aparta la mano solo se ven las espaldas. Las praxis, las reglas y los objetos del “culto” comunitario solo son copias del reverso del ideal visto en algún momento muy especial de luz. Pero el rostro, la intimidad y la luz de los ojos siguen siendo y deben seguir siendo misterio y deseo. Sobre todo, no deben confundirse con las espaldas. Cuando María Magdalena, envuelta en lágrimas, se encontró con el Resucitado, no reconoció su rostro: reconoció una voz que la llamaba por su nombre.
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Desbordantes y no alineados/4 - Seguir la voz desnuda, dóciles a la mano que tapa los ojos
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 23/09/2018
“El Maestro dijo: «A los quince años me dediqué al estudio. A los treinta ya me había formado una opinión. A los cuarenta dejé de tener dudas. A los cincuenta conocí la voluntad del cielo. A los sesenta mi oído se puso en sintonía. A los setenta sigo todos los deseos de mi corazón sin infringir una sola regla»”
Dichos de Confucio, 2.4
Las comunidades ideales y espirituales pueden tener la esperanza de convertirse en auténticos lugares de florecimiento humano si son capaces de seguir caminando al borde de su descomposición. Si, por el contrario, el miedo domina la posibilidad del propio final, la vida de los miembros se marchita por falta de aire y de cielo. Solo desde las cimas más altas se pueden ver panoramas suficientemente amplios como para (casi) saciar el anhelo de infinito que impulsa a las personas con “vocación” a dar su vida a una comunidad y a entregarle una parte esencial de su libertad e interioridad. Pero en cuanto la caravana pierde altura para buscar vivacs más seguros donde colocar las tiendas, los lugares y los horizontes inmediatamente se hacen demasiado estrechos: solo queda desmontar pronto el campo y retomar la escalada. En la cima hay peligro de resbalar y caer, pero solo allí se toca el cielo. Muchas comunidades se han extinguido sencillamente porque han intentado que sus personas vivieran de verdad (algunas veces una yema brota después en el tronco caído). Otras no han muerto porque nunca se han atrevido a arriesgar viviendo una vida plena. El cristianismo nació de la descomposición de la primera comunidad. Jesús salvó a los suyos porque no los “llevó” a un lugar seguro y prudente. Resbaló a los infiernos y desde allí, en medio del estupor de todos, comenzó la resurrección.
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Desbordantes y no alineados/2 – Marchar, dejarse contagiar, renovar la alianza
Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 09/09/2018
“Con los viejos cantos que ya conoces, voces de cosas pequeñas y queridas, te dormiremos, viejo; y podrás volver a empezar.
Y cuando el mar, al anochecer, triste en la sombra te mande su grito, aún podrás soltar las amarras de la negra nave de la orilla.
Verás las tierras de tus recuerdos, de tu penar dulce y remoto”
Giovanni Pascoli El regreso
En el corazón de cada persona anida un misterio que se va desvelando a lo largo de toda su vida, solo parcialmente y con frecuencia en el tramo final. Las personas dotadas de muchos talentos, incluso las que son verdaderamente geniales, también poseen un conocimiento parcial e imperfecto de su propio “carisma”, de su potencial no expresado y de sus ilusiones y autoengaños pasados y presentes. Cuando una persona responde a la voz que le llama y se pone en camino dando un giro radical a su vida, no sabe ni puede saber qué desarrollo va a tener el encuentro con esa voz, ni qué frutos va a traer, acompañados de dolores y grandes sorpresas. Lo maravilloso de un matrimonio, como de una vocación artística o religiosa, es su potencial desconocido e infinito. No sabemos en qué vamos a convertirnos nosotros, ni cómo va a cambiar la persona a la que nos unimos, ni cómo va a ser nuestra relación. No sabemos en qué se va a convertir Dios.
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En todo pacto y en toda promesa el “sí” que más vale no es el que le damos al presente y al pasado, sino el que pronunciamos, ahora y recíprocamente, sobre el futuro de los dos. Aquí está su belleza y su tragedia. Vivimos con alguien que continuamente se nos revela como una persona distinta de aquella con la que nos casamos. Crecemos en una comunidad que cada vez se aleja más de aquella en la que entramos. Mientras intentamos conocer y reconocer todos los días a la persona que tenemos a nuestro lado, nos esforzamos en reconciliarnos también con la persona en la que nos estamos convirtiendo y que muchas veces no nos gusta. La crisis de una relación es una falta de alineamiento plural y multidimensional, donde no sabemos si lo que ya no nos gusta es la novedad del otro, nuestra propia novedad o, como ocurre a menudo, ambas. Muchas familias siguen adelante porque los seres humanos poseen una gran resiliencia ante los cambios, sobre todo ante los cambios fundamentales del “tú”, del “yo” y del “nosotros”.
Pero en el campo espiritual e ideal, generalmente nunca estamos suficientemente preparados para experimentar (a veces lo sabemos de forma abstracta, por haberlo leído en algún libro) que también el Dios y/o el ideal que hemos elegido cambian, cambian mucho, al menos tanto como nosotros, casi siempre más que nosotros. Por este motivo, entre otros, la respuesta a una vocación a lo largo del tiempo adquiere una creciente diversidad de modos, formas y tiempos.
A todas las organizaciones les cuesta mucho gestionar la diversidad entre los seres humanos. Cada trabajador es único, vive su propia fase en relación a la de la organización, atraviesa las múltiples edades de la vida y sufre traumas y enfermedades. Pero la organización no puede armonizarse con los tiempos de cada uno, y el espectáculo debe continuar. Sin embargo, la teoría y la praxis están mostrando varias innovaciones organizativas tendentes a calibrar los contratos de trabajo en base a las necesidades de cada persona, ya sea una madre joven, alguien que quiere estudiar una carrera mientras trabaja o un trabajador maduro que quiere cultivar alguna afición o pasión renunciando a parte del sueldo. Las empresas donde la gente vive y crece bien han comprendido que los trabajadores tienen formas muy distintas de dedicarse a la organización, y que la creación de lugares externos a la empresa donde cultivar las relaciones y la afectividad mejora la calidad general de las mujeres y de los hombres, y estos, a su vez, producen un ambiente de trabajo más creativo y libre. En cambio, donde la flexibilidad contractual es baja, o donde las empresas usan incentivos no para liberar a las personas sino para capturarlas con la seducción del dinero y el poder, la calidad de la vida empeora, dentro y fuera de las empresas.
En el mundo de las Organizaciones con Motivación Ideal (OMIs), la gestión de las peculiaridades antropológicas y de las edades de la vida de cada miembro es aún más compleja, sobre cuando las personas se identifican fuertemente con la institución, como ocurre en las comunidades religiosas y en los movimientos espirituales (no solo en ellos). Una OMI es mucho más (y en cierto sentido mucho menos) que una empresa. El tipo de adhesión, por ejemplo, de un franciscano o de una salesiana con respecto a su propia comunidad es muy distinto al de un contrato de trabajo con una empresa o al compromiso de un voluntario con una asociación. Aquí no se aplican contratos personalizados, ni funcionan los incentivos para aumentar su “productividad”. Este tema vale no solo para las personas enteramente entregadas a una causa, sino para todos aquellos casos en que la adhesión a una comunidad o a un movimiento es, esencialmente, una cuestión de vocación. No olvidemos que una vocación es una experiencia antropológica universal, que cubre un área mucho más amplia que el simple ámbito religioso.
En estos casos, la pertenencia a la OMI tiende, casi inevitablemente, a convertirse en una pertenencia exclusiva, querida como exclusiva tanto por la persona como por la institución. Aquí es donde comienzan los razonamientos más apasionantes.
Un benedictino alterna la oración y el trabajo, pero cuando deja de trabajar no “sale” realmente del trabajo para volver “a casa”. Su reincorporación a la comunidad no es como la de Francisca, madre de familia, cuando sale de la oficina y vuelve a casa. Se trata de dos “casas” sustancialmente distintas. Mientras Francisca pasa de una esfera de su vida (la empresa) a otra (la familia), regidas por principios distintos y a veces en tensión, el padre Bernardino cuando termina su trabajo en la farmacia del monasterio, en realidad sigue dentro del mismo ambiente identitario.
Cuando Francisca pasa por momentos difíciles en el trabajo – esos momentos que todos conocemos cuando, por distintos motivos, el entusiasmo por la misión de la empresa es muy bajo y vamos a trabajar solo porque no podemos no ir – y vuelve a casa, se encuentra con sus hijos, con los amigos, canta en un coro, vive en lugares verdaderamente diferentes a su lugar de trabajo. En estos lugares verdaderamente diferentes Francisca puede compensar las frustraciones de la oficina, puede desfogarse, cargar las pilas, refugiarse y pasear por jardines que tienen un aire y unas flores distintas a las de la empresa. Esto significa, entre otras cosas, que las empresas “consumen” capitales preciosos que no retribuyen (familia, amigos, asociaciones…) pero son los responsables de que sus trabajadores sean capaces de trabajar e incluso a veces sean creativos y felices (este es uno de los sentidos de los impuestos).
También el padre Bernardino, como Francisca, pasa por momentos en los que no tiene ninguna gana de baja a vender infusiones y licores. Él también conoce divergencias y conflictos con los compañeros de la tienda. Pero cuando vuelve a casa tiene que vivir con compañeros muy parecidos (si no idénticos) a los monjes con los que trabaja. Algunas veces, el padre Bernardino no solo no tiene ganas de bajar a la farmacia, sino que ni siquiera tiene ganas de volver a comer o a cenar con la comunidad. Estos son los casos más complejos e interesantes. El padre Bernardino también necesitaría poder acceder a algún ámbito donde compensar no solo las tensiones del trabajo sino las que se producen en su comunidad y en su vida entera. Pero, a diferencia de Francisca, el padre Bernardino puede que no tenga esos “espacios de compensación” donde cuidar, de forma natural y sana, los desajustes que siente en esta fase concreta de su vida.
Algunas veces se queda en la iglesia y busca el diálogo íntimo con Dios, que es un gran espacio de compensación cuando se han acabado o nunca han existido otros espacios. Pero sabemos que, en algunos momentos, generalmente decisivos, siente la necesidad de respirar un aire distinto al aire único de la comunidad, ese aire gastado que acaba envolviendo también la voz de Dios, que deja de hablar. En las experiencias carismáticas fuertes, cuando uno no está alineado con la comunidad, es muy difícil, si no imposible, sentirse alineado con Dios. Estas crisis serían demasiado simples y por tanto poco interesantes si, junto a la relación con la comunidad, no entrara en crisis también la relación con el Dios que esa comunidad ha enseñado a conocer, amar y reconocer.
Las crisis más frecuentes y graves nacen de un síndrome de asedio, donde cada lugar es una simple variante del mismo y único lugar. No es raro que la salida de la comunidad parezca el único camino para poder respirar de nuevo y no morir.
En realidad, estas situaciones tan frecuentes son manifestaciones de algo mucho más radical e importante. La vida adulta dentro de una comunidad con una identidad fuerte, cuyo ingreso se produjo en tiempos jóvenes con una maravillosa ignorancia providencial, casi siempre adquiere la forma de salida de la primera comunidad, incluso sin abandonar la misma habitación y el mismo comedor de siempre.
Para entender esta afirmación, que puede parecer paradójica o excesiva, es necesario fijarse con atención en la naturaleza de la relación que se da entre una vocación y la comunidad en la que la persona necesariamente nace, crece y madura. La comunidad, toda comunidad, incluso una de las más libres y abiertas, desempeña una función de pedagogo (San Pablo). Por eso llega un día en que quienes han recibido la vocación advierten la urgencia de despedir a su pedagogo, dándole las gracias, para vivir finalmente como adultos, es decir salir de la primera comunidad para convertirse en algo distinto que nadie conoce todavía. A veces uno sale quedándose, otras veces sale saliendo. Pero siempre hay que salir si se quiere regresar. Puede ser una salida para siempre (incluso permaneciendo en la misma casa), sin retorno. Pero también es posible regresar: muchos lo hacen, y nos salvan todos los días cuando volvemos a nuestras casas, cuando tal vez ya no lo esperábamos.
Estas salidas y estos regresos adquieren generalmente la forma del exilio. El exilio de Babilonia fue una etapa decisiva en la historia de la salvación. La salida obligada de la Ciudad Santa de David, la destrucción del único templo del Dios verdadero, fue también el tiempo en que Israel dio un salto extraordinario en su experiencia espiritual. Comprendió en su carne, sin quererlo ni buscarlo, que a Dios se le puede rezar sin templo, que no deja de ser el Dios verdadero aunque se haya convertido en un Dios derrotado, que es posible seguir siendo la comunidad de la alianza fuera de la tierra prometida. Conoció otra gran cultura y otros dioses, y se contagió con otras narraciones, algunas de ellas muy hermosas. Sin el exilio, sin ese contagio, no se habrían escrito algunos libros bíblicos espléndidos y no habríamos recibido en herencia los versos del “siervo doliente de YHWH”. La Biblia nos dice que es posible volver de los exilios y que del resto que vuelve un día es posible que nazca un niño en un pesebre.
Podremos vivir bien de adultos en el mismo lugar de la juventud si la vida comunitaria se convierte en experiencia del regreso.
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Verás las tierras de tus recuerdos, de tu penar dulce y remoto”
Giovanni Pascoli El regreso
En el corazón de cada persona anida un misterio que se va desvelando a lo largo de toda su vida, solo parcialmente y con frecuencia en el tramo final. Las personas dotadas de muchos talentos, incluso las que son verdaderamente geniales, también poseen un conocimiento parcial e imperfecto de su propio “carisma”, de su potencial no expresado y de sus ilusiones y autoengaños pasados y presentes. Cuando una persona responde a la voz que le llama y se pone en camino dando un giro radical a su vida, no sabe ni puede saber qué desarrollo va a tener el encuentro con esa voz, ni qué frutos va a traer, acompañados de dolores y grandes sorpresas. Lo maravilloso de un matrimonio, como de una vocación artística o religiosa, es su potencial desconocido e infinito. No sabemos en qué vamos a convertirnos nosotros, ni cómo va a cambiar la persona a la que nos unimos, ni cómo va a ser nuestra relación. No sabemos en qué se va a convertir Dios.
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