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Excessos e desalinhamentos / 9 – Acreditar na ressurreição, não exumar cadáveres
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 28/10/2018
«Quando Rabbi Bunam estava a morrer, a sua mulher chorava. Ele disse: que choras? Toda a minha vida foi apenas para que aprendesse a morrer».
Martin Buber, Storie e leggende chassidiche
A Bíblia é muitas coisas ao mesmo tempo e todas elas importantes. Cada geração descobre nela novos significados e esquece outros. Ela é também um mapa espiritual para se orientar nas vicissitudes misteriosas de quem segue seriamente uma voz. De facto, não há melhor lugar onde ver e procurar companhia e luz durante estes caminhos. A história e os relatos bíblicos são preciosos e fecundos também para compreender e explicar as experiências coletivas, as promessas, os exílios, as mortes e as ressurreições destas comunidades, movimentos e organizações nascidas à volta de um carisma, religioso ou laico. De modo especial, é um mapa preciosíssimo – e, em muitos aspetos, único – para compreender e clarificar as noites das grandes crises coletivas, embora raramente seja lida e utilizada nesta perspetiva e, por isso, recursos essenciais são desperdiçados. Entre os muitos tesouros, para as comunidades carismáticas, que permanecem ainda, em grande maioria, escondidos e não utilizados, está a alegria profética do resto, que perpassa muitos textos bíblicos. Encontramo-la especialmente desenvolvida e poderosa no livro de Jeremias, inserida num contexto de enormíssimo relevo sapiencial e teológico. Este profeta tinha recebido de YHWH a missão de profetizar o fim de um tempo histórico, mas os chefes e os guias religiosos do seu povo não quiseram escutá-lo e desacreditaram-no.
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Jeremias ouve, vê e diz que os Babilónios chegarão em breve e que o povo será derrotado e, depois, exilado, que começará um exílio em terra estrangeira, que durará setenta anos. Mas, enquanto ele anuncia, com uma tenacidade infinita, o fim, os falsos profetas, assaz abundantes em Jerusalém e por toda a parte e sempre, desmentem-no, acusam-no de derrotismo, atacam-no e convencem os chefes a persegui-lo para o fazer calar.
Jeremias não diz que acabou a história da salvação em que se extinguiu a promessa; diz apenas que acabou uma história, a grande história secular do grande reino, que se apagou uma interpretação da promessa, a que a fazia coincidir com a grandeza e com o sucesso. Mas, enquanto anuncia o fim inexorável daquele primeiro mundo, com a mesma convicção diz que “voltará um resto” e a história continuará. Conseguir compreender, nas comunidades carismáticas e nas Organizações Movidas por um Ideal (OMI), que a primeira história – a história maravilhosa que nos tinha feito sonhar acordados e ver o paraíso – acabou, que acabou de verdade, é um ato ético e espiritualmente extremamente difícil, sobretudo nas comunidades carismaticamente mais ricas e de grande história. É quase impossível compreender e aceitar que, debaixo daquelas ruínas não acabou a nossa história, mas que acabou uma história, que terminou apenas a primeira parte da narração. Como também é difícil compreender que, se queremos que a mesma história continue amanhã, temos de aceitar, hoje, que a sua primeira parte acabou de verdade, que teremos de atravessar o exílio e, depois, escrever uma segunda parte do relato, que ainda ninguém conhece; que a forma e os modos com que tínhamos vivido a promessa coletiva – aqueles reis, aquela grandeza, aquelas liturgias, aquele templo, aquele aparato religioso e aquela administração do culto – não voltarão mais, mas a história continuará porque a veste que a nossa fé tinha usado na primeira parte do percurso não era a única; era apenas a primeira. Um dia, para nos salvarmos, deve-se compreender que a verdade de uma experiência carismática coletiva não está em continuar a crescer e recolher sucessos, como no passado, mas em diminuir, em tornar-se pequenos, derrotados, esquecidos e abandonados, para que aquela destruição gere um resto fiel.
Mas um dos mistérios mais profundos e determinantes das experiências espirituais coletivas está precisamente no não conseguir reconhecer o que se espera desde sempre quando chega de verdade. Porque esperamos um messias que chega a cavalo, numa entrada triunfal, e confundimos o Domingo de Ramos com o Domingo de Páscoa. As comunidades conhecem apenas o presente e o passado e, por isso, é natural que, para compreender os factos novos, usem as categorias e os instrumentos à disposição, que são os conhecidos e aprendidos na linda época que está a terminar. E, assim, enfrentam o inverno com as roupas de verão e arriscam seriamente morrer de frio. Entre as palavras de ontem, estavam também as roupas de inverno, palavras adequadas para enfrentar novos climas. Estavam também a manjedoura, a oficina do carpinteiro, o pequeno rebanho, o grão de mostarda, o não do jovem rico; mas, quando nos tornamos verdadeiramente pequenos e frágeis, estas pequenezas e fragilidades são lidas com o coração a recordar os milagres e a primavera da Galileia e esquecemos as outras palavras da pequenez que, agora, seriam a parte verdadeiramente preciosa da herança. Quase sempre, no património espiritual originário das comunidades, já está presente a bênção da derrota. Nos tempos da abundância e do sucesso, as palavras sobre a força da debilidade, a sabedoria de nos tornarmos melhores enquanto nos tornamos mais pequenos, comoveram-nos, convenceram-nos a ajudaram-nos a superar crises pessoais. Mas, quando as palavras da boa fragilidade se tornam carne coletiva, não são recordadas nem reconhecidas. Compreendemo-las e valorizámo-las, muitas vezes, para ler as nossas vicissitudes individuais, mas, agora, não conseguimos fazê-las tornar-se luz para o presente e futuro de toda a comunidade.
Na realidade, nestes momentos, bastaria ouvir os profetas que, se ainda não foram mortos, fazem, naturalmente, parte da população das comunidades carismáticas nos tempos das crises. São as pessoas que têm, por vocação e missão, a capacidade de nos recordar as palavras apropriadas, de nos dar algumas poucas categorias novas, indispensáveis para compreender e enfrentar a época nova. A primeira categoria nova que nos oferecem é a revelação da inadequação das categorias com que, ontem, líamos o crescimento e o sucesso, porque, hoje, são obsoletas e mudaram. Esta é a boa notícia mais importante, porque é a pré-condição de todas as outras. Depois, dizem-nos que nos espera o tempo do exílio e, por fim, que um resto voltará. Nas estradas que levam a Babilonia e a Emaús, não temos de aprender o sentido das três tendas do Tabor e das palavras do Sinai, mas o da devastação do templo e das três cruzes do Gólgota. Estes novos significados a aprender nas estradas da desilusão são declinações das eternas palavras dos profetas: esta história acabou, mas não acabou a nossa história, porque voltará um resto. Mas, para que o resto fiel continue o seu caminho, temos de aceitar, hoje, a realidade do fim e, sobretudo, não acreditar em quem nos diz que a crise passará e continuaremos como antes. Porque – também e sobretudo, aqui – é sempre poderosa e convincente a ação dos falsos profetas, que procuram persuadir-nos que quem nos está a anunciar o fim não é um profeta a escutar, mas um charlatão e um inimigo do povo porque, diversamente de quanto anuncia, rapidamente haverá o grande milagre que nos salvará a nós e ao nosso “templo”, e tudo voltará como antes. Trazem-nos evidências empíricas de que, no fundo, as coisas não estão assim tão mal, que, aqui e ali, existem sinais de retoma, que a grande crise está a passar, e convidam-nos a olhar em frente com o seu otimismo (que é o oposto da esperança bíblica). As consolações dos falsos profetas produzem sensações agradáveis e não fazem sentir a dor, porque são o ópio das comunidades; as dos profetas são dolorosas e impiedosas, mas saram e fazem viver.
O povo de Israel escutou os falsos profetas. Porém, um resto recolheu as palavras dos profetas verdadeiros e, no regresso do exílio, não conservou os livros dos falsos profetas, mas os de Jeremias e dos outros profetas. Os profetas não são escutados no seu tempo – é esta a sua missão e destino. Mas, se um resto fiel salva as suas palavras, a sua profecia verdadeira poderá continuar. O resto profético não é, portanto, um simples grupo de sobreviventes nem uma elite de iluminados. Muitas comunidades tiveram sobreviventes, mas não tiveram um resto profético. Este é um resto crente, composto pelos poucos que, no tempo das ruinas e do exílio, continuaram a acreditar na mesma promessa que ontem se tinha revestido de sucesso e glória e que, por isso, sabem ler a derrota e o exílio como mistério de bênção. É o exegeta honesto das muitas palavras das comunidades. É o rebento que brota do tronco cortado e faz continuar a vida. É quem acredita, no tempo da desilusão, que não acreditou numa ilusão, porque a ilusão (que é real) não era a promessa, mas pensar que ela coincidisse com o seu primeiro revestimento de grandeza. É quem acredita que aquele fim é também um novo início, que aquele grito está dando à luz o seu futuro, totalmente diferente. É o nome do filho. Chear-Yachub, isto é, “voltará um resto”, é também o nome do filho de Isaías (Is 7, 3). O resto fiel é o corpo ressuscitado com os estigmas da paixão, que permanecem porque eram verdadeiros. Os falsos profetas não acreditam em nenhuma ressurreição, mas procuram apenas exumar o cadáver. São herdeiros dos magos e dos adivinhos egípcios que procuravam replicar artificialmente as pragas, mas as pragas fingidas não preparam nenhuma abertura verdadeira do mar.
Finalmente, a maravilhosa lei do resto é também uma lei fundamental do caminho existencial da pessoa. Partimos, como jovens, acreditando, amando e esperando uma vida pura, mansa, pobre, coroada de todas as virtudes e esperamos todas as belezas da terra e do céu. Nunca partimos sem esta promessa verdadeira e impossível. Se experimentámos permanecer um pouco fiéis àquela primeira voz, como adultos e velhos, descobrimos que só um “resto” daquela promessa permaneceu vivo. Encontramo-nos apenas com um pouco de pobreza, ou um pouco da mansidão ou com uma esperança ainda viva, apesar das ruinas do sonho. E, um dia, compreendemos que fomos salvos precisamente porque aquele pequeno resto está vivo. Porque fizemos bem o nosso trabalho, porque conseguimos amar muito uma única pessoa em vez de amar pouco muitas pessoas ou porque, pelo menos uma vez, tivemos a fé para dizer “vem para fora” e um amigo saiu do seu sepulcro. E, depois, aprendemos que, ali, estava toda a promessa, guardada naquele pequeno resto crente e fiel.
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Excessos e desalinhamentos / 9 – Acreditar na ressurreição, não exumar cadáveres
por Luigino Bruni
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«Quando Rabbi Bunam estava a morrer, a sua mulher chorava. Ele disse: que choras? Toda a minha vida foi apenas para que aprendesse a morrer».
Martin Buber, Storie e leggende chassidiche
A Bíblia é muitas coisas ao mesmo tempo e todas elas importantes. Cada geração descobre nela novos significados e esquece outros. Ela é também um mapa espiritual para se orientar nas vicissitudes misteriosas de quem segue seriamente uma voz. De facto, não há melhor lugar onde ver e procurar companhia e luz durante estes caminhos. A história e os relatos bíblicos são preciosos e fecundos também para compreender e explicar as experiências coletivas, as promessas, os exílios, as mortes e as ressurreições destas comunidades, movimentos e organizações nascidas à volta de um carisma, religioso ou laico. De modo especial, é um mapa preciosíssimo – e, em muitos aspetos, único – para compreender e clarificar as noites das grandes crises coletivas, embora raramente seja lida e utilizada nesta perspetiva e, por isso, recursos essenciais são desperdiçados. Entre os muitos tesouros, para as comunidades carismáticas, que permanecem ainda, em grande maioria, escondidos e não utilizados, está a alegria profética do resto, que perpassa muitos textos bíblicos. Encontramo-la especialmente desenvolvida e poderosa no livro de Jeremias, inserida num contexto de enormíssimo relevo sapiencial e teológico. Este profeta tinha recebido de YHWH a missão de profetizar o fim de um tempo histórico, mas os chefes e os guias religiosos do seu povo não quiseram escutá-lo e desacreditaram-no.
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Excessos e desalinhamentos / 7 – Uma dificuldade implacável que atinge pessoas e comunidades vivas
por Luigino Bruni
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publicado em Avvenire em 14/10/2018
«O ideal da boa-fé é, como o da sinceridade, um ideal de ser em-si. Toda a crença nunca é suficientemente crença, nunca se acredita no que se acredita”.
J.P. Sartre, L'essere e il nulla  [O ser e o nada]
Quem fez da fé o fundamento da própria vida – toda a fé, não apenas a religiosa – quem a fez tornar-se o tema essencial e não um tema entre muitos, vive constantemente no medo de ter fundado a própria vida sobre um engano, de ter construído um edifício admirável sobre nada. Durante muito tempo, este medo permanece latente, sobretudo quando jovens, quando aparece, de vez em quando e, depois, se despede, para nos deixar viver em plenitude, o tempo de encanto, necessário para nos lançarmos em voos loucos. Mas, sob a terra, cresce juntamente com a fé. Até que, numa fase adulta da existência, emerge com uma força invencível. Surpreende-nos, perturba-nos muito, não nos deixa dormir.
Inesperadamente, damo-nos conta que aquele medo era fundado e a possibilidade do nada torna-se experiência real. Tínhamo-nos enganado verdadeiramente. É a experiência da falta de fundamento, do desalinhamento total, da desorientação do exilado. Encontramo-nos numa terra novíssima, habitantes do império que tememos e odiámos durante muitos anos. No princípio, tentamos orientar-nos na nova paisagem, procuramos os mesmos sinais da paisagem do país onde crescemos. Procuramos a torre, o campanário, o relógio nos moldes em que sempre os conhecemos. Não os encontramos e desorientamo-nos. Na realidade, também estão ali, mas não os vemos.
Por outras palavras, damo-nos conta que não tínhamos acreditado em Deus, mas num ídolo. E é aqui que o caminho espiritual se deve tornar experiência de demolição. No dia do chamamento, a voz revela ao profeta Jeremias a sua missão e o seu destino: «Hoje dou-te poder sobre os povos e sobre os reinos, para arrancares e demolires, para arruinares e destruíres, para edificares e plantares» (1, 4-10). No princípio é o plantar e o edificar. O abater, quando chega, vem mais.
A verdade mais importante que é destruída durante o caminho vocacional é a ideia de Deus e do ideal. Uma vocação, antes de ser uma destruição do eu é uma destruição de Deus, um abater a imagem que tínhamos feito dele e em que acreditávamos. A Bíblia colocou, como seu primeiro mandamento, a proibição de fazer imagens de Deus porque toda a imagem de Deus é um ídolo. Mas, já a partir do dia seguinte ao da vocação, cada um de nós constrói a sua própria imagem de Deus e, portanto o seu ídolo. Não o sabemos; por isso, estamos inocentes. A destruição é, então, essencial para poder deixar o tempo da idolatria – na Bíblia, a destruição do templo e o exílio permitiram que aquela fé diferente não se tornasse idolatria.
Talvez esteja aqui um dos muitos significados da frase misteriosa (koan) e paradoxal da tradição Zen: “Se encontrares um Buda no caminho, mata-o”. O “Buda” ao longo do troço adulto do caminho não é só o mestre que nos faz descobrir o caminho espiritual. É também a ideia-imagem de Deus que aquele mestre ou aquela comunidade nos tinha dado no início.
Esta demolição ganha várias formas. Por vezes, a primeira imagem desaparece progressivamente, como uma estátua gasta pelo vento e pela chuva (que nós, porém, continuamos a restaurar). Outras vezes, é um terramoto da nossa terra que as faz implodir e não é raro que fiquem debaixo dos escombros. Outras vezes e são as mais interessantes, mas difíceis de compreender e dizer – somos nós que pegamos nas picaretas e começamos a golpear aquela estátua, porque compreendemos que era um ídolo que, como todos os ídolos, nos estava a devorar, dia após dia. Porque intuímos que, se não destruímos a nossa imagem de Deus, será ela a destruir-nos a nós. As fés são autênticos lugares de libertação se se tornam, um dia, experiências de destruição.
Quando este processo acontece dentro de uma comunidade, dum movimento espiritual ou de uma Organização Movida por um Ideal (OMI), a demolição envolve também a comunidade. Se tínhamos aprendido a primeira ideia do ideal da comunidade que lhe tinha dado concretização e palavras, a necessidade de destruir a imagem de Deus torna-se, inevitavelmente, demolição da comunidade que ma tinha dado e ensinado. Juntamente à imagem de Deus, desaparece também a imagem da comunidade que a tinha guardado – as suas práticas, os seus rostos, as suas orações. Demolimo-la porque tem impressos os mesmos sinais idólatras. Esta destruição – que nunca fica totalmente íntima e se exprime em críticas públicas, sarcasmo, em juízos para com tudo e todos – contém, escondidos, também mensagens preciosas para aquela comunidade, porque lhe mostra a necessidade vital que tem de auto-subversão. Mas, toda a comunidade tem o terror de própria destruição, porque lhe é muito difícil compreender que se não destrói o ídolo do ideal que construiu, está condenada à morte – e, assim, guarda, com todas as suas forças, o ídolo confundido com o ideal.
O elemento determinante que, frequentemente, impede o começo dos trabalhos de demolição é a falta absoluta de garantia que uma nova fé tomará o lugar da imagem que deveremos e queremos demolir. É o terror de perder também Deus, para sempre, juntamente à imagem que tínhamos feito, que leva muitas pessoas que tinham recebido um chamamento espiritual autêntico a não destruir o ídolo e a permanecer para sempre no período idólatra da fé (os ídolos agradam-nos muito porque não nos pedem para assumir qualquer risco).
Para muitos, esta fase do Deus do chamamento tornado o ídolo da vida adulta, acontece em perfeita, absoluta e inocente boa-fé. Para outros, pelo contrário, assume a forma que Sartre chama má-fé (uma palavra que ele usa numa aceção diferente da comum) renunciando ao exercício do risco radical da liberdade e, assim, ficam bloqueados numa espécie de limbo moral, onde são, simultaneamente, crentes e idólatras, fiéis e ateus, verdadeiros e falsos. Os que estão em boa-fé estão num teatro a recitar uma comédia-tragédia, mas estão convencidos que o palco é a vida; os segundos, em má-fé, sabem que estão a recitar um guião que não é a vida, mas não querem descer do palco porque, fora, seriam assaltados e destruídos pela angústia. Porém, quem consegue superar a má-fé (ou, pelo menos, reconhecê-la e decidir querer superá-la) e, assim, realiza esta demolição do ídolo de Deus, encontra-se numa das experiências humanas mais altas e extraordinárias. Precipita-se numa condição muito semelhante – se não idêntica – à do ateu. Percebe – vê-o, sente-o – o nada por baixo de todas as coisas, uma vanitas que, com o seu fumo denso, envolve toda a paisagem interior e exterior. Mas, diferentemente de quem não nunca acreditou, quando a experiência deste nada chega, após uma verdadeira vida fiel, o impacto com a paisagem desta terra desolada é, quase sempre, devastadora.
Na realidade, a experiência radical da ausência de Deus é, eticamente, preferível à idolatria, porque o nada, que chega como maturação da fé, é um salto evolutivo espiritual e antropológico, mas a pessoa que se encontra na experiência, não sente qualquer evolução, apenas uma infinita solidão num mundo povoado de deuses. Experimentam, quase sempre, a mesma desorientação, também os que observam e acompanham quem vive estas experiências, que são os primeiros a amedrontarem-se diante dos primeiros golpes da picareta e, por isso, fazem tudo para lhes tirar a picareta das mãos.
Existem, também, alguns desafios típicos, pouco explorados, embora cruciais – não é fácil explorar estes abismos da vida. Quando esta fase demolidora se desenrola dentro de uma comunidade, o exílio interior acrescenta-se ao exterior. Vive-se com compatriotas que atravessam fases diferentes da vida – alguns em boa-fé, outros em má-fé – e sentimo-nos completamente estrangeiros, dentro de casa. Também porque, nas comunidades, são pouquíssimas as pessoas que ficaram, depois da demolição. Muitos dos que interrompem um caminho comunitário, são os que se encontram esgotados, depois da demolição – talvez porque a primeira estátua era muito imponente e robusta – e não encontraram forças para continuar. Para estes demolidores de ídolos, a vida torna-se, de facto, muito dura na comunidade. As conversas à mesa, as liturgias, as muitas atividades que continuam a fazer, não só já não interessam como provocam uma dor nova. Continua-se a desempenhar a própria profissão, como sempre, numa pobreza de respostas e de luz, na qual se permanece durante anos, décadas. É muito provável que, quando escutamos de alguém palavras diferentes e verdadeiras sobre a vida e sobre o espírito, esta pessoa se encontre nesta fase da vida – mas não o diz, não saberia como dizê-lo, porque não se encontram as palavras (viver e contar o que se vive são duas “profissões” diferentes, sobretudo nalguns momentos da vida).
Mas, se conseguimos chegar ao fundo deste abatimento, pode-se começar uma fase esplêndida da vida, a mais bela e verdadeira de todas. Tornamo-nos verdadeiramente irmãos de todos os homens e mulheres, redescobrimos uma mesma solidária condição humana que precede a fé e a não-fé. Tornamo-nos mendicantes de sentido em relação a todos os que encontramos, nos caminhos, nos livros, na poesia. Tornamo-nos crianças e perguntamos a todos: “porquê?”, e nasce uma nova escuta ignorante e encantada. São muitos os que, sem ter a fé que nós tínhamos, conseguem trabalhar, pôr filhos no mundo, morrer sem se desesperar, amar. E torna-se forte a raiva porque nós, pelo contrário, não conseguimos. Chega-se a amaldiçoar a imagem que nos impediu de aprender a profissão do viver, porque nos descobrimos muito menos competentes nesta arte fundamental que as mulheres e os homens “normais”. Mas, se se tem ainda vontade de ler a Bíblia, começa-se, finalmente, a compreender algumas páginas de Job, de Isaías, alguns salmos, que antes permaneciam estranhos e nos causavam aborrecimento. Sem a experiência de destruição, muita parte da Bíblia e da vida permanecem inacessíveis. E começa-se a agradecer por esta nova epifania da vida e da palavra.
Após uma vida gasta num ambiente povoado por Deus, o desvanecer do sagrado liberta a vista para começar a ver, finalmente, o homem. O lugar desocupado pela religião torna-se um humanismo. Escorraçando os cambistas do templo, as pombas e as cabras dos seus altares, libertou-se a terra para acolher um reino diferente. Por vezes, depois da destruição, volta uma nova fé e uma nova comunidade de fé – que, depois, nos deixam de novo, para nos levar para outros exílios e, ali, nos tornaremos ainda mais humanos. Outras vezes, a oração refloresce, gritando pela dor dos homens e das mulheres. Outras vezes, a fé não volta mais. Entra-se na igreja, não para rezar, mas para esperar que volte e nos surpreenda pelas costas, enquanto estamos sentados num banco a olhar um sacrário vazio. Mas não nos arrependemos de ter destruído o feitiço e não voltaremos atrás por nada do mundo. Permanece a profissão do viver. Permanece a mesma espera de Deus.
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Excessos e desalinhamentos / 7 – Uma dificuldade implacável que atinge pessoas e comunidades vivas
por Luigino Bruni
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Excessos e desalinhamentos / 5 – A vocação é bem de experiência e deve ser “consumada”
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 30/09/2018
“Estou puro, estou puro! Estas palavras, que os mortos do antigo Egipto levavam consigo, como um viático para a última viagem, são palavras talvez adaptadas às múmias das necrópoles, mas nenhum vivo as poderia pronunciar de boa-fé”.
Vladimir Jankélévitch, Il puro e l’impuro
O primeiro e mais precioso dote que traz consigo quem chega a uma comunidade, é a experiência da voz que o chamou. A natureza deste diálogo admirável, feito de poucas palavras e de muito corpo, é a marca digital espiritual da pessoa. Forma-se no “seio materno” e, depois, nunca muda durante toda a vida. No caso de feridas, a pele cresce com as mesmas características únicas e irrepetíveis. E não é raro que, conhecendo uma pessoa, na altura do primeiro encontro vocacional, depois, quando a encontramos, algumas décadas depois, muito mudada, antes de a reconhecer nas mudanças corporais, reconhecemo-la por aquela marca espiritual, que permaneceu apesar das vicissitudes que lhe transformaram o corpo e a alma – podemo-nos tornar muito diferentes, por vezes também muito maus, mas aquela marca está ali, estará connosco até ao fim e mesmo que decidamos apagá-la ou remover com cirurgia, ela permanece firme, a esperar-nos fiel, mais fiel que nós mesmos.
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As vocações verdadeiras nunca são abstratas. “Vai para a terra que eu te indicar”; “Vai e liberta o meu povo, escravo no Egipto”. Não há nada mais concreto que uma vocação – e quando é abstrata, quase nunca é autêntica. Nunca se é chamado genericamente à arte, mas à poesia – é-se artista se se é poeta e não vice-versa. Não se é chamada a tornar-se religiosa, mas a tornar-se salesiana – mesmo se, por vezes, se quer algum tempo para o compreender.
Nas vocações, em todas as vocações verdadeiras, está tudo na voz. É um acontecimento auditivo. Faz-se uma experiência real, misteriosa e concretíssima de uma voz que chama, fala, pede. Uma vocação é este diálogo entre vozes: a que chama, a que responde, a da comunidade que acolhe. Quase nunca se tem a certeza de quem chama, apenas há a certeza da presença duma voz. É uma voz plural, que nunca nos chama para sermos uma coisa apenas. Chama na condição ordinária do viver, com todas suas belezas, contradições, feridas. Alguns, que se casam, não estão menos fascinados pela mística e pela espiritualidade que muitas religiosas de clausura. Aqueles a quem a voz pede para permanecerem célibes não têm uma estrutura psicológica diferente dos que se casam. Têm, em média, os mesmos desejos, as mesmas paixões, o mesmo eros de todos. Não foram chamados porque tinham uma predisposição antropológica para a castidade ou para a obediência: foram chamados e basta, sem prévios colóquios motivacionais e de aptidão. E não é verdade que a voz que chama dá também os instrumentos para poder realizar a missão que pede. Seria demasiado simples e, por isso, banal e não verdadeiro – estas coisas acontecem para missões empresariais, mas não para desenvolver a nossa missão no mundo. A inaptidão é a condição normal de toda a vocação e talvez de toda a pessoa honesta.
Entre as pessoas que receberam uma vocação autêntica, encontram-se pessoas equilibradas e nevróticas, sãs e doentes, santas e pecadoras, geralmente não mais sábias nem inteligentes da média da população. Por vezes, a resposta honesta à vocação faz adquirir, com o tempo, algumas virtudes e as pessoas melhoram eticamente; outras vezes, não. Estas pessoas chamadas convivem ao lado e dentro de doenças crónicas, depressões, incidentes, feridas e algumas permanecem pregadas numa cruz numa eterna sexta-feira santa e esperam toda a vida uma ressurreição que nem sempre chega. Nas melhores comunidades encontram-se algumas pessoas levadas pela espiritualidade e outras nem tanto; algumas que gostam das longas orações, outras que não as amam deveras. Outras ainda que começaram com grandes exigências religiosas e, décadas depois, encontram-se com uma vocação que se tornou num compromisso civil ao serviço dos pobres onde, aprendendo a escutar as vozes das vítimas, esqueceram o timbre da primeira voz – para depois, por vezes, descobrir, por fim, que a voz do primeiro encontro se tinha perdido porque se tornou a voz da dor dos outros.
Esta biodiversidade da população das comunidades coloca questões importantes, por vezes determinantes, em relação dos processos de seleção e de discernimento.
O único verdadeiro discernimento que serviria na aurora de um chamamento é apurar a presença da voz que chama, que tende a confundir-se com outras vezes que, quando jovens, se assemelham muito. Mas, os “mestres” capazes destes discernimentos são raríssimos; hoje mais que ontem. E, assim, na incapacidade de encontrar o único verdadeiro indicador da autenticidade de uma vocação, usam-se critérios secundários que captam aspetos secundários e acidentais, mas não a vocação. Este infausto êxito depende totalmente da ideia, hoje radicada, que se devem procurar nas pessoas as pré-condições do chamamento. Procuram-se (no âmbito da vida consagrada, por exemplo) presumíveis predisposições para a castidade, para a vida em comunidade ou até para a obediência. Raciocina-se como se fosse possível identificar uma atitude abstrata para a comunidade antes de viver verdadeiramente numa comunidade concreta, ou para a castidade, esquecendo que a experiência da castidade aos quarenta ou cinquenta anos é radicalmente diferente da imaginada na idade do encanto.
As vocações são sempre “bens de experiência” (experience goods), isto é, bens cujo valor verdadeiro só se pode conhecer depois de serem “consumidos”. Começa-se um caminho com a ideia de vocação e, enquanto não se estiver dentro de uma experiência vocacional não sabemos quase nada da nossa vocação concreta. Eis porque toda experiência vocacional verdadeira é trágica, porque leva inscrita em si a possibilidade do seu fracasso. Entre quem deixa uma comunidade ideal não está apenas quem “errou na vocação”. Estão também muitos que tiveram um chamamento verdadeiro mas, fazendo a experiência, compreenderam que não conseguiam viver na condição concreta em que aquele chamamento os colocava existencialmente – pelas próprias fragilidades ou por nevroses comunitárias e erros de governo. Portanto, o fracasso de uma experiência vocacional concreta não diz muito sobre presença ou ausência de um chamamento verdadeiro no início. Há pessoas que permanecem muitíssimo bem, durante toda a vida, numa experiência vocacional sem ter tido uma vocação e outras que abandonam, apesar de terem tido um chamamento verdadeiro e continuam a tê-lo durante toda a vida. Como existem comunidades salvas por reformadores que tinham mau carácter e graves fragilidades, mas que, simplesmente, tinham sido chamados.
Mas se, por querer prevenir os fracassos (intenção nobre e obrigatória), procuramos identificar as predisposições psicológicas ou de carácter das pessoas chamadas, e descuidamos compreender se, no início, está uma experiência vocacional verdadeira, impedimos que pessoas, com fragilidades mas chamadas, possam ocupar o seu lugar no mundo, mesmo quando este lugar corre seriamente o risco, por aquelas fragilidades, de ser incómodo e doloroso, mesmo tendo de lidar com o risco de um fracasso. Porque ninguém pode saber, nem antes nem depois do acontecimento, o valor espiritual e moral de um ano, dez ou trinta anos, vividos a procurar ser fiéis a um chamamento verdadeiro, mesmo quando aquela experiência é interrompida e, por vezes, por erros e maldades de quem estava em redor e acima de nós. Algo de muito parecido acontece em toda a experiência matrimonial: o amor que tivemos, os filhos que colocámos no mundo, continuam uma bênção mesmo quando não conseguimos viver juntos para sempre, se, no início, houve um chamamento verdadeiro. Enquanto há existências vividas sem traumas nem fracassos, talvez só porque seguimos apenas os incentivos e ganhos, mas, no início não havia nenhuma voz verdadeira. Não é o sucesso o indicador da verdade de uma existência – também nisto, os profetas são mestres eternos e infinitos. É a verdade de quanto estamos a viver e de quanto vivemos que mostra o valor de uma experiência verdadeira e de uma vida.
Não devemos, na avaliação das nossas experiências existenciais, cometer o erro cognitivo dos “efeitos de pequenos-fins”. Cometemos estes erros quando, por exemplo, escutamos uma sinfonia com um velho vinil e, depois de uma hora de escuta maravilhosa de Beethoven, acontece que, perto do fim, o disco está estragado e começa a emitir ruídos irritantes. Geralmente, quando avaliamos aquela experiência, esquecemo-nos a hora de música celeste e estendemos o aborrecimento do último minuto (o fim) a toda a experiência auditiva, exprimindo um parecer negativo sobre todo o acontecimento. Na realidade, tivemos uma hora de música esplêndida e um final difícil. A beleza e a verdade dos anos gastos a seguir generosamente uma voz verdadeira não se medem na base do “minuto” final infeliz, por o disco estragado ou porque o velho gira-discos avariou. Nada pode ou deve estragar-nos a verdade e a beleza de ter percorrido a primeira hora em companhia de Beethoven.
Pelo contrário, quando se vão procurar os sinais vocacionais no carácter e na personalidade, acaba-se por identificar pessoas predispostas que, no entanto, quase nunca são as chamadas por uma voz verdadeira, mas atraídas por aspetos sociológicos da profissão vocacional. Porque, se nas comunidades entram pessoas que amam muito a vida comunitária e/ou que não têm os mesmos desejos afetivos de todos, que têm menos eros e paixões humanas que os outros, encontramo-nos com comunidades empobrecidas de normalidade antropológica, com pouca biodiversidade e vitalismo, com pessoas demasiado semelhantes e com “humanidade reduzida” porque entrados já parecidos e reduzidos – mas a vida é generosa e, embora tenhamos entrado numa comunidade com motivações erradas, podemos sempre receber um chamamento verdadeiro até ao fim do último dia se, no dia anterior, desejamos verdadeiramente ser chamados pelo nome.
Nas comunidades ideais encontramo-nos juntos porque cada um é chamado. Não se entra porque nos agrada o nós mas porque dizemos sim a um tu. Na Galileia, não se criou uma comunidade porque os apóstolos foram atraídos por uma forma qualquer de vida em comum ou por um qualquer estado de vida – não sabemos se era Pedro ou Judas o mais predisposto, sociológica e psicologicamente, para a vida comunitária. Quase sempre, as experiências comunitárias mais vivas e verdadeiras acontecem entre pessoas que não tinham os caracteres ideais para viver junto umas das outras mas, precisamente ali, desabrocha uma autêntica fraternidade, improvável, que converte e gera. Comunidades formadas por pessoas, todas igualmente atraídas pela própria comunidade, tornam-se, quase sempre, comunidades que não atraem ninguém – as comunidades com pouca biodiversidade não superam a segunda geração.
Muitos pintores não conheciam as técnicas pictóricas no dia em que receberam a vocação. Depois, aprenderam as técnicas, mas já eram artistas. Pode-se aprender a vida comunitária, pode-se mesmo aprender a viver a pobreza e a castidade, mas não se pode aprender uma vocação. Apenas a podemos escutar e, depois, começar a caminhar.
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Excessos e desalinhamentos / 5 – A vocação é bem de experiência e deve ser “consumada”
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 30/09/2018
“Estou puro, estou puro! Estas palavras, que os mortos do antigo Egipto levavam consigo, como um viático para a última viagem, são palavras talvez adaptadas às múmias das necrópoles, mas nenhum vivo as poderia pronunciar de boa-fé”.
Vladimir Jankélévitch, Il puro e l’impuro
O primeiro e mais precioso dote que traz consigo quem chega a uma comunidade, é a experiência da voz que o chamou. A natureza deste diálogo admirável, feito de poucas palavras e de muito corpo, é a marca digital espiritual da pessoa. Forma-se no “seio materno” e, depois, nunca muda durante toda a vida. No caso de feridas, a pele cresce com as mesmas características únicas e irrepetíveis. E não é raro que, conhecendo uma pessoa, na altura do primeiro encontro vocacional, depois, quando a encontramos, algumas décadas depois, muito mudada, antes de a reconhecer nas mudanças corporais, reconhecemo-la por aquela marca espiritual, que permaneceu apesar das vicissitudes que lhe transformaram o corpo e a alma – podemo-nos tornar muito diferentes, por vezes também muito maus, mas aquela marca está ali, estará connosco até ao fim e mesmo que decidamos apagá-la ou remover com cirurgia, ela permanece firme, a esperar-nos fiel, mais fiel que nós mesmos.
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Excessos e desalinhamentos / 3 – Pode-se ir como filho e voltar como pai e mãe
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 16/09/2018
“A docilidade da madeira era a sua. Já não era árvore que caminhava, como lhe tinha revelado o cego de Betsaida; agora estava plantado na terra e os seus passos terminavam ali, com os pés juntos e os braços abertos como ramos. O Gólgota é um monte pelado, sem vegetação. No alto, agora, desponta um homem árvore, enxertado com sangue”.
Erri De Luca, Indagine su un falegname
No decurso da sua existência, as pessoas desenvolvem muito mais dimensões que as úteis à comunidade em que vivem e crescem. Porque o “encargo” que devemos desempenhar no mundo é sempre excesso em relação à missão institucional da nossa organização ou comunidade, que permanece pequena, por muito larga e extraordinária que seja. Nenhuma instituição é maior que uma simples pessoa porque, enquanto a inteligência coletiva de um grupo ou de uma comunidade consegue resolver problemas cognitivos mais complexos e ricos que os que consegue ver e pensar a inteligência individual, a alma de uma pessoa é sempre mais complexa e rica que a “alma” da comunidade.
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As experiências espirituais coletivas podem ser muito mais espetaculares, sensacionais, emocionantes que as individuais, mas só o coração da pessoa individual é suficientemente amplo para conter os abismos mais profundos e os picos mais altos da dor e do amor. Moisés, sozinho, falou com a sarça-ardente; Jeremias está só quando ouve a voz debaixo da amendoeira; e foi na solidão de uma pequena casa, não na assembleia do templo, o lugar da Anunciação. Está aqui também a dignidade infinita da pessoa, que será sempre o templo mais belo e mais divino, tão santo a ponto de não o poder construir, mas simplesmente gerar.
Por este seu mistério profundíssimo e por esta sua dignidade imensa, uma pessoa que recebe uma vocação e se põe a caminhar é chamada a tornar o mundo melhor, não apenas a porção de terra circunscrita aos limites da sua comunidade. Os seus ramos ultrapassam o jardim da casa, espalham esporos e sementes que germinam se permanecerem livres, transportadas pelo vento. Pelo contrário, quando a comunidade, que gera e cuida uma vocação, quer ser a sua única dona e, por isso, corta os ramos que saem das sebes domésticas, as pessoas acabam por ser consumadas pela própria comunidade, em relações objetivamente incestuosas mesmo quando tudo é animado por boas intenções. A poda necessária dos ramos não deve tornar-se amputação do desígnio vocacional.
Um consumo para usos internos que é tanto mais provável quanto mais a pessoa é bonita e cheia de talentos, porque não é fácil compreender que aquela beleza e riqueza só podem viver e crescer se doadas generosamente. Um franciscano vem ao mundo para tornar melhor a família humana e não apenas a família franciscana, e poderá melhorar o franciscanismo se é deixado livre para se ocupar também da outra. O nosso lugar no mundo não coincide com o lugar em que vivemos.
A possibilidade concreta da saída é, portanto, essencial para quem parte, mas também para quem fica, pois os “netos” e o futuro dependem substancialmente desta castidade e generosidade organizativa (pais que gastam os seus filhos nunca se tornam avós). Isto vale para todas as formas de comunidade, mesmo para um convento de clausura, onde a experiência da saída não é menos radical porque, quase sempre, é toda interior.
As formas de saída e de regresso são muitas, tantas quantas são as formas que, em cada pessoa, assume um caminho essencial – portanto, são infinitas. Por vezes, o que aparece, a nós e aos outros, como uma saída (física ou espiritual) é, na realidade, um ficar tranquilos e ao calor, dentro de casa; outras vezes, só muito depois nos damos conta que tínhamos saído e voltado e pensávamos nunca ter movido nem o corpo nem o coração – apenas ficámos porque tínhamos medo de deixar, tínhamos deixado de acreditar na promessa, tínhamo-nos tornado ateus, mesmo continuando a pronunciar as orações de sempre. Porque a vida seria demasiado simples – e muito enjoativa – se as coisas respondessem aos nomes que lhe damos. Surpreendem-nos, fintam-nos, gostam de jogar às escondidas connosco. Quando subimos ao monte, quase nunca sabemos se estamos a chegar ao Tabor ou ao Gólgota, se nos esperam três tendas ou três cruzes. Só quando abraçamos uma cruz – nossa ou dos outros –, descobrimos que aquela madeira exala o mesmo cheiro da carpintaria do nosso pai; e, ali, compreendemos que trabalhámos tantos anos naquela oficina poeirenta apenas para reconhecer, naquele último cheiro, o mesmo perfume de casa, o das vestes de José e de Maria.
A Sabedoria bíblica dá-nos alguns paradigmas de saída e de regresso, que traçam algumas coordenadas antropológicas e espirituais, dentro das quais podemos colocar algumas experiências nossas concretas.
Encontramos um primeiro modelo na história de Jonas. Este profeta recebe, de Deus, um chamamento para desempenhar uma missão: ir profetizar à cidade de Nínive. Mas Jonas, foge em direção diametralmente oposta e entra num barco, em direção a Társis. Pelo relato, não sabemos porque Jonas foge. O que nos interessa é porque volta. Enquanto foge, sabendo que foge da sua vocação, Jonas vive uma experiência determinante, que o faz voltar. Deus desencadeia uma tempestade no mar e o barco está quase a afundar. Jonas não se dá conta da tempestade e dorme; depois, diz aos marinheiros: «Pegai em mim e lançai-me ao mar…, porque eu sei que é por minha causa que vos sobreveio esta grande tempestade» (1, 12). Jonas sente que a causa da desgraça que está a atingir o barco é a sua fuga. Pede para ser lançado ao mar, salva-se (graças à baleia) e volta à sua missão. Um relato duma profundidade humana espantosa e, por isso, frequentemente não compreendida.
Uma forma de regresso é o regresso de Jonas. Se sai, se foge, porque, em certos momentos, não se pode não sair e, a um dado momento, se sente claramente que existe uma misteriosa – mas realíssima – relação entre a nossa saída e a dor do novo povo que se tem em redor. Compreendemos que somos nós a explicação da dor dos outros («eu sei», diz Jonas). Vemos uma ligação entre o sofrimento na nossa empresa, a desgraça daquela família, a doença desta menina e a nossa fuga. Estávamos a dormir num barco errado mas, um dia, alguém ou alguma coisa nos desperta e, ao despertar, sentimos com uma certeza interior infalível que, se não tivéssemos entrado naquele barco errado, aquela dor não existiria. E, por vezes, consegue-se voltar. Outras vezes, porém, não se regressa porque é demasiado tarde ou porque nos deixamos lançar ao mar e a “baleia” não chega para nos salvar. Mas, por vezes, como Jonas, depois daquele regresso, acontecem autênticos milagres, as nossas palavras convertem e salvam cidades inteiras, pessoas e animais. Mas nós não o sabíamos: tínhamos voltado apenas para salvar aquele barco que estava a afundar-se por causa da nossa fuga.
Um segundo paradigma de saída e de regresso está na história de José, no Egipto. A saída de José da sua família está entre as histórias bíblicas mais bonitas e populares. O jovem José era um sonhador e um contador de sonhos. O relato comunitário destes sonhos cria, nos seus irmãos, a inveja para com ele que, um dia, o venderam aos mercadores em viagem para o Egipto. Numa terra estrangeira, José, graças à sua vocação e competência em matéria de sonhos, consegue tornar-se uma personalidade política importante. E, quando os irmãos, anos depois, durante uma grande carestia, se dirigem ao Egipto, à procura de trigo e de vida, ali encontram José, o irmão vendido, que os salvará.
Não é raro que sejam os sonhos maiores, os que excedem os muros da casa, a fazer-nos sair, afugentar, expulsar – a saídas das comunidades quase nunca são verdadeiramente voluntárias, mesmo que nos pareçam isso. Aqueles mesmos sonhos grandes e “carismáticos” trazem-nos a inveja dos nossos irmãos. Querem “matar” o nosso carisma e, por vezes, vendem-nos como maldade por parte dos nossos irmãos mais velhos. Depois, por vezes, chegamos a um grande reino, a uma grande civilização. Os primeiros sonhos que correram mal dentro de casa, fazem-nos crescer e fazer carreira numa terra estranha; até que um dia, sem que ninguém o pudesse saber (nem José nem os seus irmãos), descobrimos que aquela saída dolorosíssima fora, na realidade, a salvação de todos: «porque foi para podermos conservar a vida que Deus me mandou para aqui à vossa frente» (Génesis 45, 5-8). Sai-se para salvarmo-nos a nós mesmos e, por fim, descobrimos que aquela saída fora providencial para nós e também para os que nos tinham obrigado a sair. São estas saídas paradoxais que tornam a vida humana algo de pouco “inferior aos anjos”, e não é raro que o sentido verdadeiro da partitura que estamos a tocar só o compreendemos na última nota, por vezes só durante o aplauso final.
As saídas de José são, sobretudo (mas não unicamente), as saídas da juventude, quando, depois de, sinceramente, ter tentado seguir uma voz, algum tempo depois se encontra fora, corrido de casa, numa experiência que, para muitos, é vivida como engano, traição, maldade, com a raiva de ter desperdiçado os anos mais belos. Mas, acabámos naquela “cisterna” para seguir honestamente uma voz e, se continuamos a segui-la na comunidade invisível do nosso coração, mesmo em terra estrangeira, quase sempre chega o momento da salvação e a pedra abandonada torna-se a pedra angular de toda a casa. Chega muito tempo depois, mas a sua chegada estava inscrita na lógica boa e verdadeira da vida e da lealdade misteriosa a uma voz que continuámos a seguir mesmo se estávamos muito confusos e desiludidos – destas salvações conheci muitas e estão entre as experiências humanas mais sublimes, para cada José e para os seus irmãos.
Por fim, há um elemento comum a muitas formas de regresso depois das saídas. Sai-se de casa como filho da comunidade; regressa-se como pai e como mãe. Nestas parábolas de carne e de sangue, quando o jovem, entretanto tornado adulto, sente e diz “levantar-me-ei e irei ter o meu pai”, quando chega a casa, quem encontra a abraçá-lo, a lançar-lhe os braços ao pescoço, a pôr-lhe o anel no dedo já não é seu pai: é seu filho. Naquela saída-regresso, tornou-se pai do seu pai, mãe da sua mãe. Não o sabia; não podia sabê-lo até ao momento do abraço – e, por vezes, continuará a não sabê-lo até ao fim. Nestas festas de regresso não se mata um vitelo gordo, porque é a festa da bênção das bolotas, único alimento possível e apreciado nos dias do afastamento e da pobreza, tornado alimento de uma nova paternidade.
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Excessos e desalinhamentos / 3 – Pode-se ir como filho e voltar como pai e mãe
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 16/09/2018
“A docilidade da madeira era a sua. Já não era árvore que caminhava, como lhe tinha revelado o cego de Betsaida; agora estava plantado na terra e os seus passos terminavam ali, com os pés juntos e os braços abertos como ramos. O Gólgota é um monte pelado, sem vegetação. No alto, agora, desponta um homem árvore, enxertado com sangue”.
Erri De Luca, Indagine su un falegname
No decurso da sua existência, as pessoas desenvolvem muito mais dimensões que as úteis à comunidade em que vivem e crescem. Porque o “encargo” que devemos desempenhar no mundo é sempre excesso em relação à missão institucional da nossa organização ou comunidade, que permanece pequena, por muito larga e extraordinária que seja. Nenhuma instituição é maior que uma simples pessoa porque, enquanto a inteligência coletiva de um grupo ou de uma comunidade consegue resolver problemas cognitivos mais complexos e ricos que os que consegue ver e pensar a inteligência individual, a alma de uma pessoa é sempre mais complexa e rica que a “alma” da comunidade.
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Excessos e desalinhamentos / 1 – É infinito o valor que leva além do medo
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 02/09/2018
“A lógica do cisne negro torna o que não se sabe mais importante que aquilo que se sabe”
Nassim N. Taleb Il cigno nero  [O cisne negro]
O “cisne negro” é aquele acontecimento altamente improvável e com efeitos muito relevantes, cuja chegada não pode ser prevista nem explicada com base nos factos do passado. O cisne negro – a expressão provém da descoberta de cisnes negros na Austrália, que refutou a tese, considerada certa: “todos os cisnes são brancos” – é o grande inimigo também as empresas e das organizações, pelos seus efeitos potencialmente devastadores.

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Mas, embora o debate, mais ou menos científico, que se desenvolveu, nestes últimos anos, realce, quase exclusivamente, os efeitos destrutivos, na realidade, os acontecimentos totalmente inesperados e surpreendentes também podem representar a salvação de organizações e comunidades. O inesperado pode ser o maior dom – vemo-lo todos os dias, com os nossos filhos. De facto, se olharmos bem por dentro as dinâmicas das organizações reais, económicas e não económicas, damo-nos conta que a verdadeira grande inimiga, o cisne negro mau, é a tendência, invencível, para a criação de rotinas de gestão rígidas, construídas sobre a observância do passado e que, por isso, impedem a compreensão da chegada das grandes novidades. A gestão que guia o hoje olhando para trás leva a “reconhecer” apenas o que já se sabia; um olhar retroativo que, como no relato bíblico da mulher de Lot (Génesis 19, 26), transforma a vida numa estátua de sal, sem vida. Então, o perigo verdadeiramente grave das organizações não está na existência de cisnes negros, mas na sua gestão, muitas vezes errada.
O erro mais comum nasce do temor da chegada do cisne negro mau, que leva à hostilidade a todo o cisne com uma plumagem ligeiramente diferente do branco. Pelo terror que inspira um cisne negro, permanecem todos na rotina e na monotonia de um mundo monocolor e perde-se a beleza e a biodiversidade. Uma escolha compreensível, porque se o acontecimento inesperado é dos verdadeiramente maus, pode provocar, sozinho, até mesmo a destruição da comunidade.
Mas é precisamente aqui que entramos no coração de um dos principais paradoxos das comunidades (e das pessoas). O cisne de plumagem diferente que se avista no horizonte poderia ser o Satanás e o Anticristo, mas aquele estranha cor poderia ser também a de Isaías, de Francisco e Clara, de Teresa de Calcutá, de Jesus de Nazaré. Não o podemos saber ao primeiro olhar nem ao segundo – frequentemente, só no fim (está aqui o seu tremendo e maravilhoso mistério). Porém, se bloqueamos todas as cores disformes no seu momento nascente, talvez previnamos a chegada do cisne negro devastador (embora não tenhamos qualquer garantia de sucesso), mas, com certeza, impedimos as novidades verdadeiras e boas de chegar, amadurecer e dar os seus frutos e óleos essenciais. Uma das armadilhas relacionais que tornam as organizações muito menos criativas, vitais e inovadores do que poderiam ser, é, de facto, a luta, mais ou menos consciente, entre a chefia e os potenciais cisnes negros, que faz tudo para os fazer entrar nas lógicas rotineiras – as camas de Procústo são os sofás muito presentes nas salas das organizações modernas. A inovação verdadeira de “topo” está ligada a pessoas que, para poder atuar no máximo das suas potencialidades, não podem ser geridos com os típicos instrumentos empresariais. Hoje, estamos, finalmente, a compreender que as organizações vitais e capazes de gerar coisas verdadeiramente novas, devem mesmo renunciar à pretensão de governar e controlar as suas pessoas porque, nas dinâmicas verdadeiramente determinantes, as pessoas são ingovernáveis porque, se fossem governadas, perderiam a componente mais inovadora da sua criatividade. A metáfora do cisne negro é, portanto, um bom expediente retórico para começar um discurso sobre a gestão das novidades verdadeiras nas organizações, nas pessoas, nas regras de governação.
Quanto acabámos de referir, torna-se verdadeiramente determinante nas OMI, as Organizações Movidas por um Ideal, as realidades coletivas nascidas à volta de algumas pessoas (fundadores) e movidas por ideais diferentes dos proveitos económicos (ideais a que chamámos carismas ou vocações proféticas). As OMI são movimentos espirituais e políticos, comunidades religiosas, não poucas ONG, cooperativas e muitas empresas sociais, civis, de comunhão. Nem sempre são coisas boas e bonitas, mas são-no frequentemente. Nas OMI, o primeiro – e, não raramente o único – capital são as pessoas e os seus ativos relacionais; todas as pessoas, mas sobretudo as que atuam na base de motivações intrínsecas; isto é, os membros – trabalhadores e dirigentes – que não entraram naquela organização primariamente por incentivos económicos e financeiros, mas por um chamamento interior, portanto, por “vocação” (usando, como sempre, esta palavra no sentido mais laico e largo possível). As OMI só continuam depois da fundação se são capazes de atrair e reter um núcleo de pessoas que sabem fazer reviver os primeiros ideais. Isto é, se conseguem atrair, manter, cultivar, fazer florir, pelo menos, um cisne negro bom que, provavelmente, será capaz de fazer ressurgir o património herdado da primeira geração.
É precisamente aqui que começam os raciocínios mais importantes.
Há, no entanto, um primeiro dado: muitas OMI nascem de fenómenos de cisne negro. O primeiro diz respeito ao próprio fundador porque, muitas vezes, não há nada de mais imprevisível, de inesperado e de grande impacto no aparecimento de um novo carisma sobre a terra (incluídos os carismas artísticos). Frequentemente, o fundador de uma nova comunidade é um cisne diferente que voou para longe da comunidade originária que, por erros ou por uma nova vocação, se tornara demasiado estreita para os seus voos mais altos e loucos.
Durante a fase da fundação, a força da novidade do fundador é tão extraordinária que contamina todos os outros membros da OMI que se torna, progressivamente, uma comunidade de cisnes com a mesma plumagem do fundador. A dimensão inovadora, presente em muitos membros da OMI, orienta-se para o fundador e todas as suas energias e talentos ideais são utilizados em sentido mimético, para se treinar para a nova “cor”. Um processo que resulta muito bem, porque os membros daquela comunidade não sentem nada mais íntimo, sincero, verdadeiro e próprio do querer assumir as aparências e os tons dos fundadores.
Acontece que a diversidade originária e a primeira heterodoxia do fundador geram, pouco a pouco, uma nova ortodoxia, e a cor inovadora do fundador torna-se, progressivamente, a cor única de todos. A princípio, esta operação de mimetismo satisfaz plenamente a alma e o corpo. Mas, sem o querer nem o saber, este processo acaba por produzir uma situação estática muito parecida, senão idêntica, à realidade que, no início, o fundador e os seus seguidores queriam mudar. E, assim, a heterodoxia, gerada por um acontecimento de cisne negro, que tinha criticado e forçado o antigo dogma, reproduz, no ciclo vital do fundador, um novo dogma que combate, como todos os dogmas, as inovações. Esta dinâmica, muito conhecida nas ciências sociais e organizativas, é, muito frequentemente, o que marca o fim das experiências inovadoras e proféticas, que esgotam a sua missão ao chegar a uma situação análoga àquela donde partiram.
Por outro lado, as OMI atraem muito mais potenciais cisnes negros que as outras organizações, porque os motivos ideais, para não falar dos religiosos, selecionam muitas pessoas excelentes nalguns aspetos. As OMI sempre foram povoadas por pessoas ética e espiritualmente extraordinárias e continuam a sê-lo. Por exemplo, uma pessoa que recebeu uma vocação autêntica (e qualquer OMI, para ser e permanecer isso, tem de hospedar uma, pelo menos) é, potencialmente, um cisne negro, porque é única, irrepetível, não programável, nem ela nem ninguém sabe o que virá a ser, ninguém sabe que impacto terá a sua vida na dos outros, é uma mensagem metida numa garrafa lançada ao mar, que só será lida se e quando alguém a recolher (um discurso que vale, porventura, para qualquer pessoa que vem ao mundo). Toda a vocação é um acontecimento de cisne negro – imprevisível, inesperada e de grandes efeitos.
Porém, nas OMI, num modo mais radical que noutros lados (e as razões analisá-las-emos ao longo desta série de artigos), a gestão das pessoas radicalmente inovadoras é particularmente difícil, dolorosa e raramente coroada de êxito. A OMI sabe ou intui que em cada plumagem diferente se pode esconder o cisne assassino, e este medo legítimo devora, frequentemente, o cumprimento da promessa. Porque o preço da esperança de poder gerar um novo e verdadeiro profeta é a possibilidade de poder gerar dez falsos. Consegue-se superar este medo radical se se atribui à promessa um valor muito superior ao medo de ser morto por um falso profeta especialmente mau – um valor infinito. Assim, as hostilidades e as resistências que cada processo de cisne negro encontra em cada organização, nas OMI são amplificadas e radicalizadas. A existência de um carisma/ideal fundador leva, naturalmente, as OMI a estar ancoradas ao passado, a dar mais importância ao início que ao eskaton. Esse olhar para as origens faz parte do próprio DNA carismático das OMI, sobretudo das de carácter espiritual e religioso. O eventual reformador poderia salvá-las precisamente mudando o eixo do passado para o futuro, mas é precisamente isto que as comunidades carismáticas e ideais mais temem e combatem. Estamos dentro de uma tríplice tragédia – mas as tragédias também são as maiores criações do génio humano. As organizações ordinárias, sendo, frequentemente, pragmáticas e concretas, estão mais abertas ao novo que as OMI. As OMI, pelo contrário, desenvolvem, naturalmente, mecanismos poderosos para intercetar e bloquear a chegada dos cisnes negros maus, sistemas que, no entanto – e aqui está o busílis –, bloqueiam também os bons. Poucas realidades coletivas são mais refratárias às grandes inovações que as OMI, porque, nelas, a salvaguarda da herança do passado é elemento coessencial (diferentemente das empresas, não se muda “carisma” nem “fundador” se o mercado já não responde: mas, então, o que mudar?).
Isto significa, no plano das pessoas individuais, que quem se encontra, por destino e chamamento, com uma plumagem diferente dentro da comunidade que gerou – e são muitos – deve tomar consciência que as resistências, as hostilidades, por vezes as perseguições e as calúnias que experimenta, são, em boa parte, inevitáveis, porque inscritas na natureza de uma OMI. Deverá apenas aprender a conviver com o próprio excesso e com os desalinhamentos que qualquer excesso produz, tratando-os com mansidão.
Será à volta destas temáticas que construiremos os episódios desta nova série de artigos, onde faremos muitas perguntas às OMI e às suas pessoas. Entre estas: quais são as notas típicas da gestão destes excessos nas várias fases da vida da pessoa e da organização? Como se gere o excesso, como jovem e como velho? Como salvar a biodiversidade para lhe assegurar vida nova? Como guardar cada vocação multidimensional?
Enfrentaremos estes e outros desafios vitais, embora sabendo que as palavras, escritas ou lidas, não bastam para nos salvar. Só podem ajudar-nos a não deixar de caminhar.
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Excessos e desalinhamentos / 1 – É infinito o valor que leva além do medo
por Luigino Bruni
publicado em Avvenire em 02/09/2018
“A lógica do cisne negro torna o que não se sabe mais importante que aquilo que se sabe”
Nassim N. Taleb Il cigno nero  [O cisne negro]
O “cisne negro” é aquele acontecimento altamente improvável e com efeitos muito relevantes, cuja chegada não pode ser prevista nem explicada com base nos factos do passado. O cisne negro – a expressão provém da descoberta de cisnes negros na Austrália, que refutou a tese, considerada certa: “todos os cisnes são brancos” – é o grande inimigo também as empresas e das organizações, pelos seus efeitos potencialmente devastadores.

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