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Excédents et désalignements / 10 – En remuant les bras pour ne pas tomber, nous pouvons apprendre à voler
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 04/11/2018
« Plus notre schéma de valeurs est riche, plus il est difficile de parvenir à obtenir l’harmonie en son sein. Le prix de l’harmonisation semble être l’appauvrissement, le prix de la richesse, le manque d’harmonie ».
Martha Nussbaum, La fragilité du bien
Comprendre que le seul patrimoine que nous possédons vraiment, c’est le présent, est une expérience suprême de l’existence humaine. Nous la faisons quand nous nous apercevons soudain que le passé n’existe plus et que l’avenir repose sur une promesse fragile car elle est entièrement don. Or, alors que cela pourrait et devrait être l’heure du désespoir, nous sommes envahis par une joie toute nouvelle, que nous n’avions encore jamais éprouvée dans tous les paradis du passé. Elle nous vient d’une prise de conscience : à présent que nous sommes revenus pour de bon et sommes enfin pauvres, nous abattons notre dernière idole, notre moi.
Nous percevons que cette idole avait pris des proportions gigantesques au fil des ans, à force de se nourrir des débris de toutes les idoles que nous avions rencontrées et détruites sur notre chemin. Chaque bataille idolâtrique l’avait rendue plus grande et plus forte, et nos victoires renforçaient sa certitude et sa satisfaction d’avoir conquis et défendu la vraie foi. Jusqu’au jour où, tout à coup, nous prenons conscience que, pour nous libérer de cette nouvelle et dernière grande idole, nous devons non plus nous battre, mais nous contenter de prononcer un docile « amen ». Cette joie différente ressemble peut-être à celle qui nous surprendra quand, un autre jour, un ami loyal nous annoncera : « C’est fini. » Là, nous dirons notre amen, et nous sentirons que c’est seulement la fin d’une histoire, une merveilleuse histoire, mais que notre histoire n’est pas finie, car un reste vivant survivra.
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Faire face au vieillissement représente une tâche délicate et cruciale y compris au sein des communautés et des organisations, et elle s’impose tout spécialement lors de cette phase historique de transition importante. Avec cependant une particularité de taille : les organisations collectives ne sont pas vouées à un déclin inexorable et à la mort qui caractérise la vie humaine, car leur existence peut se prolonger au-delà de la vie des personnes qui la composent. En effet, tout mettre en œuvre afin que la vie de leurs institutions se prolonge au-delà de la leur afin d’éviter que les deux « morts » ne surviennent en même temps, fait partie de la mission morale de la personne qui vit au sein d’une communauté ou d’une organisation et la gouverne. Les personnes qui se retrouvent par vocation à l’intérieur d’une communauté parviennent à vaincre la mort en faisant en sorte que leur communauté continue de vivre après leur mort individuelle ; les formes de vraie résurrection sont nombreuses, et beaucoup d’entre elles sont improbables et imprévues. Cette forme originale d’« immortalité » est l’un des héritages promis à qui se met en route après avoir répondu à un appel.
Ces morts et résurrections comportent des défis importants. Pensons, par exemple, à la relation entre jeunes et personnes âgées. Une communauté qui vieillit a un besoin vital de jeunes et de personnes d’âge moyen, capables de la régénérer grâce à leur grande énergie et à leur ingénuité providentielle, car la joie et la promesse d’avenir des jeunes peut guérir la tristesse et la nostalgie du passé, naturelles chez les personnes âgées. Vues sous cet angle, les communautés idéales et spirituelles ressemblent vraiment aux familles naturelles, où la présence et la proximité des petits-enfants donne joie et sens à la vieillesse des grands-parents. L’une des grandes pauvretés de notre civilisation occidentale, c’est d’avoir privé les anciens de la joie de voir tous les jours leurs petits-enfants (et leurs enfants), un grave manque dont nous n’avons pas encore pris réellement conscience.
Or, la réalité historique nous donne à voir une polarisation : les organisations jeunes sont remplies de jeunes et les organisations anciennes sont peuplées de vieux. Cependant, attirer les jeunes et les vocations authentiques est possible y compris dans les communautés qui ont vieilli, à condition, toutefois, que les jeunes voient dans les anciens des personnes intéressées par l’avenir, donc non nostalgiques. Ils devront les voir plongés dans le présent pour préparer demain, les voir travailler jusqu’au bout, ouvrir le portail de leur école animés de la même passion avec laquelle ils ouvrent la porte du tabernacle à l’église, et planter au moins un nouvel arbre qui nourrira et protègera l’avenir. À mon sens, le principal facteur qui éloigne aujourd’hui les jeunes de nombreuses communautés n’est pas l’âge moyen élevé de leurs membres : cela tient plutôt au fait que l’espoir d’un présent et d’un avenir radieux, peut-être même plus beaux, n’est pas là. En outre, lorsque les anciens cessent de générer l’avenir, les quelques jeunes qui restent vieillissent de l’intérieur, vivant leurs années de jeunesse comme un sacrifice contraint, et le ciel des uns et des autres s’obscurcit.
« Vos fils et vos filles prophétiseront » et « vos vieillards auront des songes » si « vos jeunes gens ont des visions » (Joël 3,1-2). Il existe un lien entre les rêves des anciens et les prophéties des enfants, car les jeunes peuvent prophétiser dans un environnement égayé par les rêves pleins d’espoir des adultes et des anciens. Cela vaut pour la vie civile et économique (les adultes et les anciens ne nourrissent pas de grands rêves porteurs d’avenir, et c’est le premier obstacle auquel se heurtent les jeunes), et plus encore pour les communautés et les organisations organisées autour d’idéaux collectifs. Une communauté mourante peut ressusciter dès lors qu’elle compte au moins une personne plus jeune pour prophétiser à l’intérieur d’un espace habité par les rêves de vie des anciens.
On voit là se greffer un autre grand thème, le patrimoine et les œuvres des communautés possédant un passé glorieux et un héritage important (écoles, hôpitaux, terrains, maisons...), un thème aujourd’hui particulièrement urgent et délicat, aussi bien pour les charismes religieux que pour les charismes laïcs.
Bien souvent, les fondateurs donnent naissance à ces œuvres car cette générativité institutionnelle est une composante essentielle de leur charisme. Au moment de les engendrer, ils les adaptent aux dimensions charismatiques que la puissance de la lumière présente lors de la phase de fondation leur fait entrevoir. Toute fondation d’une nouvelle communauté charismatique est un eskaton anticipé, où la prudence (qui est aussi une vertu des fondateurs) est dépassée par l’urgence de réaliser au cours de leur vie sur terre ce qu’ils voient au ciel. Les œuvres de la communauté sont construites lors du déjà, avec en vue le pas encore. Lorsqu’ensuite, la phase de fondation s’achève, ceux qui poursuivent la route se retrouvent avec des maisons et des institutions impossibles à entretenir par nature, et la charge représentée par leur gestion les empêche souvent de construire d’autres « maisons », de reproduire et de poursuivre les mêmes miracles que les fondateurs, voire des miracles plus grands.
Si les fondateurs avaient créé des œuvres adaptées à la réalité présente, elles auraient été trop petites. Les œuvres de ce type ne sont jamais « justes » : si aujourd’hui, elles ne sont pas trop grandes, hier elles auraient été trop petites. Or, tandis que les œuvres trop grandes du temps de leur fondation rendent difficile la vie concrète et économique des successeurs, les œuvres trop petites sont incapables de compliquer la vie de qui que ce soit, car elles cessent tout simplement d’exister en même temps que leurs créateurs et ne se transforment donc pas en héritage pour les successeurs.
Nous pouvons fermer ou vendre les œuvres trop grandes, y compris les maisons qui renferment dans leurs murs les signes et l’odeur des miracles des premiers temps, et nous préparer ainsi à notre mort, à celle des œuvres et de l’œuvre. Pourtant, elles offrent aussi des chances de vie. L’une d’elles est incarnée par l’enfant sorti du sein jeune d’Agar, qui remplace notre sein désormais flétri (Genèse 16,4). Agar porte aujourd’hui le nom d’alliance : des pactes entre des communautés anciennes et des communautés plus jeunes, capables de donner un sens à des structures qui sont sur le point de mourir, afin qu’elles ramènent des enfants chez nous et, avec eux, la joie et l’avenir. Puis, un autre jour, tandis que nous vieillirons et serons de moins en moins nombreux, que nous nous répèterons les mêmes vieilles paroles depuis des années, si nous continuons d’ouvrir notre tente aux hôtes de passage, peut-être nous laisserons-nous surprendre, aux nouveaux chênes de Mambré, par l’annonce du fils né de la chair flétrie (Genèse 18,1). Or, avant Isaac il y a Ismaël, le fils que nous a donné Agar, une jeune étrangère arrivée dans notre maison. Aujourd’hui, peut-être de nombreuses communautés vieillies ne voient-elles pas arriver Isaac car elles n’ont pas d’abord engendré Ismaël, ou bien parce qu’elles ne l’ont pas reconnu comme le fils issu de la même promesse.
Les excédents et les désalignements sont la condition ordinaire et constante des communautés charismatiques et de nombreuses organisations à mouvance idéale (OMI). Comme toutes les organisations complexes, elles aussi vivent en permanence à la frontière de leurs possibilités. Les personnes qu’elles accueillent et qui les enrichissent à leur tour sont en perpétuelle évolution. Elles s’endorment après avoir atteint un certain équilibre dans les contradictions, les joies et les souffrances de la journée écoulée et, au moment de se réveiller, elles doivent en chercher un autre. Jeunes, elles désirent le paradis ; devenues adultes, elles passent par de nombreux purgatoires et quelques enfers, jusqu’à ce qu’elles comprennent, dans leur vieillesse, qu’elles n’avaient jamais quitté ce premier paradis ; or, il leur a fallu toute une vie pour le comprendre, voire un peu plus. Cependant, même les communautés et les organisations créent et détruisent constamment leurs équilibres et, dès lors qu’elles cessent, elles commencent à mourir. 
La vie de la personne qui répond à un appel est un jeu entre personnes excédentaires et désalignées qui vivent et changent à l’intérieur de structures collectives qui les déstabilisent jour après jour car elles-mêmes changent. Par conséquent, le premier art que les personnes et les organisations doivent apprendre est la capacité à vivre en déséquilibre : apprendre à marcher sur un fil, à la manière de l’équilibriste qui ne tombe pas tant qu’il continue de bouger. Une condition certes inconfortable, mais la seule viable car capable de générer de vraies nouveautés. Puis, une fois arrivés à l’autre bout du fil, une traversée au-dessus d’un autre abîme nous attend, jusqu’à ce que nous nous apercevions, à la fin, qu’à force de remuer les bras pour ne pas tomber, nous avons appris à voler.
Lorsque nous sommes réveillés par quelque chose ou par quelqu’un au milieu de la nuit, certains n’ouvrent pas les yeux et tentent de se rendormir en reprenant le rêve qu’ils étaient en train de faire, et parviennent ainsi à retrouver le sommeil et leurs songes. Pourtant, d’autres personnes, interrompues dans leur sommeil, ouvrent les yeux, allument la lumière, lisent un roman, commencent à prier, ouvrent la fenêtre et voient l’aube se lever. Dans cette série sur les excédents et les désalignements, nous avons perçu que, quand nous sommes réveillés par un cri de douleur ou autre chose au milieu de notre premier grand rêve de jeunesse, nous ne devons pas garder les yeux fermés pour retrouver notre premier rêve détruit. Ce réveil est le temps d’une aube nouvelle, d’un autre soleil qui nous attend derrière nos volets fermés. C’est le temps des sons nouveaux et des nouvelles couleurs d’un nouveau jour, le temps des rêves différents et non moins grands de la vie adulte.
Ainsi s’achève l’exploration de quelques excédents et désalignements des communautés et de leurs membres. Aujourd’hui encore, mon dernier mot est un merci : aux lecteurs, à la revue Avvenire et à son directeur, Marco Tarquinio, des compagnons et sources de joie dans ce travail difficile et magnifique. À partir de dimanche prochain, nous reprendrons les commentaires de la Bible, avec Ézéchiel, le grand prophète des périodes d’exil, donc de notre temps.
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Excédents et désalignements / 9 – Croire à la résurrection au lieu d’exhumer des cadavres
Par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 28/10/2018
« Alors que Rabbi Bunam était en train de mourir, sa femme pleurait. Il lui demanda : Pourquoi pleures-tu ? Toute ma vie m’a servi uniquement à apprendre à mourir. ».
Martin Buber, Les récits hassidiques
La Bible réunit de nombreux éléments qui ont tous leur importance. Chaque génération y découvre de nouveaux sens et en oublie d’autres. Elle est aussi une carte spirituelle qui sert à s’orienter dans les vicissitudes mystérieuses de ceux qui obéissent sérieusement à une voix. En effet, il n’y a pas de meilleur endroit où chercher de la compagnie et de la lumière et pour les contempler au cours de ces cheminements. L’histoire et les narrations bibliques sont précieuses et fécondes y compris pour comprendre et expliquer les expériences collectives, les promesses, les exils, les morts et les résurrections de ces communautés, mouvements et organisations nés d’un charisme religieux ou laïc. C’est notamment une carte extrêmement précieuse et unique sous de nombreux aspects, qui permet d’y voir plus clair lors des grandes crises collectives, même si elle est rarement perçue et utilisée à partir de cette perspective, ce qui gâche des ressources essentielles.
Parmi les multiples trésors dont les communautés charismatiques pourraient bénéficier et qui restent encore cachés et largement inexploités, se trouve la logique prophétique du reste, présente dans de nombreux textes bibliques. Elle est particulièrement élaborée et puissante dans le livre de Jérémie, où elle s’inscrit dans un contexte extrêmement sapientiel et théologique. Alors que le Seigneur a donné pour mission à Jérémie de prophétiser la fin d’un temps historique, les chefs et guides religieux de son peuple refusent de l’écouter et le discréditent. Jérémie entend, voit et annonce que les Babyloniens arriveront bientôt, que le peuple sera vaincu et déporté puis exilé en terre étrangère durant soixante-dix ans. Or, tandis qu’il prédit cette fin sans jamais se laisser démonter, les faux prophètes, particulièrement nombreux à Jérusalem comme ils le sont d’ailleurs toujours et partout, le contredisent, l’accusent de défaitisme, s’en prennent à lui et persuadent les chefs de le persécuter afin de le réduire au silence.
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Jérémie n’affirme pas que c’est la fin de l’histoire du salut, ni que la promesse ne vaut plus ; il affirme simplement que c’est la fin d’une histoire, l’histoire séculaire de ce grand royaume, et qu’une interprétation de la promesse disparaît, celle qui la faisait se confondre avec la grandeur et avec la réussite. Or, tout en annonçant la fin inexorable de ce monde originel, il déclare avec la même conviction qu’« un reste reviendra » et que l’histoire se poursuit. Réussir à comprendre, au sein des communautés charismatiques et des organisations à mouvance idéale (OMI), que l’histoire originelle, cette histoire merveilleuse qui nous avait fait rêver tout éveillés et voir le paradis, est finie pour de bon, constitue un acte éthique et spirituel particulièrement ardu, notamment au sein des communautés les plus riches sur le plan charismatique et ayant une grande histoire. Il est quasiment impossible de comprendre et d’accepter que sous ces ruines, notre histoire se poursuit : c’est une histoire qui s’achève et seule la première partie du récit est terminée. Il est tout aussi ardu pour nous de comprendre que, si nous voulons voir la même histoire se poursuivre demain, aujourd’hui il nous faut accepter que sa première partie est bel et bien finie, que nous devrons passer par l’exil avant d’écrire la seconde partie du récit, que personne ne connaît encore ; que nos façons de vivre la promesse collective – les rois, la grandeur, la réussite, les liturgies, le temple, l’apparat religieux et l’administration du culte – appartiennent désormais au passé, mais que l’histoire continuera car l’habit porté par notre foi lors de la première partie du parcours n’était pas le seul : il était tout simplement le premier. Pour notre salut, nous devons accepter à un moment donné qu’une véritable expérience charismatique collective ne consiste pas à continuer de grandir et d’accumuler les réussites comme par le passé, mais à rapetisser, à connaître l’échec, l’oubli et l’abandon, pourvu que cette destruction engendre un reste fidèle.
Or, l’un des mystères les plus profonds et importants des expériences spirituelles collectives consiste justement à ne pas savoir reconnaître ce que l’on attend depuis toujours lorsque cela se produit pour de bon. Car nous nous attendons à voir arriver un messie à cheval et faire une entrée triomphale, et nous confondons le dimanche des Rameaux avec le dimanche de Pâques. Comme les communautés ne connaissent que le présent et le passé, il est naturel qu’elles recourent aux catégories et aux instruments à leur disposition pour comprendre les faits nouveaux, ceux avec lesquels elles se sont familiarisées lors de la belle période qui est en train de s’achever. Ainsi affrontent-elles l’hiver avec leurs vêtements d’été et courent-elles le risque de mourir de froid. Parmi les paroles d’hier figuraient les vêtements d’hiver, et ces paroles étaient appropriées pour affronter les nouveaux climats. Il y avait aussi la mangeoire, l’atelier du menuisier, le petit troupeau, le grain de moutarde et le non du jeune riche ; pourtant, lorsque nous devenons vraiment petits et fragiles, nous considérons cette petitesse et cette fragilité avec dans le cœur le souvenir des miracles et du printemps de Galilée, et nous oublions les autres paroles sur la petitesse, cette part d’héritage qui pourrait jouer aujourd’hui un rôle très précieux. Dans presque tous les cas, la bénédiction de la défaite est déjà présente dans le patrimoine spirituel originel des communautés. Au temps de l’abondance et de la réussite, ces paroles sur la force de la faiblesse, cette sagesse qu’il y a à devenir meilleurs alors que nous rapetissons, nous ont émus, convaincus et aidés à surmonter nos crises personnelles. Cependant, lorsque les paroles sur la bonne fragilité se font chair collective, nous sommes incapables de nous en souvenir et de les reconnaître. Si nous les avions comprises et valorisées à de nombreuses reprises au moment d’interpréter nos expériences individuelles, à présent nous ne parvenons pas à nous laisser éclairer par elles pour le présent et l’avenir de toute la communauté.
En réalité, dans ces moments il nous suffirait d’écouter les prophètes qui, s’ils n’ont pas déjà été tués, font naturellement partie des communautés charismatiques en temps de crise. Ce sont ces personnes qui ont pour vocation et pour mission de réussir à nous rappeler les paroles justes et de nous fournir quelques catégories nouvelles et indispensables pour comprendre et affronter la nouvelle époque. La première catégorie nouvelle qu’ils nous proposent, c’est de nous révéler que les catégories qui nous servaient hier à interpréter la croissance et la réussite, ne conviennent plus : elles sont devenues obsolètes et il faut en changer. C’est la bonne nouvelle la plus importante, car elle préside à toutes les autres. Puis ils nous enseignent que le temps de l’exil nous attend et qu’un reste reviendra à la fin. Ce qu’il nous faut apprendre sur les routes qui nous mènent à Babylone et à Emmaüs, c’est non pas le sens des trois tentes sur le mont Thabor et des paroles prononcées au Sinaï, mais celui de la destruction du temple et des trois croix sur le Golgotha. Ces nouvelles significations à intérioriser sur les routes de la déception sont des déclinaisons des sempiternelles paroles des prophètes : cette histoire est finie, mais notre histoire n’est pas finie, car un reste reviendra. Cependant, pour que le reste fidèle poursuive son chemin, nous devons accepter dès aujourd’hui la réalité de la fin et, surtout, nous garder de croire ceux qui affirment que la crise passera et que nous pourrons continuer comme avant. Car, ici encore plus qu’ailleurs, l’action des faux prophètes est toujours puissante et convaincante : ils essaient de nous persuader que celui qui nous annonce la fin n’est pas un prophète digne d’être écouté, mais un charlatan et un ennemi du peuple car, contrairement à ses prédictions, bientôt il se produira le grand miracle salvateur pour nous et pour notre « temple », et tout redeviendra comme hier. Ils nous apportent la preuve empirique qu’au fond, les choses ne vont pas si mal, que l’on observe çà et là des signes de reprise, que la grande crise est en train de passer, et ils nous invitent à regarder devant avec leur optimisme, qui est l’opposé de l’espérance biblique. Les consolations des faux prophètes procurent des sensations agréables et aucune douleur, car elles sont l’opium des communautés ; celles des prophètes, quant à elles, sont douloureuses et implacables, mais elles guérissent et font vivre.
Le peuple d’Israël a écouté les faux prophètes. Pourtant, un reste a recueilli les paroles des vrais prophètes ; à son retour d’exil, il a conservé non pas les livres des faux prophètes, mais ceux de Jérémie et des autres prophètes. Les prophètes ne sont pas écoutés en leur temps, c’est leur mission et leur destin ; cependant, si un reste fidèle sauve leurs paroles, leur vraie prophétie pourra se poursuivre. Dès lors, le reste prophétique n’est pas un simple groupe de rescapés, ni une élite d’illuminés. Si de nombreuses communautés ont eu des rescapés, elles n’ont pas eu un reste prophétique. Ce reste est un reste croyant, composé de ces quelques personnes qui, au temps des ruines et de l’exil, ont continué de croire à la même promesse qui avait revêtu hier les habits de la réussite et de la gloire, cette promesse capable de concevoir l’échec et l’exil comme un mystère de bénédiction. C’est l’exégète honnête des multiples paroles des communautés, le germe qui se dresse sur le tronc coupé et permet à la vie de continuer. C’est celui qui pense qu’au temps de la désillusion, il n’a pas cru à une illusion, car l’illusion, qui est réelle, n’était pas la promesse, mais consistait à penser que l’on pouvait assimiler la promesse à son premier vêtement, celui de la grandeur. C’est celui qui croit que cette fin est aussi un nouveau début, que ce cri est en train d’accoucher de son avenir, totalement différent. C’est le nom du fils. Shéar-Yashouv, c’est-à-dire « un reste reviendra », est aussi le nom du fils d’Isaïe (Is 7,3). Le reste fidèle est le corps ressuscité portant les stigmates de la passion, qui restent parce qu’elles étaient véritables. Les faux prophètes, qui ne croient absolument pas à la résurrection, essaient seulement d’exhumer un cadavre. Ils sont les héritiers des mages et des aruspices égyptiens qui cherchaient à reproduire artificiellement les plaies, alors que les fausses plaies ne permettent aucune vraie traversée de la mer.
Enfin, la merveilleuse loi du reste est également une loi fondamentale du cheminement existentiel de la personne. Dans notre jeunesse, nous commençons notre chemin en aimant et en espérant une vie pure, douce, simple, parée de toutes les vertus, et nous nous attendons à recevoir toutes les beautés de la terre et du ciel. Sans cette promesse vraie et impossible, nous ne nous serions jamais mis en route. Si nous avons essayé de demeurer un tant soit peu fidèles à cette voix originelle, nous découvrons, une fois devenus adultes puis dans notre vieillesse, que seul un « reste » de cette promesse continue de vivre. Nous nous retrouvons avec juste un peu de pauvreté, un peu de douceur ou une espérance encore vivante même si notre rêve a été réduit à néant. Et, un beau jour, nous prenons conscience que c’est ce reste encore vivant qui nous a permis de nous sauver. Car nous avons bien fait notre travail, ou bien nous avons su aimer beaucoup une seule personne plutôt que de peu aimer de nombreuses personnes, ou encore nous avons eu la foi en au moins une occasion pour dire « sors », et un ami est sorti de sa tombe. Nous prenons alors conscience que c’est là que résidait toute la promesse, conservée dans ce petit reste croyant et fidèle.
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Excédents et désalignements / 6 – On voit Dieu grâce aux yeux des hommes et des femmes qu’on rencontre.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 07/10/2018
« Avec Moïse prend fin l’alpinisme de l’histoire sacrée, commencée à l’envers, en descente, avec Noé qui débarque de son embarcation en forme de corbeille sur la cime de l’Ararat et qui de là descend avec les représentants sains et saufs de la famille zoologique… »
Erri De Luca, Sottosopra
La civilisation occidentale s’est construite sur l’idée de richesse et de développement compris comme accumulation de choses et comme croissance. Ce principe de quantité s’est ensuite jumelé avec la conviction ancestrale que la pureté et la perfection se trouvent en haut et l’imperfection en bas ; que l’impur est en rapport avec la terre et les mains, et le pur avec le ciel ; que l’esprit est supérieur parce qu’il n’est pas matière, pas corps. Les tâches manuelles liées à la terre sont donc basses, impures, infimes, tandis que le travail intellectuel est noble, élevé, spirituel, saint. Cette vision archaïque de la vie bonne comme "croissance vers le haut" a traversé indemne toute la Bible, malgré l’âpre lutte que les prophètes, les livres sapientiaux et Jésus lui ont opposée. Et, aidés par une âme de la philosophie grecque et de la gnose, nous nous sommes retrouvés dans un Moyen-âge puis une Modernité peu bibliques, où des traités de mystique lisaient la vie spirituelle comme une escalade de la "montagne des délices", accumulation de biens mystiques, combat contre le corps et la chair. Nous avons donc étendu la loi de la croissance vers le haut à la vie spirituelle, vue comme une augmentation, une montée et une libération du corps pour un envol léger dans le ciel de l’esprit.
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Mais lire la vie spirituelle à travers les catégories de l’accumulation et de l’éloignement de la terre nous éloigne surtout du cœur du message biblique. Cela produit un intéressant paradoxe : en ce temps où, grâce à l’action et à la pensée de bons chrétiens et de grands Papes, nous nous efforçons de dépasser le paradigme de la croissance et nous découvrons la valeur théologique de la terre et du corps, nous continuons à raisonner dans le domaine de l’esprit à travers les catégories mêmes que nous voulons dépasser. Un désalignement dangereux et, en général, négligé. Pourtant François d’Assise a commencé son extraordinaire aventure humano-spirituelle en embrassant un lépreux, et il y eut dans ce baiser, peut-être, le message le plus révolutionnaire et précieux de l’humanisme biblique et chrétien. La Bible est tout un chant à la valeur spirituelle de la création, qui nous invite à trouver Dieu surtout dans l’ici-bas, parmi les hommes et les pauvres, sa demeure préférée. Quand le sage Qohélet, parvenu au terme de sa radicale et inconsolable recherche, voulut nous dire où trouver "sous le soleil" une chose non-vaine, il nous indiqua l’activité humaine la plus ordinaire et corporelle : « c’est chose belle et bonne, pour quelqu’un, de manger et de boire » (5, 17).
Et au sommet de l’histoire du salut, pour dire l’impensable et l’impossible, le quatrième évangile ne trouva aucune expression plus vraie et merveilleuse que celle-ci : « Et le Verbe s’est fait chair et il a habité parmi nous ».  Le logos, cette parole qui était déjà Dieu, devint encore plus Dieu en se faisant enfant, « né d’une femme » comme nous, comme tous. En clair : si le rêve de l’homme est de devenir infini et tout-puissant comme Dieu, le rêve de Dieu est de devenir fini et impuissant comme l’homme. Noël est immense parce que dans cette lumière infinie de la nuit de Bethléem se trouve la même lumière de la nuit qui enveloppe un nouveau-né, qui en naissant l’illumine. Car si cet enfant dans la mangeoire était vrai homme (il l’était assurément), chaque naissance est un Noël et le plus pur acte spirituel quotidien sur la terre est la venue au jour d’un enfant du sein d’une femme. Nous ne finirons jamais de comprendre qu’en nous racontant que le crucifié était encore vivant au-delà de la mort avec son corps – un corps différent, mais toujours un corps – les évangiles nous ont laissé un héritage humain d’une valeur extraordinaire, que nous avons en grande partie dilapidé. De fait, malgré Noel puis la mort et la résurrection de Jésus, nous continuons de penser la religion d’une façon encore centrée sur les dichotomies pur/impur et bas/haut et sur la bénédiction liée à la croissance.
Un logos devenu chair puis ressuscité avec son corps contient, de plus, une révolution radicale concernant la compréhension du cheminement spirituel. Quand on "gravit" vraiment les monts Carmel, de la cime on ne voit pas davantage Dieu et mieux le ciel, mais davantage les hommes et mieux la terre. Au fil du temps les certitudes religieuses diminuent tandis qu’augmente l’humble connaissance sur l’homme. Mais nous regrettons les premiers jours de la lumière et vivons la progressive ignorance sur Dieu et le dépeuplement du paysage sacré comme un échec et une nostalgie. Au contraire, peut-être, ne faisons-nous que ce que nous devions faire, devenant simplement ce que nous devions être. Car même si les images employées dans la mystique sont presque toujours des cimes et des montagnes, dans la vie spirituelle on ne monte pas : on descend. Le paradis est au début, aux premiers jours de la rencontre et de l’appel, qui peuvent durer longtemps. Là, au commencement, le ciel s’ouvre et nous voyons les anges monter et descendre l’échelle du paradis. Mais ensuite on part, et la vie devient une sortie de ce premier paradis, car ce ciel s’ouvrait pour qu’on rende meilleure la terre de tous, pas pour qu’on reste là à "consommer" ce splendide bien spirituel. Nous devons en fait beaucoup nous préoccuper si ce premier ciel nous empêche d’aimer la terre.
Les cimes montagneuses dans la Bible sont presque toujours les lieux des sanctuaires de Baal et de la prostitution sacrée, qui étaient et sont bien plus nombreux que les monts Sinaï. La première cime de la Bible est Babel, et l’ascension du Tabor prépara la montée-descente aux enfers du Golgotha. La marche dans l’esprit, c’est se pencher sur la terre, non pas monter au ciel. C’est devenir plus humain, pas plus divin ; plus homme, pas plus ange. C’est au cours des années se passionner toujours plus pour tout ce qui vit, pour les paroles et les œuvres des hommes et des femmes, apprécier la beauté ordinaire des choses communes à tous. Nous nous étions séparés des nôtres en les quittant, parfois en critiquant et méprisant la vie "normale" des parents, frères et compagnons ; et un jour nous revenons, les regardons et nous vient le désir-prière de ressembler aux grands-parents, parents, et même à la bonne normalité des vieilles voisines – car rien ne manque à la vie.
La vie spirituelle nous fait bénir la vie, parcourir les rues en remerciant, étonnés, d’être immergés dans des "choses" et des personnes vivantes qui nous aiment. Apprécier l’infinie beauté du monde, et l’aimer au point de souffrir de devoir un jour la quitter. C’est au contraire un très mauvais signe que de louer le ciel et maudire la terre, défendre Dieu et condamner les hommes, se sentir encerclés d’un océan de mal où nous sommes la seule oasis. C’est la descente vers la terre qui nous dit que le bout de ciel que nous avons vu en ce jour lointain n’était ni hallucination, ni fiction, mais la merveilleuse dot des noces. Toute vocation est une parole qui se fait chair, un émigrant du ciel vers la terre. Dans la Bible beaucoup de prophètes ont commencé leur mission avec le ciel ouvert et une voix qui les appelait par leur nom. Ils ont commencé au paradis et ont terminé leur course en frôlant l’enfer de la douleur du monde. Samuel, Isaïe, Ézéchiel, Paul, Jérémie, Moïse furent appelés dans une épiphanie de lumière et de paroles. Puis ils quittèrent le paradis, sont descendus et ont commencé leur parcours vocationnel à la recherche de l’homme. Ils sont descendus du dialogue avec la voix du Sinaï et ont appris à dialoguer avec les hommes. Ils ont libéré des esclaves et ont traversé la mer. C’est en bas de la montagne que les prophètes ont prononcé leurs paroles plus humano-divines ; dans les citernes, en exil, sous les coups et dans les persécutions, dans le cri inarticulé de la croix.
Isaïe avait commencé sa mission à ciel ouvert, avec des anges, des paroles et des visions. Mais quand sa vocation atteint sa pleine maturité (ch. 21), il prend conscience d’être "sentinelle de la nuit", à l’écoute des hommes et des femmes qui l’approchent en lui demandant : « quand viendra l’aube ? », sans qu’il connaisse la réponse. On commence en pensant pouvoir répondre aux questions des autres sur Dieu, et un jour on comprend qu’on est ignorant comme tout le monde, tout en pouvant offrir et recevoir une compagnie humaine. Le cheminement spirituel est un passage des nombreux discours sur Dieu à de rares paroles qui s’arrêtent à sa porte. Mais nous ne le savons pas, on ne nous le dit pas, et nous continuons de combattre les désalignements que nous voyons croître et la pénurie de paroles, sans nous apercevoir qu’à la diminution des paroles sur Dieu correspond l’augmentation des bonnes paroles sur la vie et sur les hommes. Parfois nous oublions comment prier Dieu, mais nous apprenons à prier l’homme. Le principal signe, le seul peut-être, que la vie spirituelle s’épanouit et fructifie, est qu’on devient plus capable d’humanité (dans la métaphore de l’arbre, très biblique, les fruits naissent sur la mort des feuilles et des couleurs). Un expert de la vie spirituelle est quelqu’un qui sait parler surtout de la vie des gens (des amours et des souffrances de la condition humaine) et qui parle très peu de Dieu, parce qu’il en a deviné le mystère ou pour corriger l’excès des paroles religieuses prononcées chaque jour par qui ne connaît Dieu que par ouï-dire, et ne connaît donc pas l’homme non plus.
En chemin, les dialogues intimes avec la voix des premiers jours se réduisent jusqu’à disparaître parfois, en prenant la forme de l’argile du vase, d’une cruche, d’une ceinture, d’un joug à porter par les rues de la ville. La lumière et la vue initiales de Dieu étaient essentielles pour comprendre notre place dans le monde et nous mettre en route. Puis viennent la lumière et la vue de la terre, et rien ne manque. Le premier et dernier don d’une vocation est une vision différente et plus humaine de la terre, de la vie, des personnes. On part toujours pour le paradis. Mais le chemin se bloque si un jour on ne comprend pas que pour revoir Dieu après les premiers jours, notre seule possibilité est dans les yeux des hommes et des femmes, seule vraie image de Dieu disponible sur la terre. Alors, tandis qu’on pensait avoir failli à notre mission, puisque le visage de Dieu que nous cherchions nous apparaissait toujours plus loin, nous comprenons que durant toutes ces années passées à regarder dans les yeux des hommes et des femmes, nous avons appris à connaître Dieu, sans le savoir.
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Par Luigino Bruni
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« Avec Moïse prend fin l’alpinisme de l’histoire sacrée, commencée à l’envers, en descente, avec Noé qui débarque de son embarcation en forme de corbeille sur la cime de l’Ararat et qui de là descend avec les représentants sains et saufs de la famille zoologique… »
Erri De Luca, Sottosopra
La civilisation occidentale s’est construite sur l’idée de richesse et de développement compris comme accumulation de choses et comme croissance. Ce principe de quantité s’est ensuite jumelé avec la conviction ancestrale que la pureté et la perfection se trouvent en haut et l’imperfection en bas ; que l’impur est en rapport avec la terre et les mains, et le pur avec le ciel ; que l’esprit est supérieur parce qu’il n’est pas matière, pas corps. Les tâches manuelles liées à la terre sont donc basses, impures, infimes, tandis que le travail intellectuel est noble, élevé, spirituel, saint. Cette vision archaïque de la vie bonne comme "croissance vers le haut" a traversé indemne toute la Bible, malgré l’âpre lutte que les prophètes, les livres sapientiaux et Jésus lui ont opposée. Et, aidés par une âme de la philosophie grecque et de la gnose, nous nous sommes retrouvés dans un Moyen-âge puis une Modernité peu bibliques, où des traités de mystique lisaient la vie spirituelle comme une escalade de la "montagne des délices", accumulation de biens mystiques, combat contre le corps et la chair. Nous avons donc étendu la loi de la croissance vers le haut à la vie spirituelle, vue comme une augmentation, une montée et une libération du corps pour un envol léger dans le ciel de l’esprit.
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Excédents et désalignements / 5 – La vocation est un bien d’expérience qu’il faut
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 30/09/2018
« Je suis pur, je suis pur ! Ces paroles que les morts de l’antique Égypte emportaient avec eux en viatique pour le dernier voyage sont sans doute appropriées aux momies des nécropoles, mais aucun vivant ne pourrait les prononcer de bonne foi. »
Vladimir Jankélévitch, le pur et l’impur
La première et plus précieuse dot qu’emporte avec soi quiconque aborde une communauté, est l’expérience de la voix qui l’a appelé. La nature de ce dialogue admirable, tout en corps plus qu’en paroles, est l’empreinte digitale spirituelle de la personne. Elle se forme dans le "sein maternel" et ne change plus pour toute la vie. En cas de blessure, la peau se reforme avec les mêmes uniques caractéristiques. Ainsi il n’est pas rare qu’après avoir connu une personne au temps de la première rencontre vocationnelle, quand nous la rencontrons de nouveau des décennies plus tard, très changée, avant de la reconnaître dans les mutations de ses traits somatiques, nous la reconnaissions sous cette empreinte spirituelle qui a survécu aux événements qui l’ont transformée corps et âme. En effet nous pouvons beaucoup changer, parfois même devenir très laids, mais cette empreinte est là et restera en nous jusqu’au bout, et même si nous décidons de l’effacer ou de l’ôter par chirurgie, elle reste tenace et nous attend, plus fidèle que nous.
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Les vraies vocations ne sont jamais abstraites : « Va sur la terre que moi je t’indiquerai » ; « Va et libère mon peuple esclave en Égypte ». Il n’est rien de plus concret qu’une vocation ; quand elle est abstraite, elle n’est presque jamais authentique. On n’est pas appelé à l’art en général, mais à la poésie, et on est artiste parce qu’on est poète, pas le contraire. On n’est pas appelé à devenir religieuse, mais salésienne, même s’il faut parfois du temps pour le comprendre.
En toute vocation, dans toutes les vocations, tout advient par la voix. C’est un événement auditif. On fait l’expérience réelle, mystérieuse et très concrète d’une voix qui appelle, parle, demande. Une vocation est ce dialogue entre des voix : celle qui appelle, celle qui répond, celle de la communauté qui accueille. On n’est presque jamais sûr de qui appelle, il n’y a que la certitude de la présence d’une voix. C’est une voix plurielle, qui ne nous appelle jamais à ne devenir qu’une seule chose. Elle appelle dans l’ordinaire de la vie, avec ce tout qu’elle a de beau, de contradictions, de blessures. Il en est qui se marient sans être moins fascinés par la mystique et la spiritualité que beaucoup de religieuses cloîtrées. Et ceux que la voix appelle au célibat n’ont pas une structure psychologique différente de ceux qui se marient. Ils ont en général les mêmes désirs, les mêmes passions, le même éros que tous. Ils n’ont pas été appelés parce qu’ils avaient une prédisposition anthropologique à la chasteté et à l’obéissance : ils ont été appelés et c’est tout, sans entretien préalable de motivation et d’aptitude. Et il n’est pas vrai que la voix qui appelle fournit les instruments nécessaires à la réalisation de la tâche. Ce serait trop simple, et donc banal et faux – ces choses se font pour les rôles en entreprise, non pour notre mission dans le monde. L’inadéquation est la condition ordinaire de toute vocation, et peut-être de toute personne honnête.
C’est pourquoi l’on trouve parmi les personnes qui ont reçu une authentique vocation des personnes équilibrées et névrotiques, saines et malades, saintes et pécheresses, généralement ni plus sages ni plus intelligentes que la plupart des gens. La réponse honnête à l’appel fait parfois acquérir dans le temps certaines vertus et les personnes progressent moralement, parfois non. Ces vocations cohabitent avec des maladies chroniques, des dépressions, incidents, blessures, et certains restent cloués en croix dans un éternel vendredi saint, attendant toute leur vie durant une résurrection qui n’arrive jamais. On trouve dans les communautés religieuses des personnes portées à la spiritualité et d’autres non, quelqu’un qui aime les longues prières, un autre pas du tout. La vocation à une authentique vie religieuse est devenue pour certains, après quelques décennies, un engagement civil au milieu des pauvres, où en apprenant à écouter la voix des victimes ils ont oublié le timbre de la première voix – pour finalement, parfois, découvrir que la voix de la première rencontre s’était perdue pour devenir celle de la souffrance d’autrui.
Cette biodiversité de la population des communautés pose d’importantes questions, parfois décisives, en ce qui concerne les processus de sélection et de discernement.
Le seul discernement essentiel et utile à l’aube d’une vocation est la vérification de la présence de la voix qui appelle et qui tend à se confondre avec d’autres voix qui, quand on est jeune, lui ressemblent beaucoup. Les "maîtres" capables de tels discernements sont très rares, aujourd’hui plus qu’hier. Aussi, dans l’incapacité de trouver le seul vrai indicateur de l’authenticité d’une vocation, on emploie des critères qui concernent des aspects secondaires et accidentels, mais pas la vocation. Ce malencontreux aboutissement résulte de l’idée, aujourd’hui bien ancrée, qu’il faut chercher dans les personnes les pré-conditions de la vocation. On cherche (dans le domaine de la vie consacrée, par exemple) des prédispositions présumées pour la chasteté, pour la vie communautaire, peut-être pour l’obéissance. On raisonne comme s’il était possible de repérer une aptitude abstraite à la vie communautaire avant de vivre vraiment dans une communauté concrète, ou à la chasteté en oubliant que l’expérience de la chasteté à quarante ou cinquante ans est radicalement différente de celle qu’on imagine à vingt ans, à l’âge du ravissement.
Les vocations sont toujours des « biens d’expérience" (‘experience goods’), c’est-à-dire des biens dont on ne peut connaître la valeur réelle qu’après leur consommation. On commence un cheminement avec l’idée de la vocation, mais tant qu’on n’est pas dans une expérience vocationnelle nous ne savons quasiment rien de notre vocation concrète. C’est pourquoi toute authentique expérience vocationnelle a quelque chose de tragique, du fait qu’elle porte en soi la possibilité de son échec. Parmi ceux qui quittent une communauté idéale, il n’y a pas seulement ceux qui se sont "trompés de vocation". Beaucoup avaient une vraie vocation, mais l’expérience leur a fait comprendre qu’ils ne parvenaient pas à assumer les conditions concrètes et existentielles auxquelles cette vocation les confrontait, en raison de fragilités personnelles, de névroses communautaires ou d’erreur de gouvernance. L’échec d’une expérience vocationnelle concrète n’enseigne donc pas grand-chose sur la présence ou l’absence d’une vraie vocation à l’origine. Il y a des personnes qui se trouvent bien toute leur vie dans des expériences vocationnelles sans jamais avoir eu une vocation, et d’autres qui quittent alors qu’une authentique vocation les accompagne toute leur vie. De même, des communautés ont été sauvées par des réformateurs aux caractères mauvais et fragiles qui avaient été, simplement, appelés.
Mais si pour prévenir l’échec (intention noble et juste) on cherche à repérer les prédispositions psychologiques ou caractérielles des personnes, sans chercher à comprendre si au départ il y a eu une vraie expérience vocationnelle, on empêche des personnes fragiles mais appelées de pouvoir assumer leur place dans le monde, même cela risque d’être inconfortable et douloureux, au point de finir par un échec. Car personne ne peut savoir, ni avant ni après, la valeur spirituelle et morale d’une, dix ou trente années vécues dans la fidélité à une vraie vocation, même quand cette expérience s’est interrompue, parfois par erreur ou méchanceté d’un prochain ou d’un supérieur. Quelque chose de fort semblable survient dans toute expérience matrimoniale : si au départ on s’est vraiment sentis appelés, l’amour qu’on a eu l’un pour l’autre et les enfants qu’on a mis au monde restent des bénédictions même quand on n’a pas réussi à vivre ensemble pour toujours. Il existe par contre des existences vécues ensemble sans traumatisme ni échec, seulement parce qu’on a vécu d’incitations et d’intérêts, sans qu’au début il y ait eu l’appel d’une voix. L’indicateur de vérité d’une existence n’est pas le succès – les prophètes nous l’enseignent de manière éternelle et infinie. C’est la vérité de ce que nous vivons et avons vécue qui révèle la valeur d’une expérience et d’une vie.
En évaluant nos expériences existentielles ne commettons pas l’erreur cognitive des "effets de pic final". Nous la commettons quand, par exemple, alors que nous écoutons une symphonie sur un vieux 33 tours, une merveilleuse heure d’écoute de Beethoven s’achève en mauvais sons fastidieux à cause de la mauvaise qualité du disque. En général nous évaluons cette expérience en oubliant le paradis d’une heure de musique : nous ne retenons que le désagrément de la dernière minute et nous jugeons négativement l’ensemble de l’audition. En réalité nous avons vécu une écoute splendide et un final difficile. La beauté et la vérité des années passées à suivre généreusement une vraie voix ne se mesurent pas sur la base de la malheureuse dernière minute, à cause d’un défaut du disque ou d’une détérioration du vieux tourne-disque. Personne ne peut ni ne doit nous abîmer la vérité et la beauté de la première heure passée en compagnie de Beethoven.
Quand, au contraire, on cherche des signes vocationnels dans le caractère et la personnalité, on finit par voir des personnes prédisposées qui, cependant, ne sont presque jamais celles qu’une vraie voix appelle, mais celles qu’attirent les aspects sociologiques du métier vocationnel. Quand entrent dans des communautés des personnes qui se complaisent dans la vie communautaire, qui n’ont pas les mêmes désirs affectifs que d’autres, qui ont moins d’éros et de passions humaines, alors on se retrouve avec des communautés anthropologiquement pauvres, peu bio-diversifiées, peu génératives, pauvres en humanité parce qu’y sont entrées des personnes trop semblables et limitées. La vie est au contraire généreuse, et si nous sommes entrés dans une communauté avec de fausses motivations, nous pouvons encore entendre un appel authentique le dernier jour, pourvu que la veille nous ayons vraiment désiré être appelés par notre nom.
Dans les communautés idéales on se retrouve ensemble parce que chacun est appelé. On n’entre pas parce que le nous nous plait, mais parce que nous disons oui à un tu. En Galilée la communauté des apôtres ne se créa pas parce qu’ils furent attirés par une quelconque forme de vie commune ou un état de vie – et nous ne savons pas qui de Pierre ou de Judas fut le plus sociologiquement et psychologiquement prédisposé à la vie communautaire. Presque toujours les expériences communautaires les plus vivantes et vraies adviennent entre personnes qui n’auraient pas les profils caractériels idéaux pour vivre ensemble, mais justement là fleurit une authentique fraternité, improbable, qui convertit et génère. Des communautés de personnes toutes également attirées par une même vie commune deviennent presque toujours sans attrait ; d’ailleurs, les communautés pauvres en biodiversité ne dépassent pas la seconde génération.
Beaucoup de peintres ne connaissaient pas les techniques picturales le jour de leur vocation. Quand ils les apprirent ensuite, ils étaient déjà artistes. On peut apprendre la vie communautaire, on peut même apprendre à vivre la pauvreté et la chasteté, mais on ne peut pas apprendre une vocation. On peut seulement entendre son appel, et se mettre en marche.
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Excédents et désalignements / 5 – La vocation est un bien d’expérience qu’il faut
Par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 30/09/2018
« Je suis pur, je suis pur ! Ces paroles que les morts de l’antique Égypte emportaient avec eux en viatique pour le dernier voyage sont sans doute appropriées aux momies des nécropoles, mais aucun vivant ne pourrait les prononcer de bonne foi. »
Vladimir Jankélévitch, le pur et l’impur
La première et plus précieuse dot qu’emporte avec soi quiconque aborde une communauté, est l’expérience de la voix qui l’a appelé. La nature de ce dialogue admirable, tout en corps plus qu’en paroles, est l’empreinte digitale spirituelle de la personne. Elle se forme dans le "sein maternel" et ne change plus pour toute la vie. En cas de blessure, la peau se reforme avec les mêmes uniques caractéristiques. Ainsi il n’est pas rare qu’après avoir connu une personne au temps de la première rencontre vocationnelle, quand nous la rencontrons de nouveau des décennies plus tard, très changée, avant de la reconnaître dans les mutations de ses traits somatiques, nous la reconnaissions sous cette empreinte spirituelle qui a survécu aux événements qui l’ont transformée corps et âme. En effet nous pouvons beaucoup changer, parfois même devenir très laids, mais cette empreinte est là et restera en nous jusqu’au bout, et même si nous décidons de l’effacer ou de l’ôter par chirurgie, elle reste tenace et nous attend, plus fidèle que nous.
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Excédents et désalignements / 2 – S’en aller, se faire contaminer et renouveler l’alliance
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 09/09/2018
« Avec nos vieux chants que tu connais, avec les voix des choses petites et chères,
nous t’endormirons, vieillard, et tu pourras recommencer.
Et quand, durant ton soir, la mer triste, dans l’ombre, enverra son cri, tu pourras encore
faire disparaître le bateau noir du rivage.
Tu verras les terres de tes souvenirs, de ta souffrance douce et lointaine. »
Giovanni Pascoli Il ritorno
Toute personne cache dans son cœur un mystère qui se révèle, en partie seulement, tout au long de sa vie et, bien souvent, dans sa dernière étape. Même les personnes dotées de nombreux talents, y compris les plus géniales, ne possèdent qu’une connaissance partielle et imparfaite de leur propre « charisme », de leur potentiel inexprimé, de leurs autotromperies et de leurs illusions passées et présentes. Ainsi, quand une personne entend une voix l’appeler et que sa vie subit un bouleversement, dès lors qu’elle lui répond et se met en chemin, elle ne connaît ni ne peut connaître à l’avance l’évolution de cette rencontre, les fruits qu’elle portera, les souffrances qu’elle engendrera et les grandes surprises qu’elle apportera. Dans un mariage, une vocation artistique ou religieuse, la part merveilleuse réside dans les potentialités inconnues et infinies. Nous ne savons pas ce que nous deviendrons, ni ce que deviendra cet autre auquel nous nous unissons, ce qu’il adviendra de notre relation, ni même de Dieu.
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En effet, dans tout pacte et toute promesse, le seul « oui » valable, ce n’est pas celui que nous disons au présent et au passé, le nôtre comme celui de l’autre, mais le « oui » que nous prononçons, maintenant et réciproquement, face à son avenir et au nôtre, qui comportent leur part de beauté et leur part de tragique. Nous partageons la vie d’une personne qui se révèle constamment différente de celle que nous avons épousée, et nous grandissons au sein d’une communauté qui s’éloigne de plus en plus de celle où nous étions entrés. Tout en essayant, jour après jour, de connaître et de reconnaître la personne que nous côtoyons, nous nous efforçons de nous réconcilier avec la personne que nous sommes en train de devenir et qui, bien souvent, ne nous plaît pas. La crise d’une relation est un désalignement pluriel et à plusieurs dimensions, où nous ne savons pas si c’est la nouveauté de l’autre ou notre propre nouveauté qui nous dérange le plus ; la plupart du temps, il s’agit des deux à la fois. Beaucoup de familles parviennent à avancer parce que les êtres humains font preuve d’une grande résilience face aux changements, et plus particulièrement les changements fondamentaux des « tu », du « je » et du « nous ».
Pourtant, sur le plan spirituel et idéal, nous ne sommes généralement pas suffisamment préparés au fait que même ce Dieu et/ou cet idéal que nous avions choisis changeront (parfois, nous le savons de façon abstraite pour l’avoir lu dans un livre), qu’ils changeront beaucoup, au moins autant que nous sinon plus, ce qui est presque toujours le cas. C’est en partie pour cette raison que les façons de répondre à une vocation, les formes que cela prend et les périodes que cela dure varient beaucoup, et cette différence va en s’accentuant.
Toutes les organisations peinent à composer avec la diversité des êtres humains. Chaque travailleur est unique, vit sa propre phase différente de celle que vit l’organisation, traverse les nombreux âges de la vie, subit des traumatismes et des maladies. L’organisation ne peut pourtant pas se mettre au diapason des temps de chacun, et la vie doit continuer. Cependant, la théorie et la pratique déploient aujourd’hui diverses innovations organisationnelles afin d’essayer de calibrer les contrats de travail sur les exigences des individus : cela va des jeunes mères au travailleur mûr qui préfère cultiver ses centres d’intérêt et ses passions en renonçant à une partie de son salaire, en passant par ceux qui souhaitent passer un diplôme tout en continuant de travailler. Les entreprises dont les salariés s’épanouissent le plus ont compris qu’ils ont des façons différentes de s’organiser, et que la création de lieux où cultiver les relations et l’affectivité à l’extérieur de l’entreprise améliore le rendement général des femmes comme des hommes, ce qui instaure à son tour une atmosphère de travail plus créative et plus libre. Lorsqu’au contraire, la flexibilité des contrats est faible, ou bien lorsque les entreprises utilisent les incitations non pas pour libérer les personnes, mais pour les piéger par la séduction de l’argent et du pouvoir, la qualité de vie se détériore aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur des entreprises.
Dans le monde des organisations à mouvance idéale (OMI), la façon d’aborder les particularités anthropologiques et celle des âges de la vie de leurs membres est encore plus complexe, notamment pour les personnes qui ont un rapport identitaire fort avec l’institution, comme c’est le cas au sein des communautés religieuses et des mouvements spirituels, même si on le constate aussi ailleurs. Une OMI est bien plus (et, sous d’autres aspects, bien moins) qu’une entreprise. Pour citer un exemple, le type d’adhésion d’un franciscain ou d’une salésienne à sa communauté diffère trop d’un contrat de travail d’une entreprise ou encore de l’engagement d’un volontaire au sein d’une association. Les contrats personnalisés ne peuvent s’appliquer à ces cas de figure, pas plus que les incitations ne fonctionnent pour augmenter leur « productivité ». Ce discours ne vaut pas uniquement pour les personnes entièrement vouées à une cause : il vaut chaque fois que l’adhésion à une communauté ou à un mouvement est essentiellement une affaire de vocation. Car, ne l’oublions pas, une vocation est une expérience anthropologique universelle, qui couvre un champ beaucoup plus vaste que le seul domaine religieux.
Dans ces cas-là, l’appartenance à une OMI tend presque inévitablement à se transformer en une appartenance exclusive, que la personne et l’institution veulent exclusive. C’est là que commencent les raisonnements les plus passionnants.
Un bénédictin alterne la prière et le travail ; pourtant il ne « quitte » pas à proprement parler son travail pour rentrer « chez lui » à l’heure où il interrompt son travail. Son entrée dans une communauté n’est pas comparable à celle de Françoise, mère de famille, qui sort du bureau pour rejoindre elle aussi son foyer. Il s’agit de deux « maisons » foncièrement différentes car, tandis que Françoise passe d’une sphère (l’entreprise) de sa vie à une autre (sa famille), toutes deux obéissant à des principes distincts et parfois en conflit entre eux, lorsque frère Bernardin achève son travail dans la pharmacie du monastère, en réalité il reste dans le même environnement identitaire.
Ainsi, même si Françoise vit des moments difficiles au travail – nous passons tous par ces moments-là quand, pour une raison ou pour une autre, la mission de notre entreprise ne nous enthousiasme plus guère et nous allons travailler simplement parce nous ne pouvons pas faire autrement –, à son retour elle retrouve ses enfants et ses amis et chante aussi dans une chorale ; elle évolue dans des lieux tout à fait différents de son travail. Ces lieux tout à fait différents permettent à Françoise de compenser les frustrations dont elle souffre au bureau, de se défouler, de recharger ses batteries, de se réfugier ailleurs, de se promener dans des jardins fleuris et d’y respirer un autre air que celui de son entreprise. Cela signifie entre autres que les entreprises « consomment » des capitaux précieux qui ne rapportent rien (famille, amis, associations…), qui font que leurs salariés sont réellement capables de travailler, et parfois même d’être créatifs et heureux (c’est là l’un des sens des taxes).
Tout comme Françoise, frère Bernardin passe lui aussi par des moments où il n’a aucune envie de descendre à la boutique vendre des tisanes et des liqueurs ; lui aussi a ses moments d’humeur et connaît des conflits avec les collègues de son magasin. Or, lorsqu’il rentre chez lui, il se retrouve à vivre avec des compagnons très semblables, voire identiques, aux moines avec lesquels il travaille. Pourtant, et c’est là l’un des cas les plus complexes et intéressants, parfois, frère Bernardin n’a pas envie de descendre à la pharmacie, ni de rentrer pour le repas avec sa communauté. Lui aussi aurait besoin d’un environnement où compenser non seulement les tensions au travail, mais aussi les tensions avec sa communauté et sa vie entière. Contrairement à Françoise, frère Bernardin peut hélas ne pas disposer d’« espaces de compensation » où remédier, naturellement et sainement, à ces désalignements qu’il sent durant cette phase spécifique de sa vie.
Parfois, il peut entrer dans une église pour essayer d’engager un dialogue intime avec Dieu, ce qui reste un grand espace de compensation lorsqu’il a épuisé tous les autres ou qu’ils n’ont jamais existé. Or, nous le savons, à certains moments, et généralement lors des moments décisifs, nous éprouvons le besoin d’un air différent du seul air que nous respirons dans cette communauté ; la voix de Dieu finit elle-même par être étouffée par cet air que nous respirons et par se taire. Dans le cas des expériences charismatiques intenses, lorsque l’on se désaligne de la communauté, il est très difficile, voire impossible, de ne pas sentir aussi un désalignement avec Dieu. Les crises seraient trop simples, donc peu intéressantes si, en plus de notre relation avec Dieu que cette communauté nous a appris à connaître, à aimer et à reconnaître, notre relation avec la communauté n’entrait pas elle aussi en crise.
Les crises les plus fréquentes et les plus graves sont donc provoquées par un syndrome d’enfermement, car n’importe quel lieu n’est rien d’autre qu’une variante d’un seul et même lieu. Souvent, quitter la communauté apparaît comme la seule issue possible pour pouvoir recommencer à respirer et rester en vie.
En réalité, ces situations si fréquentes sont la manifestation de quelque chose de bien plus profond et important. La vie adulte à l’intérieur d’une communauté identitaire où l’on est entré jeune, au temps de la merveilleuse ignorance providentielle de cet âge, prend presque toujours la forme d’un départ de la première communauté, même lorsque l’on reste exactement dans la même chambre et à la même table.
Pour comprendre cette affirmation qui peut sembler paradoxale ou excessive, il convient d’examiner attentivement la nature de la relation entre une vocation et la communauté dans laquelle une personne naît, grandit et mûrit forcément. La communauté, toute communauté, y compris la plus libre et la plus ouverte, exerce une fonction de pédagogue (saint Paul). Par conséquent, le jour vient où une personne ayant reçu une vocation sent l’urgence de se séparer de son pédagogue, tout en lui étant reconnaissant, pour parvenir à vivre enfin en adulte, autrement dit, à quitter sa première communauté pour devenir quelque chose de différent, que ni elle ni personne ne connaît encore. Parfois, on la quitte en restant, d’autres fois on la quitte en en sortant. Cependant, dans tous les cas il faut la quitter si l’on veut revenir. On peut très bien la quitter (tout en restant dans la même maison) pour ne jamais revenir, mais on peut aussi revenir ; beaucoup le font, et ils se sauvent eux-mêmes chaque jour en réintégrant nos maisons alors que nous ne les espérions peut-être plus.
Ces départs et ces retours prennent le plus souvent la forme d’un exil. L’exil à Babylone, par exemple, marqua une étape décisive dans l’histoire du salut de l’humanité. Ce départ forcé de la ville sainte de David, avec la destruction de l’unique temple du vrai Dieu, fut le moment où Israël fit un extraordinaire bond en avant dans son expérience spirituelle. Israël comprit dans sa chair, peut-être sans l’avoir voulu ni cherché, que l’on peut prier Dieu y compris en l’absence de temple, qu’il reste le vrai Dieu même s’il s’est changé en un Dieu vaincu, et qu’il demeure dans la communauté de l’alliance même lorsque nous quittons la terre promise. Israël connut une autre grande culture et d’autres dieux, se laissa contaminer par d’autres narrations, dont certaines étaient magnifiques. Sans cet exil et cette contamination, nous n’aurions pas eu certains des splendides livres de la Bible, et nous n’aurions pas reçu en héritage les versets sur le « serviteur souffrant du Seigneur ». La Bible nous enseigne que l’on peut revenir d’exil et que ce reste qui revient peut donner un jour naissance à un enfant dans une mangeoire.
Nous pouvons continuer de nous épanouir à l’âge adulte sur les lieux mêmes de notre jeunesse dès lors que la vie communautaire se transforme en une expérience de retour.
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Excédents et désalignements / 2 – S’en aller, se faire contaminer et renouveler l’alliance
de Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 09/09/2018
« Avec nos vieux chants que tu connais, avec les voix des choses petites et chères,
nous t’endormirons, vieillard, et tu pourras recommencer.
Et quand, durant ton soir, la mer triste, dans l’ombre, enverra son cri, tu pourras encore
faire disparaître le bateau noir du rivage.
Tu verras les terres de tes souvenirs, de ta souffrance douce et lointaine. »
Giovanni Pascoli Il ritorno
Toute personne cache dans son cœur un mystère qui se révèle, en partie seulement, tout au long de sa vie et, bien souvent, dans sa dernière étape. Même les personnes dotées de nombreux talents, y compris les plus géniales, ne possèdent qu’une connaissance partielle et imparfaite de leur propre « charisme », de leur potentiel inexprimé, de leurs autotromperies et de leurs illusions passées et présentes. Ainsi, quand une personne entend une voix l’appeler et que sa vie subit un bouleversement, dès lors qu’elle lui répond et se met en chemin, elle ne connaît ni ne peut connaître à l’avance l’évolution de cette rencontre, les fruits qu’elle portera, les souffrances qu’elle engendrera et les grandes surprises qu’elle apportera. Dans un mariage, une vocation artistique ou religieuse, la part merveilleuse réside dans les potentialités inconnues et infinies. Nous ne savons pas ce que nous deviendrons, ni ce que deviendra cet autre auquel nous nous unissons, ce qu’il adviendra de notre relation, ni même de Dieu.
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