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Las voces de los días/15 – Los caminos de la fidelidad a la palabra son misteriosos e incómodos.
Luigino Bruni
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Avvenire

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 el 19/06/2016
"Bienaventurados seréis cuando los hombres os odien, cuando os expulsen, os injurien y proscriban vuestro nombre como malo, por causa del Hijo del hombre. (…) De ese modo trataban sus padres a los profetas. (...) ¡Ay cuando todos los hombres hablen bien de vosotros! Pues de ese modo trataban sus padres a los falsos profetas."

Lucas 6,22;26
El fracaso es la condición natural del profeta. En cambio, a los falsos profetas se les escucha y se les sigue, pues responden perfectamente a las expectativas de su tiempo. Alcanzar fama, honores y seguimiento siempre ha sido una señal inequívoca de falsa profecía. También hoy. Los verdaderos profetas siempre están fuera de tiempo, resultan incómodos, antipáticos y molestos.

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Piden a gritos que se defienda a los pobres, a los oprimidos, a las viudas, a los huérfanos. Luchan contra la idolatría y, mientras lo hacen, siguen viviendo en una sociedad donde se pisotea y explota a los pobres y donde se multiplican los ídolos. Como respuesta a su denuncia encuentran persecuciones, lapidaciones y no pocas veces cárcel o muerte. Conocer y recorrer la historia de los profetas de ayer y de hoy es una gran enseñanza sobre la dinámica del poder y, por consiguiente, sobre la naturaleza de todas las ideologías, que son esencialmente instrumentos producidos por la clase dominante para acumular poder y privilegios.
A los verdaderos profetas no les gusta su condición de profetas. No la eligen. Si pudieran, harían otra cosa. Pero no pueden elegir, esa es la esencia de esta vocación concreta. Aunque lo intenten, no consiguen escapar. Los profetas no son ni mejores ni peores que los demás. Son simplemente distintos. No faltan quienes piensan que los profetas son inútiles, si no dañinos, porque sus palabras son una vanitas que no transforma el mundo. En el fondo, engañan a los pobres y a los marginados prometiéndoles una salvación que nunca llega. Algunos, muchos, así lo creen. Pero se equivocan. Los profetas no conocen sólo la incomprensión del pueblo, debido a que “cantan” de contrapunto. También conocen la persecución deliberada e intencionada de otros que les entienden muy bien y por eso combaten contra ellos. Los Faraones y los Herodes de todos los tiempos conocen y reconocen a los profetas y por eso les temen más que a cualquier otra cosa. No obstante, hay algunos que sí creen y aman a los profetas. Son los pobres, los oprimidos, los humildes, los excluidos, los leprosos. No sólo porque en los profetas ven una esperanza de ser rescatados de su injusta condición, sino porque se encuentran en las condiciones antropológicas y espirituales que les permiten entender su voz. El Reino de los cielos es de los «pobres» y de los «perseguidos por causa de la justicia» porque éstos, en su condición, logran verlo, entenderlo y desearlo.
En cambio, a los poderosos les gustan mucho los falsos profetas. Los adoran. Son sus devotos aduladores, porque la falsa profecía confunde la conciencia colectiva y legitima las posiciones de poder. Hoy como ayer, en el mercado abundan intelectuales, escritores e incluso hombres religiosos que generan teorías e ideologías cuyo único fin es justificar el poder de aquellos que les sostienen y alimentan. Cuando es demasiado caro o poco conveniente eliminar directamente a los profetas, los poderosos lo hacen indirectamente, asalariando a los falsos profetas. Se comportan igual que algunas plantas que, para defenderse de los ataques de ciertos insectos, generan olores y sustancias que atraen a otros insectos depredadores de los anteriores. Así pues, la principal virtud de aquellos que deben desempeñar alguna función profética es la resiliencia, la capacidad de perseverar en condiciones de frustración ante la falta de escucha de las palabras que por vocación tienen que pronunciar. Sobre todo cuando los tiempos se alargan, las persecuciones no dan tregua y la palabra profética debe seguir siendo pronunciada. Mas ¿por qué el profeta sigue diciendo su palabra si no ve el fin de las injusticias ni la llegada del nuevo reino de los pobres? Ciertamente no porque espere convertir a los poderosos. Sabe muy bien, o lo aprende mientras se hace adulto, que los faraones no se convierten. Ni siquiera espera en las revoluciones de los pobres, porque sabe que una vez que se hayan hecho poderosos, los pobres de hoy se comportarán exactamente igual que los que ayer les oprimían. Tampoco son hombres y mujeres que busquen la reforma mediante pequeños pasos, tratando de mejorar gradualmente en la medida de lo posible, aquí y ahora. Esta visión reformista, igualmente importante y co-esencial, es propia de las (buenas) instituciones pero no de los profetas. Su anuncio se distingue demasiado del status quo y una mejora marginal no puede responder adecuadamente a su profecía. Son eternos insatisfechos. Anuncian un reino demasiado justo, un Dios demasiado cercano, un hombre demasiado distinto.
Pero no hay que confundir la profecía con la utopía, porque, a diferencia de la palabra utópica (que con frecuencia se produce para distraer la atención de la palabra de los profetas), la denuncia profética siempre es concreta. Llama a las personas por su nombre, realiza actos puntuales y gestos visibles usando los mismos “vasos” y los mismos “músculos” de todos. Es un “ya” que indica un “todavía no”. Por eso, la palabra de los profetas siempre es traicionada, nunca llegan a la tierra prometida, y su existencia está marcada por una constante y creciente sensación cierta de fracaso y sufrimiento.
Para entender de verdad por qué la felicidad no es lo más importante de la vida, es necesario conocer a los profetas. El profeta no es feliz, sencillamente porque la felicidad no le interesa. La pregunta “¿eres feliz?” no la entendería ni sabría responderla. Únicamente quiere ser una “voz que grita en el desierto”, sin la esperanza de ver el desierto florecido. Los verdaderos profetas siempre gritan en el desierto, sin que el calor y la sed logren acallar su voz. Cuando ven alguna señal de la primavera, se preguntan si esos brotes no serán un signo de que su voz ha perdido verdad y profecía. Entonces, ¿por qué sigue hablando y gritando el profeta, perdiendo su salud, su bienestar y muchas veces incluso su vida? Sencillamente porque no puede dejar de hacerlo. Está habitado por un misterio que no controla, ni conoce, ni le obedece. Pero si no diera voz a esa voz, moriría de verdad. Este es el triste y maravilloso destino de los profetas. La espléndida aventura de Jonás, en la radical sencillez de su género literario, único y paradójico, es una de las que mejor revelan la esencia de esta dimensión de la vocación profética (la vocación profética tiene muchas dimensiones y no es sencillo reconducirlas todas a la unidad). Jonás, como les ocurre a muchos profetas (Moisés, Jeremías, Elías…) no responde inmediatamente a la vocación. Cuando Jonás recibe la primera llamada a profetizar sobre Nínive, huye y se embarca en una nave en dirección contraria. Después de salvarse milagrosamente del naufragio (gracias al pez), responde a la segunda llamada de YHWH y lleva su mensaje a la gran ciudad: «Dentro de cuarenta días Nínive será destruida» (3,4). Pero, de forma excepcional, la ciudad de Nínive y su rey se arrepienten y se convierten total e inmediatamente. Al observar la conversión, Dios cambia de idea y decide no destruir Nínive. Se comporta de forma distinta a lo que había dicho por medio de Jonás. Ningún profeta es dueño de la palabra que debe anunciar por llamada. Sabe que Dios no se deja enjaular ni siquiera por la profecía que Él mismo pone en boca de los profetas.
El aspecto más misterioso de la historia de Jonás es su decepción y su rabia ante el arrepentimiento de Dios: «Jonás se disgustó mucho y se irritó; y oró a YHWH diciendo: “¡Ah, YHWH!, ¿no es esto lo que yo decía cuando estaba todavía en mi tierra? Fue por eso por lo que me apresuré a huir a Tarsis. Porque bien sabía yo que tú eres un Dios clemente y misericordioso, tardo a la cólera y rico en amor, que se arrepiente del mal. Y ahora, YHWH, te suplico que me quites la vida, porque mejor me es la muerte que la vida"» (4,1-3). El dolor y la indignación de Jonás pueden decirnos algo muy importante. Los profetas son los grandes amantes de la palabra. Viven sólo de ella, no saben hacer otra cosa. Pero no son sólo amantes y guardianes de las palabras que dicen. Son también sus grandes defensores. Jonás nos dice que son defensores de la palabra no sólo ante los hombres, sino ante YHWH. Al no ser dueños de ella, pueden ser, como de hecho son, sus protectores. Más que un artista que guarda su obra, la primera tarea del profeta es proteger la palabra, incluso aunque el emisor de la palabra cambie de idea. Si así no fuera, la palabra que anuncia pronto se marchitaría y se vaciaría. Los profetas pueden defender la palabra de Dios del mismo Dios. La palabra siempre es una cosa muy seria. Los profetas tienen el deber de recordárselo a todos, incluso a Dios, aun a sabiendas de que no serán escuchados. Si los profetas no amaran la palabra que anuncian más que a ellos mismos, serían falsos profetas, oficiantes de una palabra que venden y a la que no sirven. Para entender la paradoja final de la historia de Jonás, hay que tomarse radicalmente en serio la profecía sin transformarla en un asunto meramente ético o religioso. La fidelidad a la palabra de Dios es para el profeta más radical que la obediencia al mismo Dios. En esta paradójica fidelidad-obediencia es donde el verdadero profeta es verdaderamente fiel.
Cualquiera que haya tenido una misión en la vida y la haya desempeñado con responsabilidad, puede intuir esta dimensión misteriosa y paradójica de toda vocación. Los momentos más valiosos y cruciales son aquellos en los que debe proteger esa misión y esa obra precisamente ante quien se la ha confiado. Seguir creyendo aun cuando el que le ha “llamado” ya no hable o haya cambiado de idea. En esa fidelidad tremenda y maravillosa se juega en buena medida la verdad de toda la existencia. Esta extraña fidelidad hace que no sea fácil entender a los profetas. Pero no es imposible. Al menos hay que intentarlo. Así, después de haber comentado estos últimos años el Génesis, el Éxodo y los libros de Job y Qohélet, a partir del próximo domingo comenzaremos a conocer al primer profeta escritor, tal vez el mayor de todos: Isaías. Y empezará un nuevo camino ahora imprevisible y ciertamente fantástico. Juntos.
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"Bienaventurados seréis cuando los hombres os odien, cuando os expulsen, os injurien y proscriban vuestro nombre como malo, por causa del Hijo del hombre. (…) De ese modo trataban sus padres a los profetas. (...) ¡Ay cuando todos los hombres hablen bien de vosotros! Pues de ese modo trataban sus padres a los falsos profetas."

Lucas 6,22;26
El fracaso es la condición natural del profeta. En cambio, a los falsos profetas se les escucha y se les sigue, pues responden perfectamente a las expectativas de su tiempo. Alcanzar fama, honores y seguimiento siempre ha sido una señal inequívoca de falsa profecía. También hoy. Los verdaderos profetas siempre están fuera de tiempo, resultan incómodos, antipáticos y molestos.

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Las voces de los días/13 – Lo que cuenta de verdad es caminar hasta el final
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 05/06/2016
“Casada tienes una pena: no sentir nunca dulzura alguna que no sea de todos”
Davide Maria Turoldo, El hombre
El desafío más difícil para todas las experiencias comunitarias es construir un “nosotros” que no acabe fagocitando los “yoes” de las personas que lo generan. Los nombres colectivos sólo están de parte de la vida y son buenos si van acompañados y precedidos de nombres y pronombres personales. En el origen de todas las patologías comunitarias y regímenes opresivos siempre hay un “nosotros” sin “yoes”, aun cuando se presenten como una promesa de liberación, revestidos con un ropaje salvífico.

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Las comunidades sólo están al servicio de sus personas si reconocen que son segundas y dejan que la primera persona del singular vaya antes que la del plural. Cuando este orden natural de los plurales y los singulares se invierte o se niega, los caminos personales se deshacen, las vocaciones se marchitan y las comunidades se traicionan a sí mismas.
El destino de toda vocación es generar vida nueva, liberar a los esclavos de los faraones más allá del mar. Pero toda vocación es también una gran historia de amor. Para que pueda desarrollarse bien a lo largo del tiempo, debe existir la posibilidad concreta de mantener juntas la llamada a la liberación de los oprimidos y la delicada gestión de las emociones narcisistas que están presentes en todo enamoramiento. Al principio está el eros. La voz nos encuentra, nos llama y nos seduce. Nos encontramos dentro del sueño de los sueños. Todo a nuestro alrededor canta y está iluminado por un sol interior, más verdadero y luminoso que el que brilla fuera. Todos los sentimientos se inflaman, el corazón se mueve y se conmueve, la voz que nos llama se puede sentir y tocar como el pan, como las personas. Es una experiencia sublime, indispensable para emprender un alto vuelo bajo el sol. Cuando uno la conoce, la seguirá buscando toda la vida. Pero para que la vocación prosiga bien su desarrollo, es necesario que el eros madure en philia (amistad). Cuando eso ocurre, la primera llamada se convierte en una experiencia de compañía y fraternidad. Se abandona el registro único y prevalente del sentimiento y de la pasión para construir una comunidad. Los sentimientos y el enamoramiento no tienen por qué desaparecer, pero ya no son el único lenguaje, ni siquiera el primero. Este periodo de la vida, cuando la vocación construye ciudades nuevas, funda obras y se experimenta una nueva fecundidad y nuevos hijos, es por lo general muy hermoso y muy largo. A Ismael, el hijo de la carne, se le añade Isaac, el hijo de la promesa. La fe también cambia. Pasa de ser una experiencia sentimental e intimista a ser la gran historia de un pueblo. Germina en comunidad. En el amor de los otros se descubre el mismo amor primero. Se celebra una nueva alianza, juntos. La vocación se abre, se convierte en un acontecimiento colectivo. En la edad de la philia sigue presente el eros, porque cada forma de amor es co-esencial para vivir bien. No existe una buena philia (ni un auténtico ágape) sin eros. Mas cuando el eros madura en philia, cambia para siempre, se abre, se humaniza. 
No todas las vocaciones llegan a su fase agápica. Muchas de ellas, demasiadas, se bloquean en los estadios anteriores. Lo más común es detenerse en la fase “erótica”. Quedarse toda la vida dentro del registro del sentimiento, de las emociones, del romanticismo. En este narcisismo vocacional caen las personas que no salen nunca de su primer sueño para reinventarlo y recrearlo cuando desaparece. En lugar de leer el final de la fase del enamoramiento como una señal y una invitación a evolucionar hacia un amor distinto y más maduro, se quedan enredados en los lazos de los propios sentimientos, en una continua búsqueda narcisista de experiencias “espirituales” emotivamente excitantes, capaces de estimular los sentidos y las pasiones. La vida se convierte en un continuo vuelo de flor en flor, buscando nuevo polen fresco y embriagador. Buscan continuamente amistades, encuentros, nuevas comunidades, que pronto se “consumen” y se abandonan en cuanto se agota el alimento. La vida se convierte en una única, monótona y repetitiva experiencia de “consumo” emocional, sin llegar nunca a la fe “productiva” ni a la liberación de los esclavos.
En las vocaciones que no se estropean por el camino, la philia, surgida de la maduración del eros, florece a su vez en agape. Este es el tiempo de la madurez plena, cuando las flores de la primavera se convierten en los frutos del verano. La comunidad que haya sido capaz de conservar la primera vocación y convertirla en una aventura colectiva compartida y fecunda, se convierte ahora en un trampolín hacia nuevos horizontes del espíritu. La comunidad desempeña su oficio de buen pedagogo e introduce finalmente a la persona en la vida adulta. Seguimos viviendo con y por los demás compañeros de viaje, pero con una libertad y una verdad totalmente nuevas. La liberación prometida en la primera llamada alcanza aquí una primera meta: nos liberamos de la misma comunidad que se nos había dado. Entendemos que se nos ha enviado a una comunidad más grande que la nuestra: la de todos. Descubrimos que la familia que nos ha acogido no era la última palabra, sino tan solo la penúltima, que nuestro destino está en la tierra de todos, que el cielo sobre el jardín de casa es demasiado pequeño como para contener nuestra llamada al infinito. Y partimos, aunque no nos movamos de la casa de siempre. No hay libertad más verdadera y radical que la que mana del agape, cuando nos convertimos de verdad en anima mundi y conocemos la gratuidad. Quien se tropieza con estas almas agápicas siente el latido del universo entero, sin la limitación de las fronteras de una comunidad o un carisma específico. Sus identidades se hacen radicalmente universales, sus comunidades tienen siempre la puerta abierta.
Las emociones y los sentimientos son el alba de una vocación, no el mediodía. El primer diálogo exclusivo y pletórico debe convertirse con el tiempo en diálogo con los hombres, con los pobres, con los esclavos, con todas las voces del mundo, con la de los pájaros, el mar y las piedras. Una sola voz no basta hoy para decir la primera voz que nos llamó ayer. Demasiadas personas pierden la fe en la verdad de la voz del primer encuentro porque la buscan en los lugares equivocados, en la infancia de la vocación, en los sentimientos y en las pasiones del corazón. Aquella fue tan solo la cuna, pero de mayores las cunas deben servir para acoger a nuestros hijos y a los de los demás. La fe bíblica no es nunca un consumo individual. Siempre es generación de una salvación todavía no realizada para otros y de vez en cuando también para uno mismo. Noé subió al arca de salvación que había construido por vocación. En cambio Moisés no alcanzó la tierra prometida, sólo la vio de lejos. Cuando recibimos una llamada no sabemos si también nosotros nos salvaremos o si sólo salvaremos a otros. Pero lo que de verdad cuenta es caminar hasta el final. El monte Nebo puede ser un buen lugar para morir si antes hemos visto a nuestro pueblo alcanzar la salvación.
Habitualmente estas vocaciones bloqueadas llegan a una gran crisis, cuando la natural adaptación a las emociones reduce hasta anularla la capacidad de experimentar el placer del consumo emocional. Llega una absoluta aridez del sentir, que se confunde con la aridez espiritual. Si hemos identificado la vocación con aquel primero y único alimento, nos perdemos. Algunas veces esta gran aridez puede abrir una nueva fase y marcar el comienzo de la vida espiritual. Pero este feliz desenlace es raro, porque muchas veces a los que caen en esta aridez “erótica”, en lugar de ayudarles a cambiar radicalmente de registro, se les anima a seguir con su propio consumo interior para encontrar las emociones perdidas. Y entonces la enfermedad se hace incurable. No se comprende que para pasar de una edad de la vida a otra sólo hay que aprender a morir.
No es menos común el bloqueo en la fase de la philia, aunque es más difícil de identificar como enfermedad y fracaso vocacional, porque el límite entre la philia y el ágape está mucho más difuminado que el que existe entre eros y philia. Las personas que llegan a la fase de la philia experimentan frutos parecidos a los típicos del agape. Cuando desde el eros individual se alcanza la coralidad de la vida comunitaria, se vive una nueva fecundidad, sobre todo en comparación con la esterilidad de la fase erótica alargada más allá de su arco temporal natural. Por eso es fácil quedarse enjaulados en la comunidad-philia y no llegar nunca a la verdadera fase agápica. Cuando se alcanza la edad de la philia, la identidad individual acaba casi inevitablemente coincidiendo con la identidad comunitaria. Nos identificamos con ella hasta el punto de no lograr ya decir “yo” sino únicamente “nosotros”. La llegada de la fase del ágape se convierte entonces en liberación de la philia comunitaria. Es una gran bendición, que llega como una herida que puede ser muy profunda y dolorosa. No se puede pasar de la edad del eros a la del ágape sin atravesar la philia, porque las comunidades-agape son resurrección de la comunidad-philia y por consiguiente son esenciales. Cuando la identidad personal se identifica durante años con la identidad colectiva, pasar a la nueva libertad del ágape supone una verdadera muerte. La comunidad-philia debe desaparecer para dejar espacio a la comunidad-agape. Esta desaparición arrastra todo consigo: el carisma, nuestra personalidad y con frecuencia también la fe. La pérdida es total y radical, pero no hay otro camino para alcanzar la tierra del ágape. La sabiduría de quien acompaña a las personas durante las crisis de la philia reside en saber indicar la tierra prometida más allá de las oleadas que lo arrollan todo, en saber mostrar más allá del mar un árbol mucho más fecundo y lozano que el bonsái que está muriendo.
Sólo aquellos que ya han superado la fase de la philia (y del eros) deberían acompañar a los que siguen luchando en el vado. Demasiados Jordanes se quedan sin cruzar porque los guías no los ven o los confunden con el Nilo de la antigua esclavitud.
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Las voces de los días/13 – Lo que cuenta de verdad es caminar hasta el final
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 05/06/2016
“Casada tienes una pena: no sentir nunca dulzura alguna que no sea de todos”
Davide Maria Turoldo, El hombre
El desafío más difícil para todas las experiencias comunitarias es construir un “nosotros” que no acabe fagocitando los “yoes” de las personas que lo generan. Los nombres colectivos sólo están de parte de la vida y son buenos si van acompañados y precedidos de nombres y pronombres personales. En el origen de todas las patologías comunitarias y regímenes opresivos siempre hay un “nosotros” sin “yoes”, aun cuando se presenten como una promesa de liberación, revestidos con un ropaje salvífico.

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Las voces de los días/11 – El trabajo de cada día es la levadura de toda vocación y de todo camino
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 22/05/2016

“La tensión de la existencia, el más íntimo estímulo para vivirla, reside precisamente en que cada fase es nueva, no existía antes, es única y pasa para siempre. En cuanto se deja de sentir ese estímulo para vivir la existencia, surge una sensación de monotonía que puede llegar hasta la desesperación”
Romano Guardini, Las etapas de la vida
La dimensión espiritual de la vida es tan real y concreta como la orgánica y la psíquica, por lo menos. Si, además de ser carne y huesos, no estuviéramos habitados por un soplo invisible que no podemos aferrar y que nos ama, nunca nos habríamos puesto a observar maravillados las estrellas, a escribir los versos de un poema o a honrar a los muertos. El honor, la sinceridad, la belleza, la mansedumbre y todas las bienaventuranzas son espirituales, porque ni la carne ni la sangre nos las pueden revelar.

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Las etapas de la vida son también etapas del espíritu, que crece, evoluciona y cambia cada mañana; al amanecer es distinto que al acostarse por la noche. Una de las mayores pobrezas de nuestro tiempo es la negación de la vida espiritual o su reducción a mera biología o actividad psíquica. Al no ver el espíritu dentro de la carne y las emociones, tampoco hay maestros capaces de distinguir una depresión espiritual de otra psicológica. No vemos las enfermedades del espíritu y las confundimos con otras que se nos antojan parecidas. No las curamos. En el mundo hay demasiado sufrimiento espiritual no comprendido y no amado.
La vida del espíritu también tiene sus etapas, que son distintas para cada persona, como ocurre con las etapas del cuerpo o incluso más. En la evolución espiritual de las personas hay algunos acontecimientos especialmente importantes, cruciales. Uno de ellos es lo que conocemos como vocación, que no es raro y ocurre cuando un día irrumpe en el espíritu de una persona una voz que le llama por su nombre. Es un acontecimiento no anunciado, no esperado, siempre sorprendente, que cambia la vida para siempre. Estas vocaciones algunas veces adquieren formas y lenguajes religiosos y otras veces se expresan con otros lenguajes. Muchas cosas de la vida no las comprendemos porque pensamos que la vida espiritual es un asunto religioso y no una realidad primera y fundamentalmente antropológica. Muchas personas se sienten llamadas interiormente por una voz a la que no saben o no quieren llamar Dios. Esa voz existe y llama, aunque no sepamos de dónde viene. El humanismo bíblico es el seguimiento de una voz que no se ve y cuyo nombre es impronunciable. Sólo los ídolos tienen nombres y rostros evidentes, pero están mudos.
Cuando una persona vive un auténtico encuentro espiritual, su paso por las distintas etapas de la vida se enriquece y se complica. En primer lugar, ocurra este encuentro a la edad que ocurra, siempre genera una extraordinaria experiencia de juventud. Nada nos rejuvenece tanto como una vocación adulta. La vocación es el único elixir de la juventud disponible bajo el sol, mucho más potente y radical que enamorarse o ser abuelos. Es alimentarse verdaderamente del árbol de la vida. Esta juventud del espíritu produce efectos inmediatos también en la dimensión psicológica y a veces en la corporal. Las limitaciones dejan de sentirse, la melancolía y el cinismo desaparecen y el mundo se convierte en un lugar que puede cambiar y mejorar. Los ojos, sobre todo, brillan con una luminosidad típica e inconfundible. Tal vez sea esta la belleza más evidente de la juventud, que resulta maravillosa cuando se trata de la juventud del espíritu. En este sentido, toda vocación es bautismo, muerte y resurrección. Es renacer, regresar de adultos al seno de otra madre.
Pero la vocación, con su juventud característica, es especialmente delicada cuando las personas son jóvenes también en edad. La juventud del cuerpo, combinada con la del espíritu, desencadena una energía potentísima que permite grandezas y locuras que sólo un joven tocado en el espíritu puede realizar. Produce una generosidad sin límites, una docilidad infinita. Todo se puede y se quiere hacer. Esta combinación de juventudes diversas genera además otro efecto: alarga el tiempo histórico de la juventud. Aquellos que reciben una vocación de jóvenes también reciben el don de una juventud más larga. El encanto luminoso de los ojos dura mucho tiempo, largos años durante los cuales se sigue siendo realmente joven, niño evangélico. En cierto sentido, se sigue siendo un poco niño toda la vida. Esta juventud será tanto más larga cuanto más fuerte haya sido la llamada y más grandes los talentos naturales y morales de la persona. Una larga y buena juventud natural-espiritual casi siempre es presagio de una hermosa y larga vida adulta y de una vejez dilatada y buena. Es la prenda de un gran don que vendrá. Se retrasa la llegada de la vida adulta pero, cuando llega, ésta puede ser bellísima y muy fecunda.
La capacidad que tenga el futuro de mantener las promesas de la larga y espléndida juventud vocacional dependerá mucho del uso que los responsables de las comunidades, organizaciones y movimientos ideales o carismáticos hagan de la generosidad infinita del tiempo de la juventud. El papel de aquellos que tienen responsabilidad y autoridad sobre una persona en esta etapa de la vida, es difícil y delicado. Deben a toda costa mantener el encanto, porque una juventud poco realista, encantada, idealista e inexperta es un bien común raro y de gran valor. Pero deben estar muy atentos porque si la infancia espiritual bloquea el desarrollo humano y psicológico, lo que puede ocurrir es que uno, después de una larga juventud, se despierte un día viejo sin haber sido nunca adulto.
El trabajo tiene mucho que ver con este típico “riesgo educativo”. La generosidad y el heroísmo característicos de estos jóvenes les llevan con frecuencia a descuidar o a no dar valor a los estudios o a la profesión anterior y futura, pues domina en ellos el fuerte deseo de consagrarse por entero a la nueva realidad. Así, la vocación, en lugar de servir y potenciar los talentos humanos y laborales, con el tiempo, demasiadas veces se transforma en una especie de profesión en sí misma, que absorbe todo lo demás.
No es casual que en el ADN de las primeras experiencias monásticas esté el ora et labora. También los primeros franciscanos vivían por lo general de su trabajo. Muchas reformas de la vida monástica fueron sobre todo reformas del trabajo, porque con el tiempo el ora tendía a devorar al labora. El ora ayuda al labora, pero también el trabajo es una ayuda para la vida espiritual, porque es, en sí mismo, una actividad espiritual y carismática. Esto lo saben muy bien todos aquellos que han logrado salvar y desempeñar un trabajo viviendo dentro de una comunidad carismática. Lo saben siempre que hayan realizado un trabajo de verdad, pues cuando una vocación se desarrolla dentro de una comunidad ideal es muy difícil trabajar de verdad. Es habitual hacer muchos “trabajillos” para ganarse la vida o para mantenerse ocupados, pero es difícil trabajar de verdad, con los tiempos, las responsabilidades, la disciplina y el esfuerzo del trabajo.
En la raíz de este error, grave y frecuente en la formación de las vocaciones jóvenes, hay una visión aristocrática y gnóstica que considera que las actividades “espirituales” son superiores a las laborales, como si una liturgia o una Misa fueran siempre y por naturaleza actividades más morales y dignas que una hora transcurrida simplemente trabajando. Algunas exégesis creativas del episodio evangélico de “Marta y María” apoyan esta tesis. No debe sorprendernos que una de las crisis más comunes y también más infravaloradas de la vida religiosa adulta tenga su origen en la falta de desarrollo de la dimensión laboral durante la juventud. El trabajo es visto como un mal necesario, que quita un tiempo precioso al único “trabajo” bueno de la misión. Puede haber oficios inherentes o intrínsecos a la misión (como, por ejemplo, enseñar o curar). En esos casos es todavía más importante cuidar la dimensión del trabajo distinto, sin usarla instrumentalmente para los fines de la misión, sin desnaturalizarla. Sólo un trabajo amado y respetado puede ser un día abandonado, cuando la misma vida nos llame a otro lugar. Siempre nos “apegamos” al trabajo mal hecho, cuando se convierte en “siervo” o en “patrón”. En cambio, si vemos y reconocemos el trabajo como lo que verdaderamente es, podemos dejarlo con la misma dolorosa dignidad con la que se deja libre a un hijo para que siga un camino que no nos parece el mejor para él. 
Entonces, trabajar de verdad es verdadera laicidad, es decir expresión de ser simplemente hombres y mujeres. El trabajo es la posibilidad de sentir y escuchar el latido del corazón de la propia ciudad, del propio tiempo y de la propia gente de verdad.
No siempre es posible tener un trabajo de verdad en la vida. Pero hay que vivir el no-trabajo como una indigencia, no como un privilegio ni como una elección. Sufrir por no haber sido un trabajador y a veces sentirse curado por dentro gracias a ese sufrimiento. Un responsable de comunidad que haya trabajado de verdad o que haya sufrido por no haber podido hacerlo, se encargará de que los jóvenes que lleguen a su comunidad siguiendo una vocación puedan recibir el don de hacer bien un trabajo de verdad. Tal vez por unos años, por poco tiempo, pero un trabajo de verdad, no “trabajillos”.
Un día, al salir de Misa, me encontré con un obrero que estaba reparando una avería en el alcantarillado. Le di las gracias por su trabajo y en ese agradecimiento sentí el mismo sabor eucarístico (eu-charis). Cuando separamos el pan del altar y el trabajo que lo engendra, rompemos el puente que une el templo y la ciudad, nuestros cultos no salvan a nadie. Si el pan y el vino pueden convertirse en sacramento de muerte y resurrección es porque ya eran muerte y resurrección cuando se convirtieron en comida y bebida gracias a nuestro trabajo. En cambio, cuando la eucaristía pierde el contacto con la gratitud por el trabajo de verdad, dejamos de entenderla y el pan no se multiplica ni sacia a la multitud. Una sociedad que no ve el trabajo se queda sin categorías antropológicas y espirituales para ver y entender el misterio de la Eucaristía. Quienes conocen el esfuerzo y la belleza del trabajo que transforma la uva y la harina en vino y en pan pueden comprender el valor de entregarlos en el altar. La Eucaristía es un acontecimiento auténticamente humano y social si es fruto de la tierra, de la vid y del trabajo del hombre. Y si al pasar por las etapas de la vida perdemos el sentido de la Eucaristía, podremos recuperarlo aprendiendo de nuevo a trabajar. Nuestro trabajo de cada día es la levadura de todo pan.
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Las voces de los días/11 – El trabajo de cada día es la levadura de toda vocación y de todo camino
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 22/05/2016

“La tensión de la existencia, el más íntimo estímulo para vivirla, reside precisamente en que cada fase es nueva, no existía antes, es única y pasa para siempre. En cuanto se deja de sentir ese estímulo para vivir la existencia, surge una sensación de monotonía que puede llegar hasta la desesperación”
Romano Guardini, Las etapas de la vida
La dimensión espiritual de la vida es tan real y concreta como la orgánica y la psíquica, por lo menos. Si, además de ser carne y huesos, no estuviéramos habitados por un soplo invisible que no podemos aferrar y que nos ama, nunca nos habríamos puesto a observar maravillados las estrellas, a escribir los versos de un poema o a honrar a los muertos. El honor, la sinceridad, la belleza, la mansedumbre y todas las bienaventuranzas son espirituales, porque ni la carne ni la sangre nos las pueden revelar.

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Las voces de los días/9 - La tentación de “conformar” y el antídoto de la “heceidad"
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 08/05/2016

“En la educación, lo que más debe importarnos es que a nuestros hijos no les falte nunca el amor por la vida. … ¿Y qué es la vocación de un ser humano sino la más alta expresión de su amor por la vida?”
Natalia Ginzburg, Las pequeñas virtudes
Toda vocación es, antes que nada, una experiencia de belleza radical, un encuentro maravilloso. Una vez conocida esta belleza, se anhela durante toda la vida. Este encuentro ocurre sólo una vez, pero es tan fuerte y radical que cambia la vida para siempre. En ese momento, la persona realiza la experiencia más sublime: comprende quién es de verdad, lo hermosa y grande que es. Se siente como un tabernáculo del infinito, pequeño y a la vez inmenso.

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Por eso, estas vocaciones y estas ‘promesas’ son irrevocables. Es posible salirse de un convento o dejar de pintar por exceso de dolor, pero no es posible salir de esa belleza primera, sencillamente porque esa vocación somos nosotros mismos, nuestra parte más viva y verdadera. Ese día tenemos la sensación cierta de que todo el mundo ha sido creado sólo para nosotros, para mí. Algunos niños, durante la infancia, viven una experiencia especial: tienen la impresión de estar dentro de una película de dibujos animados o una comedia, donde los padres, los amigos, los profesores y las personas que les rodean interpretan un guión escrito única y exclusivamente para su felicidad. Cuando llega el día de la vocación, esta experiencia de la infancia revive y entonces sentimos, con seguridad, que todo lo que nos rodea ha sido creado como un don para nosotros, para mí. Todo, dentro y fuera, es un único, inmenso y admirable espectáculo de belleza amante, infalible y evidente. La calidad de una existencia y de sus frutos depende totalmente de este encuentro. Casi todo se encuentra ya allí. Estas epifanías de belleza son especialmente fuertes y puras en las vocaciones artísticas y religiosas. Pero la misma experiencia se repite, bajo distintas formas, en las verdaderas vocaciones profesionales y científicas, o en el encuentro decisivo con la persona que se convertirá en nuestra mujer o en nuestro marido.
Es una llamada a desempeñar una misión, una tarea, un destino; a ocupar nuestro lugar en el mundo. Es salir de casa hacia la tierra prometida, para construir un arca de salvación, para liberar esclavos, aunque sea sólo uno.
Si nosotros somos la vocación, ésta crece con nosotros, va adquiriendo las características de nuestros talentos, de nuestro trabajo, sencillamente de nuestra vida. Cuando la vocación se desarrolla dentro de una comunidad, un elemento decisivo es la relación entre nuestra vocación, la de aquellos con quienes vivimos y la institución en la que nace y crece. Aquí se juega, en buena medida, casi todo el florecimiento de la vocación. Muchas vocaciones se marchitan o se apagan porque en un momento determinado se estropea la dinámica individuo-comunidad, debido a una mala gestión de la distancia que se crea a lo largo del tiempo entre el desarrollo de la propia vocación y el de la comunidad. Esta distancia creciente es inevitable, porque cada vocación es única e irrepetible y, por consiguiente, sus formas y sus tiempos de desarrollo no pueden coincidir nunca con las formas y los modos de la comunidad, puesto que cuando coinciden se detiene el desarrollo de la persona y de la comunidad. La vida se genera y se regenera en los desvíos, en las grietas, donde no todo está alineado. Así pues, el bloqueo del florecimiento de una vocación no depende de esta distancia, que es muy saludable, sino de su ejercicio. Y es precisamente ahí donde se cometen los errores más graves.
El error más común, con mucho, lo cometen los responsables de la comunidad, cuando para superar la incomodidad y la dificultad de gestionar el alejamiento entre las formas y los modos con que la persona individual vive su vocación y las que se consideran ‘normales’, simplemente piden a la persona que se uniforme con los tiempos y los modos de la comunidad, perdiendo lo que constituía su nota original. Así se pierde de vista lo que los filósofos medievales llamaban heceidad, es decir la dimensión de la vida gracias a la cual la margarita que veo ahora es esta margarita y no simplemente una margarita. Eso me permite ver a Juana y no sólo a la monja franciscana que también es. Las personas son concretas, nunca abstractas, y la dimensión más concreta de toda existencia es precisamente su vocación. La primera abstracción equivocada es la idea misma de comunidad. Las comunidades están formadas por personas muy diversas. Cuando esto se olvida, se calcula una especie de media que se convierte en un ‘nosotros’ muy abstracto, con respecto al cual se miden las desviaciones y los errores de los caminos que siguen las personas individuales concretas. Es una operación tan corriente como peligrosa, porque en nombre de un abstracto bien común las personas concretas se marchitan. A lo mejor es posible construir personas que coincidan con la media, lástima que en el proceso de transformación se pierda precisamente la parte mejor de la persona y, con ella, de la comunidad.
La tentación-equivocación de olvidar la heceidad es muy frecuente, puesto que las comunidades cuentan con los instrumentos necesarios para obtener esta conformación dentro de su propio repertorio. Las constituciones, estatutos, reglamentos, decisiones y acuerdos de los órganos de dirección tienen la finalidad de mantener en el tiempo la unidad de la comunidad, así como facilitar el gobierno del cuerpo evitando que se disperse y deshilache entre las múltiples interpretaciones distintas y con frecuencia discordantes de sus diferentes miembros. Pero, si son sabios, los gobernantes saben que el ejercicio efectivo de este poder debe ser muy poco frecuente, porque casi siempre una vocación reducida a la conformidad acaba perdiendo su esplendor y su libertad, su belleza más sublime.
Cuando se desaconsejan o se reprimen los caminos individuales, laterales y tangenciales, revive el mito de Procusto, que amputaba a sus ‘huéspedes’ las piernas que sobresalían de la cama y estiraba las que eran demasiado cortas. Las comunidades-Procusto utilizan los reglamentos, los estatutos y las palabras de los fundadores como materiales para construir una cama de talla única, en la que obligan a meterse a todos, sin respetar las distintas medidas vocacionales de las personas. Un aspecto crucial hace que este proceso reduccionista sea muy común y en cierto sentido inevitable: el papel de la persona individual. El receptor de la vocación comienza a comprimir su propia alma para que quepa en la ‘cama media’ comunitaria de medida única, realizando incluso verdaderas auto-amputaciones voluntarias de la diferencia entre la propia medida vocacional y la que pide la comunidad. La sabiduría más valiosa y rara del responsable de una comunidad vocacional consiste en impedir esos procesos autodestructivos, aunque procedan de las propias personas que, sobre todo en los primeros años, obtienen un cierto bienestar de su adecuación a la cultura media. La verdadera responsabilidad ante una vocación, sobre todo si es joven, consiste en ayudarla a no perder su propia excedencia, a cultivar y conservar su propia unicidad. Cuando no se refuerza la heceidad vocacional, o cuando incluso se la combate, las vocaciones no mantienen en el tiempo su promesa de belleza y acaban mal. Las auroras no alcanzan el mediodía, las primaveras no llegan a conocer la estación de los frutos maduros.
Por el contrario, una organización o comunidad virtuosa se parece a un buen artesano, que construye la ‘cama’ a la medida de la persona real. Las personas con distintas vocaciones hacen comunidades fecundas. Son difíciles de gestionar, como la vida, como los hijos. Pero son espléndidas, como la vida, como los hijos. Sólo las personas, en su misterio, contienen el principio activo de la evolución de las comunidades y del cumplimiento de su carisma. El síndrome de Procusto acaba amputando el futuro de todos. La suerte de estas tristes comunidades está escrita en el epílogo del propio mito: Procusto, tras ser capturado, muere bajo el mismo suplicio con que torturaba a sus víctimas.
Otras veces, una vocación puede bloquearse debido a una relación errónea con el pasado, con la primera belleza. La finalidad del primer encuentro era revelarnos nuestro lugar en el mundo (como dice la palabra, toda re-velación supone quitar y volver a poner un velo). Lo que más cuesta de conservar una vocación es resistirse a la nostalgia por la ausencia de la primera belleza, evitar darse la vuelta para buscar el origen. Por las noches soñamos con el viejo encuentro, volvemos muchas veces al lugar donde ocurrió, miramos las fotos y leemos las cartas y los diarios de los primeros tiempos. Pero no ocurre nada, el milagro no vuelve, porque no puede volver. Hasta que un día comenzamos dulcemente a comprender que la antigua belleza no está detrás de nosotros, sino sencillamente delante y a nuestro alrededor. No se trata del regreso de Ulises, sino de la marcha de Abraham.
A veces esta nueva, fascinante y libérrima fase de la vida comienza con el descubrimiento de la belleza de la naturaleza. Después de cincuenta años viviendo en el campo, un día descubrimos las flores. Las miramos y podemos verlas por dentro. Volvemos a ver la misma belleza que nos encantó y nos inflamó. En el brote de un cardo podemos apreciar toda la belleza del universo, reconocer la belleza primera que no había llegado a desaparecer de nuestra tierra.
Para terminar, hay una gran esperanza: este itinerario de nueva belleza puede darse también dentro de las comunidades-Procusto, aunque hayan perdido mucha excedencia, siempre que quede algo, aunque no sea más que el recuerdo de la primera plenitud. Y, como ocurre con las plantas, a partir de un pequeño resto vivo, pueden empezar de nuevo a florecer.
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Las voces de los días/9 - La tentación de “conformar” y el antídoto de la “heceidad"
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 08/05/2016

“En la educación, lo que más debe importarnos es que a nuestros hijos no les falte nunca el amor por la vida. … ¿Y qué es la vocación de un ser humano sino la más alta expresión de su amor por la vida?”
Natalia Ginzburg, Las pequeñas virtudes
Toda vocación es, antes que nada, una experiencia de belleza radical, un encuentro maravilloso. Una vez conocida esta belleza, se anhela durante toda la vida. Este encuentro ocurre sólo una vez, pero es tan fuerte y radical que cambia la vida para siempre. En ese momento, la persona realiza la experiencia más sublime: comprende quién es de verdad, lo hermosa y grande que es. Se siente como un tabernáculo del infinito, pequeño y a la vez inmenso.

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Las voces de los días/7 – Los autoproclamados evangelios sin cruz de los falsos reformadores
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 17/04/2016
“Grave y terrible error fue la invención de las cruces”
Evangelio de Tomás
Los procesos de cambio en las organizaciones con motivación ideal y comunidades carismáticas son especialmente complejos y delicados. A diferencia de lo que ocurre en muchas organizaciones económicas o burocráticas, donde el cambio está planificado y orientado para alcanzar los objetivos que establecen sus propietarios, en las realidades ideales la reforma es un camino hacia lo desconocido. 

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Si el que se autoproclama reformador es un falso profeta, se presentará como portador de certezas acerca del cambio, como alguien que conoce el bien que le espera a la comunidad al final del camino que él mismo desea, quiere y propicia, como un ángel portador sólo de luz.
Uno de los elementos que complican y dificultan la superación de las crisis en las comunidades ideales y carismáticas es la aparición de falsos reformadores. Cuando la comunidad está tan apagada que ni siquiera advierte la necesidad de la reforma, de ella no surgen “profetas”, ni buenos ni malos. En cambio, si la comunidad está viva, los buenos y los malos profetas surgen juntos y su número es mayor cuanto más vivo y fecundo es el carisma originario. La abundancia de falsos profetas es también un signo de vitalidad de una comunidad. Cuanta más luz hay en un carisma, más frecuentes, sutiles y peligrosas son las herejías gnósticas. En las iglesias primitivas pululaban los apóstoles y los falsos profetas. Así pues, no debemos cometer el error de pensar que los buenos profetas sólo surgen en las fases positivas y los malos en las crisis, porque la realidad histórica nos dice exactamente lo contrario. La misma fertilidad espiritual del cristianismo de los orígenes generó a Pablo de Tarso y a Simón el Mago.
Las falsas profecías asumen muchas formas históricas concretas. En las comunidades ideales y/o carismáticas, las falsas profecías y las falsas reformas más solapadas y perniciosas son las que recurren al registro de la luz. Son variantes y actualizaciones de la antigua herejía gnóstica, porque se presentan como un ofrecimiento de una luz nueva y un conocimiento distinto. El gnosticismo, en sus variadas y múltiples expresiones, fue el principal enemigo ideológico del cristianismo de los primeros siglos. Penetró en muchas comunidades, e incluso podría haber resultado mortal si no hubiera sido duramente combatido y vencido gracias a la acción de los mejores profetas y teólogos, desde Ireneo hasta Agustín.
Las experiencias espirituales e ideales están natural y radicalmente expuestas a la seducción gnóstica, precisamente porque son esencialmente experiencias de luz y de inteligencia. Quienes siguen un ideal o un carisma, se sienten atraídos por su luz nueva y por su discurso (logos) distinto. Encuentran el don de una mirada distinta con la que ven otros horizontes, otros cielos y otras bellezas, así como una inteligencia luminosa que les proporciona un conocimiento distinto del mundo y de las cosas.
Así pues, no debe asombrarnos que estas comunidades lleguen a una fase gnóstica, que amenaza sobre todo a los carismas más luminosos y espirituales. Es una enfermedad del propio carisma, que se desarrolla como una forma de neurosis: la parte que enferma es la más brillante. Para que las experiencias espirituales sigan siendo auténticas y generando vida buena, no deben perder contacto con la historia, deben ser experiencias encarnadas y por consiguiente limitadas, parciales y entrelazadas con la oscuridad. El espíritu debe estar en la carne y seguir sus leyes y sus ritmos. Muchas experiencias carismáticas se pierden cuando nacen porque el espíritu se desencarna y se evapora buscando una perfección sin sombra. Por estas razones, las fases gnósticas acompañan también el desarrollo de la existencia histórica de los fundadores. Si las comunidades duran más allá de la vida de sus fundadores es porque esas tentaciones no han ganado la partida. No son pocas las comunidades que nacieron de verdaderos carismas y se apagaron pocos años después, porque a sus fundadores les sedujo y devoró la neurosis gnóstica.
Pero es en la fase posterior a la fundación cuando la tentación gnóstica se convierte en paso casi obligado y siempre decisivo. Cuando se acaban los verdaderos “milagros” y “resurrecciones” que constituían la vida normal de la etapa fundacional de la comunidad, algunos comienzan a pensar que pueden recrear los antiguos milagros con técnicas y drogas espirituales. Hacen como algunos atletas que, cuando ya no logran alcanzar los records iniciales, en lugar de cambiar de entrenamiento y trabajar más duro, caen en la trampa del doping. El gnosticismo es una forma de doping espiritual, que promete el rendimiento de la juventud sin trabajo ni esfuerzo. Si no se le hace frente rápidamente, infecta a la comunidad entera.
La planta gnóstica echa sus raíces en el sufrimiento y en la frustración que se derivan de no saber mantener el esplendor inicial del carisma, así como en la invencible añoranza de los signos y ambientes de los primeros tiempos. En lugar de tomar como punto de partida el núcleo entero del primer mensaje, necesariamente hecho de carne y espíritu, el reformador gnóstico realiza una doble operación: reconstruye una imagen parcial y desencarnada del carisma originario y le añade revelaciones secretas a las que, según él, habría accedido mediante experiencias privadas o comunicaciones especiales, adornadas con elementos espectaculares y pseudo-místicos y con técnicas que permitirían un acceso más profundo y espiritual al mensaje ideal. La reforma gnóstica va acompañada de una promesa de experiencias místicas especiales y accesibles sólo a unos pocos iniciados en los secretos y en los misterios, alrededor de los cuales construye su fuerza mesiánica y su promesa. Son siempre experiencias de élite, nunca transparentes ni populares, ni de parte de los pobres. El menosprecio de la experiencia concreta y del cuerpo crea casi inevitablemente una excepción ética, que permite a los iluminados actos carnales y acciones dañinas para los demás, pero lícitas y necesarias para los habitantes de este nuevo reino “de color”.
Son construcciones barrocas, variopintas; mundos poblados por muchos seres fantásticos y “verdades” ausentes del primer mensaje original. Los seguidores de estos falsos profetas pronto asumen miradas y actitudes de iniciados, sufren un cambio estético incluso en la expresión de los ojos y en los rasgos de la cara, y se separan como nuevos “santos” del pueblo (todavía) no iluminado.
Cuando el carisma está vivo y sano es muy fácil reconocer a los falsos profetas movidos por intereses personales materiales o intenciones cismáticas. Es mucho más difícil reconocer y nombrar a los falsos profetas de la luz y la inteligencia, porque éstos utilizan el mismo repertorio simbólico y las mismas palabras que un día fundaron la comunidad y atrajeron a muchos. Son lobos devoradores disfrazados de mansos corderos, a veces incluso de buen pastor. Las crisis graves de las comunidades ideales son siempre crisis de luz y de inteligencia. Por esta razón, la oferta de herejías de luz e inteligencia es tan abundante durante las crisis más importantes. Y por esta misma razón muchas veces no se reconoce a los falsos profetas, que tienen éxito y dan muerte a las comunidades.
Una tarea fundamental para gestionar las crisis profundas y las grandes reformas es saber reconocer los síntomas gnósticos en lo que se presenta como renovación y salvación. Es una tarea muy difícil, porque el reformador gnóstico, a diferencia de otros falsos profetas, usa verdades y palabras realmente presentes en el carisma genuino originario y construye su discurso a partir de textos y frases de los discursos del fundador. Desde el comienzo de la historia, la inteligencia de la serpiente se presentó con palabras y argumentos parecidos a los de Elohim, e incluso más seductores. Los cromosomas gnósticos están en el ADN del carisma genuino, porque la gnosis construye su salvación recombinando de forma distinta algunos elementos del genoma fundacional. Elimina los ordinarios, los normales, los grises y mestizos, y ensambla sólo la parte luminosa del patrimonio genético original, dando vida a un organismo que tiene todos los rasgos que estaban presentes en el primer cuerpo. Por eso la reforma gnóstica aparece como tremendamente fascinante y luminosa. Es como el elixir de la eterna juventud o el árbol de la vida. Es como si una foto de cuando teníamos veinte años mágicamente cobrara vida.
La propuesta gnóstica de reforma se presenta como un día en el que siempre fuera mediodía. En nombre de esa luz sin sombra rechaza la dimensión opaca, que es verdadera y supone un límite. Encarnación, imperfección y pecado se convierten en palabras malditas, condenadas como el escándalo que hay que superar para dar vida a una nueva etapa de plena maduración que está a punto de comenzar. Es la propuesta de un eskaton al revés: mientas que las experiencias espirituales auténticas viven un ya imperfecto e indican un todavía no que no puede alcanzarse plenamente, las gnosis se muestran como un ya perfecto, cumplimiento de un ya sido imperfecto. 
Los reformadores gnósticos siempre brillan más que los fundadores, porque les falta la sombra de la realidad verdadera. Sólo el cuerpo proyecta una sombra cuando entra en contacto con la luz del sol. En estas falsas reformas, la muerte está ausente de la escena de su fingida pasión. Son “evangelios” sin calvario ni cruz, donde la piedra no rueda y el sepulcro no es más que una cómoda habitación. Son pésimas elaboraciones del luto de vivir. Renuncian a la vida para no mancharse los pies con el polvo del único camino posible para los seres humanos bajo el sol.
Las resurrecciones sin crucifijos no salvan a nadie. Son espíritus fantasmales que alejan de la carne herida de las víctimas y de los otros, y aprisionan en jaulas de consumismo psíquico y emocional. Los falsos profetas gnósticos se revelan en que no tienen señales de los clavos en sus cuerpos ni en los de los que tocan y abrazan.
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Las voces de los días/7 – Los autoproclamados evangelios sin cruz de los falsos reformadores
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 17/04/2016
“Grave y terrible error fue la invención de las cruces”
Evangelio de Tomás
Los procesos de cambio en las organizaciones con motivación ideal y comunidades carismáticas son especialmente complejos y delicados. A diferencia de lo que ocurre en muchas organizaciones económicas o burocráticas, donde el cambio está planificado y orientado para alcanzar los objetivos que establecen sus propietarios, en las realidades ideales la reforma es un camino hacia lo desconocido. 

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Las voces de los días/5 – El arte de reformar es una humilde y milagrosa obra de artesanía.
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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Avvenire

(42 KB)


 el 03/04/2016
"Ninguna comunidad se funda de una vez por todas. El primer fundador no puede ser el único y exclusivo punto de referencia. Las necesidades de la sociedad cambian; las comunidades evolucionan; sus miembros crecen. Las comunidades tienen que ser continuamente ‘re-fundadas’. El mito fundador permanece pero la forma en que éste se encarna está llamada a cambiar. En ese momento es muy necesaria la presencia de ‘re-formadores’ sabios que sean capaces de avanzar, manteniendo y desarrollando el mito fundador, pero también podando y remodelando lo que en los primeros años parecía esencial aunque en realidad no lo era.”
Jean Vanier, El mito fundador
En la historia de las comunidades, organizaciones y movimientos que han sido capaces de seguir viviendo después de la etapa de los fundadores, se observan algunas constantes: todas han tenido reformadores y todas han sabido contar  historias nuevas, además de la de la fundación.

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Los reformadores permiten que el carisma del fundador siga vivo y fecundo y que sus comunidades vuelvan a hacerse las preguntas carismáticas originarias pero cambiando las respuestas. Cuando no surgen reformadores o no se les reconoce e incluso se les considera hostiles, las experiencias carismáticas e ideales inevitablemente declinan por falta de incidencia en el presente. La incapacidad para traducir el primer mensaje y la primera experiencia provoca una falta radical de “vocaciones” y una carestía de jóvenes. Una crisis espiritual y moral profunda afecta a sus miembros más involucrados y motivados. En un primer momento sufren por esta falta de jóvenes y de nuevas vocaciones, después se vuelven indiferentes y por último experimentan incluso una cierta alegría, pues su propia decepción les lleva a no desear que nadie repita su misma triste experiencia existencial. Es una crisis que se manifiesta como un envejecimiento no bueno, que lleva a leer la vida como decadencia y declive. Cuando en las comunidades carismáticas concretas surgen estos síntomas, está claro que necesitan urgentemente una reforma.
En la fase de fundación, los carismas generan más semillas que las que pueden florecer en la primera etapa. Estas semillas están destinadas a germinar en etapas sucesivas, cuando las primeras hayan envejecido.  Un carisma tiene más potencial que el que logra manifestarse en la fundación. Hay vetas profundas que no afloran inmediatamente, aunque estén unidas a la misma fuente, sino que destinadas a emerger durante la sequía o después de un terremoto. La Iglesia ha amado y abrazado más pobrezas concretas, a lo largo de dos milenios, que las que amaron Jesús de Nazaret y sus discípulos. Los pobres de Madre Teresa, de Francesca Cabrini, de don Oreste Benzi o de Frei Hans no son los de la Palestina de Pilatos. Estos nuevos carismas han hecho por la pobreza, en nombre de Jesucristo, “cosas más grandes” que las que hicieron el mismo Jesús y su comunidad histórica. Cada carisma vive un proceso parecido: durante su desarrollo descubre dimensiones que no emergieron durante la vida histórica del fundador. El fundador crea la comunidad-movimiento a través de un proceso de descubrimiento del carisma, que se le revela progresivamente a lo largo de toda su existencia. Lo que resulta más difícil es que la comunidad fundada adquiera conciencia de que este progresivo descubrimiento del carisma continúa después de la primera fundación y que, si se interrumpe, el primer carisma se volverá estéril.
Algunas veces el que entiende que la Iglesia que hay que reconstruir no es la de San Damián es el Francisco histórico. Otras veces el que lo entiende y lo hace es el espíritu de Francisco vivo entre los franciscanos. El Francisco después de Francisco es el que lleva a cumplimiento la fundación de Francisco de Bernardone. En cambio, cuando el proceso de fundación se bloquea con la primera generación, por considerarla completa y definitiva con la muerte del fundador, el carisma no puede madurar ni revelarse en plenitud iluminando y explicando también hechos y acontecimientos de la generación fundacional. Es lo mismo que ocurre en nuestras casas, cuando ponemos algunas manzanas entre los kiwis para hacerlos madurar. El Francisco que sigue viviendo después de él, le sirve también al primer Francisco, en una misteriosa pero real solidaridad inter-temporal. Sin Buenaventura y sin Bernardino de Siena, nosotros sabríamos menos de su carisma. Los primeros beneficiarios del valor de los reformadores son los fundadores, que pueden decir cosas nuevas y a veces distintas gracias a que han sido liberados de las limitaciones de su tiempo histórico. Los reformadores hacen rodar las piedras de los “sepulcros” de sus fundadores, “resucitándolos” así de sus sepulcros. La verdadera reforma no es sólo una actualización del carisma, sino una continuación de la primera fundación, con frutos y milagros distintos pero no menos maravillosos. Los segundos “milagros” son esenciales para poder desvelar los primeros.
Entonces ¿por qué las reformas, que son tan valiosas, son tan raras y siempre tan dolorosas?  Las primeras novedades carismáticas, para poder sobrevivir al tiempo en que nacieron (todas las sociedades tienden a matar a los profetas que podrían salvarlas), tienen que realizar una especie de hibridación entre lo nuevo y lo viejo, para impedir que lo viejo rechace y sofoque a lo nuevo. La primera generación desarrolla de forma natural, alrededor de los primeros arbustos buenos, una vegetación auxiliar que protege las plantas tiernas y nuevas, que así pueden florecer a la sombra de otras plantas más robustas y resistentes a la intemperie. Así pues, las intuiciones carismáticas se rodean de toda una espesura subsidiaria; se revisten de infraestructuras, lenguajes y reglas escritas y no escritas, a veces auto-producidas y otras veces heredadas de la tradición y del contexto histórico concreto. Esta hibridación – que es un proceso distinto y paralelo a la producción ideológica que acompaña el desarrollo de un ideal y del que ya hemos hablado en estas páginas -, en un momento determinado se convierte en una camisa de fuerza que bloquea el crecimiento y cierra el futuro. Las reformas surgen para aflojar y, en los casos más felices, romper el revestimiento inicial que se ha ido transformando progresivamente en una camisa de fuerza, el escudo protector que se ha ido transformando en una rígida coraza de acero.
La mayor dificultad de esta operación de liberación estriba en distinguir la camisa de fuerza de la “persona” que la lleva. En las comunidades carismáticas más grandes y ricas, la hibridación entre lo viejo y lo nuevo es profunda y dura muchos años; algunos trozos de coraza entran en la carne y la piel se reviste con partes de la armadura. El primer lugar que encierra la compenetración de lo viejo y lo nuevo es la misma regla escrita y dejada por el fundador a sus herederos, donde conviven elementos de novedad con otros de revestimiento. Pero ni siquiera el fundador es consciente, salvo en una mínima parte, de esta coexistencia.
Las reformas son dolorosas porque, al quitar la coraza, siempre se arranca algún jirón de piel junto con ella. Por eso las comunidades sienten una tendencia, casi invencible, a rechazar a los reformadores aunque los necesiten para vivir. La exigencia natural y necesaria de proteger y salvar al carisma acaba bloqueando los intentos de reforma. En nombre de la pureza, se condena al carisma a la esterilidad. La pureza se transforma en purismo infecundo, por falta de suficiente valentía carismática para arrancar algún trozo de piel, evitando producir una herida por la que, sin embargo, pasa la única salvación posible.
Toda traducción es también una traición, pero el miedo a la traición no debe impedir que se realice la traducción. Porque sin traducción las espléndidas poesías de los carismas son incomprensibles para las personas que queriendo escucharlas, hablan y entienden otra lengua.
Muchas experiencias ideales y carismáticas hoy seguirían vivas y/o serían fecundas si hubieran sido capaces de generar una reforma a partir del dolor de una herida. Las reformas raramente tienen éxito porque o bien se asfixia a los reformadores auténticos o se escucha a los falsos profetas, o ambas cosas. Los reformadores sabios y los falsos profetas se parecen mucho, demasiado. Cuando resulta demasiado fácil reconocer a los reformadores, casi siempre son falsos reformadores. El primer criterio para reconocer a un reformador es que no se presente como tal a la comunidad. Hay que desconfiar siempre de los reformadores que se auto-atribuyen este título y se presentan al pueblo como “reformadores por vocación”. El primer arte de los reformadores es el del artesano: saben recoger las piedras de ayer, a veces incluso los escombros, y edificar con ellas, con humildad y esperanza, un nuevo San Damián, más pequeño que el viejo templo pero donde es posible escuchar en humilde silencio la primera voz y a veces aprender a rezar.
Cuando los procesos de reforma tienen éxito, las comunidades viven una auténtica resurrección, a la que sigue un pentecostés. Las distintas lenguas se comprenden entre sí y aparecen nuevas historias que contar. Las reformas también son nueva evangelización, buenas nuevas que narrar y narrarnos unos a otros. Al lado de las primeras historias fundacionales surgen otras nuevas, que hacen que las primeras vuelvan a vivir y a cantar. La crisis es siempre una carestía de historias capaces de con-movernos, de movernos por dentro y juntos. Las reformas vuelven a poblar las comunidades y el mundo con nuevas historias de muertos que resucitan, de ciegos que ven, de agua que se transforma en vino y de pobres que se convierten en ciudadanos de un reino distinto.
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Las voces de los días/5 – El arte de reformar es una humilde y milagrosa obra de artesanía.
Luigino Bruni
Publicado en  


    

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Avvenire

(42 KB)


 el 03/04/2016
"Ninguna comunidad se funda de una vez por todas. El primer fundador no puede ser el único y exclusivo punto de referencia. Las necesidades de la sociedad cambian; las comunidades evolucionan; sus miembros crecen. Las comunidades tienen que ser continuamente ‘re-fundadas’. El mito fundador permanece pero la forma en que éste se encarna está llamada a cambiar. En ese momento es muy necesaria la presencia de ‘re-formadores’ sabios que sean capaces de avanzar, manteniendo y desarrollando el mito fundador, pero también podando y remodelando lo que en los primeros años parecía esencial aunque en realidad no lo era.”
Jean Vanier, El mito fundador
En la historia de las comunidades, organizaciones y movimientos que han sido capaces de seguir viviendo después de la etapa de los fundadores, se observan algunas constantes: todas han tenido reformadores y todas han sabido contar  historias nuevas, además de la de la fundación.

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Las voces de los días/3 - Los carismas fundan comunidades vulnerables que, sin embargo, pueden regenerarse
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 13/03/2016
“El filósofo se conoce en que tiene, inseparablemente, el gusto por la evidencia y el sentido de la ambigüedad. Cuando se limita a sufrir la ambigüedad, ésta se llama equívoco. En los grandes [pensadores] se convierte en tema y contribuye a formar certezas, en lugar de amenazarlas”
M. Merleau-Ponty, Elogio de la filosofía
Los ideales mueven el mundo, más que los intereses. Algunas veces, nosotros mismos los generamos en la parte más luminosa de nuestra alma. Otras veces son los ideales de otros los que nos ‘llaman’, hasta que un día descubrimos que ya estaban vivos dentro de nosotros y tan sólo esperaban la ocasión de encenderse.

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Así comienzan las aventuras más sublimes y generativas. En muchos casos, un ideal grande e innovador, capaz de generar comunidades, nace de una persona portadora de un don o un carisma particular. Este carisma es capaz de dar vida a experiencias colectivas, a veces muy importantes, que transforman su ambiente y su tiempo. En estos casos, el ideal se encuentra profundamente entrelazado con la personalidad del ‘fundador’. Adquiere su carne. Crece y se alimenta con sus talentos y sus rasgos característicos. En este cruce entre el carisma y la personalidad del fundador se encuentra el origen y la fuerza de las ‘comunidades carismáticas’. Pero llega un momento en que la comunidad, para seguir desarrollándose sin bloquearse, debe comenzar un proceso largo y complejo de distinción entre la ‘perla’ y el ‘campo’ que la guarda, entre la personalidad del fundador y la ‘personalidad’ del carisma. Si el carisma coincide con el talento de la persona que lo encarna y lo anuncia, no tiene fuerza suficiente para continuar más allá de la persona misma. En cambio, cuando el carisma excede a la persona y por consiguiente da vida a comunidades y movimientos, esta excedencia se convierte en la fuente que alimenta a la comunidad cuando el fundador ya no está, precisamente por ser más grande que él (o ella).
Todos los grandes carismas son más grandes que las personas carismáticas. Reconocer esta excedencia y por consiguiente esta ‘distancia’ entre el carisma y la persona que lo contiene, es una operación fundamental a la que están llamados los continuadores de cualquier comunidad carismática. Este trabajo colectivo es muy difícil, pues requiere capacidad para entender que en la raíz de una comunidad concreta no está sólo el carisma-ideal, sino también su ideología.
La ideología tiene su propio ciclo vital. Nace muy pronto. Comienza con la idealización de algunas figuras clave de la comunidad: la del fundador y la de otras personas con dotes o dones particulares. Después, se pasa del ideal anunciado por el líder a la idealización de su persona, que de este modo empieza a perder contacto con las limitaciones, los errores y las sombras típicas de la condición humana de todos los demás. A su alrededor se crea un mito y una mitología que van haciendo de él una persona distinta y única, dotada de una especie de infalibilidad ética y espiritual. Como consecuencia, el círculo de personas que trabajan y dialogan con los líderes se va reduciendo progresivamente y la relación entre estos pocos se hace cada vez más asimétrica. Conocer a estos líderes o hablar con ellos se convierte en un acontecimiento raro, ritual y mítico. Y la fraternidad primera pasa a un segundo plano.
Se da la paradoja de que aquellos que han recibido un carisma de fraternidad y lo anuncian, muchas veces no pueden objetivamente vivirla en las comunidades que ellos mismos han creado. La primera víctima de la ideología es la fraternidad comunitaria originaria. Con frecuencia, en la primera fase genuina y pura de los ideales, el principio fundamental es la fraternidad que involucra a todos, incluyendo a los fundadores y a los que tienen roles prominentes o de responsabilidad. Cuando la comunidad crece en tamaño, algunas de estas figuras salen progresivamente del juego de la fraternidad y de la igualdad para verse envueltas en un estatus excepcional que casi nunca se limita únicamente a los fundadores sino a todo su entorno. Cuanto más fuertes y excepcionales son las cualidades carismáticas de los fundadores, más probable y potente será la crisis de la fraternidad y la solidaridad de las que surgió la comunidad. Las comunidades fundadas por líderes con pequeños talentos espirituales por lo general son poco innovadoras, pero siguen siendo las más fraternas. Las que han nacido de grandes talentos espirituales atraen muchas más vocaciones, pero producen con mayor rapidez ideologías que desplazan la fraternidad originaria.
La segunda fase de la ideología, que sigue natural y lógicamente a la primera fase de la idealización del fundador, es la coincidencia entre el carisma que el fundador encarna y anuncia y su propia persona. Dado que siempre existe una relación, necesaria y especial, entre un carisma y la persona que lo encarna, es muy difícil que los fundadores de comunidades carismáticas y sobre todo sus seguidores, sean capaces de distinguir el ideal que proponen de la idealización ideológica de las personas carismáticas. La excedencia de la experiencia ideal con respecto a la persona carismática está compuesta por el carisma y por la ideología. Pero en la fase de fundación, la fuerza de la personalidad del líder cubre su ideología, que muchas veces se convierte incluso en un elemento esencial para el crecimiento y el desarrollo de la primera generación de la comunidad. También la comunidad, no sólo el fundador, desarrolla y potencia la ideología. La no intencionalidad y la buena fe de los fundadores y los seguidores hacen que todo el proceso sea aún más complicado. Pero cuando se pasa de la primera a la segunda y siguientes generaciones, es esencial identificar y distinguir el carisma originario de la ideología que produce. Si no se intenta esta delicadísima operación quirúrgica y no se corona con éxito, la ideología bloquea el desarrollo futuro del carisma y muchas veces decreta su fin.
Las crisis de las comunidades ideales están producidas por la ideología, no por el ideal. Por consiguiente, sólo pueden ser superadas por la eliminación de la ideología. Pero la ideología actúa primeramente haciéndonos incapaces de verla, porque se reviste de ideal.
Por esta razón las ideologías odian las crisis y las niegan radicalmente durante mucho tiempo, hasta que se hacen demasiado evidentes (cuando generalmente ya es demasiado tarde para intentar una cura). Una nota crucial de la ideología es la exclusión del horizonte de los eventos futuros de la misma posibilidad de la crisis o el declive. Todo es luz, pero buena parte de esta luminosidad global no es más que luz ideológica artificial (la verdadera realidad es siempre ambivalente). Así, cuando en la segunda o tercera generación la ideología del carisma pone en crisis al carisma, la comunidad no cuenta con las categorías necesarias para ver, leer, entender y superar la crisis. El primer paso para superar esta crisis es adquirir conciencia de que lo que está en crisis no es el mensaje originario de la comunidad (el carisma) sino la ideología que ha crecido a partir de él. Saber identificar la naturaleza ideológica de la crisis es muy difícil, precisamente porque la creación ideológica es intrínseca a la fase de la fundación y tiene que ver con algunas opciones, palabras y actitudes de los mismos fundadores. La cura requiere libertad de interpretación del carisma y de su ideología. Sin embargo, eso es precisamente lo que la ideología elimina cuando se desarrolla. Muchas comunidades carismáticas terminan simplemente así. Habrían podido salvarse si hubieran intentado penetrar con el bisturí en la carne viva, tratando de remover la ideología para salvar el carisma. 
Aquí se abren distintos escenarios, de los que está llena la historia de las religiones y de los movimientos de naturaleza ideal. Estos escenarios recuerdan algunas dimensiones que están presentes en los paradigmas de dos grandes ‘herejías’ cristológicas de los primeros siglos del cristianismo: el monofisismo y el pelagianismo.
El escenario ‘monofisita’ (cuando sólo se reconoce la naturaleza divina y se niega la humana) es el más sencillo y común: al no querer o al no lograr admitir también la dimensión humana y por consiguiente ideológica en la persona del fundador, no se distingue el ideal originario de su ideología y todo se convierte en carisma. De esta manera, todas las palabras, todas las acciones y todos los episodios de la figura histórica del líder carismático adquieren el mismo peso fundacional y la misma naturaleza. La ideología no se ve y la enfermedad se hace incurable porque crece sin que nos demos cuenta.
El otro escenario es el que nos recuerda mucho al pelagianismo, que fue el gran enemigo teológico de San Agustín. El espíritu de Pelagio vuelve cuando una parte de la comunidad empieza a pensar que puede ‘salvarse por sí sola’, imaginando una salida a la crisis desconectada de la figura histórica del fundador y de su carisma originario. Se vislumbra una salvación sin ‘salvador’. Frente al malestar que nace de la incapacidad de liberar al carisma de su ideología, se interpreta la crisis como crisis del carisma y por consiguiente de la figura del fundador (no de su ideología). Al fundador se le aparta o se le usa como una vaga y lejana referencia ética y simbólica, perdiendo contacto con su persona concreta e histórica. En estos casos, la comunidad/movimiento también puede seguir viviendo pero se convierte en algo sustancialmente distinto de la primera comunidad.
En cambio, las comunidades que logran crecer en el tiempo sin caer en las nuevas versiones de estas dos ‘herejías’, entran con confianza en el corazón de la experiencia histórica de la fundación, del fundador o de su mito, asumiendo todo el riesgo que comporta una operación tan delicada como esa. Quieren hacerlo porque, en un momento determinado, muchas veces debido a la intervención de auténticos ‘reformadores’, entienden que no hay otro escenario si quieren seguir viviendo.
Las comunidades ideales y carismáticas permanecen vivas en el tiempo si cada generación tiene el valor de intentar que renazca el ideal de las cenizas de su ideología. Pero antes deben conseguir verla, entenderla, acogerla, amarla y pedirle que muera.
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Las voces de los días/3 - Los carismas fundan comunidades vulnerables que, sin embargo, pueden regenerarse
de Luigino Bruni
publicado en Avvenire el 13/03/2016
“El filósofo se conoce en que tiene, inseparablemente, el gusto por la evidencia y el sentido de la ambigüedad. Cuando se limita a sufrir la ambigüedad, ésta se llama equívoco. En los grandes [pensadores] se convierte en tema y contribuye a formar certezas, en lugar de amenazarlas”
M. Merleau-Ponty, Elogio de la filosofía
Los ideales mueven el mundo, más que los intereses. Algunas veces, nosotros mismos los generamos en la parte más luminosa de nuestra alma. Otras veces son los ideales de otros los que nos ‘llaman’, hasta que un día descubrimos que ya estaban vivos dentro de nosotros y tan sólo esperaban la ocasión de encenderse.

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