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Lógica carismática/10 – Hay que imaginar nuevas formas de vida en común, más nómadas y fluidas. 
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 21/11/2021
«Y siempre mi sistema era hermoso, vasto, espacioso, cómodo, limpio y sobre todo liso. Y siempre un producto espontáneo e inesperado de la vitalidad universal, venía a lanzar un desmentido a mi ciencia pueril y anticuada, hija deplorable de la utopía».
Charles Baudelaire, Exposition Universelle, 1855.
No hay cristianismo sin comunidad, incluso cuando las comunidades enferman y se vuelven difíciles. Olvidarlo significa negar el humanismo bíblico y cristiano.
Me atrae mucho la figura del profeta Jeremías. Mientras todos – sacerdotes, reyes y profetas de la corte – negaban que los babilonios de Nabucodonosor fueran a destruir el templo y a conquistar Jerusalén, Jeremías seguía repitiendo tenazmente que Israel sería derrotado y deportado a un largo exilio. Pero después, con la misma certeza profética, añadía: al final, un resto volverá, nuestra historia continuará; porque ha terminado una historia pero no nuestra historia. 

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La iglesia ya lleva tiempo en el exilio, aunque muchos todavía no se hayan dado cuenta. Jerusalén y el templo han sido ocupados por nuevos babilonios. No han sido destruidos. Sencillamente se han puesto en renta para alimentar a los nuevos dioses insaciables del consumo y el mérito. Y dentro de nuestro exilio, Jeremías, y toda la Biblia con él, nos repite: ha terminado una historia pero no la historia, porque un resto fiel la continuará. Esta es nuestra esperanza no vana. Las otras esperanzas son ilusiones de falsos profetas, incluidos en la nómina de los babilonios.
Estas reflexiones mías sobre las comunidades carismáticas se sitúan dentro de este tiempo de exilio. Este es el espíritu con el que hay que leerlas, a orillas de los ríos de Babilonia. No he colgado la pluma de los sauces; he intentado escribir, cantar, en tierra de exilio. Estas páginas no niegan el exilio sino que intentan ver más allá de los grandes ríos. Hoy sabemos que los hebreos escribieron en Babilonia sus libros más hermosos. Allí nació la Biblia. Allí fueron capaces de hablar de Alianza y Tierra Prometida cuando ya no las veían y se habían convertido en un recuerdo amargo. También nosotros deberíamos hablar de comunidades y carismas, de sus dolores y problemas, sin apartar la mirada de la alianza y la tierra prometida.
Las comunidades que nacen en torno a un carisma se encuentran entre las realidades más sublimes y apasionantes de la tierra. Son vulnerables y frágiles, porque siempre la parte más profunda e íntima de la vida es por naturaleza vulnerable y frágil y está expuesta a la tragedia. La promesa de la Biblia y de los evangelios siempre será una promesa comunitaria, siempre se desarrollará en medio de nosotros, y no solamente dentro de nuestros corazones. Si quieres matar la Biblia y los evangelios, mata las comunidades – muchos lo están intentando, tratando de trnsformar la vida cristiana en un asunto individual sin pertenencia fuerte, en un consumismo espiritual emotivo y solitario, finalmente inocuo –.
La iglesia nace comunidad. Jesús llama a doce hombres, doce amigos, e inmediatamente después a otros hombres y mujeres. Con ellos inicia una experiencia comunitaria extraordinaria que ni la traición de Judas ni la de Pedro ni el Gólgota consiguen derrotar. El primer gesto de Jesús en Cafarnaum consiste en llamar a discípulos, a compañeros, dando comienzo a una historia colectiva, de “dos o más”. El primer nombre de los cristianos es plural. Y después vienen los apóstoles. Y después, los miles de carismas que a través de los siglos han fecundado y enriquecido la tierra con sus comunidades. La cartas de San Pablo nos hablan de comunidades con problemas no menos graves que los que se han puesto de manifiesto en esta serie (y en las cuatro de años anteriores), En sus iglesias, la cercanía histórica a Cristo y a un carismático como Pablo es el caldo de cultivo  para la aparición de excesos, errores y exageraciones de distintas clases. Por este mismo motivo, es mucho más probable que los fenómenos problemáticos de los que hemos hablado sean más frecuentes en las comunidades cuyo fundador está vivo (o recientemente desaparecido) que en las de carismas antiguos o antiquísimos.
Las vocaciones comunitarias son algo inmenso, y esa inmensidad las vuelve muy arriesgadas. Es un juego múltiple de espejos entre la persona, la comunidad y el carisma. Un juego admirable, fantástico y sublime que explica en gran parte la fuerza y el atractivo irresistible de estas experienicas. Se da una admirable coincidencia entre lo interior y lo exterior, entre el alma individual y el alma colectiva. Lo que viene de fuera se advierte como anteriormente preexistente dentro. Cuanto más se excava en el alma, más se encuentra la comunidad, y cuanto más se profundiza en la comunidad, más se halla en ella la propia alma, reconociéndola en las almas de los compañeros y compañeras. Digo “yo” y responde “nosotros”, decimos “nosotros” y escucho pronunciar mi nombre, que vuelve a mí inmenso como el mundo, infinito como el cielo. La embriaguez de estas experiencias es verdaderamente fantástica y única, y quien las vive no renunciaría a ellas por nada del mundo. Aquí está lo extraordinario de las comunidades carismáticas, junto con sus peligros y problemas, como ocurre en todas las experiencias maravillosas, ya que todas las escaladas tienen lugar al borde del precipicio.
En toda esta dinámica individual y colectiva hay un elemento importante, quizá el verdaderamente decisivo y descuidado: el tiempo. Porque la experiencia vocacional de la juventud y la de la vida adulta son distintas, muy distintas, a veces demasiado distintas. El alba y el ocaso están separados por un mediodía muy luminoso, y por eso cuesta reconocerlos como momentos del mismo día, como tonos distintos de la misma luz.
Existe una profunda afinidad electiva entre la juventud y las comunidades carismáticas. El joven es generoso, va más allá de los límites de lo ordinario, le gustan las experiencias fantásticas, radicales, exageradas y extremas, quiere saborear la vida hasta la médula. Es puro, ama y vive la gratuidad, tiene una fe genuina y no ideológica. Por eso, cuando encuentra la energía infinita liberada por un carisma, comienza a volar. Levanta el vuelo y ya no se detiene. Todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta con tal de no detener ese loco vuelo, con tal de naufragar en ese mar.
Casi siempre la vida comunitaria potencia las cualidades del joven, lo hace florecer, germinar, dar los primeros y sabrosos frutos. Pocas cosas hay en la tierra más hermosas y puras que un joven enamorado de un carisma. Sobre todo si en ese joven hay una vocación espiritual, una llamada auténtica.
Un primer efecto de una vocación espiritual, sobre todo cuando crece dentro de una comunidad, es el alargamiento del tiempo de la juventud, quizá de la infancia. La juventud – el niño evangélico – dura mucho, y algunas dimensiones suyas incluso toda la vida – cierta ingenuidad, la mirada de niño, la capacidad de emocionarse ante la belleza, el asombro por la bondad y la maldad excesivas –. Se comprende así que, a causa de la extraordinaria experiencia vivida en la juventud, es especialmente difícil hacerse adulto dentro de una comunidad carismática, y algunas veces, por no decir muchas veces, algo se rompe en el camino.
En primer lugar, en la juventud es difícil, si no imposible, comprender que la maravilla que está ocurriendo es la fiesta del día de bodas, y como tal está destinada a durar poco. Es difícil o imposible, porque si fuéramos verdaderamente conscientes de ello nos detendríamos antes de emprender el camino. Una providencial inconsciencia es esencial para ponerse en marcha. Pero si después falta un acompañamiento adecuado en los segundos años de vida comunitaria, el inevitable impacto con el principio de realidad puede ser devastador. Porque si no se vive el proceso de maduración como un paso hacia una mayor conciencia y verdad, se interpreta solo como declive y no pocas veces como traición y engaño. Cuando aparecen las primeras y necesarias grietas en la pared de la vocación juvenil y de las formas concretas que ha asumido, muy a menudo, en lugar de dejar caer la primera tapia y descubrir nuevos jardines y prados donde correr libres, llamamos a los albañiles para reparar las fisuras y restaurar la vieja construcción. De este modo, cuando llegue el día en que los remiendos ya no aguanten y el edificio se caiga, no viviremos el inevitable y repentino colapso como una posibilidad para un futuro mejor más amplio y luminoso, sino como terremoto y destrucción. El paisaje abierto por la caída, en lugar de indicar nuevos horizontes para una nueva vida madura, nos infunde temor y nos deja bloqueados en medio de los escombros humanos, psíquicos y vocacionales.
Si los razonamientos que hemos desarrollado durante estas semanas contienen algo de realidad, es necesario y urgente que las comunidades carismáticas sean valientes y se arriesguen a dejar caer estas paredes, para que puedan seguir atrayendo a personas con vocaciones y conozcan una nueva primavera, un resto después del exilio. Es necesario que sepan imaginar nuevas formas de vida en común, más nómadas y fluidas, sobre todo en la fase adulta de la vida de las personas; que generen otros modos de vivir la pertenencia fuerte a la comunidad, con fidelidad al espíritu del carisma pero estando dispuestas a cambiar las formas concretas y organizativas del pasado. La vocación es una, pero sus formas son muchas. En el tiempo de los exilios y los diluvios solo lo ágil y pequeño sobrevive.
Una última nota, una última palabra personal, susurrada. Mientras vivas el tiempo adulto del exilio no olvides nunca el tiempo del primer amor, cuando tu corazón oía palabras distintas y eternas (Os 2,16) y los ojos veían otra mirada. Porque no es mentira, solo queda lejos. Querías tocar el cielo y has tocado tu tierra, tal vez para poder amarla finalmente de verdad. No olvides el primer pacto. No olvides la gran promesa: era para ti. No olvides que en el comienzo de una vida que ahora se ha vuelto complicada hubo algo verdaderamente estupendo. Hubo una joven, un joven, que en el esplendor de sus años creyó, y se puso en marcha tras un sí incondicional. En el comienzo hubo algo maravilloso, una belleza, una gratuidad y una generosidad infinitas. Y si estaba al principio, está para siempre. Ninguna desilusión, ningún dolor, nada en el mundo, puede borrar esta infinita belleza-gratuidad-generosidad. No se lo permitas. Y después intenta resurgir.
Cuando el hijo del hombre vuelva a la tierra, ¿encontrará fe en la comunidad?
Dedicado a Friederike, que me ha enseñado que una vocación adulta puede ser más hermosa que la espléndida vocación de la juventud.
***
El domingo que viene volveré al otro aspecto de mi colaboración con Avvenire: los comentarios bíblicos. Con Oseas, un profeta difícil pero muy querido. Gracias a vosotros, los lectores, por haberme seguido en estos diez capítulos sobre las comunidades, interrumpidos por un inesperado mes de convalecencia que ha dado, tal vez, otro sabor a las palabras. Algunos las han encontrado duras, y lo comprendo. Espero que otros las hayan encontrado útiles, escritas con la misma alma con la que se le dicen a un amigo, o a uno mismo, palabras duras pero necesarias. Gracias a Marco Tarquinio, director y amigo querido, que me sigue, con valentía y confianza, en este trabajo semanal maravilloso pero no fácil, mirando al exilio.
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Lógica carismática/10 – Hay que imaginar nuevas formas de vida en común, más nómadas y fluidas. 
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 21/11/2021
«Y siempre mi sistema era hermoso, vasto, espacioso, cómodo, limpio y sobre todo liso. Y siempre un producto espontáneo e inesperado de la vitalidad universal, venía a lanzar un desmentido a mi ciencia pueril y anticuada, hija deplorable de la utopía».
Charles Baudelaire, Exposition Universelle, 1855.
No hay cristianismo sin comunidad, incluso cuando las comunidades enferman y se vuelven difíciles. Olvidarlo significa negar el humanismo bíblico y cristiano.
Me atrae mucho la figura del profeta Jeremías. Mientras todos – sacerdotes, reyes y profetas de la corte – negaban que los babilonios de Nabucodonosor fueran a destruir el templo y a conquistar Jerusalén, Jeremías seguía repitiendo tenazmente que Israel sería derrotado y deportado a un largo exilio. Pero después, con la misma certeza profética, añadía: al final, un resto volverá, nuestra historia continuará; porque ha terminado una historia pero no nuestra historia. 

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Lógica carismática/8 – Pequeños umbrales personales de autosegregación que pueden llevar a levantar muros. 
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 07/11/2021
«A la raíz de nuestro malestar actual se encuentra una sutil sensación de impotencia, la idea de perseguir afanosamente algo que continuamente escapa a nuestra comprensión».
Mario Pomilio, Taccuino industriale
En la sociedad y en las organizaciones, se dan a nivel colectivo fenómenos no deseados que nadie desea a nivel individual. También en las dinámicas de las comunidades.
A nuestra civilización le gusta mucho la libertad individual, y protege con todas sus fuerzas la esfera privada de las preferencias individuales de las personas. La misma sociedad occidental moderna ha desarrollado, desde hace al menos medio siglo, teorías y análisis para estudiar también los fracasos de la soberanía del individuo, aquellos casos en los que el juego de las elecciones basadas en las preferencias individuales produce efectos colectivos perversos. Porque no siempre la “mano invisible” que transforma y agrega las elecciones individuales genera buenas transformaciones colectivas, ni para los individuos ni para la sociedad. Un pionero y un clásico de estos estudios es el premio Nobel de economía Thomas Schelling, quien mostró, entre otras cosas, que la cultura dominante en una comunidad es distinta de las preferencias de los miembros individuales que la componen. Es famoso su estudio sobre la autosegregación racial involuntaria en la elección de la vivienda ("Dynamic models of segregation", 1971), donde demostró que, para que en una ciudad se formen barrios segregados únicamente de blancos o únicamente de negros, no hace falta que las personas individuales piensen: “yo quiero estar en un barrio solo de blancos” o “solo de negros”. Basta con que los habitantes blancos (o negros) piensen: “No quiero vivir en medio de dos casas de familias de negros (o de blancos), o incluso, en algunos casos: “No quiero vivir al lado de tres familias distintas a la mía”. Estas preferencias individuales, que en sí mismas no parecen radicales, producen un resultado radical, y al final vivimos en un mundo que nadie desea. 

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Todo esto es aplicable a la segregación étnica y a cualquier otra forma de intolerancia colectiva. Una cultura radicalmente racista e intolerante puede ser generada por personas que no son tan racistas ni tan intolerantes tomadas de una en una. Mi pequeño “umbral” de cerrazón impuesto, que a mi conciencia no le parece especialmente intolerante, combinado con los pequeños umbrales de los demás acaba convirtiéndose en un muro alto. Es como si en el límite que pongo a mi tolerancia a la diversidad apareciera una carcoma que, interactuando con las carcomas de los demás, corroe la raíz de la convivencia civil. Para evitar estos resultados tristes e involuntarios deberíamos educarnos a mantener los umbrales de intolerancia muy bajos e incluso a eliminarlos – en buena parte, este es el reto educativo –. Porque estos estudios nos dicen que las colectividades amplifican las barreras de los individuos, no las reducen. La brizna en el ojo del «yo» se convierte en una viga del «nosotros»; y una vez creada, esa viga toma el puesto de la brizna e impide a todos la vista. Los análisis de Schelling siguen estando entre los más importantes de las ciencias sociales contemporáneas. Hoy se aplican también a los fenómenos climáticos y a las decisiones en materia de consumo, donde nos encontramos con resultados colectivos y globales muy graves e insostenibles aun cuando las preferencias de las personas individuales son más ecológicas. Estos resultados no dependen solo de los efectos indirectos de nuestras elecciones (nuestras “externalidades”), sino de fenómenos más complejos que se desencadenan al agregar las preferencias de los individuos.
Todo esto es especialmente relevante para las organizaciones y comunidades de cualquier tipo. Cada comunidad genera una cultura colectiva y una identidad que es muy evidente para quienes la observan desde fuera – un poco menos para quienes la ven desde dentro –. Lo que ocurre, también en este caso, es que la cultura y las prácticas que se generan están más radicalizadas que las preferencias de los miembros individuales. La cultura comunitaria que nosotros observamos no es la fotografía de la cultura de los individuos. Cada comunidad desarrolla su estilo, su personalidad espiritual, su lenguaje y su jerga, con rasgos específicos y expresiones solo comprensibles para los miembros de la comunidad; genera maneras de rezar, de moverse, guiños, gestos, una forma de vestir… que se autorrefuerzan con el paso del tiempo. Estos rasgos colectivos no son ni la media, ni la suma, ni el producto de los comportamientos individuales, ni tampoco el resultado de la imitación del líder por parte de todos (como ocurre en las modas). Ciertamente, a diferencia de lo que ocurre en otras instituciones y organizaciones, en las comunidades carismáticas el fundador desempeña un papel especial, pero la cultura colectiva no es la gigantografía del fundador. Tampoco el fundador lo quiere – en estos procesos, el fundador tiene más peso que los demás, pero no tanto como para determinar la cultura colectiva –. Las mismas corrientes internas que se forman en las comunidades, es decir los corrillos y los subgrupos, que llegan a determinar hasta la composición de las mesas en el comedor, muchas veces son resultados generados por personas que, tomadas de una en una, son más abiertas y dialogantes que los grupos cerrados que crean. El aislamiento y la autorreferencialidad, que desde fuera aparecen como rasgos importantes y característicos de las comunidades carismáticas, son a menudo fenómenos de autoaislamiento involuntario.
Para que haya comunidades segregadas, donde los miembros siempre se encuentran con las personas de su propia comunidad, no hace falta que estas personas no amen las relaciones sociales externas a la comunidad. Basta con que, de acuerdo con los parámetros del modelo de Schelling y ampliando su lógica, cada uno de sus miembros comience a pensar: “A mí me gusta relacionarme con personas de otros grupos y comunidades, pero de cada dos o tres encuentros al menos uno lo quiero hacer solo con mi comunidad”. Esta es una preferencia individual no especialmente cerrada ni antisocial que, sin embargo, puede generar involuntariamente fuertes cerrazones colectivas y autosegregaciones. Esto explica, entre otras cosas, un hecho frecuente y para muchos misterioso: Hay comunidades que, en su conjunto, parecen (y a menudo lo son) cerradas y autorreferenciales y sin embargo, cuando conoces a las personas individuales y entablas una relación de confianza con ellas, descubres que individualmente son muy abiertas y sociables. Tan es así que a veces entran ganas de exclamar: “¿Cómo ha podido terminar esta persona dentro de una comunidad semejante?” A esta exclamación, Schelling podría responder: “Mira: ¡ni siquiera la comunidad quería acabar dentro de semejante comunidad! Ha ocurrido involuntariamente”.
Pero, ¿es posible prevenir o curar estos trastornos y neurosis? En primer lugar, si queremos ser honestos, las comunidades carismáticas desarrollan estos resultados de forma casi inevitable. Son formas de enfermedades autoinmunes, que pueden ser más o menos graves en función de las medidas que se adopten. Para prevenirlas de verdad – dado que la cura ex-post es casi imposible – deberíamos tener personas con un umbral de apertura muy bajo (1 sobre 5, por ejemplo), o incluso con umbral cero. Pero ninguna comunidad puede nacer si los miembros no se encuentran entre sí y no renuncian a algún grado de libertad de su sociabilidad anterior. Cuantos más vínculos fuertes de pertenencia necesitan las comunidades, más probables son las autosegregaciones, donde el grado de apertura parcial inicial del individuo se convierte en cerrazón colectiva. Muchas personas entran en la comunidad con un deseo genuino de seguir manteniendo su pertenencia a otros mundos vitales y cultivando otras relaciones exteriores, y acaban en comunidades donde solo se encuentran con personas de su misma comunidad. Además – este punto es particularmente interesante – esto ocurre sin que las personas hayan cambiado sus preferencias individuales. Aunque también es posible y probable que con el paso del tiempo las preferencias individuales cambien inconscientemente día tras día, y se alineen con la praxis colectiva.
Para terminar, estos mecanismos involuntarios pueden explicar o al menos ofrecer intuiciones para otros fenómenos semejantes que ocurren a nivel de la persona individual y dentro de las comunidades. Algunas veces he entrado en contacto con comunidades religiosas donde era muy difícil “llegar” al alma de algunas personas, que preferían pasar muchas horas en oración o en adoración antes que hablar unos minutos conmigo o con los demás miembros de su comunidad. La oración se convertía así en una especie de immunitas que protegía de la communitas, una cortina invisible que inmunizaba del encuentro auténtico e inmediato con los demás. Estos resultados se pueden (en parte) explicar con la misma lógica: mientras una comunidad se encuentre solo con personas que pasan todo el tiempo libre en la capilla sin interactuar entre ellas, basta con que cada uno cultive este tipo de preferencia: “Ciertamente me gusta estar con otras personas de la comunidad, pero cada dos o tres encuentros, uno quiero hacerlo sola en la capilla”. También en este caso, unas preferencias individuales “ligeras”, una vez agregadas colectivamente, generan personas autosegregadas – otra forma de “muerte” o enfermedad grave de una comunidad –. Así se comprende también por qué es tan frecuente que los miembros de las comunidades carismáticas reduzcan con el paso de los años la red de relaciones profundas de amistad, dentro y fuera.
Las buenas reglas, las normas sociales y los reglamentos de las comunidades tienen también la finalidad de prevenir estos trastornos. Pero en un tiempo donde la soberanía del individuo y el respeto (necesario) de la privacidad se han vuelto finalmente importantes también dentro de las comunidades espirituales, cada vez es más difícil implementar acciones y normas que rompan estas trampas involuntarias. La verdadera prevención posible consiste entonces en trabajar en la toma de conciencia de la existencia de estos mecanismos de cerrazón involuntaria. Todos los miembros de una comunidad deberían preguntarse periódicamente: ¿Cuáles son los límites invisibles que he puesto a mis relaciones? ¿Cuántas relaciones estoy viviendo con “umbral interior”? ¿Cuántas comunidades vitales de ayer estoy perdiendo progresivamente? ¿Cuál es la varianza de mis relaciones? ¿Cuáles y cuántos grados de intolerancia estoy cultivando en mi interior? Estos test de autodiscernimiento son difíciles, pero no imposibles, sobre todo si la comunidad ofrece instrumentos para realizarlos, quizá juntos, aun cuando no se advierta la necesidad. En las comunidades deberían adoptarse procedimientos parecidos a los "screening" sanitarios que efectúan las personas cuando llegan a determinada edad, con independencia de los síntomas, con finalidades exclusivamente preventivas. Estas decisiones no son fáciles para los responsables, porque sienten el peligro de que alguien, después del test, descubra la enfermedad, y al responder a estas preguntas difíciles entre en crisis y tal vez acabe dejando la comunidad.
Pero ellos deberían tener una conciencia aún más fuerte de los daños que produce la falta de prevención, entre los que se encuentra la extinción de la comunidad misma. Porque, mientras en la primera fase de desarrollo de la comunidad, las preferencias de las personas individuales son menos rígidas que la cultura colectiva, a partir de la segunda generación las personas se siente atraídas sobre todo por esa cultura colectiva que se ha generado involuntariamente. De este modo, sin que nadie lo quiera, las pocas “vocaciones” nuevas que llegan son generalmente más cerradas que las de los miembros de la primera hora – una vez que nos hemos convertido en un barrio “solo de blancos” únicamente tendremos vecinos blancos –. Los recién llegados con umbrales más altos harán crecer la cerrazón de la comunidad, dando vida a círculos viciosos degenerativos. Así es como a menudo las comunidades desaparecen involuntariamente, si no se interviene a tiempo y con decisión, en dirección obstinada y contraria.
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Lógica carismática/8 – Pequeños umbrales personales de autosegregación que pueden llevar a levantar muros. 
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 07/11/2021
«A la raíz de nuestro malestar actual se encuentra una sutil sensación de impotencia, la idea de perseguir afanosamente algo que continuamente escapa a nuestra comprensión».
Mario Pomilio, Taccuino industriale
En la sociedad y en las organizaciones, se dan a nivel colectivo fenómenos no deseados que nadie desea a nivel individual. También en las dinámicas de las comunidades.
A nuestra civilización le gusta mucho la libertad individual, y protege con todas sus fuerzas la esfera privada de las preferencias individuales de las personas. La misma sociedad occidental moderna ha desarrollado, desde hace al menos medio siglo, teorías y análisis para estudiar también los fracasos de la soberanía del individuo, aquellos casos en los que el juego de las elecciones basadas en las preferencias individuales produce efectos colectivos perversos. Porque no siempre la “mano invisible” que transforma y agrega las elecciones individuales genera buenas transformaciones colectivas, ni para los individuos ni para la sociedad. Un pionero y un clásico de estos estudios es el premio Nobel de economía Thomas Schelling, quien mostró, entre otras cosas, que la cultura dominante en una comunidad es distinta de las preferencias de los miembros individuales que la componen. Es famoso su estudio sobre la autosegregación racial involuntaria en la elección de la vivienda ("Dynamic models of segregation", 1971), donde demostró que, para que en una ciudad se formen barrios segregados únicamente de blancos o únicamente de negros, no hace falta que las personas individuales piensen: “yo quiero estar en un barrio solo de blancos” o “solo de negros”. Basta con que los habitantes blancos (o negros) piensen: “No quiero vivir en medio de dos casas de familias de negros (o de blancos), o incluso, en algunos casos: “No quiero vivir al lado de tres familias distintas a la mía”. Estas preferencias individuales, que en sí mismas no parecen radicales, producen un resultado radical, y al final vivimos en un mundo que nadie desea. 

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Lógica carismática/6 - La madurez de una comunidad está en liberarse del mito del fundador perfecto.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 19/09/2021
«Y tú, Moisés, ¿por qué rezas?» «Pido al Dios que está en mí que me dé fuerzas para poder hacerle las verdaderas preguntas».
Elie Wiesel, La noche.
El uso generativo (y humilde) del patrimonio pasado es un oficio decisivo para no comprometer el futuro, y por desgracia a menudo nos equivocamos al reconocer cuál es en verdad la levadura buena.
«¡Atención! Absteneos de la levadura de los fariseos y de la de Herodes» (Mc 8,15). Este es uno de los dichos (logion) de Jesús. No es fácil interpretarlo. Sobre él se han escrito muchas páginas, empezando por los Padres de la Iglesia. Levadura es una palabra fuerte en la Biblia. No hay más que pensar en el pan ácimo de la Pascua. La levadura es un símbolo de vida, pero también de contaminación. Se usa en la predicación y en la enseñanza, pero sobre todo como principio de cambio del mundo. En el Nuevo Testamento la encontramos como sinónimo del Reino de los Cielos (Mt 13,13). La referencia a la levadura de Herodes, de los fariseos o de los saduceos (Mt 16,6) tiene que ver entonces con el tipo de reino que el Mesías debía traer a la tierra. En tiempos de Jesús el mesianismo había adquirido una fuerte connotación apocalíptica, reforzada por la ocupación romana. 

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La llegada del Mesías, para los fariseos, debería ir acompañada de acontecimientos espectaculares, de señales que confirmarían la llegada inminente del nuevo reino: «Entonces algunos escribas y fariseos le dijeron: - Maestro, queremos verte hacer alguna señal» (Mt 12,38). Distinto es también el reino político anti-romano querido por Herodes. Jesús advierte con decisión a sus apóstoles, maravillados y atraídos por las señales de Jesús, para que no abracen las teorías mesiánicas y apocalípticas: «Pues surgirán falsos mesías y falsos profetas, que harán milagros y prodigios, hasta el punto de engañar, si fuera posible, a los elegidos» (Mc 13,22). Los Evangelios recogen diálogos de Jesús con sus discípulos acerca de la comprensión de su identidad ("¿quién decís que soy yo?"). Las personas más cercanas a él participan de este proceso de descubrimiento de la identidad. Jesús hace todo lo posible para evitar la espectacularidad de sus signos-milagros, y en cuanto se da cuenta de que la gente se queda con el signo y tergiversa el mensaje, se escabulle o despide a la multitud.
Hasta aquí, los Evangelios. Si la tentación de seguir la levadura equivocada ha afectado a la primera comunidad de Jesús, es probable que este fenómeno se repita en las comunidades carismáticas generadas por la Iglesia. Con otras palabras: lo de «absteneos de la levadura de los fariseos» vale para siempre. Efectivamente, no es raro que en la primera fase de las experiencias carismáticas (generalmente) se produzcan formas de teorías mesiánicas y apocalípticas, lecturas distintas acerca de cuál es la naturaleza del movimiento que está comenzando y del sentido de las “señales” que acontecen. Los grandes éxitos y los acontecimientos extraordinarios que acompañan el comienzo de muchos carismas generan varias interpretaciones sobre el destino y la tarea del nuevo “profeta” y de su movimiento. Los comienzos a menudo son extraordinarios, un eskaton anticipado, y casi inevitablemente se produce una embriaguez espiritual-carismática donde todo parece posible. Se experimenta una especie de omnipotencia, se sueñan escenarios intrépidos y se prefiguran destinos apocalípticos de salvación universal. Vuelve la levadura de Herodes (con la sensación de estar investidos de un deber de cambio político y social) y la de los fariseos, donde las señales son interpretados como signos mesiánicos de la nueva era. El final de los tiempos se siente cercano. Vistos desde fuera, estos fenómenos pueden parecer delirios, pero para quienes los viven son de lo más normal, y la incomprensión del exterior aumenta el auto-convencimiento de la tarea mesiánica.
Así pues, en los comienzos (no solo) de los movimientos carismáticos proliferan muchas “levaduras” en su interior. Pero, a diferencia de la frase de Marcos donde las levaduras de Herodes y de los fariseos son malas, en las comunidades carismáticas estas levaduras apocalípticas pueden contener también elementos positivos. Se parecen a la levadura “madre” del carisma y por eso es muy fácil confundirlas. Pero si prevalecen las levaduras apocalípticas y espectaculares, estas se vuelven muy peligrosas y se convierten en auténticas neurosis que causan muchos daños (económicos, manipulaciones, abusos), aun cuando todo se haga de buena fe. Además, en las comunidades carismáticas se da otro elemento decisivo. Los fundadores de las comunidades, generalmente – estos razonamientos siempre hay que tomarlos como tendencias y no como teoremas – no interpretan la parte de Jesús que invita a los discípulos a estar atentos a las otras levaduras. No es infrecuente que, al igual que los apóstoles, “no comprendan” y se dejen involucrar en los mismos escenarios apocalípticos.
En las experiencias históricas concretas, el primer engañado por la levadura equivocada puede ser el fundador, que, si es honesto (y generalmente lo es), emplea mucho tiempo en comprender que su “reino” no está en las cosas grandes que ha visto acontecer y que las señales son única y exclusivamente gracia; son la espléndida habitación del hotel de la luna de miel y no la habitación de casa. No comprende de inmediato que la realización de su carisma no está en conquistar el mundo, sino en disminuir, en convertirse en pequeño rebaño, en correr una carrera que acaba en el Gólgota. El fundador es el primer espectador de las señales que ve a su alrededor. Estas le dejan asombrado y atónito, encantado por sus propios encantos, curado por sus mismas curaciones. Así, los miembros de las comunidades carismáticas son las primeras víctimas de las levaduras de los fariseos, porque no tienen a nadie que los proteja, sino que todos, de común acuerdo, tratan de convencerles y de convencerse unos a otros. El fundador sabe que estas señales no son obra suya, pero también sabe que ha recibido un don-carisma sin el cual estas señales no existirían.
En la primera fase, la conciencia de ser un mero instrumento de Otro es muy fuerte. Pero después se da un paso fundamental, casi siempre sin que nadie lo quiera. El esplendor y la fuerza de las extraordinarias señales acaban convenciéndole de que, aunque él sea un pequeño y simple instrumento, el carisma es verdaderamente extraordinario y único, la respuesta definitiva a todas las preguntas. Es evidente que elogiar y exaltar el carisma es una forma de exaltar y alabar al Dador del carisma. Pero con el paso del tiempo, ese “tercero” entre el fundador y el Espíritu (el carisma) crece y adquiere vida propia. El fundador, por su parte, poco a poco acaba ensimismado con el carisma, gracias sobre todo a sus discípulos que le atribuyen todas las prerrogativas del carisma, convirtiéndolo en su hipóstasis y convirtiéndose ellos mismos en hipóstasis de la hipóstasis.  Al principio todos saben que el carisma es penúltimo, y que estar al servicio del carisma es estar al servicio divino, pero luego el carisma y el fundador crecen y crecen. Las personas que rodean al fundador, viendo las mismas señales con el mayor asombro, desempeñan la función decisiva de confirmar la convicción de que han recibido una tarea de salvación de la Iglesia y del mundo, creando un circuito de auto-convencimiento admirable e inalterable. Olvidando todos, de buena fe, que los fundadores – al igual que los profetas bíblicos – son seres humanos y por tanto se equivocan, se autoengañan y no siempre son buenos intérpretes de la “voz” que les habita, y necesitan toda la vida y muchos encuentros para aprender a reconocerla entre muchas otras voces.
La co-presencia de distintas levaduras es una fase inevitable para muchos carismas. El problema de esta fase no se encuentra en el fundador, sino en la capacidad (generalmente baja) que tienen las generaciones posteriores para distinguir entre los distintos tipos de levadura. Así el proceso continúa hasta que llega un día (si llega) en que alguien empieza a darse cuenta de que el carisma ha ocupado el lugar el Dador del carisma. ¿En qué sentido? Solo se conocen las palabras de la Escritura mediadas por el carisma, solo se rezan las oraciones del carisma, solo se conocen las “historias de la salvación” narradas por el carisma, solo se habla y se ama en las maneras y en las formas del carisma, solo se leen los libros del carisma. Estos mecanismos, de perfecta buena fe, si no se desactivan, son una de las principales causas de extinción de las comunidades carismáticas tras la desaparición de sus fundadores (a veces incluso antes), sobre todo cuando se trata de carismas muy ricos.
Hay un último aspecto decisivo. Si en los primeros días de una comunidad carismática conviven distintas levaduras, eso quiere decir que entre las palabras y los hechos de los comienzos de un carisma hay también palabras inmaduras, no hijas de la levadura madre, que – si todo va bien – el tiempo se encargará de corregir a través de encuentros, decepciones y pruebas. De ahí se deriva una consecuencia importante: cuando las generaciones posteriores vuelven al ADN del carisma para intentar las necesarias reformas, es esencial que reconozcan la levadura buena, distinguiéndola de la de los fariseos. Pero esta operación es complicadísima, porque la levadura buena está superpuesta a las otras levaduras, y todas se parecen mucho. Las otras levaduras también han generado vida y frutos. A menudo han sido etapas intermedias necesarias para los frutos buenos que han llegado después. Con el tiempo se han contaminado recíprocamente, y es necesario evitar el peligro de tomar por buenas todas las levaduras, pero también el peligro contrario de tirar todas las levaduras incluida la madre.
En las comunidades post-fundador es esencial que la reflexión sobre el núcleo bueno del carisma sea una experiencia plural y antagonista, porque las ideas sobre la levadura buena son y deben ser distintas; y a los responsables se les exige una mansedumbre específica para mantener viva esta tensión sin crear herejías y ortodoxias, ni agencias para la interpretación auténtica y única de la levadura buena. Cuando falta este diálogo pluralista interno y se afirma una sola lectura del pasado, estamos ante una creación ideológica, y esa lectura única es equivocada. La verdad es sinfónica. Los cuatro Evangelios, Pablo y las demás cartas, por no hablar de los Evangelios apócrifos, tenían varias teorías mesiánico-apocalípticas sobre Jesús, y a partir de ahí la Iglesia encontró con el tiempo su equilibrio. Por la historia de los carismas sabemos que es muy probable que la levadura madre buena no esté en los acontecimientos espectaculares, las grandes perspectivas apocalípticas, las visiones extraordinarias, el terremoto y el fuego, sino que se encuentre más bien en lo pequeño, en lo ordinario, en lo sencillo, en la “sutil voz de silencio” de Elías.
Este largo discurso tiene dos consecuencias prácticas. La primera es que entre las palabras de los fundadores se encuentran desde el principio algunas tesis equivocadas, parciales e inmaduras, y que la madurez de una comunidad consiste en ser capaz de admitir que pueden ser equivocadas (y no solo mal interpretadas). Este ejercicio decisivo libera a las comunidades del mito del fundador perfecto que casi siempre bloquea su crecimiento generativo y les impide acercarse a la humanidad del fundador velada por su mito. Equivocarse en la relación con el patrimonio de un carisma significa comprometer la calidad y la existencia del futuro. Además, el hecho de volver a las palabras de los comienzos de un carisma no supone una garantía, por sí mismo, de llegar al corazón del carisma, ya que las distintas levaduras comienzan a desarrollarse muy pronto. Las palabras más importantes pueden llegar más tarde, cuando los acontecimientos y la historia han hecho madurar al carisma. Las palabras decisivas de Jesús fueron las últimas. El discernimiento de las levaduras es el oficio más importante de las comunidades con capacidad de futuro.
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Lógica carismática/6 - La madurez de una comunidad está en liberarse del mito del fundador perfecto.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 19/09/2021
«Y tú, Moisés, ¿por qué rezas?» «Pido al Dios que está en mí que me dé fuerzas para poder hacerle las verdaderas preguntas».
Elie Wiesel, La noche.
El uso generativo (y humilde) del patrimonio pasado es un oficio decisivo para no comprometer el futuro, y por desgracia a menudo nos equivocamos al reconocer cuál es en verdad la levadura buena.
«¡Atención! Absteneos de la levadura de los fariseos y de la de Herodes» (Mc 8,15). Este es uno de los dichos (logion) de Jesús. No es fácil interpretarlo. Sobre él se han escrito muchas páginas, empezando por los Padres de la Iglesia. Levadura es una palabra fuerte en la Biblia. No hay más que pensar en el pan ácimo de la Pascua. La levadura es un símbolo de vida, pero también de contaminación. Se usa en la predicación y en la enseñanza, pero sobre todo como principio de cambio del mundo. En el Nuevo Testamento la encontramos como sinónimo del Reino de los Cielos (Mt 13,13). La referencia a la levadura de Herodes, de los fariseos o de los saduceos (Mt 16,6) tiene que ver entonces con el tipo de reino que el Mesías debía traer a la tierra. En tiempos de Jesús el mesianismo había adquirido una fuerte connotación apocalíptica, reforzada por la ocupación romana. 

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Lógica carismática/4 – Los cristianos son los del camino y el encuentro, no siempre feliz pero sí decisivo.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 12/09/2021
«No es tan necesario educar a los niños para que se hagan pronto mayores, como educar a los mayores para que sepan hacerse niños».
Igino Giordani, La república de los críos. 
En el camino de los seguidores de Jesús no hay dinero, sino lo esencial. Y esencial es la Palabra. De ahí nace una condición de dependencia de los demás, puesto que el anuncio es don y acogida. 
Seguimos con la analogía entre los primeros tiempos del cristianismo y nuestras comunidades carismáticas o movimientos espirituales de hoy. Uso estas dos expresiones como sinónimas, en cuanto que son realidades colectivas creadas y alimentadas por un carisma y, por consiguiente, por uno o más fundadores, que son los primeros portadores de ese carisma y su primera imagen. Tal y como nos enseña la filosofía escolástica, la analogía es un paralelismo entre dos realidades, donde las semejanzas conviven con las desemejanzas, y las segundas son generalmente mayores que las primeras. El método analógico, sobre todo en historia, debe ser usado siempre con precaución. Pero, como todo método, puede ser un camino para comenzar a explorar un territorio. La analogía puede ser generativa si el término de comparación es rico y fecundo: la Biblia y las primeras comunidades cristianas sin duda lo son. La analogía sugiere, apunta, indica, siempre en voz baja y con humildad. Es el alba del discurso, siempre frágil y vulnerable. Y por tanto conoce las virtudes típicas de la vulnerabilidad. 

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¿Cómo se desarrolló la primera comunidad alrededor de Jesús? Marcos nos la describe de la siguiente manera: «Jesús recorría los pueblos vecinos enseñando. Llamó a los Doce y los fue enviando de dos en dos, confiriéndoles poder sobre los espíritus inmundos. Les encargó que no llevaran para el camino más que un bastón; ni pan, ni alforja, ni dinero en la faja, que calzaran sandalias pero que no llevaran dos túnicas. Y les decía:  –Cuando entréis en una casa, quedaos allí hasta que os marchéis. Si en un lugar no os reciben ni os escuchan, salid de allí y sacudíos el polvo de los pies como protesta contra ellos. Se fueron y predicaban que se arrepintieran; expulsaban muchos demonios, ungían con aceite a muchos enfermos y los sanaban» (6,6-13).
Para Juan, los primeros discípulos vienen del movimiento del Bautista. Para Marcos y los sinópticos, Jesús les llama a orillas del mar de Galilea. Tras volver de Judea, al terminar su experiencia con el Bautista, el primer gesto de Jesús consiste en llamar a algunos discípulos, compañeros, amigos, indicándonos que esta extraordinaria historia es colectiva, comunitaria, social. Es la historia del “dos o más”, eclesial desde el principio. Jesús da comienzo a su misión asociando de inmediato su nombre a otros nombres: Pedro, Andrés, Santiago, Juan… El primer nombre de los “cristianos” es plural. Elías, muy presente en estos relatos de Marcos, llama a Eliseo al final de su misión. Sin embargo, Jesús llama a sus discípulos al comienzo. Les llama a pares, por parejas de hermanos. «Ay de los solos», cantaba pocos siglos antes el sabio Qohélet. Y si la fraternidad en el espíritu no es la de la sangre, este comienzo nos dice que algunas veces pueden encontrarse. Marcos cuenta que Jesús llama a los primeros discípulos mientras están trabajando, en su condición de pescadores. Son pescadores y por tanto trabajadores adiestrados en la acción colectiva – la pesca en el mar o en el lago es necesariamente trabajo de “dos o más” –.
En el comienzo de la comunidad de Jesús está el trabajo, en continuidad con una característica constante de la Biblia, que en esto se muestra como un humanismo del trabajo. En la Biblia, algunas llamadas decisivas acontecen mientras las personas están trabajando. Amós, Gedeón, Judit y David reciben su vocación mientras trabajan. Jesús llama a sus amigos y les invita a convertirse en “pescadores de hombres”. Jesús les pide que la habilidad técnica que han adquirido aprendiendo el difícil oficio de la pesca la usen ahora para otra tarea, para otro oficio. Anunciar el Reino es una vocación. No es una profesión, pero se asemeja a un oficio, porque necesita competencias, habilidades, compromiso y aprendizaje. No se trata de ser profesionales de la vocación, pero sí competentes. Sin personas que sepan “pescar hombres”, al menos como saben pescar peces, no nace ningún movimiento, ni ninguna aventura como la cristiana.
Los Evangelios muestran otras veces a los apóstoles pescando durante los años que viven al lado de Jesús (pensemos en la pesca milagrosa), como diciendo que dejar las redes de peces para manejar las de hombres no significa necesariamente dejar definitiva y materialmente las primeras barcas por la barca de la Iglesia. En la historia de la Iglesia, algunos apóstoles han dejado para siempre, incluso materialmente, las primeras barcas y las primeras redes. Pero otros apóstoles las han dejado solo en espíritu, y han seguido manejando los mismos barcos de antes y han recogido peces y hombres muchas veces con las mismas redes, cuando su trabajo ha seguido siendo el mismo después de la vocación. Siempre ha habido muchas maneras de ser apóstoles. También en nuestras comunidades y movimientos: sus miembros no son profesionales del espíritu, ni mucho menos empleados de una empresa; pero son competentes, algunas veces también en el trabajo, y la competencia laica del trabajo nutre y sostiene la competencia apostólica. El peligro que hay que conjurar es que la invitación a dejar las redes haga perder las viejas competencias sin generar ninguna otra nueva.
¿Por qué Jesús manda a sus apóstoles que no lleven para el viaje «ni pan, ni alforja, ni dinero...»? Jesús está creando un nuevo tipo de hombre y por tanto un nuevo tipo de comunidad. Ahora entendemos por qué a los cristianos al principio se les llamaba “los del camino”, los que caminaban. La comunidad de Jesús era móvil, era seguimiento, caminar detrás, hacerse de nuevo “arameo errante”. Tienda, campamento, precariedad, no sedentarismo. Así fueron durante décadas las comunidades cristianas, décadas que cambiaron la historia.
Cuando se camina mucho, es fundamental decidir bien qué ropa y qué equipaje llevar. Nosotros lo sabemos. Cuando tenemos que empezar un largo viaje o una peregrinación, sabemos que lo mejor es llevar solo lo esencial. Y cuanto más largo es el viaje, más esenciales debemos ser. Para que un viaje largo sea sostenible solo hay que llevar lo verdaderamente necesario, no lo superfluo. Por eso, es fundamental saber reconocer lo esencial y distinguirlo de lo superfluo. El viaje de los apóstoles era algo parecido: lo esencial que llevaban era el anuncio de una Palabra distinta, la llegada de otro Reino. No partían como los mercaderes, para vender y comprar, no eran soldados, ni temporeros, ni representantes de una empresa a comisión. Lo esencial, entonces, era una sola túnica, no dos. No llevaban pan porque el Dios bíblico provee el pan de cada día, como hizo en el desierto, y como sigue haciendo con sus “operarios”, que tienen derecho a su salario. Es fuerte el imperativo de no llevar dinero, que está a la base del carisma de San Francisco, quien, para imitar esta dimensión del apostolado, prohibía a sus frailes llevar dinero en su mendigar.
Estas exigencias del apostolado crean una condición de dependencia de los demás, que es tal vez el mensaje más importante. Si no tienes casa y no llevas contigo pan ni dinero, para vivir necesitas la hospitalidad de alguien que te acoja y te dé de comer. El mensaje cristiano es entonces esencialmente una experiencia de reciprocidad desde el principio: los apóstoles llevan el anuncio del Evangelio, el verdadero tesoro, y reciben un jergón y un mendrugo de pan. Esta reciprocidad de bienes materiales es parte de la experiencia del apóstol, y si falta, no puede ni debe anunciar el Evangelio. Por eso, donde no se da esta reciprocidad, «salid de allí y sacudíos el polvo de los pies». Porque si quien debe recibir el anuncio del Evangelio no se pone de inmediato en una actitud de acogida y de don no puede entender el Evangelio anunciado. El Evangelio del amor se abre a quienes ya están en el amor. Y el mandamiento nuevo, el del amor recíproco, se vive ya desde el anuncio: el discípulo necesita la reciprocidad del que escucha, que lo ama antes incluso de convertirse, sencillamente escuchando y acogiendo. Y si no lo hace, pasa de largo. En caso contrario es un tesoro desperdiciado.
Tal reciprocidad es casi tan esencial como el mensaje. Quien escucha el Evangelio primero debe dar. Quien anuncia el Evangelio sabe que el primer don que puede dar a quien escucha es la posibilidad de dar para poder recibir y después, tal vez, comprender. Quien anuncia el Evangelio sabe que es un mendigo de esta reciprocidad: En la oikonomia del Evangelio el donante tiene una necesidad esencial del receptor. Una habilidad grande de todo anuncio consiste en poner a las personas a las que se quiere donar una buena noticia en actitud de donación.
Estas indicaciones misioneras pertenecen a las fuentes de Marco, y probablemente se remontan a las enseñanzas primitivas de Jesús. Nos dicen una cosa importante para nuestras comunidades. El primer Evangelio se vivía sobre todo con los pies: partir, ser enviados. No hay que hacer demasiado énfasis en el seguimiento. En cuanto los apóstoles empezaban a seguir a Jesús, él los enviaba “de dos en dos”, y ellos empezaban a hacer con otros exactamente lo mismo que estaba haciendo él. La primera comunidad crecía por gemación, plural, diversificada; hasta tal punto que inmediatamente después de la muerte de Jesús, acaecida muy pocos años después del comienzo de su vida pública, las comunidades ya eran distintas, con características y “teologías” específicas, donde los apóstoles y los discípulos dejaban la impronta de su personalidad. La primera Iglesia no nació monolítica y compacta, porque Jesús mandaba a sus discípulos a caminar, los hacía nómadas y no sedentarios, como él mismo.
La comunidad, esa comunidad, no era una corte mesiánica, ni una comunidad esotérica, sino una comunidad misionera y nómada, que de vez en cuando se reunía, pero para volver a ponerse en marcha de inmediato. Era una comunidad de anunciadores, donde el mensaje y la experiencia propia eran las que fundaban la comunidad, no la cohabitación ni el asentamiento en el mismo terreno. No estaban juntos para buscar el calor de la casa, preferían el frío de la calle y no la zona de confort del hogar. Y por ese camino desnudo y pobre los discípulos, enviados de dos en dos, evangelizaban y curaban. No partían soñando con el regreso a Ítaca. Su Ítaca era el camino. Por eso, hay mucho humanismo cristiano en el Ulises de Dante, aunque este lo sitúe en el Infierno, porque toda la Divina Comedia es paraíso gracias a la mirada de pietas de Dante.
Solo así podía nacer una Iglesia capaz de llegar pronto a todos los rincones de la tierra. Sus columnas fueron formadas en el arte de la calle. Las comunidades espirituales, ciertamente las más auténticas y sanas, nacen en la calle. Pero con el paso del tiempo es casi inevitable que el calor de la casa venza al frío de la calle y, de este modo, poco a poco, pasen de ser comunidades hechas de anunciadores a comunidades de consumidores de bienes espirituales. A veces este consumo interno se hace tan importante que ya no se siente el frío de aquellos que están en la calle. Así es como las comunidades mueren, pero pueden resurgir si un día vuelven a aprender la disciplina de la calle. Cuando la comunidad se convierte en un laberinto del alma, o se levanta el vuelo como Ícaro (asumiendo todos los peligros del vuelo) o se busca dentro del carisma una Ariadna que haya dejado un hilo de salvación.
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Lógica carismática/4 – Los cristianos son los del camino y el encuentro, no siempre feliz pero sí decisivo.
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 12/09/2021
«No es tan necesario educar a los niños para que se hagan pronto mayores, como educar a los mayores para que sepan hacerse niños».
Igino Giordani, La república de los críos. 
En el camino de los seguidores de Jesús no hay dinero, sino lo esencial. Y esencial es la Palabra. De ahí nace una condición de dependencia de los demás, puesto que el anuncio es don y acogida. 
Seguimos con la analogía entre los primeros tiempos del cristianismo y nuestras comunidades carismáticas o movimientos espirituales de hoy. Uso estas dos expresiones como sinónimas, en cuanto que son realidades colectivas creadas y alimentadas por un carisma y, por consiguiente, por uno o más fundadores, que son los primeros portadores de ese carisma y su primera imagen. Tal y como nos enseña la filosofía escolástica, la analogía es un paralelismo entre dos realidades, donde las semejanzas conviven con las desemejanzas, y las segundas son generalmente mayores que las primeras. El método analógico, sobre todo en historia, debe ser usado siempre con precaución. Pero, como todo método, puede ser un camino para comenzar a explorar un territorio. La analogía puede ser generativa si el término de comparación es rico y fecundo: la Biblia y las primeras comunidades cristianas sin duda lo son. La analogía sugiere, apunta, indica, siempre en voz baja y con humildad. Es el alba del discurso, siempre frágil y vulnerable. Y por tanto conoce las virtudes típicas de la vulnerabilidad. 

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Lógica carismática/2 – El valor de la primera y de la segunda vocación en las experiencias comunitarias. 
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 29/08/2021
«Herodes buscaba a Juan y mandó criados a decir a Zacarías: ¿dónde has metido a tu hijo? … Y Herodes lleno de furia dijo: su hijo está destinado a reinar en Israel».
Protoevangelio de Santiago, XXIII.
La analogía con los primeros tiempos del cristianismo ayuda a ver algunas dimensiones nuevas de las comunidades nacidas como salida de la comunidad originaria.
La relación entre Jesús y Juan el Bautista es esencial para comprender el nacimiento del cristianismo. Según el Evangelio de Juan (a diferencia de los Evangelios sinópticos), Jesús no solo frecuentó el movimiento del Bautista, sino que algunos de los primeros apóstoles también eran discípulos de Juan (entre ellos Pedro, Andrés y el anónimo “discípulo amado”: Jn 1,40-42). En un antiguo texto etíope se lee: «Un discípulo de Juan dijo que el Mesías era Juan y no Jesús» (Pseudo-Clemente, Ritrovamenti I,60, editado por Silvano Cola). El Apolo del que habla Pablo a propósito de algunos altercados en Corinto – «yo soy de Apolo, yo de Cefas, y yo de Cristo» (1Cor 1,11-12) – era un discípulo del Bautista (Hch 18, 24-25). Señal de que el diálogo-polémica entre los dos movimientos se extendió mucho más allá de la muerte de los fundadores. Por el Evangelio de Juan sabemos que también Jesús y sus discípulos bautizaban en Judea (3,22).

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La actividad de Jesús como bautista es un dato muy incómodo para la teología de Juan. Poco después incluso lo rectifica: «Aunque no era Jesús mismo el que bautizaba, sino sus discípulos» (4,2). La rectificación es señal de la existencia de controversias sobre este aspecto (el hecho de bautizar) dentro de las comunidades cristianas, donde confluyeron muchos (no todos) discípulos del Bautista: «Es seguro que Jesús actuó como bautista al lado de Juan durante un tiempo» (Il Battista e Gesù, A. Destro e M. Pesce, p. 165). No sabemos cuánto duró la fase “bautista” de Jesús, pero de los Evangelios podemos deducir que no fue breve – probablemente bautizó durante toda la vida, dado que los apóstoles siguieron bautizando también después. Quizá, en un primer momento, Jesús compartió la vida selvática de Juan, como puede sugerir el relato de las tentaciones en el desierto. En Marcos leemos otro detalle importante: Jesús dejó la comunidad del Bautista y regresó a Galilea «después que Juan fue arrestado» (Mc 1,14). El arresto, de cuya historicidad da testimonio el historiador judeo-romano Flavio Josefo (A.J., XVIII), supuso un cambio radical en la relación entre Jesús y el Bautista. El Evangelio de Juan da otra explicación del regreso de Jesús a Galilea, pero también vinculada a la relación con el Bautista: «Cuando Jesús se enteró de que había llegado a oídos de los fariseos que él hacía más discípulos y bautizaba más que Juan ... abandonó Judea» (4,1-3).
Hasta aquí Juan y Jesús. Hay comunidades que nacen ex novo. Otras, en cambio, van precedidas de un discipulado, de un tiempo de seguimiento que puede ser incluso largo. Es difícil ser buenos guías sin haber aprendido antes a seguir a alguien. En estos casos, al principio, la persona está sinceramente convencida de que permanecerá para siempre en la comunidad donde se ha incardinado su vocación. No vive la comunidad como algo transitorio, porque al principio las vocaciones auténticas se encuentran en un eterno presente, donde no hay lugar para nada que no sea “para siempre”. Es el don de la inocencia, niños espirituales sin pasado ni futuro. La persona se reconoce perfectamente en el carisma, siente una consonancia espiritual ontológica absoluta. No se siente invitada, sino en casa, a veces dueña de la casa. No es el mar ni el desierto. Es la tierra prometida. Allí comienza su vida espiritual, allí aprende el abecedario de la vida comunitaria y la gramática de la “voz”. Y si esta vocación genera mañana otra comunidad, en la comunidad futura habrá huellas de la primera, aunque la persona no sea plenamente consciente de ello o, si la salida ha sido difícil, incluso lo niegue (o lo nieguen los discípulos).
Anjezë entró de niña en el Instituto de la Beata Virgen María (o hermanas de Loreto) en Albania. Allí tomó el nombre de Teresa. Allí permaneció dieciocho años, hasta que el 10 de septiembre de 1946, en un polvoriento tren, «abrí los ojos al sufrimiento y comprendí a fondo la esencia de mi vocación». En aquel momento Teresa intuyó la esencia de su vocación. Penetró más profundamente, hasta tocar el corazón del corazón. Necesitó dieciocho años. En 1950 fundó las Misioneras de la Caridad. Teresa no volvió a cambiar de nombre, se quedó con el de la primera vocación. Como Silvia Lubich, que siguió siendo Chiara, el nombre que había tomado al entrar en la Tercera Orden Franciscana de Trento, cuando años después comprendió la esencia de su vocación y dio vida a una nueva comunidad. La esencia no quiere un tercer nombre; le basta el segundo, y a veces el primero. Porque la nueva vocación es penetración en la esencia de la primera, hasta sentir su perfume único. Teresa dejó a las hermanas de Loreto para fundar algo conforme a su esencia, pero en las Misioneras de la Caridad hay huellas de las hermanas de Loreto. Allí conoció la India, se enamoró de ella, dio su sí a los pobres. Allí aprendió el arte del seguimiento. Si en la teofanía del bautismo de Jesús hay un recuerdo de algo histórico (es probable), es más fácil que fuera la manifestación de la primera vocación de Jesús, no de la segunda.
El descubrimiento de la esencia de la propia vocación adquiere varias formas, algunas traumáticas. Algunas veces genera una nueva rama del mismo árbol –no hay más que pensar en los cientos de familias franciscanas, o en los reformadores de las comunidades–. Otras veces la salida hace nacer un nuevo árbol, que crece al lado del primero, a menudo unidos por las raíces. Otras veces el árbol crece fuera del bosque, y aumenta el oxígeno de todos. El descubrimiento de la esencia es una experiencia de gran luz y de gran dolor a la vez. Muchos la viven con una sensación de traición que puede durar años y a veces convertirse en una herida-cicatriz para toda la vida. Pero llega un día, un momento determinado, en que se comprende que ha llegado la hora de partir. Es un momento decisivo, porque si no se parte en el momento adecuado y el proceso de coexistencia entre vocación y esencia de la vocación dura demasiado, la segunda vocación puede estropearse. El proceso nunca es fácil, porque los que se quedan hacen de todo para detener al que desea partir, con argumentos como: “¿Qué te falta aquí para hacer lo que quieres hacer?”. Estas palabras son muy eficaces, porque son verdaderas para muchos pero son casi verdaderas para quien tiene una segunda vocación. El difícil discernimiento consiste en ser capaz de ver la diferencia entre la verdad y la casi verdad, una diferencia imperceptible sin una vocación específica –y sin expertos y honestos acompañantes–.
La analogía entre Juan y Jesús nos sugiere que el punto de viraje puede estar en la salida de escena de la persona que personalizaba el primer carisma. Entonces la persona se encuentra en una condición objetiva de libertad para poder levantar el vuelo, sin temor a decepcionar a aquel o aquella a quien tanto amaba. Si la persona tiene grandes talentos espirituales (a menudo es así), la primera comunidad tiene sobre ella proyectos, expectativas y esperanzas que se convierten en otros tantos lazos que pueden detener el vuelo hacia otros proyectos y esperanzas. No se trata de la consabida necesidad del hijo de matar al padre para poder hacerse adulto. En las dinámicas de comunidad también se dan estas cosas, pero no es el caso que estamos analizando. Aquí la persona que busca su propia esencia tras la salida del fundador no mata a ningún padre. Es la condición objetiva de ausencia de la persona clave en la primera comunidad la que crea el espacio necesario para comenzar la nueva. Es lo que ocurre cuando una enfermedad, no querida ni buscada, nos engendra a una nueva madurez que tal vez no habríamos alcanzado sin esa enfermedad. 
Pero la muerte del Bautista puede sugerirnos algo más. Es un hecho que la muerte o la salida de escena del fundador da comienzo a un periodo en el que un gran número de personas (en comparación con la situación anterior) deja la comunidad. Lo hacen por distintos motivos, muchos de ellos relacionados con el nuevo espacio creado por la ausencia. Entre los que se van puede haber “Teresas” que lo hacen para fundar una nueva y estupenda aventura colectiva –aunque sea “solo” una familia–. Y, tal y como nos sugiere el acontecimiento de Jesús, a menudo el descubrimiento de la nueva vocación hace que se vayan también algunos compañeros y compañeras de la primera comunidad –un motivo más de sinsabores y tensiones–.
De aquí deriva un mensaje. Los fundadores no deberían esperar a su muerte o jubilación para crear este espacio de libertad. Demasiadas comunidades (también empresas) nacidas en el siglo pasado tienen hoy muchas dificultades porque han crecido como un tronco único, sin ramas y sin haber generado otros árboles. Porque cuando divisan un “alma bella”, es demasiado fuerte la tentación de aprovecharla para el desarrollo de la comunidad. Y de este modo, se orientan los mejores talentos a las necesidades organizativas, y toda su creatividad se dirige hacia los objetivos marcados detalladamente por el fundador. Mientras que esta operación es (casi) inevitable en la primera generación, si continúa también en la segunda y posteriores las comunidades se convierten en troncos aislados y pelados, que pierden progresivamente sus hojas, flores y finalmente frutos. Solo un bosque carismático mañana puede salvar el primer árbol de hoy. Pero el bosque, metáforas aparte, no se forma sin una “política de personal” que permita a Jesús – un hombre que no era solo un hombre – florecer también fuera del movimiento del Bautista. Entre otras cosas, es raro que los fundadores actúen solo tres años, como ocurrió con Juan y con el mismo Jesús –no hay que excluir que la gran generatividad y variedad de la Iglesia primitiva dependiera también de esto–.
El nombre de esta política es “castidad comunitaria”, que permite ver llegar a una persona buena, nutrirla mientras está con nosotros y después ayudarla a entender quién es verdaderamente, dentro o fuera de la primera comunidad. Esta castidad es dificilísima, porque algunas personas a las que se deja libres de salir ya no vuelven. Pero también habrá ramas del tronco y árboles del mismo bosque que permitirán al carisma continuar su florecimiento. Sin desperdiciar, en una generosa sobreabundancia, una parte de la semilla, ninguna semilla del carisma alcanza la buena tierra. Cuando un fundador sabio ve llegar a una persona nueva, el primer objetivo que debería plantearse es reconocer cuál es la rama o el árbol que esta persona podrá generar, y no ponerla inmediatamente a hacer de jardinero del único y gran hermoso árbol de la comunidad presentado como árbol ya realizado e inmodificable que solo necesita mantenimiento y agua –aunque la persona riegue muy bien–. Muchas crisis, marchitamientos y salidas no generativas habrían podido evitarse si las personas hubieran tenido cerca a alguien capaz de leer en su malestar el esfuerzo por llegar a la esencia de su vocación. En el Reino de los cielos los florecimientos son libres, variados, excesivos, coloreados, plurales y sinfónicos.
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Lógica carismática/2 – El valor de la primera y de la segunda vocación en las experiencias comunitarias. 
Luigino Bruni
Publicado en Avvenire el 29/08/2021
«Herodes buscaba a Juan y mandó criados a decir a Zacarías: ¿dónde has metido a tu hijo? … Y Herodes lleno de furia dijo: su hijo está destinado a reinar en Israel».
Protoevangelio de Santiago, XXIII.
La analogía con los primeros tiempos del cristianismo ayuda a ver algunas dimensiones nuevas de las comunidades nacidas como salida de la comunidad originaria.
La relación entre Jesús y Juan el Bautista es esencial para comprender el nacimiento del cristianismo. Según el Evangelio de Juan (a diferencia de los Evangelios sinópticos), Jesús no solo frecuentó el movimiento del Bautista, sino que algunos de los primeros apóstoles también eran discípulos de Juan (entre ellos Pedro, Andrés y el anónimo “discípulo amado”: Jn 1,40-42). En un antiguo texto etíope se lee: «Un discípulo de Juan dijo que el Mesías era Juan y no Jesús» (Pseudo-Clemente, Ritrovamenti I,60, editado por Silvano Cola). El Apolo del que habla Pablo a propósito de algunos altercados en Corinto – «yo soy de Apolo, yo de Cefas, y yo de Cristo» (1Cor 1,11-12) – era un discípulo del Bautista (Hch 18, 24-25). Señal de que el diálogo-polémica entre los dos movimientos se extendió mucho más allá de la muerte de los fundadores. Por el Evangelio de Juan sabemos que también Jesús y sus discípulos bautizaban en Judea (3,22).

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