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Les voix des jours / 15 – Les mystérieuses et inconfortables voies de la fidélité à la parole
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 19/06/2016
« Heureux êtes-vous lorsque les hommes vous haïssent, lorsqu’ils vous rejettent et qu’ils insultent et proscrivent votre nom comme infâme, à cause du Fils de l’homme… c’est en effet de la même manière que leurs pères traitaient les prophètes… Mais malheureux êtes-vous lorsque tous les hommes disent du bien de vous : c’est en effet de la même manière que leurs pères traitaient les faux-prophètes. »
 Luc 6,22;26
La condition naturelle du prophète est l’échec. Ce sont les faux-prophètes qui sont écoutés et suivis, qui répondent parfaitement aux attentes de leur temps. Être suivi, connaître la renommée et les honneurs, a toujours été un signe clair de fausse prophétie et continue de l’être. Les vrais prophètes, par contre, sont toujours à contretemps, dérangeants, antipathiques, ennuyeux.
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Ils prennent la défense des pauvres, des opprimés, des orphelins ; ils luttent contre l’idolâtrie ; et ce faisant ils continuent de vivre dans une société où les pauvres sont piétinés et exploités, où les idoles se multiplient. À cause de leur dénonciation ils sont persécutés, lapidés, parfois même emprisonnés et tués. Parcourir l’histoire des prophètes d’hier et d’aujourd’hui nous apprend beaucoup sur les dynamiques du pouvoir et sur la nature des idéologies, qui sont en réalité des moyens que se donne la classe dominante pour plus de pouvoir et de privilèges.
Les vrais prophètes n’aiment pas leur condition de prophète. Ils ne la choisissent pas et, s’ils le pouvaient, ils feraient autre chose. Mais ils ne peuvent pas choisir, et c’est là l’essence de leur vocation. Ils ne réussissent pas à fuir, même s’ils essaient. Les prophètes ne sont ni meilleurs ni pires que les autres : ils sont simplement différents. Certains pensent même qu’ils sont inutiles, sinon nuisibles, parce que leurs vaines paroles ne changent pas le monde et qu’ils finissent par leurrer les pauvres et les marginaux en leur promettant un salut qui ne vient jamais.
Beaucoup le pensent. Mais ils se trompent. Les prophètes ne sont pas seulement incompris en raison de leur "chant" à contretemps. Ils sont aussi délibérément persécutés par ceux qui les comprennent fort bien et pour cela les combattent. Les Pharaon et les Hérode connaissent bien les prophètes et les craignent plus que tout. Mais quelqu’un croit en eux et les aime : ce sont les pauvres, les opprimés, les humbles, les délaissés, les lépreux, qui voient en eux un espoir de rachat de leur injuste condition, et qui sont anthropologiquement et spirituellement à même de comprendre leur voix. Le Royaume des cieux appartient aux "pauvres" et aux "persécutés à cause de la justice" parce que leur condition leur permet de le voir, de le comprendre, de le désirer.
Les puissants, au contraire, aiment beaucoup les faux-prophètes, au point de les adorer. Ils sont leurs adorateurs dévoués, parce que la fausse prophétie confond la conscience collective et qu’elle légitime les pouvoirs en place. Aujourd’hui comme hier abondent sur le marché des penseurs, des écrivains, parfois des religieux, qui génèrent des théories et des idéologies dans le seul but de justifier le pouvoir qui les soutient et les alimente. Quand l’élimination directe des prophètes n’est pas à leur avantage ou leur coûte trop, les puissants y recourent indirectement en soudoyant les faux-prophètes. Ils se comportent comme ces plantes qui, pour se défendre des attaques de certains insectes, sécrètent des odeurs et des substances pour attirer des insectes prédateurs de ceux qui les menacent.
La vertu nécessaire à qui exerce une fonction prophétique est la persévérance jusqu’au bout : il lui faut supporter la frustration alors que ne sont pas écoutées les paroles qu’il prononce par vocation, que les temps sont durs, les persécutions sans trêve, et que la parole prophétique doit continuer à être dite.
Mais pourquoi le prophète continue-t-il de parler alors qu’il ne voit ni la fin des injustices ni l’avènement d’un nouveau règne des pauvres ? Certainement pas parce qu’il espère convertir les puissants. Il sait très bien, et l’apprend en devenant adulte, que les pharaons sont inconvertibles. Il ne met pas non plus son espoir dans les révolutions des pauvres, parce qu’il sait que devenus puissants à leur tour, les pauvres d’aujourd’hui se comporteront comme ceux qui les opprimaient hier. Ils ne sont pas non plus les réformateurs aux petits pas, qui visent les possibles petites améliorations ici et là. Cette vision réformiste, tout aussi importante et essentielle, est celle des (bonnes) institutions, pas celle des prophètes.
L’annonce des prophètes est trop différente du statuquo, et aucune amélioration marginale ne pourrait répondre de façon appropriée à leur prophétie. Ils sont d’éternels insatisfaits, parce que ce qu’ils annoncent est un règne trop juste, un Dieu trop proche, un homme trop différent.
Mais ne confondons pas la prophétie avec l’utopie : si la parole utopique sert souvent à distraire de celle des prophètes, la dénonciation prophétique est au contraire toujours concrète. Elle appelle les personnes par leur nom, agit ponctuellement et visiblement, avec les "vases" et les "jougs" de tous. C’est un "déjà" qui indique un "pas encore". C’est pourquoi la parole des prophètes est toujours trahie, la terre promise jamais atteinte, et leur existence marquée d’une constante et croissante sensation d’échec et de souffrance.
Connaître les prophètes permet de comprendre que le bonheur n’est pas le plus important dans la vie. Si le prophète n’est pas heureux, c’est simplement parce que le bonheur ne l’intéresse pas. Il ne comprend ni ne répond à la question : « es-tu heureux ? » Il veut seulement rester « une voix qui crie dans le désert », sans attendre ni espérer que celui-ci fleurisse. Les vrais prophètes crient toujours dans le désert, où ni la chaleur ni la soif ne font taire leur voix. Et quand ils voient poindre le printemps, ils se demandent si ces bourgeons ne sont pas simplement le signe que leur voix a perdu vérité et prophétie.
Pourquoi donc le prophète continue-t-il de parler, crier, perdre la santé, le bien-être et parfois même la vie ? Parce qu’il ne peut faire autrement. Il est l’hôte d’un mystère qu’il ne possède ni ne connaît, et qui ne lui obéit pas. Mais s’il ne lui prête pas sa voix, il meurt assurément. Voilà le triste et merveilleux destin des prophètes. Dans un genre littéraire simple, unique et paradoxal, la splendide aventure de Jonas révèle au mieux cette dimension essentielle de la vocation prophétique (à côté d’autres dimensions toutes importantes). Jonas, comme Moïse, Jérémie, Élie…, ne répond pas tout de suite à l’appel. Au premier appel à aller prophétiser à Ninive, il fuit et s’embarque sur un bateau partant en direction contraire. Après avoir été miraculeusement sauvé du naufrage (grâce au poisson), il répond au second appel de YHWH et porte le message à la grande ville : « Encore quarante jours et Ninive sera détruite » (3, 4). Et, chose exceptionnelle, la ville de Ninive et son roi se repentent et se convertissent immédiatement, totalement. Au vu de la conversion, Dieu change d’avis et ne détruit plus Ninive, agissant autrement qu’annoncé au moyen de Jonas. Nul prophète n’est maître de la parole qu’il est appelé à annoncer. Il sait que Dieu ne se laisse pas encager, même par la prophétie qu’il met lui-même dans la bouche des prophètes.
Le plus mystérieux dans l’histoire de Jonas est sa déception et sa rage face au repentir de Dieu : « Jonas le prit très mal, et il se fâcha. Il dit au Seigneur : "Ah ! Seigneur ! N’est-ce pas précisément ce que je me disais quand je vivais sur mon terroir ? Voilà pourquoi je m’étais empressé de fuir à Tarsis. Je savais bien que tu es un Dieu bon et miséricordieux, lent à la colère et plein de bienveillance, et qui revient sur sa décision de faire du mal. Maintenant Seigneur, je t’en prie, retire-moi la vie ; mieux vaut pour moi mourir que vivre !" » (4, 1-3).
Cette douleur et cette indignation de Jonas nous disent quelque chose d’important. Les prophètes sont de grands amants de la parole. C’est pourquoi ils en sont les gardiens. Comme les femmes, les mères, sont les gardiennes expertes du corps, les prophètes le sont de la parole. Ils ne vivent que de cela, ne sachant rien faire d’autre. Mais ils ne sont pas seulement les gardiens dévoués de leur parole : ils en sont aussi les grands défenseurs, aussi bien vis-à-vis des hommes que, comme Jonas, vis-à-vis de YHWH. Comme ils n’en sont pas les patrons, ils peuvent en être – et en sont – les protecteurs.
Plus qu’un artiste ne veille sur son œuvre, le premier rôle du prophète est de protéger la parole, même quand son auteur change d’avis. S’il ne le faisait pas, la parole qu’il annonce s’émousserait vite et se viderait. Les prophètes peuvent défendre la parole de Dieu, même face à Dieu. La parole est une chose très sérieuse : leur mission est de le rappeler à tous, à Dieu aussi, tout en sachant qu’ils ne seront pas écoutés. Si les prophètes n’aimaient pas la parole qu’ils annoncent plus qu’ils ne s’aiment eux-mêmes, ils seraient faux-prophètes, professionnels d’une parole qu’ils vendent sans la servir. Le paradoxe final de l’histoire de Jonas n’apparaît qu’en prenant radicalement au sérieux la prophétie, sans la transformer en une question seulement éthique ou religieuse. La fidélité du prophète à la parole de Dieu est plus radicale que son obéissance à Dieu. C’est dans cette paradoxale fidélité-obéissance que le vrai prophète est vraiment fidèle.
Quiconque a reçu une mission et l’a assumée de façon responsable peut comprendre cette dimension mystérieuse et paradoxale de toute vocation. Ce qu’il a vécu de plus précieux et de plus crucial a été de protéger ce rôle et cette œuvre justement vis-à-vis de qui les lui avait confiés, continuant d’y croire même quand la voix qui l’avait "appelé" se taisait ou changeait d’avis. C’est sur cette terrible et merveilleuse fidélité que se joue la vérité de toute une existence. L’étrange fidélité des prophètes ne les rend pas faciles à comprendre. C’est possible pourtant. Il nous faut au moins essayer.
Alors, après avoir commenté ces dernières années Genèse, Exode, Job et Qohéleth, nous commencerons dimanche prochain à découvrir le premier prophète écrivain, le plus grand peut-être : Isaïe. Un autre chemin imprévisible nous attend, sûrement fantastique. Ensemble.
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Les voix des jours / 15 – Les mystérieuses et inconfortables voies de la fidélité à la parole
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La condition naturelle du prophète est l’échec. Ce sont les faux-prophètes qui sont écoutés et suivis, qui répondent parfaitement aux attentes de leur temps. Être suivi, connaître la renommée et les honneurs, a toujours été un signe clair de fausse prophétie et continue de l’être. Les vrais prophètes, par contre, sont toujours à contretemps, dérangeants, antipathiques, ennuyeux.
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Les voix des jours / 13 – Ce qui compte vraiment, c’est de marcher jusqu’au bout.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 05/06/2016
« souffrance-épouse est ta douleur de n’éprouver aucune douceur qui ne soit celle de tous »
Davide Maria Turoldo, L’Uomo
Le plus grand défi dans toute expérience communautaire est de parvenir à donner vie à un "nous" qui ne finisse pas par manger les "je" qui l’ont engendré. Les noms collectifs ne sont du bon côté de la vie que s’ils sont accompagnés et précédés par les noms et pronoms personnels. Les "nous" sans les "je" sont à l’origine de toutes les pathologies communautaires et des régimes non libéraux, même quand,  vêtus en sauveurs, ils promettent la libération.
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Les communautés ne servent les personnes qui les composent qu’en se reconnaissant secondes, en acceptant que la plus simple personne précède le pluriel. Quand cet ordre naturel des pluriels et des singuliers est inversé ou nié, les cheminements personnels se détériorent, les vocations se fanent, la communauté se trahit elle-même.
Le destin de toute vocation est de générer de la vie nouvelle, de libérer les esclaves des pharaons, de l’autre côté de la mer. Mais chaque vocation est aussi une grande histoire d’amour. Elle se développe bien s’il lui est concrètement possible à la fois de libérer les opprimés et de gérer – chose délicate – les émotions narcissiques inhérentes à tout enchantement amoureux.
Au commencement il y a l’éros. La voix nous rencontre, nous appelle et nous séduit, et nous voilà dans le rêve des rêves. Tout chante autour de nous, un nouveau soleil intérieur brille, plus vrai et lumineux que celui qui resplendit au-dehors. Les sentiments s’enflamment, le cœur bat d’émotion, la voix qui nous appelle se fait proche comme le pain, comme les personnes. Expérience sublime, indispensable à tout envol sous le soleil. Qui l’a expérimentée la cherche encore toute sa vie.
Mais pour que la vocation se développe bien, il faut que l’éros murisse en philia (amitié). Alors le premier appel devient une expérience de compagnie et de fraternité. On quitte le registre prédominant du sentiment et de la passion, et on construit des communautés. Les sentiments et l’enchantement amoureux ne disparaissent pas pour autant, mais ils ne sont désormais ni le premier ni le seul langage. Cette période de la vie est très belle et longue en général : la vocation fait construire de nouvelles villes, fonder des œuvres, vivre une nouvelle fécondité avec la venue de nouveaux fils.
Après Ismaël, le fils de la chair, vient Isaac, l’enfant de la promesse. La foi aussi change : de sentimentale et intimiste, elle devient une grande histoire de peuple, elle s’épanouit en communauté. On retrouve dans l’amour des autres le même premier amour, et ensemble on célèbre une alliance nouvelle. La vocation s’ouvre, devient un événement collectif.
Cependant l’éros reste présent dans l’âge de la philia, parce que chaque aspect de l’amour est coessentiel à une bonne vie : Il n’est pas de bonne philia (ni d’authentique agapè) sans éros. Mais la maturation en philia change à jamais l’éros, l’ouvre, l’humanise.
Dans les vocations qui ne s’abîment pas en chemin, la philia, née de la maturation de l’éros, s’épanouit à son tour en agapè. C’est le temps de la pleine maturité, où les fleurs du printemps deviennent les fruits de l’été. La communauté qui a veillé sur la première vocation et l’a fait devenir une aventure collective partagée et féconde, devient maintenant un tremplin vers de nouveaux horizons de l’esprit. La communauté accomplit son rôle de bon pédagogue et introduit la personne à la vie adulte. On continue de vivre avec et pour les autres compagnons de voyage, mais avec une liberté et une vérité toutes neuves.
La libération promise par le premier appel atteint ici un premier objectif : nous libérer de la communauté même qui nous avait été donnée. On comprend qu’on a été envoyé pour une communauté plus grande que la nôtre : celle de tous. Nous découvrons que la famille qui nous a accueillis n’était pas la dernière parole, mais l’avant-dernière ; que notre destin habite la terre de tous ; que le ciel au-dessus de notre jardinet est trop petit pour contenir notre appel à l’infini.
Et nous partons, même en restant à la maison. Il n’est pas de liberté plus vraie et plus radicale que celle qui jaillit de l’agapè, nous fait devenir anima mundi et connaître la gratuité. Qui rencontre ces âmes ‘agapè’ sent battre l’univers entier, au-delà des confins limités d’une communauté ou d’un charisme particulier. Leur identité est réellement devenue universelle, leurs communautés ont toujours la porte ouverte.
Toutes les vocations ne parviennent pas au niveau de l’agapè. Beaucoup d’entre elles restent bloquées aux stades antérieurs. L’issue la plus commune est l’arrêt à la phase "érotique". On reste toute la vie dans le registre du sentiment, des émotions, du romantisme. Tombent dans ce narcissisme vocationnel les personnes qui ne quittent jamais le premier rêve, le réinventent et le recréent chaque fois qu’il disparaît. Au lieu d’interpréter la fin de l’enchantement amoureux comme un signe et une invitation à passer à un amour différent, plus mûr, elles restent prisonnières de leurs sentiments, en continuelle recherche narcissique d’expériences "spirituelles" sources d’émotions, stimulant les sens et les passions.
Leur vie devient un vol permanent de fleur en fleur, à la recherche de nouveaux pollens frais et enivrants. Elles sont en continuelle recherche d’amitiés, de rencontres et de communautés qu’elles "consomment" et délaissent vite après l’assouvissement. Leur vie répète une seule et monotone expérience de "consommation" émotive, sans jamais atteindre la phase "productive" et la libération des esclaves.
Les émotions et les sentiments sont l’aurore d’une vocation, pas le midi. Le premier dialogue, exclusif et rassasiant, doit devenir dialogue avec les hommes, les pauvres, les esclaves, avec toutes les voix du monde, celles des oiseaux, de la mer, des cailloux. Une seule voix ne suffit plus à exprimer aujourd’hui le premier appel. Trop de personnes cessent de croire en la vérité du premier appel parce qu’elles en recherchent la voix aux mauvais endroits, dans l’enfance de la vocation, les sentiments et les passions du cœur. Or cela n’en était que le berceau, qui doit maintenant servir à accueillir les enfants, les nôtres et ceux des autres.
La foi biblique ne se consomme jamais individuellement : elle génère sans cesse un salut encore à accomplir, pour les autres, et pour nous quelquefois. Noé est monté dans l’arche du salut qu’il avait construit par vocation. Moïse, par contre, n’arriva pas dans la terre promise : il ne la vit que de loin. En recevant une vocation nous ne savons pas si le salut sera pour nous aussi, ou seulement pour les autres. Mais ce qui compte vraiment, c’est de marcher jusqu’au bout. Le mont Nébo peut être un bon endroit pour mourir si avant de mourir nous avons vu notre peuple parvenir au salut.
Ces vocations bloquées aboutissent habituellement à une grande crise, car l’accoutumance aux émotions réduit, voire annule, le sentiment de plaisir de la consommation émotive. On finit par ne plus rien ressentir du tout, on prend cela pour une aridité spirituelle et, en identifiant la vocation à cette première et unique nourriture, on se perd. Il peut arriver que cette grande aridité ouvre une nouvelle phase et marque le début de la vie spirituelle. Mais cette heureuse issue est rare, parce que la personne qui traverse ces aridités "érotiques", au lieu d’être aidée à changer radicalement de registre, est souvent encouragée à continuer sa consommation intérieure en quête des émotions perdues. La maladie devient alors incurable. On ne comprend pas que pour passer d’un stade de la vie à un autre il suffit d’apprendre à mourir.
Pas moins fréquent est le blocage dans la phase de la philia, qu’il est plus difficile d’interpréter comme maladie ou échec vocationnel, parce que la frontière entre philia et agapè est beaucoup plus floue que celle entre éros et philia. Les personnes arrivées au stade de la philia font l’expérience de fruits qui ressemblent aux fruits typiques de l’agapè. Quand de l’éros individuel on parvient à la choralité de la vie communautaire, on vit une nouvelle fécondité en comparaison avec la phase érotique que stérilise le prolongement outre nature de son arc de vie temporelle. Il est donc facile de rester prisonnier de la communauté-philia, sans jamais parvenir à la vraie phase ‘agapique’.
Quand on parvient à l’âge de la philia, l’identité individuelle finit presqu’inévitablement par coïncider avec l’identité communautaire. On s’identifie à elle au point de ne plus savoir dire "je", mais seulement "nous". L’arrivée de la phase "agapè" devient alors libération de la philia communautaire, une grande bénédiction, qui survient comme une blessure, parfois très profonde et douloureuse.
On ne peut pas passer de l’éros à l’agapè sans traverser la philia, parce que la communauté-agapè est résurrection de la communauté-philia. Celle-ci est donc essentielle. Quand l’identité personnelle s’est identifiée pendant des années à l’identité collective, le passage à la nouvelle liberté de l’agapè est une véritable mort. La communauté-philia doit disparaître pour laisser place à la communauté-agapè. Cette disparition entraîne tout avec elle : le charisme, notre personnalité, parfois même la foi. Le désarroi est total et radical, mais il n’y a pas d’autre voie pour arriver à la terre de l’agapè. La sagesse des accompagnateurs pendant la crise de la philia est de savoir montrer la terre promise au-delà des flots qui emportent tout, de faire voir par-delà la mer un arbre beaucoup plus fécond et vigoureux que le bonsaï qui se meurt.
Seul qui a dépassé la phase de la philia (et de l’éros) devrait accompagner ceux qui luttent encore sur le gué. Trop de fleuves Jourdain ne sont pas traversés parce qu’ils n’ont jamais été repérés par les guides, ou qu’on les a confondus avec le Nil de l’antique esclavage.
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Les voix des jours / 13 – Ce qui compte vraiment, c’est de marcher jusqu’au bout.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 05/06/2016
« souffrance-épouse est ta douleur de n’éprouver aucune douceur qui ne soit celle de tous »
Davide Maria Turoldo, L’Uomo
Le plus grand défi dans toute expérience communautaire est de parvenir à donner vie à un "nous" qui ne finisse pas par manger les "je" qui l’ont engendré. Les noms collectifs ne sont du bon côté de la vie que s’ils sont accompagnés et précédés par les noms et pronoms personnels. Les "nous" sans les "je" sont à l’origine de toutes les pathologies communautaires et des régimes non libéraux, même quand,  vêtus en sauveurs, ils promettent la libération.
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Les voix des jours / 11 – Le travail quotidien est le levain de tout parcours vocationnel
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 22/05/2016
« La tension de l’existence, l’aiguillon intérieur qui nous pousse à la vivre, tient au fait que chaque étape est nouvelle, inédite et unique, et qu’elle ne se répétera jamais. Quand nous ne sentons plus cet aiguillon, un sentiment de monotonie nous envahit, qui peut conduire au désespoir. »
Romano Guardini, Les âges de la vie
La dimension spirituelle de la vie est aussi réelle et concrète que la condition physique et psychique. Nous n’aurions jamais contemplé les étoiles, écrit un poème, honoré nos morts, si ne nous habitait, en plus de la chair et des os, un souffle invisible qui nous échappe et nous aime. L’honneur, la sincérité, la beauté, la douceur et toutes les béatitudes, sont affaires spirituelles, que ni le sang ni la chair ne peuvent nous révéler.

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Les âges de la vie sont aussi ceux de l’esprit, qui croît, évolue, change chaque matin, et se réveille différent de la veille. Une des plus grandes pauvretés de notre temps est la négation de la vie spirituelle ou sa réduction au biologique ou au psychique. Et comme on ne reconnaît plus l’esprit dans la chair et les émotions, il ne se trouve plus de maîtres capables de distinguer une dépression spirituelle d’une dépression psychologique. Nous sommes aveugles aux maladies de l’esprit, que nous confondons avec d’autres qui leur ressemblent. Nous ne les soignons pas et c’est ainsi qu’il y a dans le monde trop de souffrance spirituelle incomprise et non aimée.
La vie de l’esprit aussi a ses saisons, différentes pour chacun, comme et plus que pour le corps. Dans l’évolution spirituelle des personnes se passent des événements importants et cruciaux. L’un d’eux est ce qu’on appelle la vocation, fait moins rare qu’on pense, et que révèle un jour dans l’esprit de la personne l’irruption d’une voix qui l’appelle par son nom. Un événement imprévu, inattendu, toujours surprenant, qui change la vie pour toujours. Ces vocations prennent parfois des formes et des langages religieux, d’autres fois elles en prennent d’autres.
On ne comprend pas grand-chose à la vie si l’on pense que la vie spirituelle n’est qu’un fait religieux, alors qu’elle est avant tout et fondamentalement une réalité anthropologique. Beaucoup entendent en eux une voix qui les appelle, et ne savent pas ou ne veulent pas l’appeler Dieu. La voix existe et elle appelle, même quand on ne sait pas d’où elle vient. Dans l’humanisme biblique l’homme suit une voix qu’il ne voit pas, au nom imprononçable. Seules les idoles ont des noms et des visages bien visibles, mais muets.
Quand quelqu’un vit une authentique rencontre spirituelle, sa traversée des saisons de la vie s’enrichit et se complique. D’abord, quel que soit l’âge où advient cette rencontre, elle lui fait toujours faire une expérience de jeunesse. Rien autant qu’une vocation adulte nous fait redevenir jeunes. C’est le seul élixir de jeunesse qui soit sous le soleil, bien plus radical et puissant que tomber amoureux, ou devenir grands-parents. Elle nous nourrit vraiment du fruit de l’arbre de vie. Cette jeunesse d’esprit a des effets immédiats au plan psychologique, et parfois corporel. Les limites ne se font plus sentir, mélancolie et cynisme disparaissent, on veut changer le monde et le rendre meilleur. Les yeux, surtout, se mettent à briller d’une lumière typique, incomparable, d’une beauté plus frappante que celle de la jeunesse, et qui devient merveilleuse dans les jeunesses de l’esprit. En ce sens toute vocation est un baptême, c’est mourir et ressusciter, c’est renaître, c’est retourner en adulte dans le sein d’une autre mère.
La vocation - et la jeunesse qui la caractérise - est cependant particulièrement délicate chez les jeunes selon l’état civil. La jeunesse du corps couplée à celle de l’esprit libère une puissante énergie, pour les plus grandes et les plus folles actions, que seul un jeune touché dans son esprit peut entreprendre. Elle produit une générosité illimitée, une docilité infinie. On peut et l’on veut tout faire. Cette combinaison de deux jeunesses différentes produit cependant un autre effet : elle allonge la durée réelle de la jeunesse. Qui reçoit une vocation quand il/elle est jeune, reçoit aussi le don d’une plus longue jeunesse. Le lumineux enchantement des yeux dure longtemps, et accorde pendant de nombreuses années le don de rester réellement jeunes, enfants de l’évangile, de rester comme des ‘enfants’ toute la vie. Une jeunesse d’autant plus longue que l’appel a été plus fort et que les talents naturels et moraux de la personne ont été plus grands. Et cette longue et belle jeunesse naturelle-spirituelle génère presque toujours une belle et longue vie adulte et une vieillesse plus tardive et bonne. Elle constitue les arrhes d’un grand don à venir. Elle retarde la venue de la vie adulte, qui sera d’autant plus belle et féconde.
La possibilité que se maintiennent dans l’avenir les promesses de la longue et splendide jeunesse vocationnelle dépend beaucoup en réalité de la façon dont son infinie générosité sera utilisée par les responsables de communautés, organisations, mouvements à mouvance idéale ou charismatique. Qui se trouve en situation de responsabilité et d’autorité vis-à-vis d’une personne de cet âge, a un rôle difficile et délicat. Il doit en entretenir l’enchantement, parce que la jeunesse peu réaliste, émerveillée, idéaliste et inexperte est un bien commun rare et précieux. Mais il lui faut faire très attention, parce que si le développement humain et psychologique est bloqué durant la jeunesse spirituelle, il arrive un jour qu’après avoir été longtemps jeune la personne se réveille vieille avant d’avoir été adulte.
C’est dans ce "risque éducatif" que s’insère le discours sur le travail. La générosité et l’héroïsme typique de ces jeunes les portent souvent à négliger ou à ne pas s’intéresser aux études ou à la profession antérieure ou future, car est très fort en eux le désir de se consacrer totalement à la nouvelle réalité. Alors la vocation, au lieu de servir et de potentialiser les talents humains et professionnels, se transforme trop souvent en une sorte de profession en soi, qui absorbe tout le reste.
Ce n’est pas par hasard que "ora et labora" était dans l’ADN des premières expériences monastiques. Les premiers franciscains aussi vivaient de leur travail. La plupart des réformes de la vie monastique concernaient le travail, parce que ‘ora’ tendait peu à peu à manger ‘labora’. ‘Ora’ aide ‘labora’, mais le travail aussi aide la vie spirituelle, parce qu’il est en lui-même une activité spirituelle et charismatique. Qui est parvenu à sauver et développer une activité professionnelle tout en vivant dans une communauté charismatique le sait très bien. Il le sait si c’est un vrai travail qu’il a exercé, parce qu’il est difficile de vraiment travailler quand on développe sa vocation au sein de communautés idéales. On fait des petits ‘boulots’ pour subvenir aux besoins ou pour s’occuper, mais rarement on travaille vraiment, assumant les horaires, les responsabilités, la discipline et les fatigues d’un travail professionnel.
La racine de cette erreur, grave et fréquente dans la formation des jeunes vocations, est la vision aristocratique et gnostique selon laquelle les activités "spirituelles" sont supérieures à l’exercice d’un travail professionnel, comme si une liturgie ou une Messe étaient toujours, par nature, des activités plus morales et dignes qu’une simple heure de travail – thèse parfois soutenue par des exégèses originales du passage de l’évangile concernant "Marthe et Marie". Il n’est donc pas étonnant qu’une des crises fréquentes et sous-évaluées de la vie religieuse adulte est due à l’insuffisance de l’activité ‘travail’ dès les jeunes années. Cela est dû au fait qu’on considère le travail comme un mal nécessaire, qui vole du temps précieux au seul bon "travail" de la mission. Or quand une profession (comme enseigner ou soigner) est inhérente à la mission, il est encore plus important que la dimension travail soit distincte, cultivée, soignée, jamais instrumentalisée aux buts de la mission et ainsi dénaturée. Seul un travail aimé et respecté peut un jour être quitté, quand la vie appellera ailleurs. On "s’attache" à un travail mal fait dont on devient "esclave" ou "patron". Mais si le travail est au contraire vu et reconnu pour ce qu’il est réellement, on le quitte avec la même douloureuse dignité qu’en laissant un fils libre de suivre une route qu’on n’avait pas prévue pour lui.
Travailler réellement est vraie laïcité, expression du fait qu’on est tout simplement hommes et femmes. Le travail est la possibilité de sentir et d’écouter battre le cœur de sa ville, de son temps, des gens avec qui l’on vit.
Il n’est pas toujours possible de travailler réellement dans la vie. Mais il faut vivre le non-travail comme une indigence, non comme un privilège ou une élection ; il faut souffrir de ne pas être devenus travailleurs, et parfois, grâce à cette souffrance, s’en trouver guéris. Un responsable de communauté qui a réellement travaillé, ou qui a souffert de ne pas l’avoir pu, fera en sorte que les jeunes qui arrivent dans les communautés en raison d’une vocation puissent avoir la chance d’exercer une réelle activité professionnelle, peut-être pour quelques années, pour peu de temps, mais un vrai travail, pas des "petits boulots".
Un jour on sortant d’une Messe, j’ai vu un ouvrier réparer un dégât dans les égouts. Tandis que je le remerciais pour son travail, j’ai ressenti que cette gratitude avait la même saveur eucharistique (eu-charis). Quand nous séparons le pain de l’autel du travail qui l’a produit, nous brisons le pont entre le temple et la ville, et nos cultes ne sauvent personne. Le pain et le vin peuvent devenir sacrement de mort et de résurrection parce qu’ils étaient déjà morts et ressuscités quand notre travail les a faits nourriture et boisson. Quand au contraire l’eucharistie n’est plus gratitude à l’égard du vrai travail, on ne la comprend plus, le pain ne se multiplie pas et ne rassasie plus les foules.
Une société qui ne voit plus le travail manque de repères anthropologiques et spirituels pour comprendre le mystère de l’Eucharistie. Qui connaît la fatigue et la beauté du travail qui transforme en pain et vin le raisin et la farine, comprend comme il est beau de les porter sur l’autel. L’Eucharistie est un événement authentiquement humain et social tant qu’elle reste un fruit de la terre, de la vigne et du travail de l’homme. Et si à travers les saisons de la vie nous avons perdu le sens de l’Eucharistie, nous pouvons le retrouver en réapprenant à travailler. Le levain de tout pain, c’est notre travail quotidien.
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Les voix des jours / 11 – Le travail quotidien est le levain de tout parcours vocationnel
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 22/05/2016
« La tension de l’existence, l’aiguillon intérieur qui nous pousse à la vivre, tient au fait que chaque étape est nouvelle, inédite et unique, et qu’elle ne se répétera jamais. Quand nous ne sentons plus cet aiguillon, un sentiment de monotonie nous envahit, qui peut conduire au désespoir. »
Romano Guardini, Les âges de la vie
La dimension spirituelle de la vie est aussi réelle et concrète que la condition physique et psychique. Nous n’aurions jamais contemplé les étoiles, écrit un poème, honoré nos morts, si ne nous habitait, en plus de la chair et des os, un souffle invisible qui nous échappe et nous aime. L’honneur, la sincérité, la beauté, la douceur et toutes les béatitudes, sont affaires spirituelles, que ni le sang ni la chair ne peuvent nous révéler.

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Les voix des jours / 9 – La tentation de "conformer" et l’antidote de "l’eccéité"
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 08/05/2016

« Ce qui doit primer dans notre cœur, dans l’éducation, c’est que ne manque jamais à nos enfants l’amour pour la vie… Et qu’est-ce que la vocation d’un être humain, sinon la plus haute expression de son amour pour la vie ? »
Natalia Ginzburg, Les petites vertus
Chaque vocation est une expérience d’une immanente beauté, une rencontre merveilleuse.
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Qui a connu cette beauté continue de la désirer toute sa vie. Cette rencontre n’arrive qu’une fois, mais elle est si forte et radicale qu’elle nous change pour toujours. La personne, à ce moment-là, fait la plus sublime des expériences humaines : elle comprend qui elle est vraiment, quelque chose de très beau et grand. Elle se sent un tabernacle d’infini, tout petit mais immense.
C’est pourquoi toute vocation et toute ‘promesse’ est irrévocable. On peut, à cause d’une trop grande souffrance, sortir du couvent ou cesser de peindre, mais de cette première beauté on ne sort jamais, tout simplement parce que cette vocation, c’est nous, ce qu’il y a en nous de plus vivant, de plus vrai. Ce jour-là on a vraiment l’impression que le monde entier n’a été créé que pour nous, pour moi. Il y a des enfants qui, pendant l’enfance, vivent une expérience spéciale : ils ont l’impression de se trouver dans un film, un dessin animé, une comédie où les parents, les amis, les enseignants, les personnes qui les entourent, interprètent le texte d’un scenario entièrement écrit pour leur seul bonheur. Quand survient le jour de la vocation on revit cette heureuse expérience de l’enfance : on ressent avec certitude que tout ce qui nous entoure a été créé comme un don pour nous ; que tout, dedans et dehors, est un unique, immense, admirable spectacle de beauté aimante, infaillible et évidente. La qualité d’une existence et de ses fruits dépend totalement de cette rencontre. Tout est là.
Ces épiphanies de beauté sont particulièrement fortes et pures dans les vocations artistiques et religieuses, mais la même expérience se répète aussi, sous diverses formes, dans les authentiques vocations professionnelles et scientifiques, ou dans la rencontre décisive avec qui deviendra notre épouse ou notre mari.
C’est un appel à remplir une mission, à assumer un rôle, un destin, à occuper sa propre place dans le monde. C’est quitter sa maison pour la terre promise, pour construire une arche du salut, pour la libération des esclaves, ne serait-ce que d’un seul.
Mais puisque la vocation, c’est nous, elle grandit avec nous, elle prend les traits de nos talents, de notre travail, tout simplement de notre vie. Quand la vocation naît et grandit dans une communauté, crucial est le rapport entre cette vocation, celle des autres avec qui l’on vit, et l’institution. C’est là que se joue l’épanouissement des vocations. Beaucoup s’affadissent ou s’éteignent parce qu’à un moment donné se gâte la dynamique individu-communauté. Que cette distance grandisse, c’est inévitable, parce que chaque vocation est unique et originale, et que ses formes et ses rythmes de développement ne coïncident jamais avec ceux de la communauté ; si elles coïncidaient, s’arrêterait le développement à la fois de la personne et de la communauté. C’est dans les écarts, les brèches, les non-alignements que la vie naît et renaît sans cesse. Le blocage de la vocation n’est donc pas dû à cette distance, qui en soi est bonne, mais à la manière de la vivre. Or c’est en cela que sont commises les plus graves erreurs.
L’erreur la plus fréquente est celle des responsables de communauté qui, face à la difficulté de gérer l’écart entre les formes et manières dont chacun vit sa propre vocation, croient éliminer la difficulté en demandant à la personne de se conformer aux modes et aux rythmes de la communauté, en perdant son originalité. Ce faisant, on perd de vue ce que les philosophes du Moyen Âge appelaient "l’eccéité", c’est-à-dire cette dimension de la vie qui fait que la marguerite que je vois en ce moment est précisément cette marguerite-là, et pas seulement une marguerite ; qui me fait voir Jeanne et pas seulement la sœur franciscaine qui est là. Les personnes sont concrètes, jamais abstraites, et la dimension la plus concrète de toute existence est justement sa vocation.
La première erreur est donc la fausse idée qu’on se fait de la communauté. Oubliant que les communautés sont constituées de personnes toutes différentes, on fixe un standard moyen, un ‘nous’ totalement abstrait par rapport auquel on mesure les écarts et les erreurs d’itinéraire des personnes concrètes.
Opération très commune et dangereuse parce qu’au nom d’un bien commun abstrait on éteint les personnes concrètes. On réussit peut-être à construire des personnes qui coïncident avec la moyenne, mais il est dommage que dans le processus de la transformation se perde ce qu’il y a de meilleur dans la personne et aussi dans la communauté.
La tentation/erreur d’oublier "l’eccéité" est très fréquente, parce que les communautés savent comment faire pour qu’on se conforme à la norme. Les constitutions, statuts, règlements, décisions et délibérations, conseils et directives : tout vise à préserver dans la durée l’unité des communautés, à éviter que le gouvernement d’un corps communautaire ne se dissipe et ne s’effiloche dans les multiples interprétations et discordances des divers membres. Mais un gouvernement sage tient pour sûre une chose : il faut le plus possible éviter d’exercer ce pouvoir, parce qu’une vocation réduite à la conformité finit par perdre sa splendeur et sa liberté, sa plus grande beauté.
Quand, au contraire, les parcours individuels, donc latéraux et tangentiels, sont découragés et réprimés, on revit le mythe de Procuste qui amputait les jambes de ses "hôtes" plus longues que le lit, et étiraient celles qui étaient trop courtes. Les communautés-Procuste utilisent des règlements, des statuts, des paroles des fondateurs comme matériau pour construire un lit à taille unique, dans lequel tout le monde doit entrer, sans tenir compte des mesures vocationnelles des différentes personnes.
Le facteur crucial, très commun et d’une certaine façon inévitable, de ce processus réducteur est le rôle joué par la personne individuellement. Celui qui a reçu une vocation commence à rapetisser son âme pour la faire entrer dans les dimensions du "lit standard" communautaire, et puis à s’auto-amputer volontairement pour gommer la différence entre sa propre mesure vocationnelle et celle que requiert la communauté. La plus grande sagesse que les responsables de communautés vocationnelles puissent avoir – chose rare – est d’empêcher ces processus d’autodestruction, surtout dans les premières années, quand la personne éprouve une certaine satisfaction à sa conformer à la norme culturelle commune. L’attitude vraiment responsable à l’égard d’une vocation, surtout quand elle est encore jeune, consiste à l’aider à ne pas perdre sa propre personnalité, à cultiver et à garder ce qui la fait unique. Si elle n’est pas encouragée en ce sens, si même elle en est empêchée, la vocation perdra ses promesses de beauté, et dépérira. Plus de midi après l’aurore, plus de fruits mûrs à la fin du printemps.
Une organisation-communauté vertueuse est au contraire semblable au bon artisan qui construit le ‘lit’ en fonction de la personne réelle : ce sont les personnes dans leurs diversités vocationnelles qui rendent fécondes les communautés. Certes de telles personnes sont difficiles à gérer, comme le sont les enfants. Mais elles sont splendides comme la vie, comme les enfants. Seules les personnes, dans leur mystère, contiennent le principe actif de l’évolution des communautés et de l’accomplissement de leur charisme. Le syndrome de Procuste cesse alors d’amputer l’avenir de chacun, car le sort de ces communautés est inscrit dans l’épilogue même du mythe : Procuste est capturé et mis à mort, subissant le supplice qu’il avait lui-même fait subir à ses victimes.
Il arrive aussi qu’une vocation soit bloquée par un rapport néfaste avec le passé et sa première beauté. Le but de la première rencontre était la révélation de notre place dans le monde (comme le dit la parole même, chaque ré-vélation est à la fois un dévoilement et une nouvelle découverte). Veiller à maintenir en soi la vocation, c’est résister à la nostalgie de la première beauté, c’est ne pas revenir à l’origine. Quand on songe la nuit à l’antique rencontre, on en revoit le lieu, on en regarde les photos, on lit les lettres et le journal intime des premiers temps. Mais rien ne se passe : le miracle ne revient pas parce qu’il ne le peut pas. Jusqu’au jour où doucement nous comprenons que cette antique beauté n’est pas dernière nous, mais tout simplement devant et autour de nous. Ce n’est pas le retour à la maison d’Ulysse, c’est plutôt le partir d’Abraham.
Parfois c’est en découvrant la beauté de la nature que nous commençons cette nouvelle, fascinante et libre phase de notre vie. Après avoir vécu cinquante ans à la campagne, un jour nous découvrons les fleurs. Nous les regardons et nous voyons en elles : nous y voyons la même beauté qui nous avait enchantés, enthousiasmés. Dans une fleur de cardon, nous découvrons toute la beauté de l’univers, et reconnaissons la première beauté, qui n’avait jamais disparu de la terre.
À cela s’ajoute une grande espérance : cet itinéraire de la nouvelle beauté peut survenir aussi dans des communautés-Procuste, malgré la perte du surplus. Il suffit qu’il en reste un peu, ne serait-ce que le souvenir de la première intégrité. Alors, comme chez les plantes, d’un petit reste de vie tout recommence à fleurir.
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Les voix des jours / 9 – La tentation de "conformer" et l’antidote de "l’eccéité"
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 08/05/2016

« Ce qui doit primer dans notre cœur, dans l’éducation, c’est que ne manque jamais à nos enfants l’amour pour la vie… Et qu’est-ce que la vocation d’un être humain, sinon la plus haute expression de son amour pour la vie ? »
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« L’invention des croix a été une grave et terrible erreur »
Évangile de Thomas
Ce qui rend particulièrement complexes et délicats les processus de changement des organisations à mouvance idéale et des communautés charismatiques, c’est qu’à la différence de nombreuses organisations économiques et bureaucratiques où le changement est planifié en fonction d’objectifs fixés par les propriétaires, la réforme y procède vers l’inconnu.
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Quand le soi-disant réformateur est un faux prophète, il se présente avec des certitudes sur les changements à opérer, en connaisseur du bien que la communauté attend au terme du chemin qu’il souhaite, veut et promeut lui-même. Comme un ange n’apportant que sa lumière. 
Un des éléments qui rendent complexe et difficile la résolution des crises dans les communautés idéales et charismatiques est l’apparition des faux réformateurs. Si la communauté est déjà éteinte, au point de ne plus ressentir le besoin de réforme, il n’en sort ni bons ni mauvais "prophètes". Si elle est au contraire bien vivante, elle fait naître ensemble les bons et les mauvais prophètes, d’autant plus nombreux qu’est vivant et fécond le charisme originel.
L’abondance des faux prophètes est aussi le signe du dynamisme charismatique d’une communauté. Et plus il y a de lumière dans le charisme, plus fréquentes, subtiles et dangereuses sont les hérésies gnostiques. Dans les églises primitives pullulaient les apôtres et les faux prophètes. Ne commettons donc pas l’erreur de croire que les phases positives ne génèrent que de bons prophètes et que les crises n’en génèrent que de mauvais. En fait l’histoire nous enseigne exactement le contraire. La même fécondité spirituelle du début du christianisme a généré Paul de Tarse et Simon le magicien.
Nombreuses sont les formes historiques concrètes des fausses prophéties. Dans les communautés idéales et/ou charismatiques, les plus subtiles et pernicieuses parmi les fausses prophéties et réformes sont celles qui recourent au registre de la lumière. Elles sont des variantes actualisées de l’antique hérésie gnostique, qui se présentent en offrant une lumière nouvelle, une connaissance différente. La gnose, dans ses riches et multiples expressions, fut le principal ennemi idéologique du christianisme des premiers siècles. Elle a pénétré de nombreuses communautés, et aurait pu en provoquer la mort si elle n’avait été fortement combattue et finalement vaincue, grâce à l’action des meilleurs prophètes et théologiens, d’Irénée à Augustin.
Les expériences spirituelles et idéales sont naturellement et radicalement tentées par la séduction gnostique, parce qu’elles sont essentiellement des expériences de lumière et d’intelligence. Qui se met à vivre un idéal ou un charisme est attiré par la nouveauté de sa lumière et de son discours (logos). Il lui est donné d’autres yeux et voit de nouveaux horizons, d’autres cieux, d’autres beautés, avec une lumière qui ouvre son intelligence à une autre connaissance du monde et des choses.
Il ne faut pas s’étonner qu’en de telles communautés la phase gnostique survient à un moment donné. Elle menace surtout les communautés aux charismes plus lumineux et spirituels, car elle est une maladie du charisme lui-même, une forme de névrose qui touche sa part la plus belle et la plus brillante. Les expériences spirituelles restent authentiques et continuent de générer de belles et bonnes choses tant qu’elles ne perdent pas contact avec l’histoire, tant qu’elles restent incarnées et donc limitées, partielles et entremêlées d’obscurité, tant que l’esprit vit dans la chair et que tous deux suivent les lois et les rythmes l’un de l’autre.
Beaucoup d’expériences charismatiques périssent à leur naissance parce que l’esprit se désincarne et s’évapore à la recherche d’une perfection sans ombre. Les phases gnostiques accompagnent l’existence historique des fondateurs, et c’est en surmontant ces tentations que les communautés continuent de vivre au-delà d’eux - il est des communautés nées d’authentiques charismes qui se sont éteintes en quelques années parce que leurs fondateurs se sont laissés séduire et dévorés par la névrose gnostique.
Après la phase de fondation, la tentation gnostique est un passage obligé, toujours décisif. Alors que s’achèvent les vrais ‘miracles’ et les ‘résurrections’ qui avaient caractérisé la saison fondatrice de la communauté, quelques-uns croient pouvoir recréer les antiques miracles au moyen de techniques et drogues spirituelles. Ils imitent les athlètes qui, incapables de reproduire leurs premiers records, au lieu de changer d’entraînement et de travailler dur, tombent dans le piège du dopage. La gnose est une sorte de dopage spirituel qui promet les performances de la jeunesse sans travail ni fatigue, et qui, si elle n’est pas résolument combattue, contamine rapidement toute la communauté.
C’est en effet sur cette souffrance et cette frustration de ne plus pouvoir répéter les premières prestations charismatiques, c’est sur l’invincible nostalgie des signes et de l’ambiance des premiers temps que la plante gnostique prend facilement racine. Au lieu de repartir du noyau entier du premier message, nécessairement fait de chair et d’esprit, le réformateur gnostique accomplit une double opération : il reconstruit une image partielle et désincarnée du charisme originel et il y ajoute des révélations secrètes dont – dit-il - il serait détenteur par des expériences privées et des communications spéciales, qu’il orne d’éléments spectaculaires et pseudo-mystiques, avec des techniques d’accès plus profond et spirituel au message idéal.
La réforme gnostique s’accompagne donc de promesses d’expériences mystiques spéciales, seulement accessibles à un petit nombre d’initiés aux secrets et mystères sur lesquels s’appuient sa force messianique et sa promesse. Ce sont toujours des expériences élitistes, opaques, loin du peuple et des pauvres.
Le discrédit jeté sur l’expérience concrète et sur le corps génère ensuite une exception éthique, un consentement des illuminés à des actes charnels et à des méfaits qui blessent autrui, mais que les habitants de ce nouveau règne "en couleurs" considèrent licites et nécessaires.
Ce sont des élaborations baroques, multicolores, des mondes peuplés d’êtres fantastiques et de "vérités" absentes du message originel. Les disciples de ces faux prophètes assument vite des regards et des attitudes d’initiés, l’esthétique de leurs yeux et de leur visage change, et, en nouveaux "saints", ils se séparent du peuple non (encore) illuminé.
Quand le charisme est encore vivant et sain, on reconnaît facilement les faux prophètes à leurs intérêts personnels matériels ou à leurs intentions schismatiques ; il est plus difficile de reconnaître les faux prophètes de la lumière et de l’intelligence, parce qu’ils emploient le même répertoire symbolique et les mêmes paroles qui un jour avaient fondé la communauté et attiré un grand nombre. Ce sont des loups déguisés en agneaux, parfois même en bons pasteurs. Les graves crises des communautés idéales sont toujours des crises de lumière et d’intelligence, d’autant plus menacées d’hérésies de lumière et d’intelligence qu’elles sont graves. C’est la raison pour laquelle les faux prophètes souvent ne sont pas démasqués, ont du succès et tuent les communautés.
L’art fondamental de la gestion des crises profondes et des grandes réformes est la détection des symptômes gnostiques dans ce qui apparaît renouveau et salut. Art difficile, parce que le réformateur gnostique, à la différence des autres faux prophètes, utilise des vérités et des paroles de l’authentique charisme originel, étayant son discours avec des propos du fondateur.
Dès le début l’intelligence du serpent s’est présentée dans l’histoire avec des paroles et des propos semblables à ceux d’Élohim, et plus séduisants. Les chromosomes gnostiques se trouvent dans l’ADN du charisme authentique, car la gnose construit son salut en combinant à sa manière certains éléments du charisme fondateur. Elle élimine les éléments ordinaires, gris, métissés, et n’assume que la part lumineuse du patrimoine génétique originel, donnant vie à un organisme aux traits provenant du premier corps. La réforme gnostique apparaît ainsi extrêmement fascinante et lumineuse, élixir de l’éternelle jeunesse, arbre de vie, photo de nos vingt ans qui par magie prend vie.
Les réformes proposées par la gnose se présentent toujours comme le soleil de midi, et, au nom de cette lumière sans ombre, refusent l’opaque réalité de la limite. Incarnation, imperfection, péché deviennent des paroles maudites, scandales à condamner et dépasser pour donner vie à la saison de pleine maturation qui va commencer. C’est la proposition d’un ‘eschaton’ à l’envers : alors que les expériences mystiques authentiques vivent un ‘déjà’ imparfait, et visent un ‘pas encore’ jamais pleinement réalisé, les gnoses se présentent comme un ‘déjà’ parfait, accomplissement d’un ‘déjà vécu’ imparfait. Les réformateurs gnostiques apparaissent plus resplendissants que les fondateurs, parce qu’il leur manque l’ombre de la vraie réalité. Or, face à la lumière du soleil, seul le corps projette l’ombre.
Sur la scène des feintes passions de ces fausses réformes la mort est absente. Ce sont des "évangiles" sans calvaire et sans croix, où on ne roule pas la pierre, le tombeau n’étant qu’une confortable chambre à coucher. Ce sont d’exécrables représentations du deuil de la vie. Ils renoncent à la vie pour ne pas se salir les pieds sur le seul chemin qu’ont les humains sous le soleil. Les résurrections sans crucifix ne sauvent personne. Ce sont des esprits fantômes qui fuient les chairs blessées d’autrui et les victimes, et qui s’enferment dans un ruminement psychique et émotif. Les faux prophètes gnostiques se reconnaissent à l’absence des signes des clous dans leur propre corps et dans les corps qu’ils touchent et embrassent.

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Les voix des jours / 7 – Les faux réformateurs et leurs séduisants évangiles sans croix.
par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 17/04/2016
« L’invention des croix a été une grave et terrible erreur »
Évangile de Thomas
Ce qui rend particulièrement complexes et délicats les processus de changement des organisations à mouvance idéale et des communautés charismatiques, c’est qu’à la différence de nombreuses organisations économiques et bureaucratiques où le changement est planifié en fonction d’objectifs fixés par les propriétaires, la réforme y procède vers l’inconnu.
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Les voix des jours / 5 – Réformer est un humble et miraculeux artisanat
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 03/04/2016
« Une communauté n’est jamais fondée une fois pour toutes. Le premier fondateur ne peut pas être le seul point de référence. Les besoins de la société changent, les communautés évoluent, leurs membres grandissent. Elles ont besoin d’être en permanence ‘refondées’. Le mythe fondateur demeure mais la forme qu’il prend en s’incarnant est appelée à changer. C’est ici que la présence de sages ‘réformateurs’ est nécessaire. Ils sont capables d’avancer, en maintenant et en approfondissant le mythe fondateur, en émondant et remodelant ce qui semblait essentiel dans les premières années, mais qui en réalité ne l’était pas ».
Jean Vanier, Le mythe fondateur
Les histoires des communautés, organisations et mouvements qui ont été capables de vivre au-delà du temps des fondateurs présentent quelques constantes : ils ont eu des réformateurs et ont su raconter de nouvelles histoires à côté des récits fondateurs.
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Les réformateurs permettent qu’un charisme fondateur reste vivant et fécond, et que les communautés retournent aux demandes charismatiques originelles en en changeant les réponses. Quand il n’y a pas de réformateurs ou qu’ils sont pris en otage, non reconnus, les expériences charismatiques et idéales déclinent inévitablement, n’ayant pas de prise sur la réalité présente, manquant donc absolument de jeunes et de ‘vocations’, parce qu’elles n’ont pas été capables de traduire le premier message et la première expérience. Une crise spirituelle et morale profonde frappe ses membres les plus engagés et motivés : dans un premier temps ils souffrent de l’absence de jeunes et de nouvelles vocations, puis ils deviennent indifférents et ils finissent même par éprouver une certaine joie en souhaitant, du fait de leur déception, que personne ne revive leur triste expérience existentielle. C’est une crise de mauvais vieillissement, qui de la vie ne fait voir que décadence et déclin. L’apparition de ces symptômes dans des communautés charismatiques concrètes révèle l’urgent besoin d’une réforme.
En temps de fondation, les charismes produisent plus de semences qu’il n’en peut fleurir dans la première saison ; elles pourront germer dans les phases successives, quand les premières auront vieilli. Les potentialités d’un charisme dépassent celles qui se manifestent dans la fondation. Il est des veines profondes qui, venues pourtant de la même source, n’apparaissent pas tout de suite mais sont destinées à émerger en temps de sécheresse ou après les tremblements de terre. Les pauvretés concrètes, aimées et embrassées par l’Église au cours de ses deux millénaires dépassent de beaucoup celles qu’ont aimées et embrassées Jésus de Nazareth et ses disciples. Les pauvres de Mère Teresa, de Francesca Cabrini, de Don Oreste Benzi, de Vincent de Paul, de Frei Hans, ne sont plus ceux de la Palestine de Pilate : ces nouveaux charismes ont fait pour les pauvretés, au nom de Jésus Christ, "des choses plus grandes" que celles que lui-même et sa communauté historiques ont réalisées.
Un processus analogue se vérifie pour chaque charisme : au cours de son développement il découvre des dimensions qui n’étaient pas apparues pendant la vie du fondateur. Le fondateur crée la communauté-mouvement à travers un processus de découverte du charisme, qui se révèle à lui progressivement pendant toute son existence. Plus difficile est la prise de conscience, dans la communauté qu’il a fondée, que cette découverte progressive du charisme se poursuit après la première fondation, et que, si elle s’interrompt, c’est le premier charisme lui-même qui est stérilisé.
Parfois c’est le François historique qui comprend que l’Église à reconstruire n’est pas la petite église de San Damiano ; d’autres fois c’est l’esprit de François parmi les Franciscains qui le comprend et se met au travail. C’est le François d’après François qui mène à son accomplissement la fondation de Francesco di Bernardone. Quand au contraire le processus de fondation se bloque à la première génération, parce qu’on le croit complet et définitif à la mort du fondateur, le charisme est empêché de mûrir et de se révéler en plénitude, d’illuminer et d’expliquer aussi des faits et des événements de la génération fondatrice. De même que dans nos maisons quelques pommes placées au milieu des kiwis les aident à mûrir, de même le François qui continue de vivre après lui, par une mystérieuse solidarité inter temporelle, fait mûrir le premier François. Sans Bonaventure ou Bernardin de Sienne, nous comprendrions moins son charisme. Les premiers bénéficiaires du courage des réformateurs sont les fondateurs eux-mêmes, qui réussissent à dire de nouvelles choses, différentes parfois, grâce à qui les a libérés des limites de leur vie temporelle. Les réformateurs font rouler les pierres des ‘sépulcres’ de leurs fondateurs et les en font sortir ‘vivants’. Les vraies réformes ne sont pas qu’une actualisation du charisme : elles sont une continuation de la première fondation, aux fruits et miracles différents mais non moins merveilleux. Les seconds ‘miracles’ sont nécessaires à la révélation des premiers.
Pourquoi donc de si précieuses réformes sont-elles rares et toujours douloureuses ?
Toutes les sociétés humaines ont tendance à tuer les prophètes qui pourraient les sauver. Et pour survivre au temps de leur naissance, les premières nouveautés charismatiques ont dû faire une sorte d’hybridation entre le nouveau et l’ancien, pour empêcher que l’ancien ne rejette et n’étouffe le nouveau. Ainsi, autour des premiers bons arbustes, la première génération développe-t-elle naturellement une végétation ancillaire qui protège les nouvelles tendres pousses et leur permet de fleurir à l’ombre des plantes plus robustes et résistantes aux intempéries. Les intuitions charismatiques s’entourent ainsi d’un sous-bois auxiliaire, s’habillent d’infrastructures, de langages, de règles écrites et non écrites, parfois de son cru et parfois héritées de la tradition ou du contexte historique. Cette hybridation – processus différent et parallèle à la production idéologique qui accompagne la naissance d’un idéal et dont nous avons déjà parlé dans ces pages – devient à un moment donné une camisole de force qui bloque la croissance et ferme l’avenir. Les réformes viennent desserrer et, dans le meilleur des cas, briser ce revêtement initial devenu camisole de force, ce bouclier protecteur devenu cuirasse d’acier.
L’extrême difficulté de l’opération libératrice consiste à savoir distinguer la camisole de force de la ‘personne’ qui l’endosse. Dans les plus grandes et plus riches communautés charismatiques, l’hybridation entre ancien et nouveau a été profonde et a duré des années, et des morceaux de cuirasse ont pénétré la chair, mêlant la peau à l’armature. La première compénétration entre ancien et nouveau se trouve dans la règle écrite que le fondateur a laissée à ses héritiers, où cohabitent des parts de nouveauté et des parts de revêtement, en une coexistence dont le fondateur lui-même est à peine conscient.
Les réformes sont donc douloureuses parce qu’en ôtant la cuirasse elles arrachent quelques lambeaux de chair. D’où la tendance quasi irrépressible des communautés à rejeter les réformateurs dont elles auraient pourtant urgemment besoin. L’exigence naturelle et nécessaire de protéger et sauver le charisme finit par bloquer toute tentative de réforme. Au nom de la pureté du charisme, on le condamne à la stérilité. La pureté se transforme en purisme infécond parce qu’a manqué le courage charismatique d’arracher quelques lambeaux de peau, blessure par laquelle serait passé le seul salut possible.
Toute traduction est une certaine trahison, mais la peur de la trahison ne doit pas empêcher la bonne traduction. Car sans elle les splendides poésies des charismes restent incompréhensibles à qui voudrait les écouter et les comprendre dans l’autre langue qu’est la sienne.
Beaucoup d’expériences idéales et charismatiques seraient encore vivantes et fécondes aujourd’hui si, de la souffrance d’une blessure, elles avaient su faire naître une réforme.
Les réformes échouent trop souvent parce qu’on a étouffé les vrais réformateurs ou qu’on a écouté les faux prophètes – ou les deux. Il faut dire que les sages réformateurs et les faux prophètes se ressemblent trop. Quand il est trop facile de repérer les réformateurs, c’est presque toujours parce qu’il s’agit de faux prophètes. Un réformateur se reconnaît d’abord au fait qu’il ne se présente pas comme tel à la communauté. Il faut se méfier des réformateurs qui se donnent ce titre et se présentent au peuple en ‘réformateurs par vocation’. Le premier art des réformateurs est artisanal : savoir ramasser les pierres d’hier, parfois même les cendres, pour humblement construire avec elles, plein d’espérance, une nouvelle église San Damiano, plus petite que l’ancien temple, mais où l’on peut écouter en silence la première voix, et quelquefois réapprendre à prier.
Quand les processus de réforme réussissent, les communautés vivent une authentique résurrection, puis une pentecôte. Les diverses langues se comprennent entre elles, et l’on a de nouvelles histoires à se raconter. Les réformes sont aussi une nouvelle évangélisation, de bonnes nouvelles à se dire les uns aux autres. De nouvelles histoires fondatrices accompagnent les premières, qu’elles font revivre et chanter encore. La crise est toujours une pénurie d’histoires capables de nous émouvoir, de nous faire bouger du dedans et ensemble. Les réformes repeuplent d’histoires nouvelles les communautés et le monde : des morts qui ressuscitent, des aveugles qui voient, de l’eau changée en vin, des pauvres qui deviennent citoyens d’un royaume différent.
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Les voix des jours / 5 – Réformer est un humble et miraculeux artisanat
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 03/04/2016
« Une communauté n’est jamais fondée une fois pour toutes. Le premier fondateur ne peut pas être le seul point de référence. Les besoins de la société changent, les communautés évoluent, leurs membres grandissent. Elles ont besoin d’être en permanence ‘refondées’. Le mythe fondateur demeure mais la forme qu’il prend en s’incarnant est appelée à changer. C’est ici que la présence de sages ‘réformateurs’ est nécessaire. Ils sont capables d’avancer, en maintenant et en approfondissant le mythe fondateur, en émondant et remodelant ce qui semblait essentiel dans les premières années, mais qui en réalité ne l’était pas ».
Jean Vanier, Le mythe fondateur
Les histoires des communautés, organisations et mouvements qui ont été capables de vivre au-delà du temps des fondateurs présentent quelques constantes : ils ont eu des réformateurs et ont su raconter de nouvelles histoires à côté des récits fondateurs.
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Les voix des jours / 3 – Les charismes fondent des communautés vulnérables, mais régénérables.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 13/03/2016
« Le philosophe se reconnaît à ce qu’il a ‘inséparablement’ le goût de l’évidence et le sens de l’ambigüité. Quand il se borne à subir l’ambigüité, elle s’appelle équivoque. Chez les plus grands elle devient thème, elle contribue à fonder les certitudes, au lieu de les menacer ».
M. Merleau-Ponty, Éloge de la philosophie
Plus que les intérêts, ce sont les idéaux qui font avancer le monde. Parfois c’est nous qui les faisons naître dans la partie la plus lumineuse de notre âme. D’autres fois, ce sont les idéaux des autres qui nous appellent, et nous découvrons qu’ils vivaient déjà en nous, dans l’attente seulement d’être allumés.
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Commencent alors des aventures sublimes et génératrices. Les grands idéaux innovateurs, capables de faire naître des communautés, naissent souvent d’une personne porteuse d’un don ou d’un charisme particulier, capable de donner vie à d’importantes expériences collectives, de transformer son milieu et son temps. Un tel idéal est profondément lié à la personnalité du ‘fondateur’. Il s’incarne en lui, croît et se nourrit de ses talents et de ses traits de caractère. Les ‘communautés charismatiques’ prennent source et force dans cet entrelacement entre le charisme et la personnalité des fondateurs. Mais pour que la communauté se développe sans blocage, est nécessaire un processus long et complexe de différenciation entre la ‘perle’ et le ‘champ’ qui l’a abritée, entre la personnalité du fondateur et la ‘personnalité’ du charisme. Car s’il y a coïncidence entre le charisme et le talent de la personne qui l’incarne et l’annonce, le charisme ne peut survivre au-delà de la personne elle-même. Quand, par contre, le charisme est une ‘valeur ajoutée’ à la personne, et qu’il donne vie en conséquence à des communautés et mouvements, cette valeur ajoutée devient la source qui alimente la communauté au-delà de son fondateur, parce qu’elle est plus grande que lui.
Tout grand charisme dépasse la personne qui en est gratifiée. La détermination de cette valeur en plus, et donc de l’écart entre le charisme et la personne qui le détient, est fondamentale. Mais cette opération à la charge des continuateurs d’une communauté charismatique s’avère un travail collectif difficile, car il leur faut comprendre qu’à la racine d’une telle communauté il n’y a pas eu seulement un charisme-idéal : il y a eu aussi son idéologie.
L’idéologie a son cycle de vie. Elle naît très vite, et commence avec l’idéalisation des figures clé de la communauté que sont le(s) fondateur(s) ou d’autres personnes aux talents et dons particuliers. On passe ainsi de l’idéal annoncé par le leader à l’idéalisation de sa personne, qui perd peu à peu contact avec les limites, les erreurs, les ombres typiques de la condition humaine. Autour de lui se créent un mythe et une mythologie, qui en font une personne toujours plus spéciale et unique, dotée d’une sorte d’infaillibilité éthique et spirituelle. En conséquence, le cercle des personnes qui travaillent et dialoguent avec les leaders se réduit progressivement, et leurs rapports avec eux sont toujours plus asymétriques. Rencontrer le leader ou parler avec lui devient une circonstance rare, rituelle et mythique, tandis que la première fraternité est reléguée en arrière-plan.
Ainsi se vérifie la paradoxale impossibilité dans laquelle se trouve la personne qui a reçu un charisme de fraternité de le vivre dans la communauté qu’elle a elle-même créée. La première victime de l’idéologie est en effet la fraternité communautaire originelle. Dans l’authentique première phase des idéaux, elle en est le principe fondamental qui implique tout le monde, y compris le fondateur et ceux et celles qui ont assumé des rôles de premier plan ou de responsabilité.
Mais quand la communauté grandit, quelques unes de ces figures sortent progressivement du jeu de la fraternité et de l’égalité ; on les pare d’un statut exceptionnel, qu’au-delà du fondateur on applique aussi à tout son entourage. Plus fortes et remarquables sont les qualités charismatiques des fondateurs, plus probable et grave risque d’être la crise de cette fraternité et solidarité d’où sont nées les communautés. Les communautés fondées par des leaders aux petits talents spirituels sont moins innovatrices, mais plus fraternelles. Celles qui sont nées de grands talents spirituels génèrent beaucoup plus de vocations, mais produisent plus vite des idéologies qui dévient de la fraternité originelle.
La seconde phase de l’idéologie, qui suit naturellement et logiquement celle de l’idéalisation du fondateur, est la coïncidence qu’on produit entre le charisme qu’incarne et annonce le fondateur et sa personne. Comme un rapport spécial s’établit nécessairement entre un charisme et la personne qui l’incarne, les fondateurs de communautés charismatiques, et surtout leurs disciples, risquent fort de ne pas savoir différencier l’idéal qu’ils proposent de l’idéalisation idéologique des personnes charismatiques.
La valeur ajoutée que représente l’expérience idéale par rapport à la personne charismatique se compose de charisme et d’idéologie. Mais dans la phase de fondation, la forte personnalité du leader couvre la part d’idéologie, qui joue cependant un rôle essentiel dans la croissance et le développement de la première génération de la communauté. Car il n’y a pas que le fondateur qui développe et potentialise l’idéologie : la communauté aussi le fait.
La bonne foi des fondateurs et des disciples, privés de toute intentionnalité, rend le processus encore plus compliqué. Mais il faut, en passant de la première génération à celles qui suivent, bien différencier le charisme originel de l’idéologie qui l’a suscité. Si cette délicate opération chirurgicale n’est pas menée avec succès, l’idéologie bloque le futur développement du charisme, et souvent en décrète la fin.
C’est l’idéologie, et non l’idéal, qui produit les crises des communautés idéales, et ce n’est qu’en l’éliminant que ces crises pourront être surmontées. Mais l’idéologie agit en premier et nous rend incapables de la voir parce qu’elle se pare d’idéal.
C’est pourquoi les idéologies haïssent les crises et les nient radicalement, jusqu’à ce qu’elles soient trop évidentes et qu’il soit trop tard pour y remédier. Une caractéristique fondamentale de l’idéologie est en effet qu’elle exclut de l’horizon des possibles la crise ou le déclin. Pour elle tout est lumière, alors qu’il ne s’agit que de sa lumière artificielle et qu’elle ne voit pas l’ambivalence de la réalité. En conséquence, quand durant la seconde ou troisième génération l’idéologie du charisme met en crise le charisme, la communauté manque des repères nécessaires pour voir, lire, comprendre et surmonter la crise.
Le premier pas pour résoudre la crise est la prise de conscience qu’elle concerne non pas le message originel de la communauté (le charisme) mais l’idéologie qui en est sortie. Le discernement de la nature idéologique de la crise est cependant très difficile, parce que la création idéologique est intrinsèque à la phase de fondation, et concerne certains choix, paroles et attitudes des fondateurs eux-mêmes. Traiter la crise requerrait une liberté d’interprétation du charisme et de son idéologie que celle-ci a justement éliminée. Ainsi finissent beaucoup de communautés charismatiques. Pour éviter ce déclin, il aurait fallu tenter de pénétrer dans leur chair au bistouri pour en extraire l’idéologie et sauver le charisme.
Plusieurs scenarios s’ouvrent ici, dont regorge l’histoire des religions et des mouvements à mouvance idéale. Ces scenarios rappellent certains aspects du paradigme de deux grandes hérésies christologiques des premiers siècles du christianisme : le monophysisme et le pélagianisme.
Le scenario relatif au ‘monophysisme’ (reconnaissance de la seule nature divine du Christ, en niant sa nature humaine) est simple et ordinaire : en refusant ou en manquant d’admettre la part humaine et donc idéologique de la personne du fondateur, on ne différencie pas l’idéal originel de son idéologie, et tout devient charisme. Alors toutes les paroles, les actions, les épisodes de la vie du leader charismatique finissent par avoir le même poids fondateur et la même nature. L’idéologie ne se voit pas, et la maladie devient incurable du fait qu’elle croît sans qu’on s’en aperçoive.
L’autre scenario rappelle fortement le pélagianisme, grand ennemi théologique de St Augustin. L’esprit de Pélage réapparaît quand une partie de la communauté se met à penser qu’elle peut ‘se sauver’ par elle-même, sortir de la crise en se détachant de la figure historique du fondateur et de son charisme originel. Elle entrevoit un salut, mais sans ‘sauveur’. Face au malaise dû à l’incapacité de libérer le charisme de son idéologie, elle juge que la crise est celle du charisme et de la figure historique du fondateur, non pas celle de son idéologie. Elle écarte le fondateur, ou y fait allusion comme à une vague et lointaine référence éthique et symbolique, perdant contact avec sa personne concrète et historique. Cette communauté/mouvement peut continuer à vivre, mais se différencie substantiellement de la première communauté.
Par contre, les communautés qui sont parvenues à grandir dans le temps sans tomber dans de nouvelles versions de ces deux ‘hérésies’, sont entrées avec confiance dans le cœur de l’expérience historique de la fondation, du fondateur et de son mythe, assumant tous les risques que comporte cette délicate opération. Elles l’ont voulu parce qu’à un moment donné, grâce à l’intervention d’authentiques ‘réformateurs’, elles ont compris qu’il n’existait pas d’autre scenario possible pour survivre.
Les communautés idéales et charismatiques restent bien vivantes dans le temps si chaque génération a le courage de s’employer à faire renaître l’idéal des cendres de son idéologie. Pour cela il leur faut d’abord la voir, la comprendre, l’accueillir, l’aimer et lui demander de mourir.

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Les voix des jours / 3 – Les charismes fondent des communautés vulnérables, mais régénérables.
Par Luigino Bruni
Paru dans Avvenire le 13/03/2016
« Le philosophe se reconnaît à ce qu’il a ‘inséparablement’ le goût de l’évidence et le sens de l’ambigüité. Quand il se borne à subir l’ambigüité, elle s’appelle équivoque. Chez les plus grands elle devient thème, elle contribue à fonder les certitudes, au lieu de les menacer ».
M. Merleau-Ponty, Éloge de la philosophie
Plus que les intérêts, ce sont les idéaux qui font avancer le monde. Parfois c’est nous qui les faisons naître dans la partie la plus lumineuse de notre âme. D’autres fois, ce sont les idéaux des autres qui nous appellent, et nous découvrons qu’ils vivaient déjà en nous, dans l’attente seulement d’être allumés.
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