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Economia da alegria / 7 – O shabbat do Jubileu faz-nos compreender quanto estamos a tornar-nos o faraó de nós próprios. Para aprender a fazer florir toda a nossa beleza
por Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 03/06/2025
A cultura sabática, que fundamenta o Jubileu, contém uma mensagem antropológica muito importante, porque aborda elementos determinantes para o florescimento das pessoas e das comunidades. E isto ocorre porque o shabbat – e, portanto, o ano sabático – se cruza com a camada subterrânea da Bíblia que é a tradição sapiencial. Sem a sapiência, não se compreende o shabbat, e a sapiência bíblica não vive nem amadurece sem compreender o shabbat, numa reciprocidade admirável. A sapiência é um fio de ouro da Bíblia, entre os mais tenazes. Aquele espírito que se manifestou na Grécia como sophia e philo-sophia torna-se sapiência, mais ou menos ao mesmo tempo, entre o Egipto e o Crescente fértil que, nos textos bíblicos, atingiu picos altíssimos. A filosofia surge da admiração por um mundo que poderia não existir e que, no entanto, existe; pelo contrário, a sapiência nasce da descoberta de uma realidade mais profunda do que a que se mostra aos nossos sentidos e que contém palavras diferentes que nos ensinam a arte de viver. Na sapiência o homem também se maravilha, mas a sua primeira e fundamental admiração nasce da revelação de um outro mundo. Inclui a sabedoria inscrita nos tempos e nos momentos da natureza, em reconhecer o ninho de um pássaro, em saber reparar, com as suas mãos, um arado ou uma motorizada, em aprender o ‘quanto basta’ do sal. É movimento ascendente, baixo como a terra, humilde como o húmus, popular, que ensina a vida permanecendo à flor da terra e ali, num dia qualquer diferente, sentir um perfume mais intenso, o da vida, que coincide com o cheiro de Deus e dos seus espíritos. O homem bíblico é um sonhador de um Adão diferente porque sonhado por um Deus diferente.
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Esta sapiência é o sopro que guiou, juntamente com o espírito, a mão dos escritores de muitas páginas bíblicas. Encontramos uma destas nos Livros dos Reis, sobretudo nos relatos referentes a Salomão, filho do rei David. A parábola do seu reinado e da sua vida só se compreendem à luz da sabedoria bíblica. Deus tinha dado precisamente a Salomão a sabedoria, como resposta superabundante a quanto ele pediu no início do seu reinado: «Deus concedeu a Salomão sabedoria e inteligência extraordinárias… Foi o mais sábio de todos os homens» (1Rs 5, 9-11). Pela sua sabedoria «Salomão dominava sobre todos os reinos» (1Rs 5, 1). Os Livros dos Reis começam, portanto, por nos mostrar Salomão no auge do esplendor e da glória (1Rs 4, 20).
Porém, continuando a sua leitura, apercebemo-nos de que o auge do sucesso coincide com o início do declínio de Salomão. De facto, num outro dia, aquele rei sábio perde a sabedoria, o grande talento da sua vida: “Na idade senil de Salomão… o seu coração já não era inteiramente do Senhor, seu Deus… Salomão fez o mal aos olhos do Senhor e não seguiu inteiramente o Senhor” (1Rs 11, 4-6).
A Bíblia não nos diz por que começou a decadência moral do seu rei mais sábio. Talvez o cale para nos dar, no silêncio, uma mensagem importante e universal: muitos sábios perdem-se, sem se darem conta disso, deixam o caminho reto pensando, durante muitos quilómetros, continuar a caminhar no caminho correto. Se, depois, lermos estes capítulos da decadência de Salomão à luz da sapiência e do shabbat, pode emergir um indício importante sobre aquele declínio – embora não o único. De facto, intuímos que a decadência talvez tenha começado quando Salomão decidiu levar a cabo a sua obra-prima, o templo de Jerusalém: «Salomão acabou de edificar o templo» (1Rs 6, 14). E é aqui que entra em cena também a cultura jubilar e, portanto, do shabbat que a fundamenta. De facto, a incompletude e a imperfeição são dimensões fundamentais do humanismo bíblico. Moisés, depois de ter libertado o povo do Egito – a sua obra maior – morre sem alcançar a terra prometida. Os patriarcas, David, são homens imperfeitos e assim apresentados pela Bíblia, assim como as matriarcas e muitas mulheres bíblicas. Maravilhosas, maravilhosos, porque são imperfeitos, cheios de defeitos, de erros e de limites. A santidade bíblica é diferente da católica, porque é perfeição na imperfeição.
E, aqui, chegamos até nós. Quando, um dia, se descobre o que nos parece ser a nossa maior missão, a obra-prima da nossa existência, juntamente com esta descoberta-revelação fantástica nasce e cresce também a convicção de que o florescimento da nossa vida, a sua realização, consiste em concluir aquela missão, que a nossa felicidade se encontra na realização daquela vocação. E, assim, a partir daquele momento, direcionamos todas as nossas maiores e mais bonitas energias para este fim – só poderia ser assim, é bom que assim seja, sobretudo quando somos jovens. Porém, depois, num outro dia e muito mais tarde, intuímos, por vezes, algo de novo. Que naquela obra-prima que estamos a edificar, juntamente com a nossa salvação se esconde também a nossa derrota. Compreendemos, vagamente a princípio, que aquela missão maravilhosa se tinha tornado, com o tempo, uma ‘maldição da abundância’, que aquela grande graça juvenil se estava a tornar a nossa condenação. Quando chega esta intuição que, por sua natureza já não é bastante evidente, muitas vezes amaldiçoamos o passado, o dom e a missão, dos quais nos sentíamos, inesperadamente, servos ou escravos, sentimo-los como patrões que nos enganaram e roubaram a vida. Até que, num outro dia – e este é verdadeiramente maravilhoso –, conseguimos compreender que, dentro daquele engano, estava também uma bênção, a que, na dor, nos permitiu chegar a compreender o que sentíamos agora como o grande segredo da nossa vida. E, ali, nasce uma oração nova, aprende-se a agradecer verdadeiramente a Deus ou, pelo menos, à vida. É o dia do shabbat do coração. Um shabbat especial e invisível, todo íntimo e secreto, que desabrocha naturalmente como uma flor lindíssima, no seu tempo oportuno, se e quando a semente tivesse sido lançada em boa terra que a acolheu e guardou. Chega como luz forte e dolorosa, que ilumina mais o futuro do que o passado, porque indica o único caminho possível para continuar a viver bem, esquecidos dos frutos passados e futuros.
Nestes momentos, raros e necessários, compreende-se finalmente uma misteriosa lei humana, uma das mais verdadeiras, que só a convivência com a sapiência nos pode revelar. Quando a vida nos deu grandes talentos, e um maior e mais precioso de todos, chega o dia adulto, quando o seu exercício começa a tirar-nos algo de essencial, sobretudo se esse talento se chama vocação – religiosa, artística, científica, familiar… De facto, encontramo-nos inesperadamente e sem pré-aviso numa encruzilhada decisiva. É a encruzilhada que separa a estrada larga e descendente, onde poderíamos continuar a empurrar os sucessos alcançados até agora, da outra estrada, muito mais pequena, acidentada e íngreme, que se chama auto-subversão. É uma segunda estradinha humilde que te diz: ‘não consumas até ao fim o teu sucesso, não continues a explorar os teus talentos; deixa um espaço não cultivado no teu coração. Deixa-o livre no seu momento mais bonito e começa de novo, pobre e nu como o primeiro dia da juventude. Esta é, para ti, a única forma de terminar com leveza o teu caminho sobre a terra. Celebra o ‘shabbat’. É o dia em que a Irmã Joana compreende que deve voltar a ser Joana para poder continuar a ser, verdadeira e diferentemente, Irmã Joana; quando o Mário, poeta, compreende que o Mário vale mais do que o poeta. Apercebemo-nos que aquela vocação-talento que nos fez voar quando éramos jovens, como adultos, de repente tornou-se um lastro e que, para continuar o caminho só temos de o atirar ao mar, depois de lhe agradecer. Voltamos aos lugares anteriores à vocação em busca daquele algo que estava lá no início porque sabemos que ainda terá de estar lá.
É o dia em que a borboleta agradece à lagarta, o ressuscitado ao crucificado. E nunca mais voltariam atrás. As nossas vocações, o talento e a maior missão realizam-se se, um dia, descobrirmos a castidade diferente que não nos deixa consumar até ao fim a nossa vocação/talento, mesmo quando permanecemos na casa de sempre. E compreendemos que esta incompletude é simplesmente a realização da vocação. E talvez nos reconciliemos com o facto de que aquela comunidade, que se tornou menos luminosa e profética do que aquela em que tínhamos entrado quando éramos jovens, está, de facto, a cumprir a sua missão.
O centro deste shabbat está todo, portanto, numa nova forma de castidade, de tal modo que já não podemos usar os nossos talentos para nós próprios, porque se continuarmos a fazê-lo, tornar-nos-emos o faraó da nossa vida e extingui-la-emos. E, assim, depois de ter passado uma vida a procurar a pureza e talvez a castidade, apercebemo-nos que a castidade verdadeiramente essencial é uma outra e muito diferente. É a que se deve viver em relação a nós próprios, que nos permite não nos auto devorar, pondo a render toda a nossa alma e a nossa beleza – castidade é não devorar a beleza dos outros, sabemo-lo, mas primeiro consiste em não devorar a nossa beleza. Compreendemos que, finalmente, chegou o sétimo dia, o sétimo tempo sabático, o da verdadeira gratuidade, e dizemos: shabbat shalom; e a terra a não pôr a render e, finalmente, a fazer repousar depois de 49 anos é o nosso coração, e que o escravo a libertar somos nós. E, depois, começamos a fazer muitas descobertas, todas filhas deste shabbat do coração. Que a nossa sinfonia mais bonita é a incompleta, a nossa verdadeira obra-prima é a que não realizámos nas formas em que as pensámos e queríamos, o livro mais bonito é o que não escrevemos e nunca escreveremos. Este shabbat é um não-trabalho tenaz que consiste em deixar-se trabalhar; é o tempo da mansidão, de aceitar e acolher a mão do bom pastor que passa nas costas do coração. É o dia do dom da sapiência adulta.
Só a sapiência nos pode ensinar esta lógica. Somos maiores e mais bonitos do que as coisas mais bonitas e maiores que podemos fazer; somos maiores e mais bonitos do que os nossos talentos, as nossas missões, as nossas obras-primas, até mesmo a nossa vocação. Porque fomos criados por amor e não por utilidade, nem mesmo para sermos úteis ao Reino de Deus e aos seus templos. Tudo isto nos ensina o shabbat.
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Economia da alegria / 7 – O shabbat do Jubileu faz-nos compreender quanto estamos a tornar-nos o faraó de nós próprios. Para aprender a fazer florir toda a nossa beleza
por Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 03/06/2025
A cultura sabática, que fundamenta o Jubileu, contém uma mensagem antropológica muito importante, porque aborda elementos determinantes para o florescimento das pessoas e das comunidades. E isto ocorre porque o shabbat – e, portanto, o ano sabático – se cruza com a camada subterrânea da Bíblia que é a tradição sapiencial. Sem a sapiência, não se compreende o shabbat, e a sapiência bíblica não vive nem amadurece sem compreender o shabbat, numa reciprocidade admirável. A sapiência é um fio de ouro da Bíblia, entre os mais tenazes. Aquele espírito que se manifestou na Grécia como sophia e philo-sophia torna-se sapiência, mais ou menos ao mesmo tempo, entre o Egipto e o Crescente fértil que, nos textos bíblicos, atingiu picos altíssimos. A filosofia surge da admiração por um mundo que poderia não existir e que, no entanto, existe; pelo contrário, a sapiência nasce da descoberta de uma realidade mais profunda do que a que se mostra aos nossos sentidos e que contém palavras diferentes que nos ensinam a arte de viver. Na sapiência o homem também se maravilha, mas a sua primeira e fundamental admiração nasce da revelação de um outro mundo. Inclui a sabedoria inscrita nos tempos e nos momentos da natureza, em reconhecer o ninho de um pássaro, em saber reparar, com as suas mãos, um arado ou uma motorizada, em aprender o ‘quanto basta’ do sal. É movimento ascendente, baixo como a terra, humilde como o húmus, popular, que ensina a vida permanecendo à flor da terra e ali, num dia qualquer diferente, sentir um perfume mais intenso, o da vida, que coincide com o cheiro de Deus e dos seus espíritos. O homem bíblico é um sonhador de um Adão diferente porque sonhado por um Deus diferente.
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Economia da alegria / 5 – O Ano Santo como tempo propício para fazer memória da própria libertação e nos tornar libertadores para os outros.
por Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 06/05/2025
A liberdade é um bem especial. Gostamos de muitas coisas, mas o que amamos é bonito e bom se e porque somos livres. E, se não somos livres, sacrificamos todos os outros bens, até mesmo a vida, para o sermos, mesmo sabendo que nunca o seremos plena e definitivamente, porque o caminho da existência é um contínuo passar de uma libertação a outra. De facto, existe uma profunda ligação entre liberdade e libertação. Mesmo que não estejamos sempre conscientes disso, o que experimentamos como liberdade – liberdade de, liberdade para, liberdade com… – é fruto de uma libertação, de muitas libertações. Somos livres, porque fomos libertados, começando com aquela primeira libertação, maravilhosa e essencial, do seio materno para continuar com as muitas libertações da infância e da juventude (da ignorância, da dependência económica, material, afetiva). Depois, durante toda a vida, quando a libertação toma a forma de saída de ‘ratoeiras de pobreza’, aonde a mão da vida, dos outros e/ou a nossa nos conduzem. Até à última libertação pela mão do anjo da morte. Num dia adulto da vida, descobrimos que a saudade que nos surpreende nalguma tarde ou que se insinua num sonho recorrente, não é mais do que um profundo desejo de libertação. Encontramo-nos desejosos de ser libertados por alguém. E, finalmente, compreendemos que também nas que nos pareceram – e talvez o tenham sido – auto libertações, havia, invisível, a presença de uma outra mão que sustentava a nossa: “A ponte levadiça está na outra margem e é da outra margem que nos devem comunicar que somos livres” (Jacob Taubes). A essência da fé está na consciência – ou, pelo menos, na esperança – que não só a vida é um dom, mas que a liberdade também o é. E também o é quando, a libertar-nos, foi a mão de uma pessoa concreta, ou fomos nós – esta ‘libertação de segunda ordem’ que atribui a Deus as nossas libertações, é um dom colateral do dom da fé, porque nos liberta das grandes dívidas espirituais e morais para com os nossos libertadores terrenos: estamos-lhes gratos, mas não nos sentimos em dívida para com eles. O sentirmo-nos libertados liberta-nos também da soberba-hybris da autossuficiência e omnipotência da nossa mão que está a tornar-se a religião mais difundida do nosso tempo, onde o ego se torna o único crente, sacerdote e deus. O mercado capitalista gosta muito desta nova ‘religião’ de massas que, no Ocidente, já ganhou o lugar do cristianismo.

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A libertação é também o outro nome do Jubileu e do ano sabático que está na sua raiz. A libertação dos escravos pelos senhores, dos devedores pelos credores, da terra do nosso jugo. Na Bíblia, por detrás de qualquer libertação está sempre o eco da grande libertação da escravidão do Egipto. Cada shabbat é memorial daquela libertação, em cada ano sabático e em cada Jubileu revive Moisés, volta a abrir-se o mar e o povo volta livre e descobre o primeiro pedaço da terra prometida na linha profunda do horizonte. Toda a Bíblia nos fala de Jubileu, cada livro seu está imbuído pelo seu espírito. Inclusive o pequeno livro de Jonas, onde não seria de esperar.
Jonas tinha dito não à ordem de Deus que o tinha enviado a Nínive. Foge, embarca na direção oposta, para Társis. Desencadeia-se uma forte tempestade e o barco está quase a afundar. Mas, por um fenómeno de ‘bode expiatório’ (René Girard), Jonas é lançado ao mar pelos marinheiros, como vítima sacrificial, para aplacar os deuses das águas. De facto, os marinheiros consideram-no a causa do mal que se tinha desencadeado e Jonas convence-se de o ser verdadeiramente, pela sua desobediência a Deus, a origem daquele desastre iminente. Jonas acaba no meio das ondas, mas não morre, porque um peixe grande (‘daga’, em hebraico) o guarda no seu bom ventre e, três dias depois, deixa-o, são e salvo, na costa. Assim como na libertação do Egipto, as águas tornam-se lugar de uma salvação extraordinária, mais uma vez uma libertação da morte que parecia certa.
A história de Jonas tem muito a dizer-nos para compreendermos a cultura do Jubileu. São dois os seus ensinamentos principais. Antes de mais, enquanto faz a experiência da libertação do ventre do peixe, Jonas reza: “Na minha aflição invoquei o Senhor, e Ele ouviu-me. Clamei a ti do meio da morada dos mortos, e Tu ouviste a minha voz… A minha oração chegou junto de ti… do Senhor vem a salvação” (Jonas 2, 3-10). Jonas – diz-nos a Bíblia – era um profeta; por isso, já sabia rezar. Mas a primeira e única oração que encontramos no seu livro chega depois da salvação da morte. Então, nesta oração de Jonas «podemos encontrar uma gramática da arte de recomeçar a rezar depois de uma grande provação que nos tinha tirado a fé ou a oração – frequentemente, ambas. Jonas reza porque fez a experiência de uma libertação e, depois – condição suficiente –, atribui aquela libertação ao seu Deus. Descobre o rosto de Deus como libertador; por isso, chama-o com o seu primeiro nome. Como adultos – a história de Jonas é também uma iniciação dos profetas à vida adulta – muitas pessoas que tiveram uma juventude de fé e de oração, deixam de rezar; a oração não volta se não se fizer a experiência de uma libertação e de um libertador. Porque depois de termos sido libertados (de uma doença grave, de um luto que parecia infinito, de uma depressão, de um remorso que nos consome…), começa, na alma, algo verdadeiramente importante, uma autêntica ressurreição. Encontramo-nos a rezar sem nos apercebermos, o reconhecimento desabrocha naturalmente em oração do coração – a ressurreição é o centro da fé cristã também porque não se reencontra a fé e a oração sem ressurgir. Quando, na vida, chega esta consciência de ter sido salvos por alguém, começa uma época totalmente nova e maravilhosa da existência. Nasce a verdadeira gratidão, compreendemos o que é a gratuidade, descobrimos uma outra reciprocidade, começa o tempo da humildade boa, que os outros reconhecem mesmo quando ignoram a sua raiz.
Por isso, o Jubileu pode tornar-se o tempo para recomeçar a rezar, numa fé adulta, ou para descobrir novas dimensões da oração. E mesmo que não consigamos fazer esta experiência de ser libertados – estas experiências não se compram no mercado, não são encomendadas, não são ordenadas: acontecem e basta, são totalmente dom –, podemos ainda tentar dois caminhos que produzem os mesmos resultados. O primeiro é fazer memória das libertações que tivemos na nossa vida até hoje, encontrando pelo menos uma, atravessar aquela porta e encontrar-se no tempo novo da oração ou, pelo menos, da humildade. Porque recordar, hoje, um acontecimento determinante de ontem e chamá-lo com o nome correto (libertação), é como revivê-lo uma segunda vez. A outra possibilidade é tornar-se sujeitos de libertação para outros, tentar libertar alguém de uma escravidão. Fazer, nisto, a parte de Deus, imitá-lo como libertador. O Jubileu passará em vão se não tentarmos, pelo menos, uma destas libertações, se não passarmos através destas portas.
Por fim, a conclusão do livro de Jonas mostra-nos uma outra dimensão importante da cultura jubilar. Depois de Jonas ter sido salvo pelo peixe e rezar, obedece finalmente à ordem de Deus e vai pregar a Nínive para anunciar ao povo: “Dentro de quarenta dias Nínive será destruída” (Jonas 3, 4). A cidade – surpreendendo também Jonas que se irritará muito por isso – acredita na palavra de Jonas e converte-se: “Ordenaram um jejum e vestiram-se de saco” (3, 5). Depois, o rei promulga um decreto para proclamar uma grande penitência geral de todo o povo, onde encontramos um pormenor extraordinário: “Os homens e os animais, os bois e as ovelhas não comam nada, não sejam levados a pastar nem bebam água. Os homens e animais cubram-se de saco” (3, 7-8).
Também os animais ‘se cobriram de saco’; portanto, também a sua penitência se torna necessária para a conversão e o perdão. Uma passagem de alta profecia que, hoje, deveria falar-nos muito alto, mais do que ontem. Os animais – e as plantas e toda a criação – não eram responsáveis pelos pecados de Nínive, como hoje não são responsáveis pela degradação ecológica do nosso planeta. Mas não conseguiremos salvar-nos e salvá-los sem um envolvimento de todas as espécies vivas na solução do problema. O problema foi gerado por nós, humanos, mas, por uma solidariedade objetiva e real de toda a criação, não sairemos desta gravíssima crise ambiental se também os animais e as plantas ‘não se vestirem de saco’. Agora, que o mal já é comum, também o bem deve ser comum. Quem tentou uma solução verdadeira e séria de um problema coletivo e comunitário sabe que a análise das culpas passadas pode agravar a crise se, um dia, todos juntos, inocentes e culpados, não decidirmos ‘vestir-nos de saco’ e olhar finalmente para o futuro. Esta participação dos animais na conversão de Nínive é expressão plena da cultura do shabbat: se no ‘sétimo dia’, também os animais participam do repouso da criação, se naquele dia também os animais deixam de trabalhar, então os dois trabalhos e os dois destinos estão interligados e inseparáveis, no bem e no mal.
A notícia maravilhosa é que os animais e as plantas já estão vestindo o saco. As árvores e os oceanos estão a absorver muito do CO2 que nós produzimos, mitigando assim os danos que, sem eles, já teriam tornado inabitável (para nós) o planeta. Eles, inocentes, já vestiram o saco, começaram a penitência da terra; mas nós, humanos, quando o vestiremos?
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Economia da alegria / 5 – O Ano Santo como tempo propício para fazer memória da própria libertação e nos tornar libertadores para os outros.
por Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 06/05/2025
A liberdade é um bem especial. Gostamos de muitas coisas, mas o que amamos é bonito e bom se e porque somos livres. E, se não somos livres, sacrificamos todos os outros bens, até mesmo a vida, para o sermos, mesmo sabendo que nunca o seremos plena e definitivamente, porque o caminho da existência é um contínuo passar de uma libertação a outra. De facto, existe uma profunda ligação entre liberdade e libertação. Mesmo que não estejamos sempre conscientes disso, o que experimentamos como liberdade – liberdade de, liberdade para, liberdade com… – é fruto de uma libertação, de muitas libertações. Somos livres, porque fomos libertados, começando com aquela primeira libertação, maravilhosa e essencial, do seio materno para continuar com as muitas libertações da infância e da juventude (da ignorância, da dependência económica, material, afetiva). Depois, durante toda a vida, quando a libertação toma a forma de saída de ‘ratoeiras de pobreza’, aonde a mão da vida, dos outros e/ou a nossa nos conduzem. Até à última libertação pela mão do anjo da morte. Num dia adulto da vida, descobrimos que a saudade que nos surpreende nalguma tarde ou que se insinua num sonho recorrente, não é mais do que um profundo desejo de libertação. Encontramo-nos desejosos de ser libertados por alguém. E, finalmente, compreendemos que também nas que nos pareceram – e talvez o tenham sido – auto libertações, havia, invisível, a presença de uma outra mão que sustentava a nossa: “A ponte levadiça está na outra margem e é da outra margem que nos devem comunicar que somos livres” (Jacob Taubes). A essência da fé está na consciência – ou, pelo menos, na esperança – que não só a vida é um dom, mas que a liberdade também o é. E também o é quando, a libertar-nos, foi a mão de uma pessoa concreta, ou fomos nós – esta ‘libertação de segunda ordem’ que atribui a Deus as nossas libertações, é um dom colateral do dom da fé, porque nos liberta das grandes dívidas espirituais e morais para com os nossos libertadores terrenos: estamos-lhes gratos, mas não nos sentimos em dívida para com eles. O sentirmo-nos libertados liberta-nos também da soberba-hybris da autossuficiência e omnipotência da nossa mão que está a tornar-se a religião mais difundida do nosso tempo, onde o ego se torna o único crente, sacerdote e deus. O mercado capitalista gosta muito desta nova ‘religião’ de massas que, no Ocidente, já ganhou o lugar do cristianismo.

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Economia da alegria / 3 – A cultura jubilar atravessa a Bíblia em profundidade, como nos dois episódios cruciais do livro de Neemias
por Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 08/04/2025
A cultura jubilar não deve ser procurada apenas nos textos que regulam expressamente o Jubileu ou o ano sabático. De facto, existem, em diversos livros da Bíblia, passagens que contêm dimensões determinantes para compreender o humanismo do jubileu. Depois da análise do livro de Jeremias, vamos, agora, olhar com mais atenção um capítulo do livro de Neemias, um alto funcionário (copeiro) da corte do rei persa Artaxerxes (465-424 a.C.). Neemias era um hebreu leigo, nascido no exílio, que, como Ester, chegou aos mais altos cargos da corte e, depois, tornou-se governador da Judeia sob a ocupação persa. Neemias, enquanto se encontrava em Susa, veio a saber da condição miserável dos judeus de Jerusalém: “Os sobreviventes do cativeiro estão lá na Província, vivem em grande miséria e numa situação humilhante. As muralhas de Jerusalém estão ainda em ruínas” (Ne 1, 3). Neemias sentiu um chamamento (cap. 2), pediu ao rei para ser enviado a Jerusalém para a reconstruir. De facto, quando parte dos exilados de Babilónia regressou à pátria, a convivência com os hebreus que tinham ficado em Jerusalém não foi fácil. Havia evidentes questões económicas e patrimoniais – as terras dos deportados tinham passado, em parte, para as famílias que ficaram, e, agora, eram reclamadas –; mas havia também questões teológicas e religiosas: quem tinha escapado à deportação tendia a tratar os deportados como culpados que tinham merecido o exílio (atitudes muito comuns em muitas comunidades).

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Enquanto Neemias começa a reconstruir as muralhas juntamente com a dignidade do seu povo de Jerusalém, o seu livro relata-nos um episódio muito importante: “Aconteceu que os homens do povo e as esposas fizeram ouvir um grande clamor contra os seus irmãos judeus. Alguns diziam: «Os nossos filhos, as nossas filhas e nós somos numerosos; precisamos de trigo, para que possamos comer e viver»”. Neemias ficou “muito indignado” com o que ouviu. Depois, dirigiu-se aos chefes e aos magistrados: “Porque cobrais juros dos nossos irmãos?”. Convocou o seu povo e disse-lhes: “O que vós estais a fazer não está certo!... Pois bem, perdoemos o que nos devem. Devolvei-lhes, desde já, os seus campos, as suas vinhas, as suas oliveiras e as suas casas; e restituí-lhes a percentagem da prata, do trigo”. Eles responderam: “Devolveremos tudo e nada mais lhes pediremos”. Então, “toda a assembleia respondeu: «Ámen»; e louvaram o Senhor. E o povo cumpriu a promessa” (5, 1-13). Um maravilhoso ámen económico e financeiro, todo laical e todo espiritual.
Também é muito importante o grito das ‘esposas’ contra os homens da comunidade. Palavras antigas e fortes que nos deveriam fazer refletir muito sobre uma dolorosa constante da história humana. É a mansidão infinita e a paciência heroica das esposas e das mulheres que, durante milénios, sofreram violência pelas guerras desencadeadas pelos homens, e continuam a sofrê-las. Um profundo e vasto sofrimento todo feminino, impotente e inocente, que atravessa os lugares e os tempos, todas as culturas. Um colossal património ético da humanidade, uma dor coletiva milenar, que mereceria, pelo menos, o Nobel da paz, atribuído às mulheres de ontem e de hoje que não só cuidaram da paz e combateram, nas suas casas e nas praças, todas as guerras, mas também foram e são as primeiras a sofrer nos seus corpos e na sua alma as devastações e as atrocidades de todas as guerras. Os homens combatiam e combatem as guerras nos campos de batalha e nas máquinas de morte; as mulheres combatem na sua carne e na dos seus filhos e maridos: um sofrimento duplo, multiplicado, infinito. “Tenho sempre presente o que relatou Teresa Mattei, a mais nova das vinte e uma constituintes: aquando da votação da Constituição, mais especificamente o artigo 11, relativo ao repúdio da guerra, as mulheres, qualquer que fosse a sua filiação partidária, deram as mãos. Ainda hoje me comovo quando leio esta recordação” (Lucia Rossi, Secretária do SPI-CGIL [Ndt - Sindicato dos Pensionistas Italianos]). Uma imagem maravilhosa da grande e tenaz aliança das mulheres pela paz, para expressar, com a linguagem muda do corpo e das mãos, o seu repúdio absoluto da guerra. Aquela esplêndida solidariedade entre mulheres que ainda sobrevive, com dificuldade, amadureceu ao longo dos séculos, durante as guerras, quando aprenderam a conservar a vida e a esperança num mundo de homens que matavam mil vezes com as armas, com os gestos e com as palavras erradas – o primeiro poder é sempre o da linguagem com que se escrevem todos os discursos e se controlam todas as palavras. Este lamento e protagonismo das mulheres revela-nos uma outra dimensão fundadora da cultura jubilar que esquecemos, durante a história da cristandade, relegando as mulheres ao papel de figurantes nos cenários das igrejas, nos cânticos, nos ‘améns’ litúrgicos, nas filas das procissões.
Este ato de Neemias e das mulheres é, portanto, um dos episódios mais bonitos da Bíblia que nos diz, entre outras coisas, que a grande dor de setenta anos de exílio babilónico não fora suficiente para fazer com que a lei mosaica sobre a proibição de empréstimo com juros se tornasse uma cultura difundida entre o povo – como hoje não é suficiente incluir alguma mulher na política para mudar a cultura da guerra. Os pecados económicos continuavam também depois do regresso à pátria (538 a.C.). Mas, do grande trauma do exílio ao longo dos rios de Babilónia, o povo tinha aprendido a importância essencial da cultura sabática e também do perdão das dívidas e da libertação dos escravos. A Bíblia também é a guarda secreta e discreta de poucos gestos diferentes – por vezes, apenas de um – para que nós os possamos transformar em semente.
O sentido pleno deste grande episódio só se abre se o lermos juntamente com o capítulo oito do mesmo livro de Neemias, num dos trechos mais conhecidos e importantes da Bíblia, que tem como protagonista o sacerdote Esdras. É um momento crucial da refundação religiosa e comunitária do povo, de uma rara força lírica. Ei-lo: “Então todo o povo se reuniu, como um só homem, na praça que fica diante da porta das Águas e pediu a Esdras, o escriba, que trouxesse o livro da Lei de Moisés… O sacerdote Esdras apresentou, pois, a Lei diante da assembleia de homens e mulheres e de todos quantos eram capazes de a compreender… Quando o escriba abriu o livro, todo o povo se levantou. Então, Esdras bendisse o Senhor, o grande Deus, e todo o povo respondeu, levantando as mãos: «Ámen! Ámen!»… Pois todo o povo chorava ao ouvir as palavras da Lei” (8, 1-9). Outros ámen, lindíssimos – que bom seria poder repetir um destes ‘ámen’ como a nossa última palavra sobre esta terra!
Este relato não é apenas um ponto de origem (talvez o ponto) da tradição do uso litúrgico e comunitário da Escritura; é também o dom da palavra, da Torá, a todo o povo – a leitura durou muitas horas e todos estavam de pé. Não mais o monopólio dos escribas e dos sacerdotes; aqui a palavra torna-se elemento essencial de um novo pacto social, de uma ressurreição coletiva – a palavra povo é repetida doze vezes. E o exílio tinha terminado de verdade. Existiram outros momentos, na história de Israel, de transmissão da palavra. Mas a Bíblia quis dar-nos este momento diferente, um ato solene apresentado com a mesma força de um testamento, para marcar o início de um tempo novo, que pode ser o nosso tempo.
Há também um pormenor importante: aquela assembleia do povo desenrola-se ‘na praça, diante da porta das Águas’. Este acontecimento litúrgico e espiritual determinante não se realiza, portanto, no templo, a dizer-nos que a Palavra tem prioridade sobre o templo – recorde-se que, em Jerusalém, o templo nunca tinha deixado de funcionar. Então, neste trecho, encontramos uma fundação da verdadeira laicidade bíblica: a palavra pode ser anunciada, talvez deva ser anunciada na praça, nas ruas da cidade onde, depois, continua a caminhar em ‘procissão’ – uma procissão civil que lembra as procissões que se faziam na inauguração dos primeiros Montepios, no século XV. Desde esse dia sabemos que, para proclamar a palavra de Deus, não há lugar mais litúrgico do que uma rua, uma praça, um mercado. Com aquela praça diante da porta da Águas, regressa a primeira pequena tenda que, nas encostas do Sinai, cobria a Arca da Aliança, que continha as tábuas da Torá. Aquela tenda tornou-se, um dia, o grande templo de Salomão mas, no povo, nunca se tinha apagado a saudade daquela primeira tenda móvel, da sua pobreza e liberdade, quando ‘havia apenas uma voz’. E está sempre aqui a raiz da profecia com que termina a Bíblia: na nova Jerusalém, “não se vê nenhum templo” (Ap 21, 22) e ‘a árvore da vida’ encontrava-se “no meio da praça da cidade” (22, 2).
E voltamos à cultura jubilar. A nova fundação comunitária litúrgica, a laicidade da praça que superou a sacralidade do templo, foi preparada pelo pacto económico-social do perdão das dívidas, gerado pelo grito das mulheres do capítulo cinco. Neemias, primeiro, restabeleceu a comunhão e a justiça na ordem das relações sociais, dos bens e das dívidas, e só depois refundou a liturgia e deu a palavra. Uma mensagem de um valor imenso. Neemias realizou a assembleia na praça porque aquela assembleia litúrgica já era assembleia política e social.
As reformas religiosas, litúrgicas, ‘espirituais’ que não sejam precedidas de reformas económicas, financeiras e sociais, não são apenas inúteis: são extremamente prejudiciais porque acabam por dar um crisma sacral às injustiças, às relações sociais erradas e aos abusos.
Também este nosso jubileu não passará em vão se, antes das travessias das portas santas e das indulgências plenárias, formos capazes de novos pactos sociais, de anular qualquer dívida, de libertar, pelo menos, um escravo, de escutar o grito das mulheres e dos pobres. Mas, hoje, não parece que estes atos jubilares estejam na ordem do dia das nossas comunidades.
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Economia da alegria / 3 – A cultura jubilar atravessa a Bíblia em profundidade, como nos dois episódios cruciais do livro de Neemias
por Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 08/04/2025
A cultura jubilar não deve ser procurada apenas nos textos que regulam expressamente o Jubileu ou o ano sabático. De facto, existem, em diversos livros da Bíblia, passagens que contêm dimensões determinantes para compreender o humanismo do jubileu. Depois da análise do livro de Jeremias, vamos, agora, olhar com mais atenção um capítulo do livro de Neemias, um alto funcionário (copeiro) da corte do rei persa Artaxerxes (465-424 a.C.). Neemias era um hebreu leigo, nascido no exílio, que, como Ester, chegou aos mais altos cargos da corte e, depois, tornou-se governador da Judeia sob a ocupação persa. Neemias, enquanto se encontrava em Susa, veio a saber da condição miserável dos judeus de Jerusalém: “Os sobreviventes do cativeiro estão lá na Província, vivem em grande miséria e numa situação humilhante. As muralhas de Jerusalém estão ainda em ruínas” (Ne 1, 3). Neemias sentiu um chamamento (cap. 2), pediu ao rei para ser enviado a Jerusalém para a reconstruir. De facto, quando parte dos exilados de Babilónia regressou à pátria, a convivência com os hebreus que tinham ficado em Jerusalém não foi fácil. Havia evidentes questões económicas e patrimoniais – as terras dos deportados tinham passado, em parte, para as famílias que ficaram, e, agora, eram reclamadas –; mas havia também questões teológicas e religiosas: quem tinha escapado à deportação tendia a tratar os deportados como culpados que tinham merecido o exílio (atitudes muito comuns em muitas comunidades).

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Economia da alegria / 1 – As fontes hebraicas iniciam a viagem sobre o significado de um acontecimento com potencial revolucionário: porque não somos os “donos” de nada
por Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 11/03/2025
 O jubileu bíblico era, sobretudo, um assunto económico e social. O anúncio de um ano diferente, extraordinário, quando se libertavam os escravos, se restituía a terra aos proprietários originais, se perdoavam as dívidas. A palavra jubileu provém da palavra hebraica Jôbel, o som do corno de carneiro com que se iniciavam algumas grandes festas. Mas talvez haja também um eco de uma outra palavra hebraica, jabal, que significa ‘restituir, mandar embora’ que realça as dimensões sociais e económicas. O jubileu era, de facto, um ano sabático ao quadrado, que acontecia em cada sete anos sabáticos; portanto, em cada 49 anos, arredondados para 50.

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Para compreender o jubileu cristão, é preciso olhar para o jubileu bíblico e, para compreender isto, é preciso partir do ano sabático e, por isso, do shabbat, do sábado. A referência bíblica fundamental é o capítulo 25 do Levítico. Ali encontramos os três pilares do Jubileu: a terra, as dívidas, os escravos. No Jubileu, deviam-se realizar, com maior radicalidade, os gestos de fraternidade humana (dívidas e escravos) e cósmica (terra e plantas) que se celebram em cada sete anos, no ano sabático. Nesse ano especial, a terra deve repousar. Além disso, se um pedaço de terra é alienado por uma família, por necessidade, cada um volta à propriedade anterior: “Santificareis o quinquagésimo ano, proclamando na vossa terra a liberdade de todos os que a habitam. Este ano será para vós um Jubileu; cada um de vós voltará à sua propriedade, e à sua família. … Não semeareis, não colhereis do que cresce espontaneamente, nem vindimareis as vinhas que não foram podadas… e comereis o produto dos campos” (Lv 25, 10-12). Depois, as dívidas: “Se um dos teus irmãos empobrecer e não satisfizer as suas obrigações para contigo, protegê-lo-ás, mesmo que seja um estrangeiro ou um inquilino, e deixa-o viver contigo. Não receberás dele juros nem lucro algum... Não lhe emprestes o teu dinheiro com juros, nem lhe dês os teus mantimentos para disso tirar proveito” (Lv 25, 35-37). Nas normas sobre o Jubileu não se fala explicitamente do perdão ou cancelamento das dívidas porque, sendo o jubileu um ano sabático, dá-se por garantido o que já se devia fazer a cada sete anos: “De sete em sete anos, cumprirás a lei do perdão das dívidas. Eis a explicação deste perdão: nenhum credor poderá exigir o empréstimo que tiver feito ao seu próximo” (Dt 15, 1-2). Por fim, os escravos: “Se o teu irmão empobrecer, junto de ti, e se se vender a ti … servir-te-á em tua casa até ao ano do Jubileu. Então, sairá da tua casa, assim como os seus filhos; voltará para a sua família e recobrará os bens dos seus pais… Ficará livre no ano do Jubileu, tanto ele como os seus filhos” (Lv 25, 39-41.54). E, no livro do Deuteronómio temos pormenores importantes: “Quando um dos teus irmãos hebreus, homem ou mulher, te for vendido, servir-te-á seis anos; mas no sétimo ano terás de o deixar sair da tua casa, restituindo-lhe a liberdade. E quando libertares do serviço esse escravo, não o despedirás de mãos vazias, mas dar-lhe-ás um presente do teu gado miúdo, do teu celeiro e do teu lagar” (15, 12-14). Não será apenas libertado o escravo, mas a libertação será acompanhada pelo excedente do presente. Não se deve permanecer devedores para sempre, não se é escravos para sempre: só por seis tempos, não no sétimo.
O ano sabático segue a mesma lógica do shabbat (sábado), esta maravilhosa instituição do Antigo Testamento, sem a qual não se capta o humanismo bíblico. O shabbat é o ícone máximo do princípio muito querido ao Papa Francisco: o tempo é superior ao espaço, porque colocando uma marca de gratuidade num dia da semana, subtraiu o tempo do domínio absoluto e predatório dos homens: «para que descansem o teu boi e o teu jumento, e tomem fôlego o filho da tua serva e o estrangeiro residente» (Ex 23, 11-12). Se, num dia, não podes desfrutar dos teus animais, da tua terra, do trabalhador dependente, do estrangeiro, de ti próprio, então tu, homo sapiens, não és o dominus do mundo. És apenas um seu habitante, como todos os outros; tens mais poder, mas não és o dono da terra, do trabalho, dos animais, das árvores, dos oceanos, da atmosfera. Porque a terra é sempre terra prometida nunca alcançada, porque todo o bem é um bem comum. E também o é aquele pedaço de terra da nossa casa; são também os bens que, legitimamente, comprámos no mercado; é também a nossa conta bancária. Antes da propriedade privada no mundo, existe a lei da gratuidade, mais profunda e geral que diz respeito a tudo e a todos, profecia radical de fraternidade humana e cósmica. A terra não é ‘a coisa’ de Mazzarò (G. Verga), os trabalhadores não são escravos nem servos, os animais não são valiosos apenas em relação a nós: antes de mais, cada coisa vale em relação a si própria. Porque, para a Bíblia, toda a propriedade é imperfeita, todo o domínio é segundo, todo o contrato é incompleto, nenhum homem é verdadeiramente e só estrangeiro, a fraternidade vem antes das dívidas e dos créditos e muda-lhes a natureza.
Portanto, o shabbat é o penhor de um outro tempo, do ‘sétimo tempo’ de Gioacchino da Fiore e dos franciscanos, de um tempo messiânico, quando tudo e todos formos apenas e sempre shabbat. É, portanto, a distância entre a lei do ano sabático e a dos outros seis o primeiro indicador do capital ético e espiritual de uma civilização, de toda a civilização. É a distância entre o cidadão e o estrangeiro, entre os nossos direitos e os de cada criatura, entre a terra que uso hoje e a que deixo aos filhos, que mostram a qualidade moral da sociedade humana. Pelo contrário, quando nos esquecemos que existe um dia diferente e livre que não está sob nosso controlo, a terra já não respira, os animais e as plantas apenas valem se postos a render, os estrangeiros nunca se tornam pessoas de casa, as hierarquias tornam-se impiedosas, os líderes nunca são follower, o trabalho nunca é irmão trabalho, mas apenas escravo ou dono.
Jesus tinha bem presente o Jubileu, como nos recorda Lucas, que mostra Jesus, acabado de regressar a Nazaré, que, na sinagoga, lê o capítulo de Isaías referente justamente ao ano jubilar: “O Espírito do Senhor está sobre mim, porque me ungiu para anunciar a Boa-Nova aos pobres; enviou-me a proclamar a libertação aos cativos e, aos cegos, a recuperação da vista; a mandar em liberdade os oprimidos, a proclamar um ano favorável da parte do Senhor” (Lc 4, 18-19). Um ‘ano favorável da parte do Senhor’ (aphesis), isto é, um ano de libertação: um ano jubilar. Jesus criticava um shabbat que estava a perder profecia para nos dizer que o Reino dos céus é um shabbat perene, um sétimo tempo que torna todo o tempo novo. O que o Deuteronómio atribui ao ano sabático – “não deve haver pobres entre vós” (Dt 15, 4) – tornar-se-á regra de vida normal na nova comunidade do Reino: “Entre eles não havia ninguém necessitado” (At 4, 34).
É provável que o povo de Israel não tenha celebrado o ano jubilar ao longo da sua história; dizem isso também as repetidas denúncias dos profetas pelos escravos não libertados, as dívidas não perdoadas e as terras não restituídas. Nem sequer os cristãos conseguiram fazer da comunhão de bens a sua economia normal, não entraram na economia sabática do Reino.
Se o Ocidente tivesse levado a sério a cultura do jubileu, não teríamos gerado o capitalismo ou este seria muito diferente. O nosso capitalismo tornou-se, de facto, o anti-sahbbat, a sua negação, o seu anticristo, a sua profecia em sentido inverso: “O capitalismo é a celebração de um ‘culto sem trégua e sem piedade’. Não existem ‘dias úteis’; não há dia que não seja feriado, no sentido assustador do desdobramento de toda a pompa sagrada, do esforço supremo do devoto” (W. Benjamin, O capitalismo como religião, 1921). Não conhece descanso, nunca se tira o jugo do trabalho; nenhuma hora, nenhum dia, nenhum tempo é diferente dos outros, a terra é apenas um recurso a explorar; se se tornarem terras raras, melhor.
A presença do ano jubilar é, na Bíblia, o seu principal dispositivo anti idolátrico. Uma civilização que consome todo o tempo como mercadoria é tecnicamente idolátrica porque, tornando-se dona de todos os dias e de todos os tempos, faz de si mesma o único deus a venerar. O capitalismo é idolatria porque assinalou a morte definitiva do sétimo tempo, devorou o sahbbat e o domingo, transformando-os no fim de semana, que é a apoteose do consumismo.
O ano jubilar já começou há alguns meses. Porém, para poucos de nós começou um tempo diferente. Não estamos a deixar a terra respirar, não estamos a libertar nenhum devedor e nenhum escravo. Nestas semanas faremos, com esta nova série de artigos, uma peregrinação através do espírito do jubileu, na sua economia da alegria.
Talvez o povo de Israel tenha escrito as normas do ano jubilar para fazer memória da grande libertação do exílio de Babilónia; portanto, o regresso dos escravos a casa e a restituição da terra. O enorme trauma do exílio babilónico torna-se um ano jubilar forçado que, finalmente, Israel foi obrigado a viver depois de o ter esquecido durante muito tempo: “Nabucodonosor levou cativos para a Babilónia todos os que escaparam à espada… Até que o país desfrute dos seus anos sabáticos” (2 Cr 36, 20-21). Foi no exílio que o povo aprendeu o jubileu. Seremos nós obrigados a aprender uma outra economia da terra e das relações sociais com este exílio ecológico e com as novas guerras?
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Economia da alegria / 1 – As fontes hebraicas iniciam a viagem sobre o significado de um acontecimento com potencial revolucionário: porque não somos os “donos” de nada
por Luigino Bruni
Original italiano publicado em Avvenire em 11/03/2025
 O jubileu bíblico era, sobretudo, um assunto económico e social. O anúncio de um ano diferente, extraordinário, quando se libertavam os escravos, se restituía a terra aos proprietários originais, se perdoavam as dívidas. A palavra jubileu provém da palavra hebraica Jôbel, o som do corno de carneiro com que se iniciavam algumas grandes festas. Mas talvez haja também um eco de uma outra palavra hebraica, jabal, que significa ‘restituir, mandar embora’ que realça as dimensões sociais e económicas. O jubileu era, de facto, um ano sabático ao quadrado, que acontecia em cada sete anos sabáticos; portanto, em cada 49 anos, arredondados para 50.

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