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Logique charismatique/10 - Nous devons être capables d'imaginer de nouvelles formes de vie en commun, plus nomades et fluides.
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire on 21/11/2021
« Et à chaque fois, mon système était beau, vaste, spacieux, confortable, propre et surtout fluide. Et chaque fois, un produit spontané et inattendu de la vitalité universelle venait réfuter ma science puérile et désuète, la déplorable fille de l'utopie. »
Charles Baudelaire, Exposition Universelle, 1855
Il n'y a pas de christianisme sans communauté, même lorsque les communautés s’affaiblissent et sont éprouvées. L'oublier, c'est nier l'humanisme de la Bible et des Évangiles.
Je suis très fasciné par la figure du prophète Jérémie. Alors que tous - prêtres, rois et prophètes courtisans - niaient que les Babyloniens de Nabuchodonosor allaient détruire le temple et conquérir Jérusalem, Jérémie répétait avec ténacité qu'Israël serait vaincu et déporté dans un long exil. Mais ensuite, avec la même certitude prophétique, il a ajouté : à la fin un petit reste sera de retour, notre histoire continuera ; une histoire s’achève, mais notre histoire n'est pas terminée.

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L'Église est déjà en exil depuis un certain temps, même si beaucoup ne s'en sont pas rendu compte. Jérusalem et le temple ont déjà été occupés par de nouveaux Babyloniens. Ils n'ont pas été détruits, mais simplement mis à contribution pour nourrir les nouveaux dieux insatiables de la consommation et du mérite. Et au sein de notre exil, Jérémie, et avec lui toute la Bible, nous répète : une histoire s’achève, mais l'histoire n'est pas terminée, car un reste fidèle continuera. C'est notre espérance, celle qui ne disparaît pas. Les autres espoirs sont les illusions des faux prophètes, inscrites dans le registre de paie des Babyloniens.
C'est dans ce temps d'exil que j'ai également placé cette réflexion sur les communautés charismatiques. Et c'est dans cet esprit qu'il faut les lire, le long des fleuves de Babylone. Je n'ai pas accroché ma plume aux saules, j'ai essayé d'écrire, de chanter sur la terre d'exil. Des pages qui ne refusaient pas l'exil, mais tentaient de regarder au-delà des grands fleuves. Nous savons aujourd'hui que les Juifs ont écrit leurs plus beaux livres à Babylone, que la Bible y est née, qu’ils ont pu parler de l'Alliance et de la Terre promise alors qu'ils ne les voyaient plus et qu'elles n'étaient plus qu'un douloureux souvenir. Nous aussi, nous devons parler des communautés et des charismes, de leurs peines et de leurs problèmes, sans jamais quitter des yeux l'Alliance ni la Terre promise.
Ici-bas, les communautés nées autour d'un charisme comptent parmi les réalités les plus sublimes et les plus exaltantes. Elles sont vulnérables et fragiles, car c'est toujours la partie la plus profonde et la plus intime de la vie qui est par nature vulnérable, fragile et exposée aux tragédies. La promesse de la Bible et des Évangiles sera toujours une promesse communautaire, elle aura toujours lieu au milieu de nous, et pas seulement dans nos cœurs. Si vous voulez tuer la Bible et les Évangiles, il vous faut supprimer les communautés - et beaucoup s’y emploient, en essayant de transformer la vie chrétienne en une affaire individuelle, privée d’une forte appartenance, en un consumérisme spirituel émotionnel et solitaire, somme toute inoffensif.
L'Église naît comme une communauté. Jésus appelle douze hommes, douze amis, et aussitôt après d'autres hommes et des femmes. Avec eux, il a donné vie à une expérience communautaire extraordinaire que ni la trahison de Judas, ni le reniement de Pierre, ni le Golgotha n'ont pu vaincre. Le premier geste de Jésus à Capharnaüm consiste à appeler ses disciples, ses compagnons, une façon de nous signifier que cette histoire est intrinsèquement collective, que c’est l'histoire de "deux ou plus". Le premier nom des chrétiens est pluriel. Ensuite sont venus les apôtres et, au cours des siècles, les milliers de charismes qui, grâce à leurs communautés, ont fécondé et enrichi la terre. Les lettres de saint Paul nous parlent de communautés dont les problèmes ne sont pas moins graves que ceux mis en évidence dans cette série d’articles (et au cours de ces quatre dernières années). Dans ces premières communautés ecclésiales, c'est la proximité historique avec le Christ et avec un charismatique comme Paul qui a créé les conditions préalables à l'émergence d'excès, d'erreurs et d'exagérations de toutes sortes. Pour cette même raison, il est beaucoup plus probable que les problèmes dont nous avons parlé se rencontrent plus fréquemment dans les communautés ayant un fondateur encore en vie (ou récemment décédé) que dans celles issues de charismes anciens, voire très anciens.
Les vocations communautaires participent de l’immense, et de ce fait elles courent de hauts risques. Elles induisent un jeu de miroirs multiple entre la personne, la communauté et le charisme. Un jeu remarquable, fantastique, sublime, qui explique en grande partie la force et le charme irrésistible de ces expériences. Il s’y produit une admirable convergence entre l'intérieur et l'extérieur, entre l'âme individuelle et l'âme collective. Ce qui nous arrive de l'extérieur est perçu comme existant déjà au-dedans de nous. Plus on explore notre âme, plus on y trouve la communauté, plus on connaît la communauté, plus on y rencontre notre propre âme, que nous reconnaissons dans celle de chaque membre. Quand je dis « je », c’est un « nous » qui me répond, et lorsque nous disons "nous", j'entends prononcer mon nom, dont l’écho est aussi vaste que le monde, aussi infini que le ciel. Le bonheur que procurent de telles expériences est vraiment inouï, et ceux qui les vivent n'y renonceraient pour rien au monde. C'est le côté exceptionnel des communautés charismatiques, comme dans toute aventure, on y côtoie des risques et des problèmes : en escaladant de hautes cimes, on frôle les abîmes.
Dans toute cette dynamique individuelle et collective, un élément important, peut-être le plus décisif et le plus négligé, est le temps. Au fil des ans, à l’âge adulte, l'expérience de la vocation est vécue et perçue de manière très, parfois trop différente. L'aube et le coucher du soleil sont séparés par la lumière de midi et on ne les reconnaît donc pas comme des moments du même jour, comme les différentes teintes de la même lumière.
Il existe une profonde affinité entre les jeunes et les communautés charismatiques. Le jeune est généreux, s’affranchit des limites ordinaires, il recherche l’aventure, ne craint ni l’excès ni la démesure, il veut pleinement savourer la vie. Il est pur, il aime et vit sans faire des calculs, il témoigne d’une foi authentique loin de toute idéologie. C'est pourquoi, au contact de l'énergie dégagée par un charisme, il prend son envol et ne s'arrête jamais. Il croit tout, il espère tout, il endure tout pour ne pas revenir de ce vol fou, quitte à faire naufrage dans cet océan.
La vie communautaire met presque toujours en valeur les qualités d’un jeune, le pousse à s'épanouir, à porter ses premiers fruits. Sur terre peu de réalités sont plus belles et plus pures qu'un jeune épris d'un charisme. Surtout si ce jeune est porteur d’une vocation spirituelle, d’un véritable appel.
Ainsi, un premier effet de la vocation spirituelle, surtout quand elle se développe au sein d'une communauté, est l'allongement du temps de la jeunesse, voire de l'enfance. On reste jeune – comme les enfants de l‘Évangile - pendant longtemps, et certains traits de jeunesse demeurent tout au long de la vie – une certaine candeur, les yeux d'un enfant, la capacité de s'émouvoir devant la beauté, de s’étonner devant les excès de bonté et de méchanceté. On comprend alors qu'en raison de l'expérience extraordinaire vécue au temps de la jeunesse, devenir adulte au sein d'une communauté charismatique soit particulièrement difficile, et parfois, pour ne pas dire souvent, quelque chose se brise lors de ce passage.
Tout d'abord quand on est jeune, il est difficile, voire impossible, de comprendre que toute cette expérience merveilleuse est la fête du jour de noce et qu'en tant que telle, elle est destinée à être éphémère. C'est difficile ou impossible, car si nous en étions vraiment conscients, nous nous arrêterions avant d’entreprendre le voyage. Une inconscience providentielle est indispensable pour se mettre en route. Cependant, s'il n'y a pas un accompagnement adéquat au cours des années de vie communautaire qui suivent, le choc inévitable de la rencontre avec le principe de réalité peut être dévastateur. Car si le processus de maturation n'est pas vécu comme un passage vers plus de conscience et de vérité, il ne peut être interprété que comme un déclin et, souvent, comme une trahison et une déception.
En présence des premières fissures nécessaires dans le mur de cette vocation née au temps de la jeunesse et des formes concrètes qu'elle a prises, il arrive trop souvent qu'au lieu de laisser le premier mur s'effondrer et de découvrir ainsi de nouveaux jardins et des prairies sur lesquels courir librement, on fasse appel à des maçons pour colmater les brèches et restaurer l'ancien édifice. Ainsi, le jour où ces rafistolages ne tiendront plus et où l'édifice s'effondrera, l'écroulement, inévitable et soudain, ne sera pas vécu comme la possibilité d'un avenir meilleur, plus large et plus lumineux, mais comme un tremblement de terre et une destruction. Le paysage que l'effondrement ouvre devant nous, au lieu d'indiquer de nouveaux horizons pour une vie et une maturité nouvelles, inspire maintenant la peur et nous restons coincés au milieu des décombres humains, psychologiques et professionnels.
Si les réflexions de ces dernières semaines comportent quelque chose de réel, alors, pour que les communautés charismatiques continuent à attirer des personnes ayant des vocations et connaissent ainsi un nouveau printemps, reprennent vie après l'exil, il y a un besoin immense et urgent de courage et de risque pour permettre à ces murs de s'effondrer. Nous devons être capables d'imaginer de nouvelles formes de vie en commun, plus nomades et fluides, notamment dans la phase adulte de la vie des personnes. Trouver davantage de manières de vivre une forte appartenance à la communauté, fidèles à l'esprit du charisme mais capables de changer les formes concrètes et organisationnelles qu’il a suscitées dans le passé. La vocation est unique, mais les formes de vocations sont multiples. Au temps des exils et des inondations, seul ce qui est souple et petit survit.
Un dernier point, un dernier mot personnel, murmuré. Alors que tu vis le temps adulte de l'exil, n'oublie jamais celui de ton premier amour, lorsque ton cœur a entendu des paroles différentes et éternelles (Os 2,16), que tes yeux ont vu un autre regard. Ce n’est pas un mensonge, c'est seulement lointain. Tu voulais toucher le ciel et tu as touché ta terre, peut-être pour pouvoir enfin l'aimer vraiment. N'oublie pas ce premier pacte, n'oublie pas cette grande promesse : tout cela était pour toi. N'oublie pas qu'au début d'une vie devenue maintenant compliquée, il y avait vraiment quelque chose de merveilleux. Il y avait un jeune, un jeune homme, qui dans la splendeur de son jeune âge a cru, et qui est parti avec un oui inconditionnel. Au début, il y avait une réalité merveilleuse, une beauté, une gratuité et une générosité infinies. Et si elle était là au début, elle est là pour toujours. Aucune déception, aucune douleur, rien au monde ne peut l’effacer. Il ne faut pas les laisser faire. Et ensuite essayer de se relever.
Lorsque le Fils de l'homme reviendra sur terre, trouvera-t-il encore la foi dans la communauté ?
Dédié à Friederike, qui m'a appris qu'à l’âge adulte une vocation peut resplendir encore plus qu’au temps de la jeunesse.
Dimanche prochain, je reviendrai sur l'autre volet de ma collaboration avec "Avvenire" : les commentaires bibliques. Avec Osée, un prophète difficile et très aimé. Merci à vous, chers lecteurs, de m'avoir suivi au cours de ces dix réflexions sur les communautés, interrompues par un mois inattendu de convalescence qui a donné, peut-être, une autre saveur à mes propos. Certains d'entre vous les ont trouvés durs, et je le comprends ; j'espère que d'autres les ont également trouvés utiles, écrits avec la même âme que celle avec laquelle on adresse des mots durs mais nécessaires à un ami, ou à soi-même. Merci à Marco Tarquinio, éditeur et ami très cher, qui continue à me suivre, confiant et courageux, dans ce travail hebdomadaire difficile et merveilleux, en pleine traversée de l'exil.
« Merci à Luigino Bruni, toujours, pour son amitié, sa généreuse ténacité, y compris dans l'épreuve, et pour sa lumineuse fidélité à la Parole, aux paroles partagées et à la vérité inconfortable mais accueillante qui donne sens aux entreprises de la vie et nourrit notre être communautaire. » (mt)
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Logique charismatique/10 - Nous devons être capables d'imaginer de nouvelles formes de vie en commun, plus nomades et fluides.
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire on 21/11/2021
« Et à chaque fois, mon système était beau, vaste, spacieux, confortable, propre et surtout fluide. Et chaque fois, un produit spontané et inattendu de la vitalité universelle venait réfuter ma science puérile et désuète, la déplorable fille de l'utopie. »
Charles Baudelaire, Exposition Universelle, 1855
Il n'y a pas de christianisme sans communauté, même lorsque les communautés s’affaiblissent et sont éprouvées. L'oublier, c'est nier l'humanisme de la Bible et des Évangiles.
Je suis très fasciné par la figure du prophète Jérémie. Alors que tous - prêtres, rois et prophètes courtisans - niaient que les Babyloniens de Nabuchodonosor allaient détruire le temple et conquérir Jérusalem, Jérémie répétait avec ténacité qu'Israël serait vaincu et déporté dans un long exil. Mais ensuite, avec la même certitude prophétique, il a ajouté : à la fin un petit reste sera de retour, notre histoire continuera ; une histoire s’achève, mais notre histoire n'est pas terminée.

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Logique charismatique/8 - De petits seuils personnels d'auto-ségrégation peuvent conduire à ériger des murs élevés.
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 07/11/2021
« À l'origine de notre malaise actuel se trouve précisément la subtile sensation d'impuissance, l'idée de courir frénétiquement après quelque chose qui échappe continuellement à notre compréhension. »
Mario Pomilio, Carnet industriel
Dans la société et les organisations des phénomènes indésirables se produisent au niveau collectif que personne ne souhaite au niveau individuel. Et que l'on retrouve également dans la dynamique communautaire.
Notre civilisation est très attachée à la liberté individuelle et protège de toutes ses forces la sphère privée des préférences individuelles. La société occidentale moderne elle-même a développé depuis au moins un demi-siècle des théories et des analyses pour étudier les défaillances de la souveraineté de l'individu : les cas où le jeu des choix basés sur les préférences individuelles produit des effets collectifs pervers. Parce que la "main invisible" qui transforme et agrège les choix des individus n’engendre pas toujours de bonnes transformations collectives, ni pour les individus, ni pour les sociétés.

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Un pionnier de ces études est l'économiste bien connu Thomas Schelling, lauréat du prix Nobel, qui a démontré, entre autres, que la culture qui s'établit dans une communauté est différente des préférences de ses membres pris individuellement. Son étude sur l'auto-ségrégation raciale involontaire dans les choix de logement ("Dynamic models of segregation", 1971) est bien connue. Il a montré que, pour que des quartiers réservés aux Blancs et aux Noirs se forment dans une ville, il n'est pas nécessaire que les individus pensent : « Je veux être dans un quartier réservé aux Blancs » ou « réservé aux Noirs ». Au contraire, il suffit que les résidents blancs (ou noirs) pensent : « Je ne veux pas vivre au milieu de deux maisons de familles noires (ou blanches) », et dans certains cas, il suffit de penser : « Je ne veux pas vivre à côté de trois familles différentes de moi. » Ces préférences individuelles, qui en elles-mêmes ne semblent pas vouloir une exclusion radicale, la produisent pourtant, et l'on se retrouve dans un monde que personne ne souhaite ni ne veut.
Cela s'applique à la ségrégation ethnique mais aussi à toute forme d'intolérance collective, car une culture radicalement raciste et intolérante peut naître de personnes qui, prises une à une, ne sont pas si racistes ni intolérantes. Ce petit "seuil" de fermeture que je m'impose, et qui ne semble pas particulièrement intolérant à ma conscience, associé aux petits seuils des autres, finit par ériger un véritable mur. C'est comme si un ver de bois s'insinuait dans la limite que je fixe à ma tolérance et à mon altruisme et détruisait la racine de la coexistence sociale en raison de son interaction avec les vers de bois des autres. Pour éviter ces effets détestables et involontaires, nous devons nous éduquer afin de maintenir les seuils d'intolérance très bas, et même les éliminer - c'est là que réside tout défi éducatif. Ces études montrent en effet que les collectivités amplifient les barrières individuelles, elles ne les réduisent pas. La paille qui se trouve dans mon œil devient une poutre dans l’œil du groupe ; et une fois créée, cette poutre prend la place de la paille et aveugle tout le groupe. Les analyses de Schelling comptent parmi les plus importantes des sciences sociales contemporaines. Aujourd'hui, elles sont appliquées aux phénomènes climatiques et aux choix de consommation, où l'on aboutit à des résultats collectifs et globaux très graves et sans caractère durable, même lorsque les préférences des individus seraient plus écologiques. Ces résultats dépendent non seulement des effets indirects de nos choix (les fameuses "externalités"), mais aussi de phénomènes plus complexes déclenchés par l'agrégation des préférences individuelles.
Cela est également particulièrement pertinent pour toutes sortes d'organisations et de communautés. Chaque communauté produit une culture et une identité collective qui lui sont propres, très évidentes pour ceux qui l'observent de l'extérieur - un peu moins pour ceux qui la regardent de l'intérieur. Ici aussi, il arrive que la culture et les pratiques engendrées aillent bien au-delà des préférences des membres pris individuellement. La culture communautaire que nous observons n'est pas un instantané de celles des individus. Chaque communauté développe son propre style, sa propre personnalité spirituelle, son propre langage et son propre jargon avec des traits et des expressions spécifiques qui ne peuvent être compris que par ses membres ; elle génère des manières de prier, de se déplacer, des clins d'œil, des gestes, un style vestimentaire... qui se renforcent au fil du temps. Ces traits collectifs ne sont ni la moyenne, ni la somme et le produit du comportement des individus, ni le résultat de l'imitation par tous d'un leader (comme c'est le cas pour les modes). Certes, contrairement à d'autres institutions et organisations, dans les communautés charismatiques, le fondateur a un rôle particulier, mais la culture collective n'est pas la photo agrandie du fondateur, ni celle qu’il a souhaitée - dans ces processus, le fondateur pèse plus que les autres, mais pas suffisamment pour déterminer la culture collective. Les mêmes courants internes qui se forment dans les communautés, c'est-à-dire les petits cercles et les sous-groupes, y compris la composition des tables de la cantine, sont souvent le fait de personnes qui, prises une à une, seraient plus ouvertes et portées au dialogue que les groupes fermés qu'elles forment. L'isolement et l'autoréférence, qui apparaissent extérieurement comme des traits importants et caractéristiques des communautés charismatiques, sont souvent des phénomènes d'auto-isolement involontaire.
Pour que des communautés où les membres rencontrent toujours des personnes de leur propre communauté voient le jour, il n'y a pas besoin de personnes qui n'ont pas de relations sociales en dehors de la communauté. Il suffit, en maintenant les paramètres du modèle de Schelling et en étendant sa logique, que des membres individuels commencent à penser : « J'aime rencontrer des personnes d'autres groupes et communautés, mais sur deux ou trois réunions, il y en a au moins une que je veux faire uniquement dans ma propre communauté. » Une préférence individuelle, qui, là encore, n’est pas particulièrement fermée ni antisociale, mais qui peut involontairement générer de fortes fermetures collectives et des formes d’auto-ségrégation. Cela explique, entre autres, un fait fréquent et mystérieux pour beaucoup de gens : l’existence de communautés qui, dans leur ensemble, semblent (et sont souvent) fermées et autoréférentielles, mais dont les membres, quand on prend le temps de les connaître individuellement, sont très ouverts et sociables, au point de nous faire penser : « Comment donc une telle personne a-t-elle pu se retrouver dans une telle communauté ! » Ce à quoi Schelling pourrait nous répondre : « Regardez, cette communauté ne voulait pas non plus finir ainsi ! Elle en est arrivée là sans le vouloir ! »
Mais ces maladies et névroses peuvent-elles être prévenues ou traitées ? Tout d'abord, si nous voulons être honnêtes, les communautés charismatiques développent ces résultats presque inévitablement, ce sont des formes de maladies auto-immunes, mais elles peuvent être plus ou moins graves selon les mesures que l'on prend. Pour vraiment les prévenir - puisque la guérison a posteriori est presque impossible - nous devrions avoir des personnes avec des seuils d'ouverture très bas (1 sur 5, par exemple), ou des seuils nuls. Mais aucune communauté ne naît sans que ses membres ne se rencontrent et ne renoncent à un certain degré de liberté par rapport à leur socialité antérieure. Et plus les communautés ont besoin de liens d'appartenance forts, plus les auto-ségrégations sont probables, où le degré initial d'ouverture partielle de l'individu se transforme en fermeture au niveau collectif. Ainsi, de nombreuses personnes entrent dans des communautés avec un réel désir de continuer à appartenir à d'autres secteurs de vie et de cultiver d'autres relations extérieures, et se retrouvent ensuite dans des communautés où elles ne rencontrent que des personnes de la même communauté ; de plus - c'est un point intéressant - cela se produit sans que les personnes aient changé leurs préférences individuelles. Même si, au fil du temps, il est possible et probable que les préférences individuelles changent inconsciemment jour après jour et s'alignent sur la pratique collective.
Enfin, ces mécanismes involontaires peuvent expliquer (ou du moins offrir un aperçu) d'autres phénomènes similaires qui se produisent au niveau des personnes et au sein des communautés. J'ai parfois été en contact avec des communautés religieuses où il était très difficile de "toucher" l’âme des personnes, qui préféraient passer de nombreuses heures en prière ou en adoration plutôt que de parler quelques minutes avec moi ou d'autres membres de leur communauté. La prière devenait une sorte d'immunitas qui les protégeait de la communitas, un rideau invisible qui les immunisait contre les rencontres authentiques et immédiates avec les autres. Ces résultats s'expliquent (en partie) par la même logique : pour qu'une communauté ne se réunisse qu'avec des personnes qui passent tout leur temps libre dans la chapelle et n'interagissent plus entre elles, il suffit que chacun de ses membres cultive ce type de préférence : « J'aime être avec les autres personnes de la communauté, c'est sûr, mais sur deux ou trois réunions, je veux en faire une où je suis seul dans la chapelle. » Là encore, des préférences individuelles "légères", une fois agrégées collectivement, génèrent des personnes qui se séparent elles-mêmes - une autre forme de "mort" ou de maladie grave pour une communauté. Et l'on peut également comprendre pourquoi il est fréquent qu’au fil des ans les membres des communautés charismatiques réduisent leur réseau de relations d'amitiés profondes.
De bonnes pratiques, des normes sociales, des règlements communautaires sont également destinés à prévenir ces maladies. Mais à une époque où la souveraineté de l'individu et le (nécessaire) respect de la vie privée sont enfin devenus importants au sein des communautés spirituelles, il devient de plus en plus difficile de mettre en œuvre des actions et des normes qui brisent ces pièges involontaires. La véritable prévention possible est alors de travailler sur la prise de conscience de l'existence de ces mécanismes de fermeture involontaire. Tous les membres d'une communauté devraient régulièrement se demander : quelles sont les limites invisibles que j'ai instaurées dans mes relations ? Combien de relations suis-je en train de vivre avec des " seuils intérieurs " ? Combien de communautés naguère vitales suis-je en train de perdre progressivement ? Quelle est la fluctuation de mes relations ? Quels et combien de degrés d'intolérance est-ce que je cultive en moi ? Les auto-tests de discernement sont difficiles, mais pas impossibles, surtout si la communauté offre des outils pour les faire, peut-être ensemble, même si l'on n'en ressent pas le besoin. Les communautés devraient inclure des procédures semblables au "dépistage" sanitaire auquel les gens doivent se soumettre à partir d'un certain âge, indépendamment des symptômes, dans le seul but de prévenir. Ce ne sont pas des choix faciles pour les responsables, car ils sont conscients du risque que certains découvrent leur maladie après le test, qu’en répondant à ces questions difficiles ils aillent en crise et finissent peut-être par quitter la communauté.
Mais plus forte devrait être leur conscience des dommages causés par l'absence d'une telle prévention, y compris du risque de voir la communauté s’éteindre elle-même. Car si dans la première phase de développement d’une communauté les préférences des individus sont plus souples que la culture collective, à partir de la deuxième génération, les gens sont surtout attirés par la culture collective qui a été générée involontairement. Et donc, sans que personne ne le veuille, les quelques nouvelles "vocations" qui arrivent sont généralement plus fermées que ne l'étaient les membres de la première heure - une fois que nous serons devenus un quartier "réservé aux Blancs", nous n'aurons que des nouveaux voisins blancs. Les nouveaux arrivants, qui présentent des seuils plus élevés, augmentent la fermeture de la communauté, ce qui entraîne des cycles de dégénérescence néfastes. C'est ainsi que les communautés disparaissent souvent involontairement, si aucune mesure décisive allant délibérément dans un sens contraire n'est pas prise à temps.
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Logique charismatique/8 - De petits seuils personnels d'auto-ségrégation peuvent conduire à ériger des murs élevés.
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 07/11/2021
« À l'origine de notre malaise actuel se trouve précisément la subtile sensation d'impuissance, l'idée de courir frénétiquement après quelque chose qui échappe continuellement à notre compréhension. »
Mario Pomilio, Carnet industriel
Dans la société et les organisations des phénomènes indésirables se produisent au niveau collectif que personne ne souhaite au niveau individuel. Et que l'on retrouve également dans la dynamique communautaire.
Notre civilisation est très attachée à la liberté individuelle et protège de toutes ses forces la sphère privée des préférences individuelles. La société occidentale moderne elle-même a développé depuis au moins un demi-siècle des théories et des analyses pour étudier les défaillances de la souveraineté de l'individu : les cas où le jeu des choix basés sur les préférences individuelles produit des effets collectifs pervers. Parce que la "main invisible" qui transforme et agrège les choix des individus n’engendre pas toujours de bonnes transformations collectives, ni pour les individus, ni pour les sociétés.

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Logique charismatique/6 - La maturité d'une communauté consiste à se libérer du mythe du fondateur parfait.
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 26/09/2021
« - Et toi, Moïse, pourquoi pries-tu ? 
 - Je prie le Dieu qui est en moi de me donner la force de lui poser de vraies questions. »
Elie Wiesel, La Nuit
L'utilisation féconde (et humble) de l'héritage du passé est une opération décisive pour ne pas compromettre l'avenir, et malheureusement on se trompe en cherchant à identifier quel est vraiment le bon levain.
« Attention ! Prenez garde au levain des pharisiens et au levain d’Hérode ! » (Mc 8,15). C'est là une parole (loghion) de Jésus. Elle n'est pas facile à interpréter, et on a écrit de nombreuses pages à son sujet, à commencer par les Pères de l'Église. Le levain est un terme important dans la Bible, il suffit de penser au pain sans levain de Pâques. C’est un symbole de vie, mais aussi de contamination. Le levain est utilisé pour la parole, l'enseignement, mais surtout comme principe de changement concernant le monde. Dans le Nouveau Testament, c’est un synonyme du Royaume des Cieux (Mt 13,13). La référence au levain d'Hérode, des pharisiens, des "sadducéens" (Mt 16,6) est donc en lien avec le type de royaume que le Messie doit apporter sur la terre. À l'époque de Jésus, le messianisme avait pris une forte connotation apocalyptique, renforcée par l'occupation romaine.

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Pour les pharisiens, la venue du Messie devait s'accompagner d'événements spectaculaires, de signes qui devaient confirmer l'arrivée imminente du nouveau royaume : « Quelques-uns des scribes et des pharisiens lui adressèrent la parole : "Maître, nous voulons voir un signe de toi". » (Mt 12,38). La royauté politique prônée par Hérode, en réaction contre l’occupation romaine, est, elle aussi, trompeuse. Jésus avertit résolument ses apôtres, frappés et bouleversés par ses miracles, de ne pas adhérer aux théories messianiques et apocalyptiques : « Il surgira des faux messies et des faux prophètes qui feront des signes et des prodiges afin d’égarer, si c’était possible, les élus. » (Mc 13,22). Les Évangiles nous rapportent les dialogues entre Jésus et ses disciples au sujet de son identité ("qui dites-vous que je suis ?"), et les personnes les plus proches de lui étaient dans ce processus de découverte de son identité. Ainsi, Jésus fait tout ce qu'il peut pour éviter de donner en spectacle ses signes (miracles), et dès qu'il remarque que les gens s'arrêtent au signe et comprennent mal le message, il détourne ou écarte la foule.
Voilà pour ce qui est des Évangiles. Si la tentation de suivre le mauvais levain a traversé la première communauté de Jésus, il est probable que c'est un phénomène qui peut se répéter dans les communautés charismatiques nées dans l'Église ; autrement dit « méfiez-vous du levain des pharisiens » est toujours d’actualité. En effet, il n'est pas rare de voir apparaître, dans la première phase des expériences charismatiques, des relents de spéculations messianiques et apocalyptiques, des lectures différentes de la nature du mouvement qui est en train de naître, de la signification des "signes" qui l’accompagnent. Les grands succès et les événements extraordinaires qui jalonnent souvent la naissance des courants charismatiques génèrent diverses interprétations du destin et de la tâche de ce nouveau "prophète" et de son mouvement. Le début, en effet, est souvent extraordinaire, c'est un eskaton anticipé : se produit alors presque inévitablement une sorte d’ivresse spirituelle et charismatique où tout semble possible. On fait l’expérience d’une sorte de toute-puissance, on rêve d’événements extraordinaires, on s’imagine être associés à des destins apocalyptiques de salut universel. On rejoint aussi la dimension du levain d'Hérode car on se sent porteurs de changements politiques et sociaux… et de celui des Pharisiens, où les signes sont interprétés comme des annonces messianiques de l'ère nouvelle. La fin des temps semble proche. Vus de l'extérieur, ces phénomènes peuvent sembler des délires, mais pour ceux qui les vivent, ils sont aussi normaux que possible, et le manque de compréhension extérieure renforce la conviction d’une tâche messianique.
Au début et au cours de l’évolution des mouvements charismatiques, de nombreux "levains" prolifèrent en leur sein. Mais, contrairement à la phrase de Marc où les levains d'Hérode et des Pharisiens ne sont que mauvais, dans les communautés charismatiques, même ces levains apocalyptiques peuvent contenir des éléments positifs, ils ressemblent à la levure-mère du charisme, et pour cette raison il est très facile de les confondre. Si, en revanche, les levains apocalyptiques et spectaculaires l'emportent, ils deviennent très dangereux, s’accompagnent de véritables névroses qui produisent beaucoup de dégâts économiques et des abus en tout genre, même lorsque les choses se passent en toute bonne foi. Dans les communautés charismatiques, il existe un autre élément décisif. En général, les fondateurs de communautés - ces remarques doivent toujours être prises comme le constat de tendances et non comme des postulats – n’interprètent pas ces propos de Jésus qui invite les disciples à se méfier des autres levains. Il n'est pas rare qu'ils soient comme les apôtres qui « ne comprennent pas », et se laissent entraîner par les mêmes rêves apocalyptiques.
Dans le déroulement concret des faits, le premier trompé par le mauvais levain peut être le fondateur qui, lorsqu'il est honnête (et il l'est généralement), met longtemps à comprendre que son "royaume" ne se trouve pas dans les grands événements qu'il a vu se produire, que ces signes relèvent seulement et uniquement de la grâce, qu'ils sont la belle chambre de l'hôtel de la lune de miel et non celle de la maison. Il ne comprend pas immédiatement que son charisme ne se réalise pas en allant à la conquête du monde, mais en diminuant, en devenant un petit troupeau et en suivant une trajectoire qui culmine au Golgotha. Le fondateur est le premier témoin des signes qu'il voit se produire autour de lui. Il en reste étonné et sidéré, émerveillé par ses propres émerveillements, guéri par ses propres guérisons. Ainsi, les membres des communautés charismatiques se trouvent être les premières victimes du levain des pharisiens, car ils n'ont personne pour les protéger mais tous, d'un commun accord, sont convaincus, se convainquent les uns les autres. Le fondateur sait que ces signes ne sont pas son œuvre, mais il sait aussi qu'il a reçu un don - un charisme - sans lequel ces signes n'existeraient pas.
Dans la première phase, il y a une conscience très forte de n'être qu'un instrument dans les mains de Dieu, mais ensuite se produit un passage fondamental, presque toujours sans que personne ne le veuille. La splendeur et la force des signes extraordinaires finissent par convaincre le fondateur que, bien qu'il soit un simple petit instrument, c'est le charisme qui est vraiment extraordinaire, unique, la réponse définitive à toutes les questions. Il est évident que louer et exalter le charisme est une façon d'exalter et de louer Celui qui en est la source ; mais entre-temps, le charisme qui est ce "tiers" entre le fondateur et l'Esprit, grandit et acquiert une vie propre. Le fondateur finit donc peu à peu par s'identifier au charisme, grâce surtout à ses disciples qui lui attribuent toutes les prérogatives de ce charisme, faisant de lui son hypostase (récepteur, dépositaire), et d'eux les hypostases de l'hypostase. Tout le monde sait au départ que le charisme occupe l’avant-dernière place et qu'en le servant on sert Dieu, mais entre-temps il grandit de plus en plus et avec lui grandit son fondateur. Les personnes qui entourent le fondateur, qui voient les mêmes signes et s’en émerveillent toujours plus, jouent ainsi un rôle décisif : celui de le conforter dans la conviction qu'il a reçu une mission pour le salut de l'Église et du monde, ce qui déclenche un remarquable et indéfectible processus d'auto-persuasion. Nous oublions, en toute bonne foi, que les fondateurs - comme les prophètes bibliques - sont des êtres humains, qu'ils font donc des erreurs, qu'ils se trompent sur eux-mêmes, qu'ils ne sont pas toujours les bons interprètes de la "voix" qui les habite, et qu'il leur faut toute une vie et de nombreuses rencontres pour apprendre à la reconnaître parmi toutes les autres.
Pour de nombreux charismes, la coexistence des levains est une phase inévitable. Le problème ne se situe pas au niveau du fondateur, mais dans la capacité (généralement faible) des générations suivantes à distinguer les différents types de levain. Et ainsi de suite, jusqu'à ce que (et si) un jour quelqu'un se rende compte que le charisme a pris la place de Celui qui en est la source. Et comment cela ? On ne connaît que les Paroles de l'Écriture mises en valeur par le charisme, on ne prie qu’avec prières du charisme, on ne connaît que les "histoires du salut" véhiculées par le charisme, on ne parle et on n'aime que selon les manières et les formes du charisme, on ne lit que les publications du charisme. S'ils ne sont pas désamorcés, ces mécanismes, qui se sont mis en place en toute bonne foi, comptent parmi les principales causes de l'extinction des communautés charismatiques après la disparition des fondateurs (et parfois même avant), surtout lorsqu'il s'agit de charismes très riches.
Il y a enfin un aspect décisif. Si, au cours des premiers pas d'une communauté charismatique, coexistent différents levains, il s’y trouve alors des paroles et des pratiques immatures, qui ne sont pas issues de la levure-mère : lorsque tout va bien le temps, à travers les rencontres, les déceptions et les épreuves, se charge de les rectifier. Il en résulte un point important : lorsque les générations qui suivent une fondation revisitent l'ADN d’un charisme pour tenter les réformes nécessaires, il est essentiel d'identifier le bon levain, en le distinguant de celui des pharisiens. Il s'agit cependant d'une opération très compliquée, car le bon levain se mêle aux autres ferments et tous ces éléments se ressemblent. Ces levains différents ont également généré de la vie et des fruits, et ont souvent été des étapes intermédiaires nécessaires pour voir de bons fruits apparaître plus tard. Avec le temps une contagion s’est produite, et il faut éviter le risque de retenir définitivement tous les levains, mais aussi celui de tous les écarter, y compris la levure-mère.
Dans l’étape qui suit la fondation d’une communauté, il est essentiel que la réflexion sur le bon levain du charisme devienne une expérience plurielle et ouverte au débat, parce que les idées sur le bon levain sont et doivent être différentes : les responsables auront à cœur de cultiver particulièrement la douceur afin de maintenir cette tension vitale sans susciter des hérésies ni des dogmatismes, en évitant de créer des instances en charge de l'interprétation authentique et unique du bon levain. Parce que lorsque ce dialogue pluriel fait défaut au sein d’une communauté et qu’on décrète une seule lecture du passé, on s’achemine vers un processus d’ordre idéologique. Cette lecture unique est erronée. La vérité est symphonique : les quatre évangiles, les épîtres de Paul et les autres lettres, sans parler des évangiles apocryphes, offfraient diverses théories messianiques et apocalyptiques sur Jésus, et c'est à partir de là que l'Église a trouvé son équilibre au fil du temps. L'histoire des charismes nous enseigne qu'il est très probable que la source du bon levain ne se trouve pas dans les événements spectaculaires, les grandes perspectives apocalyptiques, les visions extraordinaires, les tremblements de terre, le feu, mais qu'elle se trouve plutôt dans la modestie, dans l'ordinaire de la vie, dans la simplicité, dans la "voix subtile du silence" d'Élie.
Ce long développement a deux conséquences pratiques. Tout d'abord, parmi les paroles des fondateurs, il y a, dès le début, des concepts erronés, partiels, immatures, et la maturité d'une communauté consiste à pouvoir admettre qu’elles sont fausses et pas seulement mal interprétées. C'est un exercice décisif qui libère les communautés du mythe du fondateur parfait : celui-ci les bloque presque toujours dans leur croissance et leur fécondité en les empêchant de s'approcher de l'humanité de leur fondateur qui se trouve voilée par ce mythe. Se tromper dans la relation avec l'héritage d'un charisme, c'est compromettre la qualité et l'existence de son avenir. Par ailleurs, réinvestir le vocabulaire de ses débuts n'est pas en soi la garantie d'en retrouver le cœur, car les différents ferments commencent à se développer très tôt. Les mots les plus importants sont peut-être venus plus tard, lorsque les événements et l'histoire ont fait mûrir ce charisme. Les paroles décisives de Jésus ont été les dernières. Discerner les levains est la tâche la plus importante des communautés en vue de leur avenir.
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Logique charismatique/6 - La maturité d'une communauté consiste à se libérer du mythe du fondateur parfait.
par Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 26/09/2021
« - Et toi, Moïse, pourquoi pries-tu ? 
 - Je prie le Dieu qui est en moi de me donner la force de lui poser de vraies questions. »
Elie Wiesel, La Nuit
L'utilisation féconde (et humble) de l'héritage du passé est une opération décisive pour ne pas compromettre l'avenir, et malheureusement on se trompe en cherchant à identifier quel est vraiment le bon levain.
« Attention ! Prenez garde au levain des pharisiens et au levain d’Hérode ! » (Mc 8,15). C'est là une parole (loghion) de Jésus. Elle n'est pas facile à interpréter, et on a écrit de nombreuses pages à son sujet, à commencer par les Pères de l'Église. Le levain est un terme important dans la Bible, il suffit de penser au pain sans levain de Pâques. C’est un symbole de vie, mais aussi de contamination. Le levain est utilisé pour la parole, l'enseignement, mais surtout comme principe de changement concernant le monde. Dans le Nouveau Testament, c’est un synonyme du Royaume des Cieux (Mt 13,13). La référence au levain d'Hérode, des pharisiens, des "sadducéens" (Mt 16,6) est donc en lien avec le type de royaume que le Messie doit apporter sur la terre. À l'époque de Jésus, le messianisme avait pris une forte connotation apocalyptique, renforcée par l'occupation romaine.

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Logique charismatique/4 – Les chrétiens sont des familiers de la route et de la rencontre qui n’est pas toujours heureuse, mais décisive.
de Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 12/09/2021
« Il n'est pas tant nécessaire 
d'éduquer les enfants pour qu'ils deviennent
vite adultes, que de
former les adultes pour qu'ils sachent comment
devenir – redevenir- des enfants. »
Igino Giordani, La repubblica dei marmocchi (La République des mômes)
Sur le chemin des disciples de Jésus il n’y a pas d’argent, mais l’essentiel. Et l’essentiel c’est la Parole. Il en résulte une condition de dépendance des autres, parce que l’annonce est tout à la fois don et accueil.
Nous poursuivons l'analogie entre les débuts du christianisme et nos communautés charismatiques ou mouvements spirituels d'aujourd'hui - deux expressions que j'utilise comme synonymes, comme des réalités collectives nées d’un charisme et nourries par lui et donc par un ou plusieurs fondateurs, qui en sont les premiers dépositaires et la première image. L'analogie, comme nous l'enseigne la philosophie scolastique, est donc un parallélisme entre deux réalités présentant des ressemblances et des dissemblances, ces dernières étant généralement plus importantes que les premières. La méthode analogique, surtout en histoire, doit toujours être pratiquée avec beaucoup de précautions, mais comme toute méthode, elle peut être un moyen de commencer un voyage dans un territoire à explorer. L'analogie est féconde si le terme de comparaison est riche et fertile, ce qui est certainement le cas de la Bible et les premières communautés chrétiennes. L'analogie suggère, fait des allusions, indique, toujours à voix basse et avec douceur ; c'est l'aube d’un discours, toujours fragile et vulnérable. De ce fait elle connaît les vertus propres à la vulnérabilité.

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Comment la première communauté s'est-elle développée autour de Jésus ? Marc la décrit comme suit : « … Jésus parcourait les villages d’alentour en enseignant. Il appela les Douze ; alors il commença à les envoyer en mission deux par deux. Il leur donnait autorité sur les esprits impurs, et il leur prescrivit de ne rien prendre pour la route, mais seulement un bâton ; pas de pain, pas de sac, pas de pièces de monnaie dans leur ceinture. "Mettez des sandales, ne prenez pas de tunique de rechange. " Il leur disait encore : "Quand vous avez trouvé l’hospitalité dans une maison, restez-y jusqu’à votre départ. Si, dans une localité, on refuse de vous accueillir et de vous écouter, partez et secouez la poussière de vos pieds : ce sera pour eux un témoignage. " Ils partirent, et proclamèrent qu’il fallait se convertir. Ils expulsaient beaucoup de démons, faisaient des onctions d’huile à de nombreux malades, et les guérissaient. » (6, 6-13).
Dans l’évangile de Jean, les premiers disciples sont issus du mouvement de Jean Baptiste ; chez Marc et les Synoptiques, Jésus les appelle le long de la mer de Galilée. Une fois revenu de Judée, au terme de son expérience avec Jean Baptiste, son premier geste est d’appeler ses disciples, ses compagnons, ses amis : voilà qui souligne le caractère collectif, communautaire, social de cette histoire extraordinaire de "deux ou plus" qui se présente d’emblée comme une réalité ecclésiale. Jésus commence immédiatement sa mission en associant son nom à d'autres noms : Pierre, André, Jacques, Jean. Le prénom des "chrétiens" est pluriel. Élie, très présent dans ces récits de Marc, appelle Élisée à la fin de sa mission, mais Jésus les appelle au début ; il les appelle par deux, par paires de frères. « Malheur à l’homme seul », proclamait la sagesse du Qohélet quelques siècles plus tôt, et si la fraternité spirituelle n'est pas celle du sang, ce début nous dit que parfois elles peuvent se rencontrer. Marc nous dit que les premiers disciples sont appelés par Jésus alors qu'ils travaillent : ils sont en train de pêcher. Ce sont des pêcheurs, donc des travailleurs formés à l'action collective - la pêche en mer ou sur un lac est nécessairement le travail de "deux ou plus".
Au début de la communauté de Jésus, il y a le travail. Elle s’inscrit dans le sillage de la Bible, qui se révèle être l'humanisme du travail : certains appels décisifs ont lieu pendant que les gens travaillent : Amos, Gédéon, Judith, David, ont reçu leur vocation alors qu'ils travaillaient. Jésus appelle ses amis et les invite à devenir des "pêcheurs d'hommes". Cette compétence technique qu'ils avaient acquise en apprenant le difficile métier de pêcheur, Jésus leur demande maintenant de l'utiliser pour une autre tâche, un autre métier. Annoncer le Royaume est une vocation, ce n'est pas une profession, mais cela ressemble à un métier, car il faut une compétence, un savoir-faire, un engagement, un apprentissage. On ne devient pas professionnel de la vocation, mais on devient compétent ; et sans des gens qui savent "pêcher les hommes" au moins aussi bien qu'ils savent pêcher les poissons, il n'y a pas de mouvement, pas d'aventure comparable à celle des chrétiens.
De temps en temps, dans les Évangiles, on voit les apôtres en train de pêcher, même pendant les années où ils vivent aux côtés de Jésus (pensez à la pêche miraculeuse) ; autrement dit laisser les filets de poissons pour devenir « pêcheurs d’hommes » ne signifie pas nécessairement quitter définitivement et matériellement son premier bateau pour celui de l'Église. Dans l'histoire de l'Église, certains apôtres ont abandonné leurs premières barques et leurs filets, même matériellement, sans jamais les reprendre ; d'autres apôtres les ont laissés seulement spirituellement, ils ont continué avec les mêmes barques qu'auparavant à ramasser des poissons et des hommes, souvent avec les mêmes filets, leur travail est resté le même après la vocation. Il y a toujours eu plusieurs façons d'être apôtre. Il en va de même dans nos communautés et mouvements : leurs membres ne sont pas des professionnels de l'esprit, ni les employés d'une entreprise ; mais ils sont compétents, parfois aussi dans leur travail, et leur savoir-faire professionnel nourrit et soutient leur compétence apostolique. Le risque à éviter est que l'invitation à quitter les filets fasse perdre la première compétence et n'en fasse naître aucune nouvelle.
Pourquoi Jésus ordonne-t-il à ses apôtres de ne prendre pour le voyage « ni pain, ni sac, ni argent... » ? Jésus inaugure un nouveau type d'homme et donc de communauté. Nous comprenons ici pourquoi les chrétiens étaient initialement appelés "ceux qui sont sur la route", ceux qui marchent. La communauté de Jésus était une communauté itinérante, une communauté qui marchait à la suite, qui redevenait l'Araméen errant : tentes, campements, précarité, mobilité. Et c'est ainsi que les communautés chrétiennes sont restées pendant des décennies, des décennies qui ont changé l'histoire.
Lorsque nous sommes sur le point d'entreprendre un long voyage ou un pèlerinage le choix des vêtements et de l'équipement est déterminant : il est bon de n'emporter que l'essentiel ; et plus le voyage est long, plus il faut s’y tenir : ne prendre que ce qui est vraiment nécessaire, et non le superflu. Il en allait de même pour les déplacements des apôtres : la chose importante qu’ils apportaient était l'annonce d'une Parole différente, la venue d'un autre Royaume. Ils ne partaient pas, comme les marchands, pour vendre et acheter, ce n’étaient pas des soldats, ni des travailleurs saisonniers, ni les représentants d'une entreprise payés à la commission. Ils n’avaient donc besoin que d’une tunique, pas de deux. Ils n’emportaient pas de pain car le Dieu de la Bible procure le pain quotidien, comme il l'avait fait dans le désert, et comme il continue de le faire avec ses "ouvriers" qui ont droit à leur salaire. Autre consigne forte : ne pas prendre d'argent avec soi, ce qui est à la base du charisme de saint François qui, pour respecter cette dimension de l'apostolat, interdisait à ses frères de toucher l'argent de leur mendicité.
Ces exigences de l'apostolat créent une condition de dépendance vis-à-vis des autres, ce qui est peut-être le message le plus important. Si vous n'avez pas de maison, si vous n'avez ni pain ni argent, alors, pour vivre, vous avez besoin de l'hospitalité de quelqu'un qui vous accueille et vous nourrit. Dès le début, le message chrétien est donc essentiellement une expérience de réciprocité : les apôtres offrent la proclamation de l'Évangile, le véritable trésor, et reçoivent le gite et le couvert. Cette réciprocité des biens matériels fait partie de l'expérience des apôtres, et si elle fait défaut, ils ne peuvent ni ne doivent annoncer l'Évangile. C'est pourquoi, lorsqu'il n'y a pas cette réciprocité, il est dit : "Partez et secouez la poussière de sous vos pieds". Parce que si ceux qui doivent recevoir l'annonce de l'Évangile n'adoptent pas immédiatement une attitude d'accueil et de don, ils ne peuvent pas comprendre ce qui est proclamé. L'Évangile de l'amour est ouvert à ceux qui sont déjà dans l'amour. L’apôtre a besoin de la réciprocité de son auditeur, qui l'aime avant même de se convertir, simplement en l'écoutant et en l'accueillant. Et s'il ne le fait pas, il passe à autre chose. Sans quoi c'est un trésor gaspillé.
Cette réciprocité est presque aussi essentielle que le message. Celui qui entend l'Évangile doit d'abord donner. Celui qui annonce l'Évangile sait que le premier cadeau qu'il peut faire à ses auditeurs est de leur offrir la possibilité de donner, afin qu'ils puissent recevoir et ensuite, peut-être, comprendre. Celui qui annonce l'Évangile sait qu'il mendie cette réciprocité. Dans l'oikonomia de l'Évangile, celui qui donne a fondamentalement besoin de celui qui reçoit. La grande habileté de toute proclamation est de mettre les personnes à qui l'on veut donner la bonne nouvelle dans une attitude de don.
Ces indications missionnaires appartiennent aux sources de l’Évangile de Marc et remontent probablement aux premiers enseignements de Jésus. Elles nous disent quelque chose d'important pour nos communautés. Le premier Évangile a été vécu avant tout à pied. C'était un départ, un envoi. Dès que les apôtres ont commencé à suivre Jésus, il les a envoyés "deux par deux", et ils ont commencé à faire avec les autres exactement ce qu'il faisait. La première communauté s'est développée sous forme d’une pluralité de bourgeons et sous le signe de la biodiversité ; à tel point qu'immédiatement après la mort de Jésus, survenue quelques années seulement après le début de sa vie publique, les diverses communautés étaient déjà différentes, avec des caractéristiques et des "théologies" spécifiques, où les apôtres et les disciples avaient laissé l'empreinte de leur personnalité. La première Église n'est pas née de façon monolithique ni compacte : Jésus a envoyé ses disciples en mission, en a fait des nomades et des voyageurs, comme il l'était lui-même.
Cette communauté n'est pas une cour messianique, ni un cercle ésotérique, mais une communauté missionnaire et nomade, qui se réunit de temps en temps, mais pour à nouveau partir immédiatement. C'est une communauté d’annonciateurs : c'est le message et l'expérience elle-même qui en constituent la base, et non la cohabitation, ni le fait de stationner au même endroit. Ils ne sont pas restés ensemble pour chercher la chaleur du foyer : à la zone de confort d’une maison, ils ont préféré le froid de la rue. Et sur ce chemin dépouillé, les disciples, envoyés deux par deux, évangélisent et guérissent. Ils ne partaient pas en rêvant de retourner à Ithaque, leur Ithaque c’était la route : c'est pourquoi il y a tant d'humanisme chrétien dans l'Ulysse de Dante, même s'il le met en Enfer, car toute la Divine Comédie est un paradis grâce au regard bienveillant, grâce à la pietas de Dante.
C’est seulement ainsi que pouvait naître une Église qui allait bientôt atteindre tous les coins de la terre, car ses colonnes avaient été formées à l'art de vivre sur les routes. Les communautés spirituelles, surtout les plus authentiques et les plus saines, naissent sur les routes. Au fil du temps, cependant, il est presque inévitable que la chaleur du foyer l'emporte sur le froid des chemins, et ainsi, peu à peu, elles passent du statut de communautés de hérauts à celui de communautés de consommateurs de biens spirituels, et parfois cette consommation interne devient si importante qu'elles ne ressentent plus le froid de ceux qui sont le long des routes. C'est ainsi que les communautés meurent, mais elles peuvent ressusciter si un jour elles réapprennent l’art de cheminer sur les routes. Lorsque la communauté devient un labyrinthe spirituel, soit nous nous envolons comme Icare (en assumant tous les risques du vol), soit nous cherchons dans le charisme une Ariane qui a laissé un fil pour nous sauver.
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Logique charismatique/4 – Les chrétiens sont des familiers de la route et de la rencontre qui n’est pas toujours heureuse, mais décisive.
de Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 12/09/2021
« Il n'est pas tant nécessaire 
d'éduquer les enfants pour qu'ils deviennent
vite adultes, que de
former les adultes pour qu'ils sachent comment
devenir – redevenir- des enfants. »
Igino Giordani, La repubblica dei marmocchi (La République des mômes)
Sur le chemin des disciples de Jésus il n’y a pas d’argent, mais l’essentiel. Et l’essentiel c’est la Parole. Il en résulte une condition de dépendance des autres, parce que l’annonce est tout à la fois don et accueil.
Nous poursuivons l'analogie entre les débuts du christianisme et nos communautés charismatiques ou mouvements spirituels d'aujourd'hui - deux expressions que j'utilise comme synonymes, comme des réalités collectives nées d’un charisme et nourries par lui et donc par un ou plusieurs fondateurs, qui en sont les premiers dépositaires et la première image. L'analogie, comme nous l'enseigne la philosophie scolastique, est donc un parallélisme entre deux réalités présentant des ressemblances et des dissemblances, ces dernières étant généralement plus importantes que les premières. La méthode analogique, surtout en histoire, doit toujours être pratiquée avec beaucoup de précautions, mais comme toute méthode, elle peut être un moyen de commencer un voyage dans un territoire à explorer. L'analogie est féconde si le terme de comparaison est riche et fertile, ce qui est certainement le cas de la Bible et les premières communautés chrétiennes. L'analogie suggère, fait des allusions, indique, toujours à voix basse et avec douceur ; c'est l'aube d’un discours, toujours fragile et vulnérable. De ce fait elle connaît les vertus propres à la vulnérabilité.

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Logique charismatique/2 - La valeur de la première et de la seconde vocation dans les expériences communautaires
de Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 29/08/2021
« Hérode faisait chercher Jean. Et il envoya quelques-uns de ses officiers auprès de son père Zacharie pour lui dire : "Où as-tu caché ton Fils?" … Furieux, Hérode dit avec colère : " C'est son fils qui doit régner sur Israël. " »
Proto-évangile de Jacques, XXIII
La référence aux premiers temps du christianisme permet de saisir certaines des nouvelles dimensions des communautés qui ont émergé de la communauté originelle.
La relation entre Jésus et Jean le Baptiste est essentielle pour comprendre la naissance du christianisme. Selon l'Évangile de Jean (contrairement aux autres Évangiles synoptiques), non seulement Jésus a fréquenté le mouvement de Jean le Baptiste, mais certains des premiers apôtres étaient disciples de Jean (parmi eux Pierre, André et le "disciple qu'il aimait ", qui n’est pas nommé : Jn 1, 40-42). Dans un ancien texte éthiopien, nous lisons : « Un disciple de Jean a dit que le Messie était Jean et non Jésus » (Pseudo-Clément, Ritrovamenti I, 60, édité par Silvano Cola). L'Apollos dont parle Paul à propos de certains désaccords à Corinthe – « Je suis d'Apollos, je suis de Céphas et je suis du Christ » (1 Co 1, 11-12) - était un disciple du Baptiste (Ac 18, 24-25). C'est un signe que le dialogue polémique entre les deux mouvements dura bien après la mort des fondateurs. L'Évangile de Jean nous apprend également que Jésus et ses disciples baptisaient en Judée (3,22).

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Jésus qui baptise est un fait très inconfortable pour la théologie de Jean l’évangéliste, à tel point qu’un peu plus loin il rectifie: « À vrai dire, ce n’était pas Jésus en personne qui baptisait, mais ses disciples. » (4, 2). Ces corrections font état de controverses sur cet aspect (le baptême) au sein des communautés chrétiennes, fréquentées par de nombreux disciples du Baptiste (pas tous) : « Jésus a certainement joué le rôle de baptiseur aux côtés de Jean le Baptiste pendant une certaine période » (Il Battista e Gesù, A. Destro e M. Pesce, p. 165). Nous ne savons pas combien de temps a duré la période où Jésus a baptisé, mais nous pouvons déduire des Évangiles qu'elle n'a pas été courte - il a probablement baptisé jusqu'à la fin de sa vie, puisque les apôtres ont continué à le faire par la suite. Peut-être que, très tôt, Jésus a également partagé la vie rustique de Jean Baptiste, comme le suggère le récit des tentations dans le désert. Dans Marc on trouve un détail important : Jésus quitte la communauté du Baptiste et retourne en Galilée "après l'arrestation de Jean" (Mc 1,14). Cette arrestation, également attestée par l'historien judéo-romain Flavius Josèphe (A.G., XVIII), a représenté un tournant dans la relation entre Jésus et Jean Baptiste. L'Évangile de Jean donne une autre explication du retour de Jésus en Galilée, mais celle-ci est également liée à la relation avec Jean Baptiste : « Les pharisiens avaient entendu dire que Jésus faisait plus de disciples que Jean et qu’il en baptisait davantage… Dès lors, il quitta la Judée pour retourner en Galilée. » Jn (4,1-3).
Voilà pour ce qui est de Jean Baptiste et de Jésus. Il y a des communautés qui sont nées sans préliminaires. D'autres, en revanche, sont précédées d'une période de préparation qui peut durer longtemps : il est difficile de devenir de bons leaders sans avoir d'abord appris à suivre quelqu'un. Dans ces cas, au début, la personne est sincèrement convaincue que la communauté où s’est forgée sa vocation est celle où elle restera pour toujours. Elle ne la vit pas comme une communauté transitoire, car au départ, les vocations authentiques se trouvent dans un présent éternel, où il n'y a pas de place pour du provisoire, l’innocence leur est donnée, animées qu’elles sont par l’Esprit, sans passé ni avenir. La personne se reconnaît parfaitement dans ce charisme où elle se trouve en totale harmonie spirituelle et ontologique. Elle ne se sent pas invitée, mais un membre à part entière, voire le maître de maison. Ce n'est ni la mer ni le désert, c'est la Terre Promise. C'est là qu'elle commence sa vie spirituelle, c’est là qu'elle se familiarise avec l'abécédé de la vie communautaire, c’est là qu'elle apprend à découvrir le sens de la "voix". Et si cette vocation génère demain une autre communauté, celle-ci portera des traces de la première, même si la personne n'en est pas pleinement consciente ou, si, dans le cas d’une sortie difficile, elle (ou ses disciples) sont dans le déni.
Jeune fille, Anjezë est entrée dans l'Institut de la Sainte Vierge Marie (ou Sœurs de Lorette) en Albanie. C’est alors qu’elle a pris le nom de Térésa. Elle y restera dix-huit ans, jusqu'à ce que le 10 septembre 1946, dans un train poussiéreux, elle dise : « J’ai ouvert les yeux sur la souffrance et compris l'essence de ma vocation. » À ce moment-là, Térésa a perçu l'essence de sa vocation. Elle y entre plus profondément, jusqu’à en toucher le cœur. Il lui a fallu dix-huit ans. En 1950, elle fonde les Missionnaires de la Charité. Térésa ne prend pas un nom nouveau, elle garde celui de sa première vocation. De même Silvia Lubich, qui continue à se faire appeler Chiara (le nom qu'elle avait pris en entrant dans le Tiers Ordre franciscain à Trente), lorsque quelques années plus tard, elle comprend l'essence de sa vocation et donne vie à une nouvelle communauté. L'essence ne veut pas d'un troisième nom ; le deuxième suffit, parfois le premier. Parce que la nouvelle vocation est un approfondissement de l'essence de la première, au point d'en sentir l’incomparable parfum. Térésa a quitté les Sœurs de Lorette pour fonder une réalité conforme à son être profond, mais dans les Missionnaires de la Charité il y a des traces des Sœurs de Lorette. C’est avec elles qu’elle avait appris à connaître l'Inde : elle en était tombée amoureuse, elle avait dit son oui aux pauvres et avec elles elle avait appris l'art d’être disciple. S'il y a une trace historique dans la théophanie du baptême de Jésus (et c'est probable), elle se rapporte davantage à la manifestation de sa première, plutôt que de sa seconde vocation.
La découverte de l'essence de sa propre vocation prend diverses formes, parfois traumatisantes. Il arrive qu’elle donne naissance à une nouvelle branche du même arbre - il suffit de penser aux centaines de familles franciscaines ou aux réformateurs de communautés. Parfois cette distinction donne naissance à un nouvel arbre, qui pousse à côté du premier, souvent relié par les racines. Il arrive aussi que cet arbre pousse hors du bois, et participe à l’oxygénation de tous les autres. La découverte de l'essence est tout à la fois une expérience de grande lumière et de grande douleur. Beaucoup la vivent avec un sentiment de trahison qui peut durer des années, et parfois elle devient une blessure ou une cicatrice qui dure toute la vie. Mais il arrive un jour où l’on se rend compte que le moment est venu et qu’on doit partir. C'est un moment décisif, car si l'on ne part pas au bon moment et que le processus de coexistence entre la vocation et l'essence de la vocation dure trop longtemps, la seconde vocation peut se gâter. Ce processus n'est jamais facile, car ceux qui restent font tout pour empêcher ceux qui veulent partir, avec ce type d’argument : « Mais qu'est-ce qui vous manque ici pour faire ce que vous voulez faire ? » Des mots très efficaces car ils sont vrais pour beaucoup, mais pas tout à fait vrais pour ceux qui ont une seconde vocation. Le difficile discernement consiste à pouvoir saisir la différence entre la vérité et le semblant de vérité, une différence imperceptible sans une vocation spécifique - et sans compagnons expérimentés et honnêtes.
L'analogie avec Jean Baptiste et Jésus suggère que le départ de la personne qui a incarné le premier charisme peut susciter un changement. On se retrouve dans la condition objective de la liberté de prendre son envol, sans crainte de décevoir celui ou celle qu'on aime tant. Si la personne a de grands talents spirituels (c'est souvent le cas), sa première communauté nourrissait pour elle des projets, des attentes, des espoirs, soit autant d’entraves pouvant bloquer l'envol vers d'autres projets et espoirs. Il ne s'agit pas de la nécessité bien connue, pour un fils, de tuer son père pour devenir un adulte. Dans la dynamique communautaire, cela se produit aussi, mais ce n'est pas ce cas que nous analysons. Ici, la personne qui cherche sa propre essence après le départ du fondateur ne tue aucun père. C'est la condition objective de l'absence de la personne clé dans la première communauté qui crée l'espace nécessaire pour en démarrer une nouvelle. Tout comme il arrive qu'une maladie, ni voulue ni recherchée, génère une nouvelle maturité que nous n'aurions peut-être pas atteinte sans cette maladie. La mort du Baptiste, cependant, peut suggérer autre chose. C'est un fait que le décès ou le départ du fondateur donne lieu à une période où, plus qu’auparavant, un grand nombre de personnes quittent la communauté. Et elles le font pour différentes raisons, dont beaucoup sont liées au nouvel espace créé par son absence. Parmi celles qui partent, il y a peut-être aussi des "Térésa" qui vont fonder une nouvelle et merveilleuse aventure collective - même s'il ne s'agit "que" d'une famille. Et comme le suggère l'histoire de Jésus, il arrive souvent que la découverte d'une nouvelle vocation entraîne avec elle certains des membres de la première communauté - une raison supplémentaire de dissension et de tension.
D'où un message. Les fondateurs ne doivent pas attendre leur mort ni leur retraite pour créer cet espace de liberté. Trop de communautés (mais aussi d'entreprises) nées au siècle dernier sont en difficulté aujourd'hui parce qu'elles ont grandi comme un seul tronc dépourvu de branches et sans engendrer d'autres arbres. Car, lorsqu'ils voyaient une personne dotée de grandes qualités spirituelles, la tentation était trop forte d’en tirer bénéfice pour le développement de la communauté. Ainsi, les plus grands talents étaient orientés vers des besoins organisationnels, toute leur créativité dirigée vers les objectifs définis en détail par le fondateur. Si cette opération, presque inévitable au cours de la première génération, se poursuit pendant la deuxième et les suivantes, les communautés deviennent des troncs isolés, desséchés, qui perdent peu à peu leurs feuilles, leurs fleurs, puis leurs fruits. Seule une forêt qui demain débordera de charisme peut sauver le premier arbre d’aujourd'hui. Mais la forêt, au-delà de la métaphore, ne se forme pas sans prendre en compte la dimension de la personne qui permet à Jésus - un homme qui n'était pas seulement un homme - de s'épanouir même en dehors du mouvement de Jean le Baptiste. Par ailleurs il est rare qu'un fondateur ne travaille que trois ou quatre ans, comme ce fut le cas de Jean, et de Jésus lui-même – et il n’est pas impensable d’expliquer ainsi la grande fécondité et la variété de l'Église primitive.
Il s’agit là d’une "chasteté communautaire" : celle-ci nous permet de voir arriver une personne de qualité, de la former pendant qu'elle est avec nous et de l'aider ensuite à comprendre qui elle est vraiment, à l'intérieur ou à l’extérieur de la première communauté. La chasteté est très difficile, car certaines des personnes qu’on laisse libres de partir ne reviennent jamais. Mais il y aura aussi ces branches du tronc et ces arbres du même bois qui permettront au charisme de continuer sa floraison. Sans disperser abondamment au large une partie de la semence, aucune graine du charisme n'atteint une bonne terre. Un fondateur avisé est celui qui, lorsqu'il voit arriver une nouvelle personne, se fixe comme premier objectif d'identifier quelle est la branche ou l'arbre où cette personne pourra être féconde, et ne la charge pas immédiatement du jardinage du seul grand et bel arbre de la communauté, présenté comme celui qui est désormais complet et immuable, et qui n'a besoin que d'entretien et d'eau - même si cette personne l'arrose très bien. De nombreuses crises, épuisements et retraits inféconds auraient pu être évités si ces personnes avaient eu près d’elles quelqu’un en mesure de lire dans leur malaise la lutte pour atteindre l'essence de leur vocation. Dans le Royaume des Cieux, les fleurs sont libres, variées, très nombreuses, colorées, plurielles et symphoniques.
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Logique charismatique/2 - La valeur de la première et de la seconde vocation dans les expériences communautaires
de Luigino Bruni
Publié dans Avvenire le 29/08/2021
« Hérode faisait chercher Jean. Et il envoya quelques-uns de ses officiers auprès de son père Zacharie pour lui dire : "Où as-tu caché ton Fils?" … Furieux, Hérode dit avec colère : " C'est son fils qui doit régner sur Israël. " »
Proto-évangile de Jacques, XXIII
La référence aux premiers temps du christianisme permet de saisir certaines des nouvelles dimensions des communautés qui ont émergé de la communauté originelle.
La relation entre Jésus et Jean le Baptiste est essentielle pour comprendre la naissance du christianisme. Selon l'Évangile de Jean (contrairement aux autres Évangiles synoptiques), non seulement Jésus a fréquenté le mouvement de Jean le Baptiste, mais certains des premiers apôtres étaient disciples de Jean (parmi eux Pierre, André et le "disciple qu'il aimait ", qui n’est pas nommé : Jn 1, 40-42). Dans un ancien texte éthiopien, nous lisons : « Un disciple de Jean a dit que le Messie était Jean et non Jésus » (Pseudo-Clément, Ritrovamenti I, 60, édité par Silvano Cola). L'Apollos dont parle Paul à propos de certains désaccords à Corinthe – « Je suis d'Apollos, je suis de Céphas et je suis du Christ » (1 Co 1, 11-12) - était un disciple du Baptiste (Ac 18, 24-25). C'est un signe que le dialogue polémique entre les deux mouvements dura bien après la mort des fondateurs. L'Évangile de Jean nous apprend également que Jésus et ses disciples baptisaient en Judée (3,22).

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